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Les discours de la haine

 | 
Marc Deleplace

Première partie. Mondes anciens et médiévaux. Le jeu des traductions

Le jeu de la haine dans les comédies de Plaute

Claire Feuvrier-Prévotat

Texte intégral

  • 1 L’édition des œuvres de Plaute, utilisée ici, est celle qui a été établie par E. Ernout, Paris, CU (...)

1Dans une des comédies de Plaute1, Persa (Le Persan), l’esclave Toxile interpelle Dordale, un leno (proxénète et marchand d’esclaves) : Dordale détient la femme qu’il aime et Toxile l’apostrophe en des termes d’une violence extrême : « Lie de maquereaux, fumier public mélangé d’ordure, être malpropre, malhonnête, homme sans foi ni loi, fléau du peuple, vautour avide et envieux de notre argent, quémandeur, voleur, rapineur-procax, rapax, trahax on ne pourrait en trois cents vers énumérer toutes tes saletés… » ; Dordale répond sur le même mode, avec, à la fin de sa tirade, des allitérations copiées sur celles de Toxile : « Illustre chef du peuple, repaire de toute servitude, affranchisseur de putains, terreur du fouet, grand consommateur d’entraves, esclave à perpétuité, goinfre, bâfreur, voleur, déserteur, -edax, furax, fugax- » Et le dialogue se poursuit, sur un ton tout aussi violent pour s’apaiser ensuite ; il faut régler la question majeure qui est en cause, celle de l’argent.

2Des échanges de ce type fourmillent dans les comédies de Plaute et devaient faire rire les spectateurs romains, d’autant que le vocabulaire employé est chargé de connotations sexuelles et scatologiques qui disparaissent ou presque dans les traductions d’A. Ernout. La fonction comique de tels propos est indiscutables ; toutefois, leur fréquence, leur nature, les protagonistes mis en cause, leur insertion dans un texte écrit de grande qualité, m’ont incitée à y regarder de plus près. S’agit-il uniquement de paroles lancées à la légère, de jeux de mots souvent grossiers pour ne pas dire obscènes destinés à faire rire ? Ces discours haineux rendent-ils compte d’antagonismes, d’oppositions ? Ont-ils un sens ? Que peuvent-ils nous apprendre sur la société romaine ? Ce sont ces questions que je souhaite aborder en m’attachant aux protagonistes, à leurs discours et à leur contenu. Mais avant de m’engager dans ce propos, je voudrais brièvement rappeler les difficultés de lecture du texte plautinien.

  • 2 Voir les analyses pertinentes d’A. Ubersfeld, Lire le théâtre, 4e éd., 1982, p, 18-52.
  • 3 W. Beare, The Roman Stage, 3e éd., 1963 ; G. Chiarini, La scena romana, dans N. Savarese (éd.), Te (...)
  • 4 A. Piganiol, Recherches sur les jeux romains, Strasbourg, 1923, p. 75-91 ; M. Clavel-Leveque, L’em (...)

3Elles sont liées en premier lieu à la nature du texte : le théâtre est un genre littéraire très spécifique dont les deux composantes, texte et représentations sont étroitement liées2. Or, l’une de ces composantes – les représentations – nous échappe presque totalement. Que sait-on des représentations théâtrales à Rome au second siècle av. J.-C. ? Que sait-on de la mise en scène, du jeu et de l’action des comédiens, de l’organisation de l’espace théâtral ? Nos connaissances sont très lacunaires et souvent très générales3. On sait seulement que les comédies de Plaute étaient jouées dans le cadre des ludi scaenici, ces grandes manifestations politico-religieuses, auxquelles la population romaine était conviée de plus en plus fréquemment à partir de la seconde guerre punique4 ; on sait également que les parties chantées étaient importantes ; enfin quelques indications scéniques sont données par les dialogues au point que A. Ernout est amené dans ses traductions à les suggérer, sans pourtant qu’elles figurent explicitement dans le texte latin.

  • 5 As., 11: Demophilus scripsit, Maccus vortit barbare; Trinummus, 19: Philemo scripsit, Plautus vorti (...)

4Le poids du modèle grec, en second lieu, contribue ou plutôt a contribué à opacifier la lecture des comédies plautiniennes ; on le sait, Plaute s’est inspiré des comédies de la Nea, la Comédie nouvelle, qui s’est développée dans la Grèce hellénistique aux IVe et IIIe siècles av. J.-C. Il mentionne, à plusieurs reprises dans les prologues, la pièce grecque dont il s’inspire et se fait même plus précis pour deux de ses comédies, l’Asinaria et le Trinummus : il écrit qu’il a traduit en langue barbare (vortit barbare) une œuvre de Démophile et l’autre de Philémon5. Dans de telles conditions, peut-on accéder par le théâtre de Plaute à la société romaine ?

  • 6 E. Fraenkel, Plautinisches im Plautus, Berlin, 1922, traduction italienne, Elementi plautini in Pl (...)
  • 7 Une récente synthèse historiographique dans R. Pansieri, Plaute et Rome ou les ambigüités d’un mar (...)
  • 8 G. Vogt-Spira, Plauto fra teatro greco e superamento della farsa italica. Proposito di un modello (...)
  • 9 Pour une réflexion sur l’hellénisation culturelle à Rome, cf. notamment, F. Coarelli, La cultura a (...)
  • 10 Ciceron, De off. I, 29, 104 ; De or. III, 12, 44 ; Aulu-Gelle, VII, 17,4 ; XIX, 8, 6.
  • 11 J.-P. Cebe, Le niveau culturel du public plautinien, REL, 37, 1960, p. 101-106 ; H. N. Parker, Pla (...)
  • 12 F. Dupont, Plaute « fils du bouffeur de bouillie ». La palliata est-elle une comédie grecque en la (...)
  • 13 A. Ubersfeld, Lire le théâtre, op. cit., p. 42-52.
  • 14 C. Feuvrier-Prevotat, Pecunia. L’argent sous la République. Représentations sociales et idéologiqu (...)
  • 15 R. Raffaelli, Animum advortite. Aspetti della communicazione nei prologhi di Plauto e di Terenzio,(...)
  • 16 M. Barchiesi, Plauto e il «metateatro» antico, Il Verri, 31, 1969, p. 113-130.

5La question a été abordée depuis longtemps et, durant de longues décennies, les travaux sur Plaute ont été conduits avec la conviction que l’étude de ses comédies permettait de connaître le théâtre grec hellénistique aujourd’hui disparu pour une part importante. Cette perspective a été ébranlée sinon tout à fait abandonnée par un ensemble de travaux qui montrent bien la complexité de la production plautinienne. Certes, les comédies de Plaute sont construites sur des intrigues qui doivent beaucoup à la Nea, et sont imprégnées de culture hellénistique, mais comme l’ont bien montré naguère les recherches de Fraenkel,6 et à sa suite de nombreux travaux7, elles sont nourries simultanément de la culture romaine d’alors, dans toute sa diversité : les formes de spectacles qui existaient à Rome depuis longtemps8 - l’atellane, le mime, la danse, la musique - mais aussi la vie romaine, l’actualité quotidienne les grands événements politiques et religieux. Plaute s’empare en quelque sorte de cette culture romaine qui elle-même subit, aux III e et IIe siècles, de très profondes transformations,9 pour écrire ses comédies, avec une maîtrise linguistique remarquée dès l’Antiquité10. Toutes les sources soulignent le succès qu’elles remportaient ce qui signifie qu’elles répondaient aux attentes du public constitué de toutes les catégories de la société11. Quelles sont-elles ? Pourquoi va-t-on au théâtre ? Sans négliger le caractère rituel de la démarche12, il n’est pas douteux que les Romains vont au théâtre pour rire, se détendre, se moquer, être émus, rêver, et en définitive entrer dans l’illusion comique inséparable de son envers la dénégation13. N’est-ce pas dans cette interrelation complexe entre illusion comique et dénégation que naît le plaisir au théâtre14 ? Les spectateurs sont conviés à entrer dans une représentation, une mimesis de la réalité, qui est à la base de l’illusion théâtrale ; ils sont simultanément amenés par des procédures de théâtralisation15, comme les prologues et surtout les ouvertures métathéâtrales16, à s’en détacher. Ces représentations ne mettent-elles pas au jour quelques traits de la société romaine ? L’examen de quelques discours haineux peut donner des éléments de réponse. Trois thèmes s’imposent à la lecture des vingt et une comédies de Plaute : la haine et son expression au sein du milieu servile et dans les rapports maîtres-esclaves ; l’échange haineux entre mari et femme, enfin le discours développé par et autour de ce personnage étrange qu’est le leno.

Jeu, haine, violence dans le milieu servile

  • 17 As, 295-305.

6Les paroles haineuses caractérisent de diverses manières le milieu des esclaves. C’est tout d’abord l’injure plus que la haine, qui jaillit de la bouche des esclaves à chaque instant. Il en est ainsi dans l’Asinaria17 : les deux esclaves Léonide et Liban préparent une ruse pour aider leur maître à trouver de l’argent ; ils se rencontrent et s’interpellent : « Léonide : Champ d’exercice du fouet, salut ! Liban : Que deviens-tu pilier de prisons ? Léonide : Ô mon vieil habitué des fers ! Liban : Ô délices des étrivières, vaurien, malheur à toi » et les injures, plus qu’un véritable discours haineux, se poursuivent jusqu’à ce que l’un des deux, Liban, arrête le jeu : « Trêve à cette escarmouche de paroles. Que veux-tu ? » On est là bien évidemment dans le jeu que Plaute lui-même dévoile et dont la fonction est totalement ludique ! Il faut faire rire ! De tels propos sont très fréquents et donnent le ton, le tempo pourrait-on dire, des comédies dans leur ensemble, surtout si l’on songe qu’ils devaient s’accompagner d’une gestuelle certainement riche de sens. Toutefois il n’est pas toujours aisé de faire la distinction entre les injures que l’on peut considérer comme gratuites, et les propos qui peuvent rendre compte de certains antagonismes. Un passage du Persan (272-301) est sur ce plan significatif : les injures sont échangées entre un jeune esclave et un aîné dans un dialogue qui n’apporte rien à l’intrigue et paraît inutile sauf qu’il permet à Plaute, par l’insolence souvent obscène du jeune esclave (sans doute mignon ou ancien mignon de son maître) et la colère de l’esclave plus âgé de souligner une réalité, présente dans les comédies comme elle l’est dans la réalité ; l’écart des générations notamment au travers des relations père/fils.

  • 18 As., 420-424 ; 427.
  • 19 Ps., 131-137.
  • 20 J.-C. Dumont, Servus. Rome et l’esclavage sous la Répubique, Rome, EFR, 1987, p. 322-337.
  • 21 De nombreuses références dans J. –C. Dumont, Servus, op. cit. p. 390-406.
  • 22 Un relevé des principales sources est donné dans l’ouvrage ancien de H. Wallon, Histoire de l’escl (...)
  • 23 Libitina, Pompes funèbres e supplices en Campanie à l’époque d’Auguste, Edition, traduction et com (...)

7Mais, c’est le discours véritablement haineux qu’il importe d’examiner. Les esclaves sont fréquemment traités avec violence et haine de la part de leurs maîtres. Asinaria fournit une fois encore un exemple intéressant. Plaute, pour la cohérence de l’intrigue, et pour tromper un marchand importun, fait jouer à deux esclaves, Léonide et Liban, une scène qui imite un dialogue entre un intendant et son esclave : le ton est violent, autoritaire, les menaces et les coups pleuvent. Léonide qui « fait l’intendant » exprime sa colère : « Laisse-moi achever ce drôle qui n’est bon qu’à me faire bouillir de colère, à qui je ne puis jamais me contenter de dire les choses une bonne fois, ce voleur […] il me faut, comme un boiteux, toujours marcher le bâton à la main »18. Le public connaît la supercherie et ne peut qu’en rire ; mais Plaute est-il pour autant loin de la réalité ? Ne s’agit-il pas de « faire vrai » ? Dans de nombreuses autres comédies, les esclaves sont bel et bien injuriés, maltraités et menacés. La diatribe du leno Ballion dans Pseudolus est exemplaire : « Sortez, allons sortez, fainéants, mauvaise acquisition, mauvaise marchandise, dont pas un n’aurait jamais l’idée de rien faire de bien, et dont je ne puis tirer aucun service qu’en m’en prenant de la sorte. Je n’ai jamais vu d’ânes comme ces gaillards-là, tant ils ont les côtes endurcies aux coups. On peut les battre, on se fait plus mal qu’à eux. Telle est leur nature : la mort est aux étrivières »19. L’autorité, l’expression du pouvoir du maître20, les injures, les menaces de torture (le moulin, le fouet), et de mort (gibet, pendaison, croix etc.) sont fréquentes21. Est-ce excessif ? Est-ce du jeu ? Est-on dans la réalité ? L’étude précise du contexte de chaque comédie pourrait inciter à la nuance mais d’autres sources, bien que peu nombreuses, nous informent sur la dureté des traitements infligés aux esclaves22. Un seul exemple est retenu ici, celui d’une très importante inscription de Pouzzoles retrouvée, dans les années quarante du siècle dernier et conservée au Musée archéologique de Naples23. Il s’agit d’une inscription de plus de deux mètres de long de l’époque augustéenne ; elle traite du service des Pompes funèbres de la colonie de Pouzzoles et émet les règles que devra respecter l’adjudicataire chargé, par contrat avec la municipalité, d’assurer les sépultures et d’exécuter les condamnés, notamment les esclaves, jugés par leur maître. Voici le passage qui concerne le traitement des esclaves : « Si quelqu’un veut à titre privé, mettre au supplice un esclave ou une esclave, le contractant mettra au supplice selon les modalités voulues par celui qui commande le supplice ; s’il commande une exécution par la croix et le patibulum, que le contractant soit dans l’obligation de fournir des bois, des liens, des cordes pour les fouetteurs et des fouetteurs. Et que quiconque fera mettre au supplice soit dans l’obligation de payer pour chacun des ouvriers qui portent le patibulum et pour les fouetteurs, ainsi que pour le bourreau quatre sesterces ».

  • 24 Per, 25 : « I am servi hic amant ? Les esclaves se mêlent d’être amoureux ici ?
  • 25 Saturnales I, 24, 23.
  • 26 Rus 930-937.

8Quand Plaute parle de fouet, d’étrivières ou de gibet, il renvoie bien à la réalité de l’esclavage mais en même temps, on l’a dit précédemment, les esclaves sont maîtres de la représentation qui se déroule sur la scène dans la mesure où, dans la plupart des cas, ils résolvent les difficultés dans lesquelles leurs maîtres sont empêtrés. Simultanément en effet, et là est sans doute l’habileté voire le génie de Plaute, les comédies donnent une image tout à fait autre des esclaves ; habiles, rusés, beaux parleurs, ils résolvent tous les problèmes et difficultés qu’affrontent les maîtres ; ce sont eux qui agissent qui font progresser l’intrigue et qui sont comme les libres : on ne s’étonne pas de les voir banqueter et boire avec eux. Mieux dans le Persan, l’esclave Toxile prend la place du maître qui est en voyage et il s’autorise même à être amoureux24 et conduit toute l’action ! C’est un monde à l’envers, un monde inversé qui est présenté aux spectateurs ; les esclaves prennent dans les comédies la place des maîtres. Est-ce seulement pour faire rire ? C’est sans doute plus compliqué que cela. Il existait à Rome une fête qui au cœur de l’hiver autorisait de telles inversions : ce sont les Saturnalia, célébrées en l’honneur de Saturne dont Macrobe dit : « En ce jour de fête, les maisons fidèles aux rites honorent les esclaves en leur servant prioritairement les plats comme s’ils étaient les maîtres »25. Il y avait un renversement que pour faire bref on appellera « carnavalesque » durant lequel les rapports maîtres/esclaves s’inversaient et la liberté de la fête triomphait. N’est-ce pas ce qui se passe dans le théâtre plautinien ? Avec une maîtrise remarquable et grâce à un certain nombre de procédures théâtrales, Plaute tout à la fois immerge le public dans la réalité par la représentation de ce thème fondamental de la société romaine – celui des rapports maîtres/esclaves – ; en même temps, il introduit ce même public dans l’illusion, dans l’utopie dans le rêve. De nombreux exemples en témoignent ; l’un des plus significatifs est donné dans le Rudens. L’esclave Gripus a récupéré dans ses filets une valise pleine d’or ; il fait des projets et se laisse emporter par ses rêves : « Voici mon plan. J’irai adroitement habilement trouver mon maître ; puis petit à petit, je lui proposerai un prix pour mon rachat de façon à être un homme libre. Une fois libre, aussitôt j’acquerrai des terres, une maison, des esclaves. J’aurai de grands vaisseaux, je ferai du commerce ; je passerai pour un Crésus auprès des Crésus […]. Quand je serai devenu un personnage illustre, je bâtirai une vaste cité avec ses remparts ; cette ville je lui donnerai pour nom Gripus, monument de ma gloire et de mes exploits, car j’y fonderai un grand empire »26.

  • 27 A. Ubersfeld, L’école du spectateur, Paris, 1981, p. 329-343.

9Rêve, utopie, émotion se conjuguent avec un ancrage dans la réalité, n’est-ce pas là une des fonctions du théâtre ? Le plaisir du théâtre, tel que l’a analysé naguère A. Ubersfeld27 ne s’enracine-t-il pas dans les comédies de Plaute dans ce va-et-vient entre l’illusion et la réalité, entre la haine, la dureté des rapports sociaux et la dénégation, entre la désespérance peut-être et l’espoir d’une réalité autre ? Dans un registre différent, de telles tensions sont perceptibles dans l’espace conjugal.

Mari et femme

  • 28 As., 87.
  • 29 As., Arg 2.
  • 30 As., 62.
  • 31 As,. 859.
  • 32 As., 895.
  • 33 As., 901.
  • 34 Men. 110-111
  • 35 Men. 159.

10Dans les comédies de Plaute la haine est au cœur des relations entre mari et femme ; le contexte l’explique puisqu’il s’agit toujours de tromperies et d’infidélités conjugales : un mari âgé s’éprend d’une jeune femme et entreprend, par toutes sortes de ruses, de la conquérir, au reste sans succès, car l’épouse légitime découvre le stratagème et ramène l’époux infidèle au logis sous les applaudissements du public ! Le thème est parfaitement banal et ne peut que susciter le rire mais le contenu des discours tout comme leur signification méritent attention. Que se disent ces époux en difficulté ? Les griefs masculins sont très virulents : dans Asinaria, Déménète se dit terrorisé par sa femme car avec la dot qu’elle a apportée, il a perdu tout pouvoir (imperium) : « J’ai reçu l’argent et contre la dot j’ai vendu mon autorité »28 et il est sub imperio uxorio29. Et les reproches s’accumulent : sa femme est d’humeur acariâtre30. Elle est insupportable, elle suscite la haine-osor uxoris-31, elle a mauvaise haleine32 et en définitive qu’elle meure33 ! Dans Casina, les querelles sont quotidiennes et Lysidame s’exclame : « Si elle pouvait crever » ! et que l’on puisse voir son cadavre brûler aux portes de la ville. Dans les Ménechmes, la femme est une bête méchante, une sotte qui est menacée d’être répudiée34 et qui, un peu plus loin dans le texte, est qualifiée de lionne35 !

  • 36 Aul. 165-169.
  • 37 Aul. 498-502; 505-522.
  • 38 Aul., 534-535

11Enfin leurs vêtements, leurs bijoux et le luxe engouffrent des fortunes et dilapident le patrimoine. Dans cette perspective, les propos de Mégadore dans Aulularia prennent tout leur sens. Mégadore est un homme riche ; il désire se marier et à plusieurs reprises manifeste son inquiétude d’épouser une femme riche : « Je me trouve assez riche. Je ne m’inquiète pas de tous ces beaux partis, avec leur orgueil, leurs riches dots, leurs criailleries, leurs manteaux et leurs pourpres ; avec leurs dépenses elles réduisent leurs maris en esclavage »36. Il confirme son propos en soulignant que les femmes qui ont apporté une dot sont revendicatrices : « Une femme ne viendrait plus vous dire : « Tu sais bien que je t’ai apporté une dot bien plus grosse que tu n’avais d’argent : il n’est que juste que tu me donnes pourpre, bijoux, servantes, mules, muletiers, valets de pied, petits laquais, voitures pour me promener », et il poursuit son discours par la longue description de toutes les dépenses qui menacent le compte en banque de celui qui a épousé une femme riche37. Sa conclusion est sans appel : « Une femme sans dot, demeure soumise à l’autorité maritale ; mais les femmes à dot n’apportent à leurs maris que malheur et misère »38 ; aussi choisira-t-il une femme sans dot.

  • 39 Cas ; 190-192.
  • 40 Cas. 211.
  • 41 Cas, 239-240.
  • 42 As., 901-903
  • 43 Men., 767-770.
  • 44 Merc., 701-703.

12Les femmes elles aussi expriment leur mépris, leur colère et leur peine. La comédie Casina est sur ce plan riche d’informations : Casina a été recueillie et élevée par Lysidame et surtout par sa femme Cléostrate ; ils ont eux-mêmes un fils. Le père, épris de Casina devenue adulte, envoie son fils, lui aussi amoureux, à l’étranger ; il propose de donner en mariage Casina à un esclave Olympion qui, en échange de son affranchissement, laissera Lysidame faire de Casina sa maîtresse à son gré. Les projets du vieillard échouent grâce à l’intervention de sa femme. Tout au long de la comédie, Cléostrate exprime son mécontentement et sa colère : elle se plaint d’être humiliée, outragée et, dit-elle, à sa voisine Myrrhine : « Je n’ai pas même la ressource de faire valoir mes droits (jus) » Myrrhine manifeste son étonnement : « Si tu dis vrai, c’est là une chose bien étonnante ; car ce sont les maris qui d’ordinaire ne peuvent faire valoir leurs droits auprès de leurs femmes »39. Le dialogue entre les deux femmes se poursuit : Cléostrate estime que Casina lui appartient puisqu’elle l’a élevée à ses frais et que son mari n’a aucun droit sur elle. Son amie lui suggère toutefois la prudence car elle pourrait s’entendre dire par son mari : « Femme, sors d’ici »40, ce qui entraînerait immédiatement le divorce. Le conseil de Myrrhine n’est pas vraiment suivi puisque, quelques vers plus loin, Cléostrate interpelle vivement son mari qui sort d’une parfumerie : « Holà vieux vaurien, moustique à tête blanche ! Je ne sais pas ce qui me retient de te dire tout ce que tu mérites. À ton âge, courir les rues tout plein de parfums, mauvais sujet ! »41. Mais c’est aussi la rancœur qui s’exprime de manière récurrente autour de la question de la dot. Artémone dans Asinaria, découvrant son mari dans les bras d’une jeune femme, s’insurge « Je te ferai voir quel danger il y a à mal parler d’une femme qui vous a apporté une dot ! »42. C’est dans le même sens qu’un vieillard des Ménechmes s’inquiète à propos de sa fille : « Elle se sera sans doute disputée avec son mari. Elles n’en font pas d’autres ces femmes qui veulent dominer leurs maris ; leur dot les rend orgueilleuses, insupportables »43. Dorippa dans Mercator se plaint amèrement du comportement léger de son mari « Être mariée à un tel homme ! pauvre Dorippa ! Voilà l’homme à qui l’on confie sa personne et tout ce que l’on possède ! Voilà à quel monstre j’ai apporté dix talents en dot »44. Ainsi la revendication majeure des femmes à l’égard de leurs maris concerne leur dot qu’elles voient disparaître dans des fredaines ; en réponse, les maris se disent ruinés par les dépenses excessives de leurs femmes et en même temps déchus de tout pouvoir (imperium) au profit de leurs uxores dotatae.

13Quelle résonance de tels propos pouvaient-ils avoir auprès des spectateurs à Rome durant cette période charnière de la fin du IIIe et du début du IIe ? Au-delà des topoi, du vieux barbon amoureux d’une jeune fille et de la femme humiliée, et de celui de la femme dépensière qui dilapide la fortune du mari quels sont les enjeux ? Qu’en est-il du pouvoir de l’argent ? Les hommes sont-ils ainsi soumis à l’autorité de leur femme dotata ? Les femmes ont-elles vraiment du pouvoir ? L’argent leur donne-t-il du pouvoir ? Ont-elles toutes possibilités de dépenser l’argent qu’elles ont apporté en dot ? Peut-on parler d’une forme d’émancipation ?

  • 45 Y. Thomas, La division des sexes en droit romain, Histoire des femmes en Occident ((dir.) G. Duby (...)
  • 46 Y. Thomas, loc. cit, p. 108-110 montre comment la division des sexes « est un objet savamment cons (...)
  • 47 M. Humbert, Le remariage à Rome. Études d’histoire juridique et sociale, Milan, 1972, p. 250-256 ; (...)
  • 48 Quinze comédies sur vingt font mention, dans divers contextes, de la question de la dot.

14Il n’est pas aisé de répondre à ces questions tant la documentation juridique, pour cette période, est lacunaire. Quelques points assurés demeurent et incitent à beaucoup de prudence dans l’interprétation des relations maris/femmes telles qu’elles sont présentées par Plaute. Il importe, comme le montre Y. Thomas,45 de ne pas tomber dans l’anachronisme et de ne pas raisonner en termes d’inégalité, d’infériorités juridiques et politiques et d’émancipation. La condition juridique des femmes ne se comprend pas en dehors du régime des rapports entre sexes46 : en bref, les femmes mariées sous le régime de la manus relèvent de la sphère juridique de la potestas de leur mari, du chef de famille, et souffrent de nombreuses incapacités par rapport aux hommes : elles ne peuvent avoir aucune propriété et tous les biens qu’elles ont appartiennent, de fait, à leurs maris ; progressivement – et sans doute à partir du début du second siècle av. J.-C., le mariage in manu cède la place au mariage sine manu dans lequel les femmes ne sont plus sous la potestas de leur mari mais sous celle de leur père ce qui n’est pas sans incidence sur les conditions économiques et sociales qui sont les leurs.47. Un des aspects les plus assurés de ces transformations est que, par une loi votée en 210, les femmes acquièrent le droit de choisir le tuteur qui ne fera pas obstacle à leurs projets patrimoniaux. Il nous semble que Plaute à sa manière, en soulevant si souvent la question de la dot48, du fait des femmes comme de celui des hommes, dans les contextes évoqués précédemment, devait répondre aux préoccupations de son public ou pour le moins le toucher à un moment où le mariage sans conventio in manu commençait à prendre de l’extension.

  • 49 Aul., 505-536 ; Ep., 228-234.
  • 50 Ces mesures ne semblent pas émaner d’une loi : elles ne sont pas mentionnées dans la série des loi (...)
  • 51 G. Clemente, Le legge sul lusso e la società romana tra III e II secolo a. C., Società romana e pr (...)
  • 52 Guido Clemente, loc. cit., p. 7-11 analyse avec pertinence comment le développement du luxe pouvai (...)

15Il en est de même de ces passages d’Aulularia et d’Epidicus49 qui font état des pratiques dispendieuses des femmes en particulier pour leurs vêtements. On y a vu depuis longtemps une allusion aux mesures, connues sous le nom de Lex Oppia50, mises en place après de vifs débats en 215, pendant la seconde guerre punique : elles visaient à limiter les dépenses des femmes en vêtements et en bijoux. Après la victoire, ces mesures parurent inacceptables ; les tribuns de la plèbe Valerius et Fundanus demandèrent leur abrogation qui fut obtenue par un vote unanime des tribus en 185. La question n’est du reste pas réglée puisqu’elle continue, sous la pression de Caton, à susciter des débats qui aboutissent à la Lex Orchia (autour de 182) et à un ensemble de lois plus tardives51. Plaute ne se place pas sur ce plan mais une fois encore il évoque, avec talent par de longues énumérations qui, à n’en pas douter, suscitaient le rire, ce qui faisait l’objet des discussions et des préoccupations d’alors. Ainsi, une fois encore Plaute propose, sur le mode de la plaisanterie, un double regard sur ce thème majeur des relations mari/femme : celui de la fonction de l’argent (sous la forme de la dot) au sein du couple codifié par des normes juridiques bien établies mais qui, à partir du second siècle, subit de réelles transformations ; c’est aussi celui du luxe, lié à l’enrichissement considérable de la cité, qui introduit de profondes mutations dans la société romaine et qui l’ébranle en profondeur52. Reste à examiner le cas de celui qui dans le théâtre de Plaute incarne la haine dans son propre discours et dans ce qui est dit de lui, le leno.

Le leno haineux et haï

  • 53 Cur., 230-231.
  • 54 Ru.., 317-318.
  • 55 Ru., 650-652.

16Le leno est un proxénète qui, dans les comédies de Plaute, fait « travailler des femmes esclaves » qu’il a achetées, dans le cadre des guerres, ou plus fréquemment dans celui de rapts en particulier d’enfants. C’est donc un marchand qui dans près d’une dizaine de comédies joue un rôle très important. Il n’est dans les comédies que haine et objet de haine. Les descriptions physiques qui sont faites de lui donnent le ton ! « Qui est cet homme avec son ventre en citrouille et ses yeux couleur d’épinards » ? s’interroge l’esclave de Curcullio ?53 avant de reconnaître le leno Cappadox. Dans Rudens, l’esclave Trachalion demande aux pêcheurs : « N’avez-vous pas vu un homme au front chauve, ressemblant au vieux Silène, de haute stature, avec un gros ventre, les sourcils en broussaille, le front tout ridé » et il poursuit : « un escroc, un personnage haï des dieux et des hommes, un méchant, un ramassis de vices et d’infamie qui menait avec lui deux jeunes femmes assez gentilles »54. En réalité, les traits physiques sont inséparables de la personne et c’est un florilège d’injures que l’on peut recueillir dans les comédies. On n’a que l’embarras du choix pour évoquer la représentation du leno, et nous pouvons nous arrêter sur ce que dit notre Trachalion dans Rudens : « Un ramassis de fourberie, de crime, de parricide, de parjure, un homme sans loi, sans pudeur, sans la moindre vergogne, pour tout dire d’un mot un leno »55. Tout est dit !

  • 56 Cato Maior, 14, 50.
  • 57 Ps., 132-230.
  • 58 Ps., 360-370.

17Les discours du leno sont aussi nourris de haine. L’exemple le plus développé est sans doute celui de Ballion dans Pseudolus. Cete comédie a une place un peu particulière dans le corpus plautinien : on connaît la date de sa première représentation – 191 – et Cicéron dit que Plaute l’a écrite à la fin de sa vie, et qu’il avait pour elle une véritable dilection56. Enin Pseudolus se distingue par la qualité de son écriture et la force de sa construction. Ballion occupe la scène longuement dès le début de la pièce et fait ce qu’on a pu appeler un véritable « show » dans lequel il déverse toute sa haine menaçante à l’égard des esclaves et des prostituées : « Sortez, fainéants, mauvaise acquisition, mauvaise marchandise […]. Je n’ai jamais vu d’ânes comme ces gaillards-là tant ils ont les côtes endurcies aux coups. On peut les battre, on se fait plus mal qu’eux » et plus loin, « Je vous fouetterai les reins d’importance et vous les bigarrerai de si belle façon que même les tentures de Campanie ne seront pas mieux brodées »57, et cela continue de plus belle ! Mais ce sont aussi les courtisanes menacées d’être mises sur le trottoir si elles ne gagnent pas assez d’argent : « Tachez que les cadeaux m’arrivent ici en foule de la part de vos amants car si je ne vois pas affluer aujourd’hui les provisions pour demain je ferai de vous des filles publiques […] Qu’un bataillon de porteurs de cadeaux se trouve bientôt rangé devant ma porte ; À quoi me sert de vous fournir vêtements, bijoux et tout ce dont vous avez besoin ? Quel profit me revient-il de votre métier ? ». Quelques vers plus loin dans une mise en scène étonnante, c’est Ballion qui est couvert d’injures par l’esclave Pseudolus et par son maître lorsqu’ils découvrent que le leno les a trompés : scélérat, manieur du fouet, pilleur de tombeaux, pendard, traître à tes amis, parricide, sacrilège, parjure, ennemi des lois fléau de la jeunesse, voleur, esclave marron, escroc public, sale leno, fumier58. D’autres comédies, de manière moins élaborée et moins centrale que Pseudolus, rendent compte d’un même discours. Qu’est qui est reproché au leno ? Essentiellement son amour de l’argent, sa cupidité au service desquels tous les moyens sont bons : violence, fourberie, mensonge, corruption, contrainte sous toutes les formes exercées sur les femmes.

  • 59 F. Dupont, La matrone, la louve et le soldat : pourquoi des prostitué(e) s « ingénues » à Rome ?, (...)
  • 60 Des indications sont données dans deux ouvrages de Thomas A.-J. McGinn, Prostitution, Sexuality, a (...)
  • 61 Tite-Live, XXXIX, 13-18.

18Plaute renvoie-t-il à une réalité de la prostitution à Rome c’est-à-dire à « un échange marchand de prestations sexuelles »59 ? Son existence ne fait pas de doute même si les témoignages, hormis ceux de Plaute, sont rares pour les IIIe et IIe siècles av. J.-C.60. Toutefois, on dispose d’un témoignage précieux avec le récit de Tite-Live sur le fameux scandale des Bacchanales rapporté par Tite-Live61 : Hispala Faecenia, nobile scortum, qui sera à l’origine du déclenchement de l’affaire des Bacchanales, commence sa vie comme esclave. Prostituée par son maître Faecenius, il la loue soit pour un banquet, soit pour une liaison de quelques jours ou de quelques mois comme on peut, du reste, l’observer dans les comédies : ainsi dans Asinaria le jeune Diabole renouvelle auprès de la lena Cléérète sa demande et obtient que, pendant un an, en échange de 20 mines, il pourra disposer de Philénie pendant toute l’année et que durant tout ce temps elle ne pourra recevoir personne d’autre que lui ». Il en est de même dans Pseudolus où le leno Ballion loue les filles qu’il a acquises. C’est bien une réalité de son temps que Plaute aborde ; ses propos auraient-ils un caractère excessif ?

  • 62 M. Bettini, Un utopia per burla nelle commedie di Plauto, Teatri plautini. Gli spettacoli nell’ant (...)

19Cela dit, l’omniprésence du leno et le fait que seul l’amour vénal soit représenté dans les comédies orientent peut-être vers une autre interprétation, proposée par M. Bettini62. Le leno plautinien, intermédiaire obligé, dans les comédies, pour tous les jeunes gens amoureux ne masquerait-il pas autre chose ? N’y a-t-il pas là, non pas un personnage inversé comme l’esclave triomphant pouvait l’être mais une fonction « déplacée » : le leno semble être le masque « carnavalesque » de ce qui ne pouvait pas apparaître sur scène c’est-à-dire la famille en tant que détentrice non pas seulement d’argent mais aussi de femmes, ces femmes sur lesquelles les jeunes entendaient avoir des droits amoureux mais qui en étaient éloignés par une codification sociale rigide. On peut donc se demander si les discours haineux des leno et sur les leno qui font rire par leur caractère excessif, grossier et qui pour une part mais pour une part seulement sont loin de la réalité, (celle de la prostitution) ne suggèrent pas autre chose ? Le poids des contraintes sociales, des freins culturels qui interdisent aux jeunes la réalisation libre de leurs propres désirs et de leurs fantaisies. Ces freins, ces contraintes sont déjouées durant le temps de la représentation théâtrale où les femmes sont accessibles avec de l’argent ; au théâtre on en trouve toujours car tout est possible.

20Ainsi, jeu de la haine ? On peut le dire ! Il y a bien sûr la scène l’énoncé d’un discours de la haine à l’égard de certaines catégories sociales, les esclaves, les leno, les prostituées, à l’égard de certaines formes de relation, mari/femme, père/fils, créanciers/débiteurs. Ce discours est théâtral et il n’est pas aisé à étudier, d’autant que Plaute joue avec une très grande habileté de la spécificité de ce genre littéraire qui plonge le spectateur tout à la fois dans un monde de l’illusion et même, pour un certain nombre de comédies, dans un monde à l’envers : il en est ainsi des esclaves qui sont les maîtres du « jeu », des épouses qui dirigent leurs maris, des femmes qui sont accessibles, des fils qui s’opposent aux pères mais l’illusion est inséparable de son contraire, la dénégation mise en œuvre régulièrement par Plaute : étudier le discours de la haine dans les représentations théâtrales permet peut-être de comprendre que ce qui se jouait entre Plaute, les comédiens et les spectateurs touchait à des structures anthropologiques et culturelles profondes.

Notes

1 L’édition des œuvres de Plaute, utilisée ici, est celle qui a été établie par E. Ernout, Paris, CUF, 1932-1938.

2 Voir les analyses pertinentes d’A. Ubersfeld, Lire le théâtre, 4e éd., 1982, p, 18-52.

3 W. Beare, The Roman Stage, 3e éd., 1963 ; G. Chiarini, La scena romana, dans N. Savarese (éd.), Teatri romani. Gli spettacoli nell’antica Roma, Bologne, 1996, p. 41-57 ; J-C. Dumont et M-H. Francois-Garelli, Le Théâtre à Rome, Paris, 1998, p. 17-26.

4 A. Piganiol, Recherches sur les jeux romains, Strasbourg, 1923, p. 75-91 ; M. Clavel-Leveque, L’empire en jeux, Espace symbolique et pratique sociale dans le monde romain, Paris, 1984, p. 23-36 ; G. Chiarini, La rappresentazione teatrale, dans Lo spazio letterario di Roma antica, ll, La circolazione del testo, Rome, 1989, p. 132-143.

5 As., 11: Demophilus scripsit, Maccus vortit barbare; Trinummus, 19: Philemo scripsit, Plautus vortit barbare.

6 E. Fraenkel, Plautinisches im Plautus, Berlin, 1922, traduction italienne, Elementi plautini in Plauto, Florence, 1960.

7 Une récente synthèse historiographique dans R. Pansieri, Plaute et Rome ou les ambigüités d’un marginal, Paris, 1998, p. 43-250.

8 G. Vogt-Spira, Plauto fra teatro greco e superamento della farsa italica. Proposito di un modello triadico, Quaderni urbinati di cultura classica, 87, 1998, p. 112-135.

9 Pour une réflexion sur l’hellénisation culturelle à Rome, cf. notamment, F. Coarelli, La cultura artistica a Roma in età repubblicana. IV-II secolo A. C. Revixit Ars. Arte e ideologia a Roma. Dai modelli ellenistici alla tradizione repubblicana, Rome, 1996, p. 15-84.

10 Ciceron, De off. I, 29, 104 ; De or. III, 12, 44 ; Aulu-Gelle, VII, 17,4 ; XIX, 8, 6.

11 J.-P. Cebe, Le niveau culturel du public plautinien, REL, 37, 1960, p. 101-106 ; H. N. Parker, Plautus vs Terence : Audience and popularity re-examined, AJP, 117, 1996, p. 585-617 ; C. Pansieri, Plaute et Rome, op. cit., p. 278-295.

12 F. Dupont, Plaute « fils du bouffeur de bouillie ». La palliata est-elle une comédie grecque en latin ?, dans F. Dupont, E. Valette-Cagnac (dir.), Façons de parler grec à Rome, Paris, 2005, p. 175-209.

13 A. Ubersfeld, Lire le théâtre, op. cit., p. 42-52.

14 C. Feuvrier-Prevotat, Pecunia. L’argent sous la République. Représentations sociales et idéologiques, Thèse d’État dact., 2 vol., Univ. Franche-Comté, 1991, p. 139-162.

15 R. Raffaelli, Animum advortite. Aspetti della communicazione nei prologhi di Plauto e di Terenzio, Maschere, Prologhi, naufragi nella commedia plautina, Bari, 1984, p. 101-121.

16 M. Barchiesi, Plauto e il «metateatro» antico, Il Verri, 31, 1969, p. 113-130.

17 As, 295-305.

18 As., 420-424 ; 427.

19 Ps., 131-137.

20 J.-C. Dumont, Servus. Rome et l’esclavage sous la Répubique, Rome, EFR, 1987, p. 322-337.

21 De nombreuses références dans J. –C. Dumont, Servus, op. cit. p. 390-406.

22 Un relevé des principales sources est donné dans l’ouvrage ancien de H. Wallon, Histoire de l’esclavage dans l’Antiquité, éd. repr. (1re éd. 1847), Paris, coll. Bouqins, Laffont, 1988.

23 Libitina, Pompes funèbres e supplices en Campanie à l’époque d’Auguste, Edition, traduction et commentaire de la Lex Libitina Puteolana par un groupe de romanistes sous la direction de F. Hinard et J.-C. Dumont, Paris, de Boccard, 2003 notamment, p. 89-95.

24 Per, 25 : « I am servi hic amant ? Les esclaves se mêlent d’être amoureux ici ?

25 Saturnales I, 24, 23.

26 Rus 930-937.

27 A. Ubersfeld, L’école du spectateur, Paris, 1981, p. 329-343.

28 As., 87.

29 As., Arg 2.

30 As., 62.

31 As,. 859.

32 As., 895.

33 As., 901.

34 Men. 110-111

35 Men. 159.

36 Aul. 165-169.

37 Aul. 498-502; 505-522.

38 Aul., 534-535

39 Cas ; 190-192.

40 Cas. 211.

41 Cas, 239-240.

42 As., 901-903

43 Men., 767-770.

44 Merc., 701-703.

45 Y. Thomas, La division des sexes en droit romain, Histoire des femmes en Occident ((dir.) G. Duby et M. Perrot), I, L’Antiquité, Paris 1991, p. 104-156.

46 Y. Thomas, loc. cit, p. 108-110 montre comment la division des sexes « est un objet savamment construit par le droit » La question centrale est celle de la patria potestas dont bénéficient les hommes après la mort de leur père mais dont les femmes sont privées. Autour de cette différence s’opposaient les statuts masculin et féminin.

47 M. Humbert, Le remariage à Rome. Études d’histoire juridique et sociale, Milan, 1972, p. 250-256 ; E. Cantarella, Roman Marriage. Social, Economic and Legal Aspects, Hoping for Continuity. Childhood, Education, and Death in Antiquity and the Middles Ages, Rome, 2005, p. 25-32.

48 Quinze comédies sur vingt font mention, dans divers contextes, de la question de la dot.

49 Aul., 505-536 ; Ep., 228-234.

50 Ces mesures ne semblent pas émaner d’une loi : elles ne sont pas mentionnées dans la série des lois somptuaires données par Aulu-Gelle, II, 24 et Macrobe, Sat. III, 17. E. Gabba, Richezza e classe dirigente romana fra III e I sec. A. C., RSI, 93, 1981, p. 541-558.

51 G. Clemente, Le legge sul lusso e la società romana tra III e II secolo a. C., Società romana e produzione schiavistica, III, (A. Giardina e A. Schiavone (dir.)), Bari, 1981, p. 1-14. M. Coudry, Luxe et politique dans la Rome républicaine : les débats autour des lois somptuaires, de Caton à Tibère, Les Petits-fils de Caton : attitudes à l’égard du luxe dans l’Italie antique et moderne (Colloque du CREI et du GRHR le 4 avril 1997), Paris III, 1998, numéro spécial de Chroniques italiennes, 54, 1998, p. 1-20 ; M. Chassignet, La condamnation des dépenses somptuaires à Rome au IIe siècle av. J.-C. : l’exemple de Caton et de Plaute, Les Petits-fils de Caton, op. cit. p. 21-32.

52 Guido Clemente, loc. cit., p. 7-11 analyse avec pertinence comment le développement du luxe pouvait notamment constituer un menace pour une classe politique plus fragile qu’il n’y paraît.

53 Cur., 230-231.

54 Ru.., 317-318.

55 Ru., 650-652.

56 Cato Maior, 14, 50.

57 Ps., 132-230.

58 Ps., 360-370.

59 F. Dupont, La matrone, la louve et le soldat : pourquoi des prostitué(e) s « ingénues » à Rome ?, Clio. Histoire, femmes et sociétés, 17, 2003, revue en ligne sur http///clio.revues.org. L’auteur montre bien que la prostitution définie et limitée aux seuls échanges marchands des corps ne peut être le fait que d’esclaves loués par les maître, ce qui est souvent le cas dans les comédies de Plaute, ou que d’hommes et de femmes libres qui vendent leurs prestations sexuelles.

60 Des indications sont données dans deux ouvrages de Thomas A.-J. McGinn, Prostitution, Sexuality, and the Law in Ancient Rome, Oxford, 2003 ; ID, The economy of prostitution in the Roman World : a study of social history and the brothel, Ann Arbor, 2007.

61 Tite-Live, XXXIX, 13-18.

62 M. Bettini, Un utopia per burla nelle commedie di Plauto, Teatri plautini. Gli spettacoli nell’antica Roma, a cura di Nicola Savarese, Bologne, 1996, p. 211-226, notamment, p. 216-217.

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