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Κατὰ πολλὴν ἀπέχθειαν. Les discours de haine contre les Juifs dans l’Égypte ptolémaïque

p. 33-47


Texte intégral

1Dans le Bréviaire de la haine. Le IIIe Reich et les Juifs, préfacé par François Mauriac et publié en 1951, Léon Poliakov (1910-1997), écrivait que l’extermination des Juifs d’Europe reposait – au-delà « des calculs et des tendances » du moment historique – « sur le fond, toujours le même, d’une haine sans bornes et sans répit »1. Cet historien majeur de l’antisémitisme s’est efforcé d’en déterminer les origines dans son Histoire de l’antisémitisme. La deuxième édition, publiée en 1981, révisait l’édition originale de 1956 en considérant, « compte tenu de l’accroissement de nos connaissances, et de la publication de quelques excellents travaux consacrés à l’exploration des racines ou composantes païennes de l’antisémitisme », que la « haine historique » envers les Juifs était connue avant l’apparition des tensions entre « religion-mère » et « religion-fille » avec la naissance du christianisme2. Notre analyse entend porter sur la contextualisation du discours de haine contre les Juifs, dont la première expression historiquement connue est rassemblée dans le Contre Apion de Flavius Josèphe (I, 219-320), qui réunit une anthologie de textes grecs issus de l’Égypte hellénistique et romaine3. Le contemporanéiste s’appuyait alors sur les recherches du philosophe Carlos Lévy4, de l’égyptologue Jean Yoyotte5, et du papyrologue Joseph Mélèze Modrzejewski6. La question des origines de cet antisémitisme a été étudiée depuis, tant par des hellénistes, en particulier Aryeh Kasher, Peter Schäfer et Katell Berthelot7, des papyrologues, ainsi Heinz Heinen8, ou des égyptologues, en particulier Jan Assmann et Alain Zivie9. Notre enquête restera limitée à deux points : l’analyse de deux thèmes structurant ce discours de haine, stigmatisation physique et appel à la violence dans l’anthologie de Flavius Josèphe, et l’étude des deux papyrus grecs qui posent la question de l’expression de cette haine dans les sources documentaires.

Juifs et lépreux : stigmatisation physique et appel à la violence

2Flavius Josèphe présente ces « calomnies haineuses » dans le Contre Apion, écrit vers 95 de n.è., un plaidoyer « sur l’Antiquité du peuple juif ». Dès les premières phrases, il affirme vouloir « confondre la malveillance et les mensonges volontaires de nos détracteurs, redresser l’ignorance des autres (I, 3) ». Il introduit ensuite son anthologie par une courte introduction où il qualifie les sentiments d’hostilités aux Juifs par des mots qui relèvent bien du vocabulaire grec de la haine : μισεῖν, ἔχθρα10. Flavius Josèphe considère que les calomnies (βλάσφημα) nées de cette haine ont été forgées par les Égyptiens : « Les calomnies à notre adresse vinrent d’abord des Égyptiens (I, 223) ». Il en donne une explication politique et religieuse : « À l’origine la domination de nos ancêtres sur leur pays, et leur prospérité quand ils l’eurent quitté pour retourner chez eux. Puis l’opposition de leurs croyances et des nôtres… ». L’anthologie présente successivement les « calomnies » de trois auteurs, Manéthon (I, 227-287), Chaerémon (I, 288-250), et Lysimaque (I, 304-320). Flavius Josèphe insiste d’emblée sur la connaissance des sources égyptiennes par Manéthon, (I, 228) un prêtre de Sébennytos (Delta), qui écrivit, en grec, probablement sous Ptolémée II, une « Histoire de l’Égypte » (Aegyptiaca), où il élabore la notion de « dynasties » pharaoniques. S’il a été longtemps considéré comme un conseiller et expert en matière religieuse des Ptolémées qui lui auraient commandé son œuvre, il est plus probable qu’il s’agissait en fait d’un historien local dont l’œuvre a été utilisée plus tard par les lettrés alexandrins11. Flavius Josèphe utilise deux extraits de Manéthon dans le Contre Apion, le premier (I, 73-105) pour prouver l’ancienneté du peuple juif. Cet extrait est à ses yeux véridiques. Le second passage qui nous intéresse plus précisément (I, 227-287), serait, en revanche, une falsification historique. Chaerémon, auteur également d’une « Histoire de l’Égypte », est le plus tardif puisque ce philosophe stoïcien et prêtre égyptien fut le précepteur de l’empereur Néron12. Lysimaque, un mythographe et grammairien peut-être Alexandrin, écrivit son « Histoire de l’Égypte » sans doute vers 200 av. n.è.13 À la différence de Manéthon et de Chaerémon, rien ne prouve qu’il ait maîtrisé l’égyptien hiéroglyphique, hiératique ou démotique.

3Ces trois récits, que l’on peut rapprocher de ceux d’Hécatée d’Abdère, de Polémon d’Ilion, de Trogue Pompée, d’Apion, ou de Tacite, présentent des variantes, qui empêchent de voir dans le récit manéthonien un archétype14. Mais tous apparaissent comme des versions extra-bibliques de l’Exode. Manéthon devait lui-même avoir sous les yeux différentes versions égyptiennes. Hécatée d’Abdère qui écrit sous Ptolémée I er, présente ainsi une version où le bannissement des étrangers est la conséquence d’une épidémie, qui est interprétée par les Égyptiens comme l’expression de la colère des dieux contre la présence étrangère dans le pays15. Les Juifs y sont présentés sous un angle favorable car détenteurs d’une vérité présentant le dieu unique comme un dieu du ciel qui englobe tout. Deux points nous retiendront : l’expression de cette haine qui est véritablement un racisme, et sa conséquence qui est le déclenchement de la violence.

4Ce discours de haine désigne en effet les Juifs comme des « Impurs » à la fois sur le plan physique et religieux. Pour Manéthon ce sont des malades atteints « de la lèpre et d’autres maladies » (I, 229). L’accusation concernant la lèpre est récurrente (I, 229, 233, 235, 256, 257) ; elle se combine avec l’accusation d’infirmité physique (I, 234, 257) et de mutilation (I, 256). Chaerémon parle d’hommes atteints de « souillure » (I, 289). Le récit de Lysimaque qui surpasse les deux autres « par l’invraisemblance » paraît à Flavius Josèphe « inspiré par une profonde haine » (κατὰ πολλὴ ν ἀπέχθειαν). Les Juifs seraient atteints « de la lèpre, de la gale et d’autres maladies » (I, 304). Le récit distingue en effet le sort « des lépreux et des galeux » et celui des Juifs atteints d’autres maladies (I, 308). Trogue Pompée reprendra le thème de la lèpre dans ses Histoires philippiques pour expliquer l’expulsion des Juifs : « Comme les Égyptiens souffraient de démangeaisons et d’inflammations de la peau, et qu’ils avaient été prévenus par un oracle, ils chassèrent d’Égypte Moïse et les malades pour que l’épidémie ne se propage pas dans le peuple ». Apion (II, 15) avance que « Moïse emmena les lépreux, les aveugles et les boiteux ». Tacite (V, 3-5) assurera une grande notoriété à ce thème. Selon l’historien latin, une épidémie provoquant des malformations corporelles entraîna l’expulsion par le pharaon Bocchoris de cette « ethnie » (genus) dont il faut « purifier » le pays16. L’assimilation des Juifs à des lépreux était particulièrement redoutable car cette maladie (lépra, éléphantiasis) était connue pour être incurable, sauf dans sa phase initiale17. Ce discours, qui met en cause l’intégrité et la dignité physique des Juifs dans leur corps, développe parallèlement un discours sur leur misanthropie (leur haine du genre humain), leur volonté de se séparer des autres peuples (amixia), leur refus des lois communes (anomia), leur iconoclasme et leur vandalisme. Manéthon l’exprime en ces termes en attribuant au chef des Juifs Osarsêph (le futur Moïse), un prêtre d’Héliopolis, l’initiative d’un serment de rupture avec les Égyptiens : « Il leur prescrivit pour première loi de ne point adorer de dieux, de ne s’abstenir de la chair d’aucun des animaux que la loi divine rend le plus sacrés en Égypte, de les immoler tous, de les consommer et de ne s’unir qu’à des hommes liés par le même serment (I, 239) »18. Leur association au dieu Seth (I, 238), l’assassin d’Osiris, les plaçait du côté de la destruction de l’« ordre juste », l’ordre divin incarné par Maât19. Le thème de l’impiété juive est aussi présent chez Lysimaque qui déforme le nom de Jérusalem en la nommant Hiérosyla (sacrilège) un nom choisi par leur volonté de « piller et brûler » les temples (I, 310-311). Tacite reprendra le thème dans un passage (Histoires, V, 5) d’une grande violence polémique où il développe l’idée que les Juifs nourrissent une « hostilité haineuse » (hostile odium) envers les autres peuples. Cette haine contre les Juifs se présente donc aussi comme une réponse à la supposée haine des Juifs contre les autres hommes, selon un renversement qui assimile la victime au bourreau, un renversement qui aura une grande postérité.

5Ce discours appelle à la violence contre les Juifs. Dans le récit de Manéthon, un haut personnage de l’État pharaonique, Aménophis fils de Paapis20, conseille au pharaon homonyme, Aménophis, de « purifier (kathairein)21 le pays entier des lépreux et des autres impurs ». Enfermés dans des carrières du désert arabique pour accomplir des travaux forcés, le roi les laissera finalement s’installer dans la ville d’Avaris, la capitale abandonnée des Hyksos. Après une révolte, les Juifs « impurs » s’allient aux Solymites (les habitants de Jérusalem), c’est-à-dire les Hyksos qui avaient été chassés d’Égypte. Ils sont finalement refoulés par l’armée pharaonique jusqu’aux frontières de la Syrie. Chaerémon revient sur l’idée de « purification » (I, 289) qui aboutit à « chasser » (ekbalein) les Juifs « en Syrie ». Lysimaque offre le récit le plus détaillé. Le pharaon Bocchoris « ordonna de purger (kathairein) les temples des hommes impurs et impies en les chassant (ekbalein) de là dans des lieux déserts, de noyer les galeux et les lépreux, car, selon lui, le soleil était irrité de leur existence, et de purifier les temples (…). (Il) ordonna de faire un recensement des impurs et de les livrer aux soldats pour qu’ils les emmenassent dans le désert, et de lier les lépreux entre des feuilles de plomb pour les jeter à la mer. Les lépreux et les galeux noyés, on réunit les autres et on les transporta dans des lieux déserts pour qu’ils périssent » (I, 306-308). Ces derniers réussissent à partir vers la future Jérusalem sous la conduite de Moïse. Ces récits d’où le mot « génocide » est naturellement absent puisqu’il ne fut forgé qu’après la seconde guerre mondiale, rappellent, en échos, les génocides du XXe siècle, le recensement des futures victimes, les déportations, le tri sélectif, les assassinats immédiats ou différés.

6Les historiens se sont profondément divisés sur les causes de cet antisémitisme. Le débat est ancien. Eduard Meyer estimait dès 1904 que l’histoire des lépreux comportait des souvenirs de la période amarnienne qui s’étaient transmis oralement avant d’être mis par écrit mille ans plus tard22. Raymond Weill estimait que le point de départ de ces légendes est à chercher dans le thème de l’« Asiatique impie » qui se forge après l’expulsion des Hyksos au XVIe siècle, que celui-ci se serait enrichi au fil des siècles, pour prendre sa forme finale à l’époque hellénistique23.

7Il est possible d’insister sur le contexte propre de l’époque ptolémaïque où une hostilité a pu se développer à l’encontre d’un groupe numériquement très important dans le royaume, 300 000 personnes selon Joseph Mélèze Modrzejewski24. Aryeh Kasher s’est ainsi demandé si les écrits de Manéthon n’étaient pas à polemical attack contre Ptolémée II qui aurait voulu améliorer the lowly status des Juifs dans le royaume25. Mais les preuves d’une telle volonté manquent, les Juifs appartenant déjà pleinement à la Communauté des Hellènes comme les autres immigrants hellénophones. On retiendra plus volontiers l’existence de tensions avec le pouvoir royal révélées en particulier par le Troisième Livre des Maccabées26. Ce texte, qui vient de faire l’étude d’une nouvelle traduction commentée par Joseph Mélèze Modrezejewski27, conserve en effet deux Ordonnances attribuées à Ptolémée IV recelant un discours royal hostile aux Juifs. La première Ordonnance (3. Macc. 3, 12-28), qui date environ de 217/216 av., n.è. justifie l’extermination de tous les Juifs d’Égypte et de ceux qui les cacheraient par une rhétorique hostile à des hommes « enclins au vice », dotés d’« une malice innée », manifestant « leur aversion à l’égard du petit nombre de ceux qui sont bien disposés à notre égard », et ayant « une ignominieuse manière de vivre ». La seconde Ordonnance (3. Macc. 3, 7, 1-9) prise vers 216, annonce une amnistie, le roi ayant été miraculeusement touché par le « Dieu du Ciel ». Mais ces Ordonnances sont incontestablement apocryphes, et il est possible qu’elles reflètent plus le climat de la Palestine au moment de la crise maccabéenne que celle du royaume des Ptolémées. La première Ordonnance paraît bien exprimer des sentiments antisémites qui génèrent de la violence, mais il ne s’agit pas d’un document historique mais d’un texte qui apparaît fondamentalement appartenir à la littérature judéo-hellénistique. On admettra plus facilement que les Juifs d’Alexandrie qui ont pris parti dans les rivalités fratricides, au sein de la famille royale, ont pu encourir l’hostilité de ceux dont ils ne partageaient pas les vues politiques, mais les preuves manquent quant à la diffusion d’un discours antisémite et de violences contre les Juifs dans ces circonstances28. Les violences généralisées contre les Juifs ne sont attestées qu’à l’époque romaine, d’abord sous forme de pogroms à Alexandrie, en 38 et en 66, puis sous forme de l’extermination totale des Juifs d’Égypte par les armées de Trajan en 115-117.

8Les égyptologues insistent en général sur les racines égyptiennes de ce premier antisémitisme/antijudaïsme. Jean Yoyotte a cherché à démontrer que la thématique xénophobe d’une l’Histoire des Impurs devait constituer à l’origine « un récit écrit à l’époque tardive, peut-être en démotique ».29 Ce discours hostile aux Juifs serait lié au soutien que les soldats juifs ont apporté aux Perses pendant leur domination sur le pays. Un papyrus araméen d’Éléphantine permettrait de soutenir l’hypothèse30. Il mentionne explicitement le loyalisme des soldats juifs lors de la révolte égyptienne de 410 av. n.è. Le temple juif et des maisons juives ont alors été mis à sac par les rebelles31. La poussée nationaliste égyptienne aurait augmenté les tensions envers les Juifs au moins dans certaines régions, et provoqué des violences, en l’occurrence d’après ce texte des atteintes aux biens32. L’interprétation de Jean Yoyotte souffre cependant deux critiques. Cette crise reste locale, et elle doit plutôt être vue comme la mise en cause d’une communauté installée à Éléphantine liée au pouvoir perse plutôt qu’une expression d’antisémitisme33. Il est difficile de le suivre – faute de sources – quand il estime que les Juifs se trouvaient « dans une position politique et morale (de nature à en faire) d’excellents soldats ‘ mèdes’ », alors que « très égyptisés et assez peu nombreux les Grecs, les Cariens et les Phéniciens ne furent sans doute pas des éléments très sûrs »34. Les soldats grecs sont de fait largement présents dans les armées pharaoniques et perses jusqu’à la conquête d’Alexandre.35 Leur attachement à leur culture grecque ancestrale est un fait avéré36. Or les Grecs d’Égypte, en particulier les Hellénomemphites37, ne furent pas l’objet d’une telle hostilité. D’où l’intérêt de la thèse de Jan Assmann qui propose de souligner la spécificité du judaïsme égyptien par rapport aux autres « étrangers » installés dans le pays. Il a en effet tenté récemment de faire remonter encore plus haut en liant la naissance de la haine antisémite à la mémoire « encryptée » de la révolution religieuse du pharaon Aménophis IV-Akhénaton au XIVe siècle av. n.è.38. Il explique en terme freudien d’oubli, de traumatisme et de refoulement les légendes sur les lépreux : « L’épisode amarnien a sombré dans un oubli total en l’espace de quatre-vingts ans tout au plus. Mais les expériences étaient suffisamment traumatiques pour donner naissance à des légendes marquées par une fièvre religieuse terrifiante, qui, en raison de leur absence de localisation dans la mémoire culturelle officielle, devinrent plus ou moins courantes, et purent s’enrichir de tous les souvenirs et expériences possibles et imaginables provenant de temps antérieurs ou postérieurs »39. « L’expérience traumatique de la contre-religion » (Akhnénaton) aurait donc sombré dans un état de « latence » pour réapparaître comme le « retour du refoulé ». Le judaïsme qui paraissait reproduire le « monothéisme » akhétonien aurait suscité la haine inexpiable du clergé égyptien. Selon cette analyse, l’antisémitisme serait donc lié à un événement propre à l’histoire égyptienne, mais dont les Juifs deviendront les victimes du fait de la révolution mosaïque. L’antisémitisme serait donc originellement un antijudaïsme en tant que monothéisme. Jan Assman date cependant – comme Jean Yoyotte – de l’époque perse ce « retour du refoulé » qu’il faut mettre en relation avec une réaction nationale contre l’occupation étrangère40. Alain Zivie préfère cependant placer l’élaboration de ces textes dans l’Égypte ptolémaïque « dans un contexte de grandes tensions politiques et sous l’œil intéressé de l’autre élément constitutif de la population d’alors : les Grecs »41. C’est « à partir d’Alexandrie et des autres villes hellénisées du pays » qu’« allait naître et se propager [...] cette « rumeur sur les Juifs » qui reste la définition la plus simple et la plus opérante sur l’antisémitisme »42. Il souligne que le postulat de base de Jan Assmann, à savoir que l’atonisme est un monothéisme, est largement remis en cause par les égyptologues et que le monothéisme juif est le fruit d’une longue évolution43. On sait en effet que la période ptolémaïque a été propice à l’élaboration de textes polémiques sur les différents groupes du pays, ainsi pour la littérature prophétique issue des milieux sacerdotaux hostiles à la domination gréco-macédonienne, en particulier l’Oracle du Potier44. La question reste cependant posée de l’éventuelle réception par ces lettrés alexandrins, dont les liens avec la culture égyptienne sont clairs pour Manéthon et Chaerémon, de textes (ou de traditions orales) antérieurs à la conquête gréco-macédonnienne. Rien n’empêche de penser qu’une première élaboration se soit faite à l’époque perse et que ces textes aient été réélaborés à l’époque grecque selon un processus de transferts culturels.

Des parallèles dans la documentation papyrologique grecque ?

9Seuls deux papyrus documentaires ont été utilisés pour trouver l’expression d’une haine envers les Juifs chez certains habitants de l’Égypte des Ptolémées. Le fait est notable si l’on tient compte de l’importance du Corpus des papyrus juifs45. Les publications les plus récentes de papyrus grecs concernant le politeuma juif d’Hérakléopolis, au milieu du IIe siècle av. n.è., n’ont pas révélé de documents nouveaux sur une expression de haine envers les Juifs d’Égypte46.

10Le premier de ces documents, un papyrus du British Museum, provient de Haute Égypte et date du second siècle av. n.è. Il a été publié en 1896 par Bernard P. Grenfell, P. Grenf. I 43, puis réédité dans la Chrestomathie d’Ulrich Wilcken (no 57) et dans le Corpus Papyrorum Judaicarum (I, 135). La difficulté de lecture réside dans les lacunes des lignes 4 et 6 qui empêchent toute interprétation sûre :

[Μ]ένων Ἑρμοκράτει τἀιδελφῶι χαίρειν.
[εἰ] ἔρρωοσαι, ἐρρώμεθα δὲ καὶ αὐτοὶ καὶ {καὶ}
[’A]φροδισία καὶ ἡ [θ]υγάτηρ καὶ ἡ παιδίσκη καὶ ἡ
[θ]υγάτηρ αὐτῆς. ἔγραψας ἡ[μῖν δι]ὰ τò [.....]-
[κ]έναι ἡμῖν τὴν ἵππον κα<ὶ> παρ’ ’lουδαίου
[…]σθαι αὐτήν, οὗ τò ὄνομα ἀγνοοῦμ <εν>.
[α]ὐτοῦ δὲ μηδ’ ἀποδεδωκότος ἡμῖν μ[η-
[δ]ὲ ἵππον μηδὲ τὴν πορείαν αὐτῆς έπ[ι-
[δε]δωκότος, ἐγράψαμέν σοι, ὅπως οὖν εἰδῆ[ις-
ἔρρ[ωσο.
καλῶς οὖν ποιήσεις ἀγορἀσας ἐμοί τε πορφ[ύρας
[σ]τατῆρας δύο καὶ ’Aφροδισίαι δύο.
Verso :‘Eρμοκράτει.

Traduction :

Ménôn à Hermokratês, son frère, salut.
Si tu te portes bien (tant mieux), nous allons bien nous aussi,
ainsi qu’Aphrodisia et sa fille et son esclave avec sa fille.

Tu nous as écrit que tu avais […] une jument,
Qui devait nous être […] par le Juif, dont je ne connais pas le nom. Celui-ci ne nous ayant remis ni la jument ni le chariot qui allait avec elle, je t’écris cette lettre pour que tu sois informé.
Porte-toi bien.
Tu ferais bien si tu pouvais acheter deux statères de teinture pourpre pour moi et deux autres pour Aphrodisia.
Verso : À Hermokratês.

11Cette lettre privée est adressée par un certain Ménôn à son frère Hermokratês, qui réside dans un autre lieu. Il lui annonce que la jument et le chariot qui devait lui parvenir ne sont pas arrivés à destination. L’opération devait requérir l’intervention d’un Juif (Ioudaios), dont le nom n’est pas donné, que Ménôn l’ait oublié ou qu’il ne l’ait jamais connu. Le contenu ne recèle aucune hostilité envers ce Juif. La haine en est donc absente. Les historiens qui ont travaillé sur l’antisémitisme dans l’Égypte ptolémaïque se sont pourtant beaucoup intéressés à ce document. Il a en effet été compris par certains auteurs comme un texte présentant l’image négative d’un Juif, dont le comportement économique et social pourrait susciter une réaction antijuive.

12Le premier éditeur ne proposait pas de restitution. Théodore Reinach, l’un des premiers commentateurs de la lettre, en 1898, se demandant s’il ne fallait pas comprendre que la jument était malade et qu’elle avait été « mise en pension » chez un Juif qui ne l’aurait pas « rendue »47.

13Arthur S. Hunt avait proposé à la suite de la publication du papyrus par Bernard P. Grenfell, de restituer à la ligne 4 le verbe ήλγοκα][κ]έναι48, ce qui amenait à comprendre qu’Hermokratês « avait acheté » la jument et le chariot au Juif, qui, ensuite, ne les auraient pas livrés. Il s’agirait dans ces conditions d’un maquignon malhonnête. Certains commentateurs qui soulignent à l’envie sa judéité penchent vers ce que Victor Tcherikover et Alexander Fuks ont pu nommer des superficial anti-Semitic interpretations49.

14Une autre restitution est cependant possible, ἀπεσταλ][κ]έναι,, « avoir envoyé », ce qui conduit à penser, que ce Juif n’est pas le vendeur, mais un intermédiaire chargé de convoyer l’animal et le chariot50. Dans ce cas on peut voir dans cet intermédiaire, un « ami serviable » qui ne se serait pas encore acquitté de sa mission51, ou bien un livreur indélicat qui aurait détourné vers une autre destination la jument et le chariot.

15Dans le premier cas le verbe lacunaire à la ligne 6 pourrait signifier « fournir », dans le second cas « transmettre »52. La difficulté de la restitution est telle qu’aucun commentateur ne s’est risqué à proposer péremptoirement une solution depuis l’exposé critique des éditeurs du CP Jud pour lesquels the sense of the letter would naturally remain obscure.

16Le second document, à nouveau une lettre privée, a été interprété comme relevant sans conteste de l’antisémitisme en 1960 par son premier éditeur, le papyrologue Roger Rémondon53, qui le date paléographiquement du premier siècle av. n.è. : P. IFAO inv. 104= Corpus Papyrorum Judaicarum I, 141 :

‛Ηρακλῆς Πτολεμαίωι τῷ [δι]ο[ι]κητῇ πλῖστα χαίριν
καὶ ἐρρῶσται. ’Hρώτησα lαπ.[..]. ἐν Μέμφι ὑπὲρ τοῦ
ἱερέος τοῦ τῆς Τεβτύνεως .[.].ε. γράψαι αὐτῷ
ἐπιστολίδιν, ἵνα ἰδῶ ὥτι αὐτῷ ἐστίν. ’Ερωτῶ σε,
ὥπως οὐ κατασκεθήσεται, χιλαγώγησον
[αὐτ]όν, ἐν οἷς ἐὰν χρήζῃ {ζ[η}, τὼ] αὐτὼ ποιῶν
τῶι ποἱς ’Αρτεμίδωρος, δ[οὺ]ς ἐμο[ὶ] πρòς
τòν ἱερέα καὶ τὼ αὐτὼ καταλ[υ]μάτιν · οἶδας
γὰρ ὥτι βδελύσ<σ>ονται ’lουδαίους · ἀσπάζου
.....].ιβαν κα[ὶ] ’Eπιμένην καὶ Τρυφωνᾶν
.......]μα[........]επιτο[.....]ἐπιμέλου
[σαυτοῦ.

Traduction d’après Roger Rémondon :

Héraklês au dioecète Ptolémaios. Tous mes saluts et
vœux de bonne santé. J’ai vu Jap […] à Memphis pour le
prêtre, celui de Tebtynis, et je l’ai prié de lui écrire
une lettre, pour que je sache où il en est. Je t’en prie,
tâche de voir comment il pourra échapper aux embûches et
conduis-le par la main : quand il aura besoin de quoi que ce soit,
dépense-toi comme tu te dépenses pour Artémidôros et en particulier
fais-moi le plaisir de fournir au prêtre le même logement. Tu sais bien
que les Juifs leur donnent la nausée.
Embrasse […]ibas, Épiménês, Tryphonas,
[…] et prends soin de toi.

17Un prêtre juif (un cohen) qui vient de Tebtynis, un village du Fayoum, doit se rendre à Memphis. Héraklês, un Juif, s’y adresse à Ptolémaios, un fonctionnaire. Il lui demande de prendre soin du voyageur, de lui éviter les embûches, de le « prendre par la main », c’est-à-dire de veiller sur lui au plus près, et de lui fournir un logement. Ptolémaios a en effet assuré aide et assistance à un autre Juif, Artémidôros. Héraklès doit savoir qu’il peut compter sur lui. La lettre permet d’appréhender un réseau d’amitié et de solidarité qui se manifeste aussi par les salutations chaleureuses adressées à des personnes qui sont peut-être des membres de la communauté juive de Memphis, […] ibas, Épiménês et Tryphonas. Le nom de Tryphonas est en effet assez courant chez les Juifs d’Égypte. Rien ne permet d’affirmer que Ptolémaios soit lui-même Juif, mais ce n’est pas exclu. La présence de Juifs à Memphis ne saurait surprendre. Les Juifs d’Égypte résident aussi bien à Alexandrie que dans la chôra, et Memphis est au moins depuis l’époque du pharaon Amasis une ville cosmopolite où les Égyptiens cohabitent avec de nombreuses communautés étrangères54. La cause de la sollicitude d’Héraklês réside dans les craintes qu’il nourrit pour le prêtre parce qu’il est Juif : οἶδας γὰρ ὥτι βδελύσ<σ>ονται ’Ιουδαίους. Le philologue Roger Rémondon fait une étude détaillée du terme clé βδελύσ<σ>ονται55. Il rappelle que le terme signifie une réalité physiologique, le vomissement, bien attesté dans la littérature médicale et chez Aristophane, et qu’il se trouve souvent employé, « au sens figuré » dans la traduction des Septante, puis dans le Nouveau Testament et dans la littérature judéo-alexandrine. L’utilisation du verbe bdélussomai est indéniablement un élément permettant d’identifier Héraklès, qui porte un nom païen, comme un lecteur de la traduction grecque de la Torah.

18La difficulté porte sur la traduction et l’interprétation du verbe. Roger Rémondon propose de traduire « Tu sais bien que les Juifs leur donnent la nausée », et de comprendre que « des hommes ont (à Memphis) pour les Juifs une haine physique et violente »56. Ce témoignage serait alors « le témoignage le plus ancien d’un antisémitisme de la chôra égyptienne »57. Il explique principalement ces sentiments par le voisinage d’un Sarapieion, les fidèles de Sarapis étant probablement à Memphis comme à Alexandrie – dont Sarapis est la divinité poliade – « des adversaires acharnés » des Juifs, et par les déchirements de la dynastie lagide, les Juifs étant partie prenante dans les affrontements et guerres civiles. Jean Yoyotte reprend cette interprétation en traduisant : « (ils) abhorrent les Juifs »58. Dorothy Thompson accepte cette analyse dans sa monographie sur Memphis à l’époque ptolémaïque, en notant la force des mots (The language is strong) et les tensions révélées par cette lettre dont le background reste inconnu59. Le document est en effet muet sur l’éventuelle identification de ces antisémites dont on ne peut déterminer l’ethnie (Grecs ou Égyptiens) ou le groupe social. Si l’on accepte le schéma proposé par Jean Yoyotte et Jan Assmann, on pensera plutôt à des Égyptiens ; si l’on suit Alain Zivie, on songera plutôt à des Grecs ou à des Égyptiens hellénisés.

19Joseph Mélèze insiste en revanche sur le « sens figuré du verbe qu’avait rappelé R. Rémondon en estimant qu’Héraklês utilise ici « un langage codé“, métaphorique et qu’il faut comprendre que « Tu sais que les hommes ne les portent pas dans leur cœur »60. Cette interprétation permet de passer de la haine antisémite à l’hostilité qui est un sentiment d’une autre nature.

20Il nous semble cependant que la connotation de haine physique est bien présente dans le P. IFAO inv. 104, car les spécialistes de la Septante considèrent que le verbe même « figuré ou métaphorique » conserve une très grande force. Nous n’en donnerons ici qu’un exemple. Dans le premier passage où le verbe apparaît, Exode 1, 12, les Septantistes réunis par Marguerite Harl pour une nouvelle édition française commentée, aux éditions du Cerf, comprennent61 :

« Et les Égyptiens prenaient en horreur (ἐβδελύσσοντο) les fils d’Israël » […] « Les Égyptiens infligeaient une domination violente (κατεδυνάστεον βίᾳ) aux fils d’Israël et faisaient de leur vie une souffrance par les plus durs, mortier, briques et tous les travaux dans les champs, tous les travaux au moyen desquels ils se les asservissaient avec violence (κατεδoυλοῦντο αὐτους μετὰ βίας), Exode 1, 13-14 ».

21Les commentateurs insistent sur le fait que l’emploi de ce mot « implique un sentiment de dégoût ou d’horreur »62. Si l’on suit cette lecture du texte, ce document semble donc bien receler un verbe qui dans le contexte du Livre de l’Exode associe ce sentiment et la violence envers ceux qui en sont les victimes. Héraklês, dont nous ne savons rien63, mais qui est un lettré, n’aura pas employé à la légère le verbe bdélussomai. Il sait que le mot associe dans la Septante l’horreur des sentiments et l’outrage physique. Il sait que des sentiments hostiles aux Grecs peuvent s’exprimer dans cette ville fière de son passé égyptien64. Les Juifs peuvent être pris à partie à la fois en tant qu’Hellène et en tant que groupe désigné dans le type de textes conservés par Flavius Josèphe qui devaient circuler en grec, mais également en égyptien. Nous voyons donc ici – à l’instar du premier éditeur du papyrus – l’expression d’un sentiment authentiquement antisémite, qui doit trouver ses racines dans la période précédant la conquête gréco-macédonienne. Deux stèles hiéroglyphiques du Bucheum d’Hermonthis en Haute Égypte gardent de fait la trace d’une hostilité nationaliste envers les étrangers, et singulièrement ceux « du pays de Yahou (=les Juifs) ». Lors de la guerre civile de 169 av. n.è. le taureau Apis fut retiré du temple d’Amon à Karnak car « le grand mur de Thèbes fut garni d’étrangers »65. En 157, il fut normalement installé « car la Maison d’Amon ne contenait plus d’étrangers du (pays de) Yahou »66. La seconde stèle hiéroglyphique n’exprime pas stricto sensu un sentiment antisémite, mais le sentiment que les étrangers sont des impurs dont la présence empêche l’accomplissement des actes et des rites de la religion égyptienne. Les pamphlets haineux conservés en grec grâce à Flavius Josèphe et le papyrus de l’IFAO montrent que cette hostilité pouvait aller plus loin en devenant haine des Juifs.

Conclusion

22Cette enquête sur les sources littéraires conservées par Flavius Josèphe concernant l’Égypte hellénistique et les sources papyrologiques conduit donc à vérifier l’existence d’un antisémitisme, qui n’est pas seulement un antijudaïsme, puisqu’à l’hostilité sur une base religieuse se greffe une hostilité sur des critères physiques (la lèpre). La question du contexte historique de naissance de ce discours de haine en Égypte reste source d’hypothèses. Le schéma proposé par Jan Assmann est séduisant : l’hostilité envers les soldats juifs de l’occupant perse se serait exprimée sous une forme haineuse, car elle fit resurgir l’opposition du clergé égyptien à une religion perçue comme fondamentalement différente (une « contre-religion »). Mais on ne peut exclure avec Alain Zivie qu’il ait fallu attendre la conquête grecque pour que cette thématique antijuive s’élabore, à Alexandrie et dans les villes hellénisées de la chôra. Nous serions cependant plutôt enclins à admettre que ces deux thèses sont conciliables et qu’un transfert culturel a dû se produire les pamphlets d’époque perse ayant été réélaborés dans l’Alexandrie des Ptolémées. Au discours antisémite de ce Bréviaire de la Haine, répond d’authentiques craintes de violence exprimées – en l’état actuel de notre documentation – par un seul papyrus grec concernant la ville de Memphis, la seconde ville du royaume, une ville cosmopolite. Le parallèle des expressions avec la Septante, Exode 1, 12, conduit à voir dans ce document le premier témoignage d’un antisémitisme dans la chôra égyptienne. Cette lettre privée ne permet cependant pas d’identifier ces antisémites dont on ne peut dire s’ils sont Grecs ou Égyptiens. On soulignera, enfin, que les thèmes développés dans ce Bréviaire et dans ce papyrus ne sont pas sans rappeler d’autres époques et d’autres lieux, où ils apparaissent de manière récurrente67.

Notes de bas de page

1 Léon Poliakov, Bréviaire de la haine. Le IIIe Reich et les Juifs, Paris, Calmann-Lévy, rééd. 1993, p. 128.

2 Léon Poliakov, Histoire de l’antisémitisme, t. I, L’Age de la foi, Paris, Calmann-Lévy, collection Pluriel, 1981, Préface.

3 Flavius Josèphe, Contre Apion, Texte établi et annoté par Théodore Reinach et traduit par Léon Blum, Paris, Les Belles Lettres, CUF, 1930. Cf. aussi Peter Schäfer, « Die Manetho-Fragmente bei Josephus und die Anfänge des antiken ‘Antisemitismus’ », dans Collecting Fragments– Fragmente sammeln, G.W. Most éd., Göttingen, 1997, p. 186-206.

4 Carlos Lévy, « L’antijudaïsme païen : essai de synthèse », dans De l’antijudaïsme antique à l’antisémitisme contemporain, L. Nikiprowetzky éd., Presses universitaires de Lille, 1979, p. 51-86.

5 Jean Yoyotte, « L’Égypte ancienne et les origines de l’antijudaïsme », Revue de l’Histoire des Religions, t. 147 (1963), p. 133-143.

6 Joseph Mélèze Modrzejewski, « Sur l’antisémitisme païen », dans Pour Léon Poliakov. Le racisme : Mythes et sciences, M. Olender éd., Bruxelles, 1981, p. 411-439. Cf. Id, Les Juifs d’Égypte de Ramsès II à Hadrien, Paris, PUF, coll. Quadrige, 1997, p. 189-219, Chap. VII : « Aux sources de l’antisémitisme païen ».

7 Aryeh Kasher, The Jews in Hellenistic and Roman Egypt. The Struggle for Equal Rights, Tübingen, J.C.B. Mohr (Paul Siebeck), 1985 ; Peter Schäfer, Judaephobia. The Attitude Towards the Jews in the Ancient World, Cambridge, Mass., 1997 (Trad. fr : Judéophobie : attitudes à l’égard des Juifs dans le monde antique, Paris, Le Cerf, 2003) ; Katell Berthelot, Philanthrôpia judaica. Le débat autour de la « misanthropie » des lois juives dans l’Antiquité, Leyde, E. J. Brill, 2003.

8 Heinz Heinen, « Ägyptische Grundlagen des antiken Antijudaismus », dans Trierer Theologische Zeitschrift, t. 101 (1992), p. 124-149 et 128-132.

9 Jan Assmann, Moïse l’Égyptien. Un essai d’histoire de la mémoire (traduit de l’allemand, Moses der Ägypter, Entzifferung einer Gedächtnisspur, Munich, Vienne, Carl Hanser Verlag, 1998), Paris, Aubier, 2001. Le livre a eu un grand écho, cf. Nicolas Weill, Le Monde (Page Essais) du 28 septembre 2001 : « Jan Assmann illustre qu’une histoire de l’antisémitisme reste le meilleur ’divan’ pour la plus durable des psychoses collectives » ; Alain Zivie, La prison de Joseph. L’Égypte des pharaons et le monde de la bible, Paris, Bayard, 2004.

10 Flavius Josèphe, Contre Apion I, 223, 224.

11 Cf. Bernard Legras, « Les experts égyptiens à la cour des Ptolémées », dans Revue historique, t. 624 (oct./déc. 2002), p. 963-991.

12 Peter W. van der Horst, Chaeremon : Egyptian Priest and Stoic Philosopher, Leyde, E.-J. Brill, 1984.

13 Gregor Damschen, Brill’s Encyclopaedia of the Ancient World New Pauly, t. 8 (2006), col. 42, s.v. « Lysimachus 6 ».

14 Cf. Carlos Lévy, art. cit., p. 69-70.

15 Hécatée d’Abdère conservé par Diodore de Sicile, Bibliothèque historique XI, 3.

16 Sur le texte de Tacite qui porte « à son paroxysme » la définition de la religion juive comme « contre-religion », cf. Jan Assmann, op. cit., p. 71.

17 Cf. Karl-Heinz Leven, Antike Medizin. Ein Lexikon, K.-H. Leven éd., Munich, C.-H. Beck, 2005, col. 565-567, s.v. « Lepra ».

18 Cf. Jan Assmann, op. cit., p. 65, qui voit ici l’expression de la « Distinction mosaïque » qui conduit à la « négation de toute traductibilité interreligieuse ».

19 Plutarque, Isis et Osiris 31, 9 = Œuvres morales V, 2, fait de Seth l’ancêtre mythique des Juifs. Sur le thème du Juif impie, briseur de lois, cf. aussi le papyrus démotique d’époque romaine, Corpus Papyrorum Judaicarum no 520.

20 Il s’agit d’Aménophis fils d’Hapou, qui vécut sous Aménophis III et qui était encore l’objet d’un culte à l’époque grecque et romaine.

21 Léon Blum (CUF) traduit « nettoyer ».

22 Eduard Meyer, Aegyptische Chronologie, Abhandlungen der Preussischen Akademie der Wisenschaften, Leipzig, 1094, p. 92-95.

23 Raymond Weill, Les Hyksôs et la restauration nationale dans la tradition égyptienne et dans l’histoire, Paris, 1914 ; Id., La Fin du Moyen Empire égyptien. Étude sur les monuments et l’histoire de la période comprise entre la XIIe et la XVIIIe dynastie, Paris, 1918, p. 95-145.

24 Joseph Mélèze Modrzejewski, Les Juifs d’Égypte, p. 108.

25 Aryeh Kasher, op. cit., p. 330.

26 Ce texte est à mettre en parallèle avec le Contre Apion II, 49-55.

27 La Bible d’Alexandrie. 15.3. Troisième Livre des Maccabées, Paris, éditions du Cerf, 2008.

28 Ptolémée VIII Évergète II affronte sa sœur Cléopâtre II soutenue par les Juifs d’Alexandrie et l’armée d’Onias. Cf. Joseph Mélèze Modrzejewski, op. cit., p. 205-214, qui insiste sur les incertitudes des historiens pour dater des conflits avec les Juifs du règne de Ptolémée IV ou Ptolémée VIII.

29 Jean Yoyotte, art. cit., p. 136. Il souligne, p. 143, que ce « premier ‘antisémitisme’ (est dirigé) contre des soldats et, qui mieux est, les soldats d’un pouvoir perse, c’est-à-dire aryen ». Cf. aussi Id., Leçon inaugurale au Collège de France faite le 27 mars 1992, Paris, Collège de France, 1992.

30 A. Cowley, Aramaic Papyri of the Fifth Century BC, Oxford, 1923, no 27= P. Grelot, Documents araméens d’Égypte, Paris, 1972, no 101= B. Porten et A. Yardeni, Textbook of Aramaic Documents from Ancient Egypt, Jérusalem, 1986-1993, A 4.9.

31 Cf. Joseph Mélèze Modrzejewski, Les Juifs d’Égypte, p. 59-61.

32 Cf. aussi Günther Vittmann, Ägypten und die Fremden im ersten vorchristlichen Jahrtausend, Mayence, Philipp von Zabern, 2003, p. 244.

33 Joseph Mélèze Modrzejewski, op. cit., p. 198.

34 Jean Yoyotte, art. cit., p. 142.

35 Günther Vittmann, op. cit., p. 194-235.

36 Ces soldats grecs installés en Égypte forment peut-être le premier noyau des « Perses de l’épigone », membres de la Communauté des Hellènes dans l’Égypte ptolémaïque.

37 Cf. Anna Swiderek, « L’Hellénion de Memphis. La rencontre de deux mondes », Eos, t. 51 (1961), p. 55-63, et Ead. « Sarapis et les Hellénomemphites », dans Le monde grec. Hommages à Claire Préaux, J. Bingen, G. Cambier et G. Nachtergael éd., Bruxelles, 1975, p. 670-675.

38 Jan Assmann, op. cit., p. 59-81 : « Lépreux et Juifs : Moïse, l’Akhénaton des textes grecs et latins ».

39 Jan Assmann, op. cit., p. 326.

40 Jan Assmann, op. cit., p. 340 note 33.

41 Alain Zivie, op. cit., p. 75-76.

42 Alain Zivie emprunte cette définition à Adorno.

43 Alain Zivie, op. cit., p. 73-75.

44 Cf. Ludwig Koenen, « Die Apologie des Töpfers an König Amenophis oder das Töpferorakel », dans Apokalyptik und Ägypten. Eine kritische Analyse der relevanten Texte aus dem griechischrömischen Ägypten, A. Blasius et B.U. Schipper, Louvain, 2002, p. 139-187. L’Oracle de l’Agneau ne serait pas un texte de propagande hostile aux Grecs en général, il exprimerait selon L. Koenen, des « tensions sociales entre Alexandrie et la chôra ». Sur la Chronique démotique, qui est considérée désormais comme un texte favorable aux Ptolémées, cf. en dernier lieu : Janet H Johnson et Robert K Ritner, « Multiple Meaning and Ambiguity in the ‘Demotic Chronicle’ », dans Studies in Egyptology presented to Miriam Lichtheim, Jérusalem, t. 1, 1990, p. 494-506.

45 Corpus papyrologique : Victor Tcherikover, Alexander Fuks et Menahem Stern, Corpus Papyrorum Judaicarum, 3 vol., Jérusalem, Cambridge, 1957-1964. Cf. aussi William Horbury et David Noy, Jewish Inscriptions from Graeco-Roman Egypt. With an Index of Jewish Inscriptions of Cyrenaica, Cambridge, New York, Cambridge university Press, 1992.

46 James M.S. Cowey et Klaus Maresch, Urkunden aus der Juden von Herakleopolis (144/3-133/2 v. Chr.) (P. Polit. Iud.) : Papyri aus den Sammlungen von Heidelberg, Köln, München und Wien, Wiesbaden, Westdeutscher Verlag, 2001.

47 Théodore Reinach, « Nouveaux documents relatifs aux Juifs d’Égypte », dans Revue des Études Juives, t. 37 (1898), p. 219.

48 Bernard B. Grenfell et Arthur S. Hunt, New Classical Fragments and Other Greek and Latin Papyri, Oxford, 1897, p. 216.

49 Victor Tcherikover et Alexander Fuks, CPJud, p. 250. Cf. Ulrich Wilcken, Chrestomathie, p. 81 : Ein betrügerischer jüdischer Pferdehändler.

50 Victor Tcherikover et Alexander Fuks, CPJud, p. 250 notes aux lignes 4-5.

51 Joseph Mélèze Modrzejewski, Les Juifs d’Égypte, p. 216.

52 Cf. Victor Tcherikover et Alexander Fuks, ibid., p. 250 note à la ligne 4. Les propositions de restitution sont ἔχε]σθαι, [ἵστα]σθαι, [ἄγε]σθαι, [δέχε]σθαι.

53 Roger Rémondon, « Les antisémites de Memphis », dans Chronique d’Égypte, t. 35 (1960), p. 244-261 (p. 254).

54 Cf. Dorothy J. Thompson, Memphis under the Ptolemies, Princeton University Press, 1988, p. 97-99.

55 Roger Rémondon, ibid., p. 255.

56 Ibid., p. 257.

57 Ibid., p. 260.

58 Jean Yoyotte, art. cit., p. 134.

59 Dorothy J. Thompson, op. cit., p. 99.

60 Joseph Mélèze Modzejewski, Les Juifs d’Égypte, p. 218. Nous renvoyons à Roger Rémondon, art. cit., qui donne les références dans la Septante et dans le Nouveau Testament du verbe bdélussomai et du substantif bdélugma.

61 La Bible d’Alexandrie. LXX. 2. L’Exode, Alain Le Boulluec et Pierre Sandevoir éd., Paris, Le Cerf, 1989.

62 Ibid., p. 77.

63 Le dossier documentaire d’Hérakléopolis fait connaître les titres des responsables du politeuma juif de la ville, qui est pour l’instant le seul connu dans l’Égypte ptolémaïque.

64 UPZ I 8, l. 14 : παρὰ τò Ἕλληνα εἶναι (161 av. n.è.). Cf. UPZ I 7, l. 13-14, et UPZ I 15, l. 16-17. Le reclus Ptolémaios dénonce l’agression dont il est victime de la part d’Égyptiens « parce que Grec ». Cette traduction doit être préférée à « bien que je sois Grec » qui sollicite excessivement le grec. Cette autre traduction avait été proposée par Naphtali Lewis, Greeks in Ptolemaic Egypt. Case studies in the social history of the Hellenistc World, Oxford, 1986 (réimprimé Oakville, Conn., 2001), p. 52. Elle est récusée par Ken Goudriaan, Ethnicity in Ptolemaic Egypt, Amsterdam, 1988, p. 52, et Dorothy J. Thompson, « Hellenistic Hellenes : The Case of Ptolemaic Egypt », dans Ancient Perceptions of Greek Ethnicity, I. Malkin éd., Harvard, 2001, p. 301-322. Ulrich Wilcken UPZ I 7 et 8 comprenait weil ich ein Hellene bin. Cf. en dernier lieu Sylvie Honigman, « Qui est raciste ? De quelques documents ptolémaïques et de leur interprétation moderne », dans Juifs, Grecs, Polonais – à la recherche des racines de la civilisation européenne (Colloque international de l’Académie polonaise des Sciences, Paris, 14 novembre 2003), D. Dlugosz éd., Varsovie, 2007, p. 142-143.

65 Robert Mond et Oliver H Myers, The Bucheum, Londres, 1934, II, p. 5-6 ; III, pl. XL, no 8.

66 Ibid., II, p. 6-9 ; III, pl. XLI, no 9.

67 Carlo Ginzburg, Le Sabbat des sorcières (traduit de l’italien), Paris, Gallimard 1992, Chap. I. Les citations médiévales de Flavius Josèphe ignorent le Contre Apion. Cf. Heinz Schreckenberg, Die Flavius-Josephus-Tradition in Antike und Mittelalter, Leyde, E.-J. Brill, 1972. Mais Tacite – comme d’autres auteurs hostiles aux Juifs ainsi Orose – étaient alors bien lus. Les textes antisémites issus de l’Antiquité sont facilement accessibles au XXe siècle : cf. le recueil de Théodore Reinach, Textes d’auteurs grecs et romains relatifs au judaïsme, Paris, 1895.

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