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Les discours de la haine

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Marc Deleplace

Première partie. Mondes anciens et médiévaux. Le jeu des traductions

« Toi qui détestes les méchants ». Le thème de la « haine du mal » dans les papyrus grecs d’Égypte

Anne-Emmanuelle Veïsse

Texte intégral

  • 1 Pour les nuances possibles de traduction (haine du mal, haine des méchants, etc.), voir F. Preisigk (...)

1Dans le cadre de ce colloque consacré aux discours de la haine à travers les âges, je me propose d’examiner un certain nombre d’expressions qui apparaissent dans les sources grecques d’Égypte d’époque ptolémaïque (323-30 av. nè) et qui renvoient étymologiquement à une forme de haine positive, la « haine du mal ». Attestée principalement dans les papyrus, celle-ci peut se décliner de différentes manières : sous forme de substantif, misoponéria, « haine du mal, haine des méchants » ; de verbe : misoponéréô, « haïr les méchants » ; d’adjectif : misoponéros, « qui hait les méchants » ; ou bien encore d’adverbe, misoponérôs, que nous sommes contraints de rendre par une périphrase : « à la manière de quelqu’un qui déteste les méchants »1. Mon propos consistera avant tout à établir dans quels types de documents et dans quels contextes sont employées ces expressions. Il s’agira ensuite de chercher à comprendre d’où vient cette notion de « haine du mal » en quittant provisoirement l’Égypte des Ptolémées pour le monde grec classique, puis le monde grec hellénistique. Enfin, je m’interrogerai plus précisément sur ce que la « haine du mal » apporte à la connaissance de l’idéologie administrative dans l’Égypte ptolémaïque : quelle place occupe la misoponéria dans la définition du fonctionnaire idéal.

  • 2 Les abréviations des éditions papyrologiques sont conformes à la Checklist of Editions of Greek, La (...)
  • 3 Afin de préparer, lui a-t-elle fait croire, le mariage de cette dernière Sur ce document et, de man (...)
  • 4 Voir F. Preisigke et E. Kiessling, Wörterbuch der griechischen Papyrusurkunden, t. IV/3, Berlin, 19 (...)

2Comme le montre le tableau des sources ci-joint, la première occurrence d’une « haine du mal » apparaît à la fin du IIIe siècle av. nè, dans une enteuxis, une plainte adressée directement au roi d’Égypte par un certain Sôpolis (P. Ent. 49)2. Ce dernier, qui réside dans le nome Arsinoïte, autrement dit le Fayoum, dénonce les agissements de la courtisane Démô qui a persuadé son fils mineur de lui signer une reconnaissance de dette fictive. Il demande au stratège – la plus haute autorité du nome – d’enquêter sévèrement sur cette affaire, employant à cette occasion pour la première fois dans les papyrus l’adverbe μισοπονήρως : littéralement, il s’agit donc que le stratège enquête « à la manière de quelqu’un qui déteste les méchants » (l. 8). Il faut ensuite attendre les années 160 pour entendre reparler de « haine du mal » dans plusieurs plaintes composées par les reclus du Sérapeum de Memphis, le temple consacré à la divinité égyptienne Oserapis que les Grecs adoptèrent sous le nom de Sarapis. Le premier exemple est offert par l’UPZ 2, une plainte adressée au stratège du nome Memphite par le reclus égyptien Harmaïs. Ce dernier s’élève contre les malversations de Néphoris, la mère de sa compagne Tathémis, qui l’a escroqué en le convaincant de lui remettre les économies de sa fille3. Il prie le stratège d’obliger Néphoris à rendre l’argent, en manifestant à cette occasion sa haine des méchants (άξιώ οὖν (...) σε (...) μισοπονηρῆσαι, l. 24-25). Vers la même époque, le thème apparaît également à plusieurs reprises dans des plaintes composées par le plus célèbre des compagnons d’Harmaïs, le reclus grec Ptolémaios, plaintes adressées au stratège et/ou au couple royal. Dans l’UPZ 7 en particulier, document dans lequel Ptolémaios se plaint de violences commises à son encontre par certains membres du personnel du Sérapeum, on trouve pour la première fois l’association entre le verbe διαλαβεῖν (διαλαμβάνω) qui, dans ce type de documents, signifie « porter un jugement »4, et l’adverbe μισοπονήρως déjà rencontré : ὅπως διαλάβηι<ς> περὶ αὐτῶν μισοπονήρως, « que tu les juges à la manière de quelqu’un qui déteste les méchants » (l. 21-22), voilà ce que Ptolémaios demande au stratège.

  • 5 Voir la note 3 pour la bibliographie.
  • 6 La datation repose sur les dates d’exercice supposées du stratège de l’Arsinoïte cité à la ligne 16 (...)
  • 7 Début de la ligne 15, « τῆς σῆς μισοπονηρίας », d’après le fragment comportant le début des lignes (...)
  • 8 En l’occurrence, les comogrammates ont refusé de transmettre aux inspecteurs les registres justifia (...)
  • 9 Notamment le stéphanos (la « couronne »), et le talantismos. Sur ces deux taxes, voir C. Préaux, L’ (...)
  • 10 Il s’agit de la dernière ordonnance connue des Lagides en Égypte. Sur ce document, voir G. Lefebvre (...)

3Quatorze autres sources, entre 163 et 41, font également référence, sous des formes diverses, à la « haine du mal ». Le plus souvent cette haine est exprimée, comme dans le document précédent, par des expressions stéréotypées du type διάλαβεῖν μισοπονήρως, « condamner à la manière de quelqu’un qui déteste les méchants » : doc. 5, 6, 7, 8, 9, 11, 13, 14, 15. On trouve aussi à deux reprises, dans les documents 4 et 12, le substantif misoponéria. Dans le premier cas le terme est employé par le reclus Ptolémaios à propos de la même affaire que le document 3, les violences commises à son encontre par certains membres du personnel subalterne du Sérapeum5. En l’occurrence, Ptolémaios demande que les coupables « obtiennent la misoponéria appropriée (à leur conduite) » ὅπως (...) τύχωσι τῆς προσηκούσης μισοπονηρίας (l. 29-31) : dans un tel contexte le terme a clairement le sens de « châtiment ». Il est également question de misoponéria dans le document 12, un compte rendu – malheureusement fragmentaire et de lecture difficile – adressé par le stratège de l’Héracléopolite à son supérieur le diocète, le chef de l’administration ptolémaïque, aux environs de l’année 576 : le stratège, qui cherche manifestement à justifier sa gestion des troubles ayant récemment touché le nome à cette époque, affirme avoir agi conformément à la misoponéria de son supérieur (l. 15)7. Dans les documents 10 et 16, c’est l’adjectif misoponéros qui est employé. Dans le document 10, qui date de 117, deux agents du diocète envoyés en tournée d’inspection dans le Fayoum qualifient de misoponéros l’attitude que doit adopter le stratège à l’égard des comogrammates, c’est-à-dire des chefs de village, qui ont entravé leur travail d’enquête portant sur les revenus du nome : cette attitude sévère, μισοπóνηρον ἐπίστασν, doit avoir valeur d’exemple pour les autres fonctionnaires (l. 19)8. Dans le document 16, composé aux environs de l’année 47, l’adjectif misoponéros est employé par un soldat de réserve résidant dans l’Héracléopolite, le clérouque Apollonios : ce dernier affirme qu’on lui réclame injustement certaines taxes sur son lot de terre (klèros)9 et il réclame l’arbitrage du stratège qu’il qualifie pour l’occasion à deux reprises de misoponéros : σοῦ τοῦ μισοπονήρου, « toi qui détestes les méchants » (l. 11 et 20). Enfin, dans le dernier document, le seul de notre corpus qui ne soit pas un papyrus mais une inscription, on trouve le verbe misoponéréô, « haïr les méchants », dans une ordonnance promulguée par Cléopâtre VII et son fils Ptolémée César en 4110. Cette ordonnance vise à protéger les cultivateurs originaires d’Alexandrie des contributions extraordinaires demandées par les agents du fisc : il y est spécifié que la reine et son fils ont pris ces dispositions « grandement animés d’un sentiment de haine contre le mal », μεγάλος μεισοπονηρήσαντες (l. 22).

  • 11 Sur le politeuma des Juifs d’Héracléopolis en général et le statut des archontes en particulier, vo (...)
  • 12 Sur ce document, voir B. Legras, « Le corps violenté des femmes dans l’Égypte ptolémaïque d’après l (...)
  • 13 La pétition est adressée aux archontes du politeuma mais la plaignante elle-même est originaire d’u (...)
  • 14 Quant à l’inscription qui clôt notre série (no 17), bien qu’elle ait été retrouvée sur le site de l (...)
  • 15 Voir à ce sujet P. Collomp, op. cit., O. Guéraud, ENTEUXEIS, Le Caire, 1931, p. XXII-XXVII, et les (...)

4Si l’on reprend l’ensemble du corpus, on constate donc que la « haine du mal » apparaît principalement dans un type particulier de documents, les pétitions que les sujets des Ptolémées pouvaient adresser soit aux souverains (no 1, 5, 6) soit aux fonctionnaires (stratège, no 2, 3-4, 9, 10, 13, 14, 15, 16 ; épistratège, no 11), soit à d’autres personnages dotés d’une forme d’autorité officielle tels les archontes du politeuma des Juifs à Héracléopolis dans le cas du document 811. De fait, 14 documents sur 17 sont des pétitions, rédigées sur des sujets très divers : escroquerie et malversation dans le cas des nos 1, 2 et 9, actes de violence pour les nos 3-4, vol (no 13, 14), retard de paiement (no 8), usurpation de propriété (no 5-6, 11) ou encore abus des fonctionnaires (no 1512, 16). Les auteurs de ces pétitions sont eux aussi très variés : on trouve aussi bien des femmes (no 8, 11) que des hommes, des Égyptiens (no 2, 9) que des Grecs et des Juifs, des militaires (no 13, 14, 16) que des civils, sans oublier les prêtres du document 9. Par ailleurs, le lieu d’origine des pétitions montre que la référence à la « haine du mal » des fonctionnaires ne correspond pas à une particularité diplomatique locale, dans la mesure où les principales régions de l’Égypte ayant livré des papyrus sont représentées : à savoir, du nord au sud, le nome Memphite (no 2 à 6), le Fayoum (no 1, 7, 9), l’Héracléopolite (no 813 et 13 à 16), et enfin le Pathyrite en Haute-Egypte (no 11)14. Le thème de la « haine du mal » apparaît donc bien installé dans le formulaire des pétitions ptolémaïques dès la fin du IIIe siècle – sachant que ces pétitions présentent, de manière générale, une grande similitude formelle15. Mais d’où vient cette notion même de « haine du mal » ? À quelle tradition les utilisateurs du terme misoponéros et de ses dérivés puisent-ils ?

  • 16 Trad. L. Gernet et M. Bizos, Lysias. Discours t. II, Paris, Les Belles Lettres, 1967, p. 171.
  • 17 Trad. J. Humbert et L. Gernet, Démosthène. Plaidoyers politiques t. II, Paris, Les Belles Lettres, (...)
  • 18 = V. Rose, Aristotelis qui ferebantur librorum fragmenta, Leipzig, 1886.

5Rappelons tout d’abord que les mots étudiés ici appartiennent à la grande famille des composés grecs en miso-, dont relèvent par exemple miso-barbaros, miso-turannos, mis-anthropos qui se comprennent d’eux-mêmes, mais aussi misoponos, « qui hait le travail », misodèmos, « ennemi du peuple », et ainsi de suite. Pour ce qui concerne la notion de « haine du mal », les exemples les plus anciens ne remontent pas plus haut que le IVe siècle, et concernent principalement l’éloquence oratoire. La première attestation est offerte par Lysias qui, dans le Contre Nicomaque rédigé en 399, met dans la bouche de l’accusateur les paroles suivantes adressées aux juges athéniens de l’Héliée : « Ne vous contentez pas de honnir les scélérats (misoponérein) avant le jugement ; mais, par votre jugement même, châtiez ceux qui réduisent à néant votre législation » (C. Nicomaque, 35)16. Un demi-siècle plus tard, Démosthène exhorte les héliastes en des termes similaires à l’issue du Contre Midias, prononcé vers 347 : « Si vous le punissez », leur dit-il en parlant de Midias, « on verra en vous des hommes sensés (sôphrônes), de braves gens qui ont les coquins en horreur (kaloi kagathoi kai misoponéroi) » (C. Midias, 218)17. Son rival Eschine emploie quant à lui l’adjectif misoponéros à deux reprises. La première attestation se trouve dans le Contre Timarque (346/5), lorsque l’orateur met en garde les juges contre l’attitude que s’apprête à adopter Hégésandros, témoin à décharge de Timarque : « il va monter à la tribune », les prévient-il, « plein de confiance dans sa vie d’homme de bien et de misoponéros » (kalos kagathos kai misoponéros) (C. Timarque, 69). Puis, dans son discours Sur l’ambassade infidèle prononcé trois ans plus tard, Eschine mis en cause par Démosthène dans l’affaire de l’ambassade menée en Macédoine en 346 s’applique à luimême la qualité de misoponéros : « Je ne suis pas un ennemi du peuple », misodèmos, se défend-il, « mais un ennemi des méchants », misoponéros (Amb. 171) – affirmation qu’au demeurant les juges n’estimèrent pas infondée puisqu’Eschine fut finalement acquitté. Hormis les orateurs, le thème de la « haine du mal » apparaît aussi dans la comédie athénienne du IVe siècle : ainsi l’une des pièces perdues d’Antiphane, poète de la Comédie moyenne, s’intitulait précisément Ho misoponéros, « f » (Fg. 159). Puis, à la transition entre le IVe siècle et l’époque hellénistique, Ménandre dans son Dyscolos en 316, présente le paysan bourru Cnémon comme un homme à la fois agrios, « d’humeur sauvage », et misoponéros (Dyscolos 388). Enfin, en une occasion, Aristote emploie lui aussi l’adjectif misoponéros dans les fragments d’une de ses Constitutions, consacrée à la cité de Corinthe : le terme y est opposé à adikos, injuste et hubristès, violent (Fg. VIII, 611, 20)18.

  • 19 Voir à ce sujet L. Robert, « Études d’épigraphie grecque », Revue de Philologie 1, 1927, p. 111 et (...)
  • 20 Ces deux allusions se placent dans le cadre du « banquet du roi et des sages », le banquet philosop (...)
  • 21 Cf. L. Robert, op. cit.
  • 22 On peut noter que le succès du concept ne fera que s’affirmer à l’époque romaine, tant dans la litt (...)
  • 23 Sur la littérature juive d’expression grecque comme représentative de la koiné, voir S. Honigman, « (...)
  • 24 De fait, même dans les pétitions adressées aux souverains (no 1 et 5-6), ce sont les fonctionnaires (...)

6On a donc affaire avec la « haine du mal » à un concept qui relève bien de la tradition grecque classique, bien qu’il soit attesté tardivement et qu’il ne soit pas encore très fréquent au IVe siècle. Ce concept a connu ensuite une très grande expansion dans la littérature grecque, mais aussi dans la sphère épigraphique, à partir de l’époque hellénistique, donc à l’époque où ont été composés les documents qui nous concernent19. Aussi pourra-t-on relever – à titre d’exemple, car l’ensemble des occurrences est aisément accessible grâce à la version informatisée du Thesaurus Linguae Graecae – que sous ses différentes formes la « haine du mal » apparaît 3 fois chez Polybe, 3 fois chez Posidonios d’Apamée, 14 fois chez Diodore de Sicile, mais qu’on la retrouve également, entre autres exemples, chez le philosophe stoïcien Chrysippe, le philosophe aristotélicien auteur du traité Des vices et vertus, le médecin hippocratique auteur des Préceptes, sans oublier, du côté de la littérature juive d’expression grecque, le Deuxième Livre des Maccabées et la Lettre d’Aristée à Philocrate. Dans toutes ces sources hellénistiques, les contextes d’emploi de misoponéros et de ses dérivés sont extrêmement variés et je n’en donnerai à nouveau que quelques exemples. Dans la Lettre d’Aristée, le qualificatif s’applique, de manière générale, aux bons stratèges (§ 280), ainsi qu’aux bons rois (§ 292)20 ; dans le Deuxième Livre des Maccabées, il est attribué au grand prêtre juif Onias III (III, 1), mais aussi à de simples habitants de la ville de Tyr (IV, 49) ; chez Polybe, la misoponéria apparaît comme une qualité collective des Lacédémoniens (IX, 39, 6) et des Romains (XXXII, 6, 6) ; chez Diodore, il s’agit également d’une qualité attribuée à titre collectif aux Romains (XII, 25, 1 et XXXVI, 15, 2) et aux Grecs (XVI, 23, 4), ainsi qu’à titre individuel à des personnages comme le législateur syracusain Dioclès (XIII, 35, 4) et Alexandre le Grand (XVII, 69, 2 et 106, 2). En parallèle, dans les inscriptions honorifiques, la « haine du mal » fait partie des qualités reconnues aux bienfaiteurs des cités tels les juges étrangers ou les gymnasiarques21. La « haine du mal » est donc devenue à l’époque hellénistique une qualité morale familière aux locuteurs de la koiné, la langue grecque commune22. De fait, c’est bien ce qui explique qu’en Égypte on la trouve exprimée aussi bien dans les sources documentaires, papyrus et inscriptions, que dans l’ouvrage littéraire qu’est la Lettre d’Aristée, composée à Alexandrie sans doute au IIe siècle av. nè23. Néanmoins, comme nous l’avons vu, dans les papyrus, la « haine du mal » est pour l’essentiel restée circonscrite à un domaine bien particulier, la conduite des fonctionnaires24. Plus particulièrement, c’est le pouvoir judiciaire de ces derniers qui est qualifié d’hostile aux méchants, ce qui représente une continuité particulièrement étroite avec Lysias et Démosthène : les agents du roi en Égypte sont appelés à juger habités par la haine des méchants comme l’étaient les juges athéniens chez ces deux orateurs.

  • 25 Voir en particulier D.-J. Crawford, « The Good Official of Ptolemaic Egypt », dans Das ptolemäische (...)
  • 26 Et peut-être d’autres fonctionnaires encore, qui ne sont cités que par leur nom (Ménandros et Démét (...)

7En fait, la « haine du mal » prend place dans tout un ensemble permettant de brosser le portrait du fonctionnaire idéal en Égypte. Trois types de sources contribuent principalement à élaborer ce portrait : les directives officielles définies au niveau de l’État (roi, diocète), les documents composés par les administrés à l’attention des fonctionnaires (plaintes, mais aussi décrets honorifiques), enfin les textes émis par les fonctionnaires eux-mêmes. En l’occurrence, la misoponéria peut être ajoutée à d’autres qualités déjà relevées par des travaux antérieurs et qui permettent de définir un idéal-type du bon fonctionnaire ptolémaïque : dévouement à l’intérêt royal, sollicitude envers les administrés, honnêteté bien sûr, mais aussi bonne volonté, prévoyance, zèle, vigilance, perspicacité…25. Comme pour ces autres qualités, il serait certainement stérile de chercher à définir le degré de réalité de la misoponéria des agents du roi, tant il est évident que nous sommes dans le domaine de l’idéal administratif. De fait, il est incontestable que les abus des fonctionnaires sont un des thèmes les plus récurrents de toute la documentation papyrologique ; pourtant, dans notre corpus même, des plaignants n’hésitent pas à faire appel à la « haine du mal » de certains fonctionnaires (en l’occurrence les stratèges) pour condamner précisément les abus commis par d’autres fonctionnaires : des fonctionnaires subalternes chargés de la levée de l’impôt sur les terres des clérouques dans le cas du document 15, un méridarque et un archéphodos dans le document 1626.

  • 27 J. Ma, Antiochos III et les cités de l’Asie Mineure occidentale, Paris, 2004 (Oxford, 1999), p. 133 (...)
  • 28 On peut aussi voir dans ces deux exemples les résultats concrets du travail d’inculcation de la mor (...)

8Or nous aurions tort de refuser à ces allusions à la « haine du mal » des agents du roi toute signification en raison de leur caractère stéréotypé, particulièrement frappant dans le cas des expressions du type διαλαβεῖν μισοπονήρως. Dans un autre domaine, celui des inscriptions honorifiques d’époque hellénistique, l’historien J. Ma a clairement montré que de tels énoncés stéréotypés remplissaient un certain nombre de fonctions idéologiques ou politiques bien réelles, ce qui explique au demeurant, comme pour nos documents, leur fréquence et leur durée27. En l’occurrence, ce sont les rapports entre administrateurs et administrés que mettent en scène, avant tout, les références à la misoponéria des fonctionnaires dans les pétitions ptolémaïques : ces allusions manifestent, sinon une réelle confiance, tout au moins la reconnaissance par les administrés de la légitimité du pouvoir administratif ; elles sont sans doute aussi le moyen d’exercer, même dans un langage codifié et conventionnel, une forme de pression morale sur les fonctionnaires. À peu de chose près, ceci vaut également pour les relations entre fonctionnaires à l’intérieur même de l’appareil administratif. Comme nous l’avons vu, dans le document 10, ce sont les agents du diocète qui appellent le stratège de l’Arsinoïte à manifester sa « haine du mal » dans l’attitude qu’il adoptera face aux chefs de village. De même, dans le document 12, le stratège de l’Héracléopolite soucieux de se justifier auprès du diocète affirme avoir agi en conformité avec la misoponéria de ce dernier (l. 15)28.

  • 29 Voir déjà P. Collomp, op. cit.
  • 30 La même tendance consistant à attribuer la qualité de misoponéros à des dirigeants politiques se re (...)
  • 31 À l’époque romaine, la misoponéria devint également une qualité des préfets d’Égypte. Voir à ce pro (...)

9Pour finir, on pourra noter que cette prédisposition morale qu’est la haine du mal a fini par remonter, en quelque sorte par capillarité, des agents du roi jusqu’aux rois eux-mêmes, si l’on se fonde sur l’ordonnance promulguée par Cléopâtre VII à la toute fin de la période ptolémaïque29. L’évolution est en effet notable entre cette inscription et les papyrus no 1 et 5-6 : dans ces documents les pétitionnaires demandaient aux souverains d’ordonner aux stratèges d’agir à la manière de gens qui détestent les méchants. Or dans l’ordonnance de 41, ce sont les souverains eux-mêmes qui affirment avoir été motivés dans leur décision par la « haine du mal ». Il semble donc que l’idéologie administrative ait nourri sur ce point l’idéologie royale, le passage d’une sphère à l’autre ayant sans doute été facilitée par les traités littéraires qui, comme la Lettre d’Aristée, associaient déjà la misoponéria des bons stratèges à celle des bons rois30. Dans tous les cas, on a affaire avec la « haine du mal » à un stéréotype qui possède manifestement un sens et une fonction, et qui participe de la construction d’un espace de valeurs communes unissant les habitants de l’État ptolémaïque, les représentants du roi et les rois eux-mêmes31.

Notes

1 Pour les nuances possibles de traduction (haine du mal, haine des méchants, etc.), voir F. Preisigke et E. Kiessling, Wörterbuch der griechischen Papyrusurkunden, t. II, Berlin, 1927, p. 111, H. G. Liddell et R. Scott, A Greek-English Lexicon, 9e éd. rev., Oxford, 1996, p. 1137-1138 et J. Bailly, Dictionnaire grec-français, Paris, 1950, p. 1288 (en notant que le sens retenu pour l’adverbe μισοπονήρω« avec malveillance », se justifie pour Plutarque, Moralia 19 = Parallèles mineurs, 313 F, mais ne s’applique pas à nos papyrus).

2 Les abréviations des éditions papyrologiques sont conformes à la Checklist of Editions of Greek, Latin, Demotic and Coptic Papyri, Ostraca and Tablets, éd. J.-F. Oates et al., 5e éd., BASP Suppl. 9, 2001/Web edition 2005 : http://scriptorium.lib.duke.edu/papyrus/texts/clist.html.

3 Afin de préparer, lui a-t-elle fait croire, le mariage de cette dernière Sur ce document et, de manière générale, les reclus du Sérapeum de Memphis, voir U. Wilcken, Urkunden der Ptolemäerzeit I (UPZ I), Berlin-Leipzig, 1927 ; D.-J. Thompson, Memphis under the Ptolemies, Oxford, 1988, p. 212-265 ; J. Rowlandson (éd.), Women and society in Greek and Roman Egypt. A sourcebook, Cambridge, 1998, no 78, p. 99-100 ; B. Legras, Les reclus grecs du Sarapieion de Memphis. Enquête sur l’hellénisme égyptien au IIe siècle av. n. è. (à paraître).

4 Voir F. Preisigke et E. Kiessling, Wörterbuch der griechischen Papyrusurkunden, t. IV/3, Berlin, 1966, p. 540-541.

5 Voir la note 3 pour la bibliographie.

6 La datation repose sur les dates d’exercice supposées du stratège de l’Arsinoïte cité à la ligne 16, Dioscouridès (cf. Prosopographia Ptolemaica I 246).

7 Début de la ligne 15, « τῆς σῆς μισοπονηρίας », d’après le fragment comportant le début des lignes 9 à 16 du papyrus, édité dans la Berichtigungsliste der griechischen Papyrusurkunden aus Ägypten, t. III, éd. M. David, B.-A. Van Groningen et E. Kiessling, Leyde, 1958, p. 23. Le détail et la nature de ces troubles nous échappent pour la plus grande part, mais ils semblent avoir comporté des tensions entre Juifs et Grecs ; voir à ce propos D.-J. Thompson, op. cit., p. 99.

8 En l’occurrence, les comogrammates ont refusé de transmettre aux inspecteurs les registres justifiant les exemptions fiscales. Sur ce type d’inspections, voir A.-E. Veïsse, « Surveiller ou punir ? Le contrôle des fonctionnaires dans l’Égypte ptolémaïque », dans Contrôler les Agents du Pouvoir, L. Feller (dir.), Limoges, 2004, p. 105.

9 Notamment le stéphanos (la « couronne »), et le talantismos. Sur ces deux taxes, voir C. Préaux, L’Economie royale des Lagides, Bruxelles, 1939, p. 394-395 et p. 403.

10 Il s’agit de la dernière ordonnance connue des Lagides en Égypte. Sur ce document, voir G. Lefebvre, « Le dernier décret des Lagides », Mélanges Holleaux, Paris, 1913, p. 103-113 ; P. Collomp, Recherches sur la chancellerie et la diplomatique des Lagides, Paris, 1925, p. 124 ; W. Schubart, « Das hellenistische Königsideal nach Inschriften und Papyri », Archiv für Papyrusforschung 8, 1937, p. 8 ; M.-Th. Lenger, Corpus des ordonnances des Ptolémées (C. Ord. Ptol.), 2e éd. mise à jour Bruxelles, 1980, p. 210-215.

11 Sur le politeuma des Juifs d’Héracléopolis en général et le statut des archontes en particulier, voir J. Cowey et K. Maresch, Urkunden des Politeuma der Juden von Heracleopolis (144/3-133/2 v. Chr.) (P. Polit. Iud.), Wiesbaden, 2001, p. 10-18. Egalement S. Honigman, « The Jewish Politeuma at Heracleopolis », Studia Classica Israelica 21 (2002), p. 251-266 et « Politeumata and Ethnicity in Ptolemaic and Roman Egypt », Ancient Society 33, 2003, p. 61-102.

12 Sur ce document, voir B. Legras, « Le corps violenté des femmes dans l’Égypte ptolémaïque d’après la documentation papyrologique », Cahiers du Centre Gustave Glotz 10, Paris, 1999, p. 227.

13 La pétition est adressée aux archontes du politeuma mais la plaignante elle-même est originaire d’une localité dénommée Aphroditès polis (l. 3), qui pourrait être, soit la métropole de l’Aphroditopolite, soit un village éponyme du Fayoum. Cf. J. Cowey et K. Maresch, op. cit., p. 20 et p. 106.

14 Quant à l’inscription qui clôt notre série (no 17), bien qu’elle ait été retrouvée sur le site de l’ancienne Héracléopolis, on peut la considérer comme étant d’origine alexandrine dans la mesure où elle émane du pouvoir central.

15 Voir à ce sujet P. Collomp, op. cit., O. Guéraud, ENTEUXEIS, Le Caire, 1931, p. XXII-XXVII, et les trois articles d’A. Di Bitonto, « Le petizioni al re. Studio sul formulario », Aegyptus 47, 1967, p. 5-57, « Le petizioni ai funzionari nel periodo tolemaico », Aegyptus 48, 1968, p. 53-107 et « Frammenti di petizioni del periodo tolemaico », Aegyptus 55, 1975, p. 109-143.

16 Trad. L. Gernet et M. Bizos, Lysias. Discours t. II, Paris, Les Belles Lettres, 1967, p. 171.

17 Trad. J. Humbert et L. Gernet, Démosthène. Plaidoyers politiques t. II, Paris, Les Belles Lettres, 1959, p. 90.

18 = V. Rose, Aristotelis qui ferebantur librorum fragmenta, Leipzig, 1886.

19 Voir à ce sujet L. Robert, « Études d’épigraphie grecque », Revue de Philologie 1, 1927, p. 111 et « Sur des inscriptions d’Ephèse », Revue de Philologie 41, 1967, p. 12-13, n. 7. Également M. Casevitz, Diodore de Sicile. Bibliothèque historique. Livre XII, Paris, Les Belles Lettres, 1972, p. 104.

20 Ces deux allusions se placent dans le cadre du « banquet du roi et des sages », le banquet philosophique censé avoir réuni le roi et les traducteurs de la Torah. Dans le second cas (§ 292), misoponéros, « ennemi du mal » est associé à philagathos, « ami du bien ».

21 Cf. L. Robert, op. cit.

22 On peut noter que le succès du concept ne fera que s’affirmer à l’époque romaine, tant dans la littérature païenne (notamment les Œuvres Morales de Plutarque) que dans la littérature juive (Philon, mais aussi Flavius Josèphe) et dans la littérature chrétienne (Clément d’Alexandrie, Eusèbe, Jean Chrysostome…) Mais chez les auteurs juifs et chrétiens la misoponéria semble avoir une connotation religieuse bien plus affirmée ; en témoigne par exemple chez Philon l’association entre misoponéros, « ennemi du mal », et philothéos, « ami de Dieu » (Spec. 1, 55).

23 Sur la littérature juive d’expression grecque comme représentative de la koiné, voir S. Honigman, « The Jewish Politeuma at Heracleopolis », Studia Classica Israelica 21 (2002), p. 259-260.

24 De fait, même dans les pétitions adressées aux souverains (no 1 et 5-6), ce sont les fonctionnaires qui sont crédités de « haine du mal » : dans les trois cas, le plaignant demande au roi (ou au roi et à la reine) d’ordonner au stratège d’agir « à la manière de quelqu’un qui déteste les méchants ».

25 Voir en particulier D.-J. Crawford, « The Good Official of Ptolemaic Egypt », dans Das ptolemäische Ägypten. Akten des internationalen Symposions (Berlin, 27-29 septembre 1976), éd. H. Maehler et V.-M. Strocka, Mayence, 1978, p. 195-102.

26 Et peut-être d’autres fonctionnaires encore, qui ne sont cités que par leur nom (Ménandros et Démétrios, l. 6). L’archéphodos appartient aux forces de police, le méridarque est un fonctionnaire important dans l’Héracléopolite : la question de ses compétences exactes sera examinée par Stéphanie Wackenier dans sa thèse, « Recherches sur l’administration du nome Héracléopolite au temps des rois Lagides » (Université de Paris I).

27 J. Ma, Antiochos III et les cités de l’Asie Mineure occidentale, Paris, 2004 (Oxford, 1999), p. 133-185.

28 On peut aussi voir dans ces deux exemples les résultats concrets du travail d’inculcation de la morale administrative chez les fonctionnaires. Pour une analyse de ce type de phénomène dans les États contemporains, voir J. Chevallier, Science administrative, Paris, 1995, p. 553-576.

29 Voir déjà P. Collomp, op. cit.

30 La même tendance consistant à attribuer la qualité de misoponéros à des dirigeants politiques se retrouve chez Diodore de Sicile à travers l’exemple d’Alexandre le Grand (XVII, 69, 2 et 106, 2).

31 À l’époque romaine, la misoponéria devint également une qualité des préfets d’Égypte. Voir à ce propos N. Lewis, Bulletin of the American Society of Papyrologists 29, 1992, p. 135.

© Presses universitaires du Septentrion, 2009

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