Au très chrétien, et excellent prince, notre radieux souverain Jacques, par la grâce de Dieu. Jacques
Nous, les pasteurs de l’Église d’Angleterre qui souhaitons sa réforme, vous exprimons nos vœux d’une longue vie, et le salut éternel dans la prochaine. Puisqu’il plut à la Majesté divine, et au grand réconfort de tous les bons chrétiens, de placer votre Majesté, selon votre juste titre, à la tête du gouvernement de cette Église et de ce royaume d’Angleterre, nous, les pasteurs de l’Évangile dans ce pays, qui ne sommes ni des hommes factieux visant une égalité populaire dans l’Église, ni des schismatiques recherchant la dissolution de l’état ecclésiastique, mais en tant que serviteurs fidèles du Christ et sujets loyaux de votre Majesté, ardemment désireux de voir redresser les abus divers de l’Église, nous, par l’obédience que nous devons à Dieu et au service de votre Majesté, nous ne pouvons faire moins que d’informer votre gracieuse Majesté de nos doléances particulières. Car, par votre plume princière, vous avez écrit : « Le Roi en bon médecin, doit d’abord connaître de quelles humeurs malfaisantes son patient souffre d’habitude avant de pouvoir commencer sa cure ». Et bien que beaucoup parmi nous, qui demandons une réforme, aient par le passé souscrit au Livre, certains, après avoir protesté, d’autres sous la pression des arguments qui leur ont été présentés, d’autres avec quelques réserves, plutôt que de priver l’Église de leur labeur et de leur ministère, sommes maintenant plus de mille de vos sujets et pasteurs qui, soupirant sous le fardeau des rites et des cérémonies d’origine humaine, se réunissent d’un commun consentement pour nous prosterner aux pieds de votre Majesté afin d’être soulagés et délivrés de ce fardeau. Notre humble requête à votre Majesté est que, parmi les offenses suivantes, certaines puissent être supprimées, d’autres amendées, d’autres limitées.
1. Concernant la liturgie. Que le signe de croix dans le baptême, les interrogatoires des enfants et la confirmation, lesquels sont superflus, puissent être supprimés. (…) Que le bonnet carré et le surplis ne soient pas obligatoires. (...) Que les divers termes comme celui de « prêtres » et d’« absolution », et quelques autres dans le Livre puissent être corrigés, qu’on ne profane plus le Jour du Seigneur et qu’on impose plus le repos pendant les jours de fête religieuse : qu’une unité de doctrine puisse être ordonnée ; qu’aucune opinion papiste ne puisse être enseignée ou défendue. (...)
2. Concernant les pasteurs de l’Église. Que seuls des hommes capables et qualifiés puissent être désormais admis au ministère, sachant prêcher avec zèle, surtout le jour du Seigneur ; que ceux qui sont déjà admis et qui ne peuvent prêcher soient déplacés et qu’une solution charitable soit trouvée pour leur entretien, ou qu’ils soient obligés d’employer un prédicateur selon la valeur de leur cure, et qu’on ne permette pas la non-résidence du pasteur. (...) Cependant, que les pasteurs ne subissent pas l’obligation de souscrire au Livre mais seulement, selon la loi, aux « Articles de religion » et à la suprématie royale.
4. Pour la discipline ecclésiastique. Que la discipline et l’excommunication puissent être administrés selon l’institution du Christ lui-même ; ou au moins, que les énormités soient redressées : à savoir que les laïcs - chanceliers, officiers, etc. - ne puissent excommunier le fidèle ; qu’un homme ne puisse être excommunié pour une vétille ou une autre affaire à douze sous, et qu’aucun ne soit excommunié sans le consentement de son pasteur ; que les officiers ne puissent plus extorquer des honoraires exorbitants. [...] Qu’on limite la durée interminable des actions dans les cours ecclésiastiques, où elles traînent parfois deux, trois, quatre, cinq, six ou sept ans ; que le serment ex officia par lequel les hommes sont forcés de s’accuser eux-mêmes ne soit utilisé que rarement(…).
Ainsi, ce sont ces abus, et il en existe bien d’autres pratiqués dans l’Église d’Angleterre, dont nous pouvons montrer qu’ils sont contraires aux Écritures, et si Votre Majesté consent à nous écouter, à être informée plus précisément par voie écrite ou par le biais d’une conférence organisée par les plus érudits, nous ne doutons pas qu’elle sera en mesure de juger par elle-même de la justesse de cette cause. Nous sommes assurés que Dieu a désigné Sa Majesté comme le médecin pour guérir ces maladies, et nous disons comme Mardochée à Esther, « qui sait si ce n’est pas pour un temps comme celui-ci que tu es parvenue à la royauté ? »

1L’établissement d’Élisabeth I^re sur le trône d’Angleterre suscite un profond soulagement et une vague d’enthousiasme parmi les protestants ayant fuit les persécutions de Marie Tudor. Le soutien d’une princesse protestante dans la propagation des Écritures et dans la lutte contre les catholiques allait enfin clore la période des affrontements religieux. De retour de son exil sur le continent, le nouvel évêque de Salisbury, John Jewel dans son traité intitulé Apologie de l’Église d’Angleterre écrit en 1662 que la parole de l’Évangile retentit à présent dans le monde entier et que l’accomplissement de la Réforme est inéluctable. Dans les décennies suivantes, ces déclarations laissent progressivement la place à des constats alternativement indignés ou désabusés parmi les protestants les plus zélés. Le prédicateur William Perkins déplore, dans son ouvrage A warning against the idolatrie of the last times (1601), la résistance des catholiques dans les « coins sombres » (dark corners) du Nord et de l’Ouest du pays, l’hostilité du clergé anglican à se purifier des derniers reliquats de « papisme » et le manque d’attention des paroissiens devant ses sermons (Haigh, 2001). Pour certains protestants anglais, ces difficultés ne relèvent pas d’une défaillance temporaire de l’Église d’Angleterre ou du pouvoir royal, elles présagent des fléaux plus grands et compromettent le salut de tous les sujets du royaume.

2Cette angoisse ainsi que ces échecs nourrissent de fortes tensions au sein de l’Église d’Angleterre dans les années 1570 et 1580. Une partie de ses clercs et de ses laïcs aspirent à des mesures plus énergiques et à une rupture plus assumée avec l’héritage catholique. Bien qu’ils ne forment aucun groupe homogène et qu’ils soient eux-mêmes divisés sur les remèdes à apporter à cette crise, ces hommes sont désignés dès les années 1560 par le sobriquet de « puritains ».

3Adressée en avril 1603 au nouveau roi d’Angleterre Jacques I^er (1566-1625), la Pétition Millénaire (Millenary Petition) – prétendument de mille pasteurs – permet d’approcher la nature des oppositions qui caractérisent l’église anglicane et de saisir les diverses lignes de clivages entre les puritains radicaux, les partisans d’un compromis et certains anglicans décidés à ne rien changer des divers textes de loi héritées des années 1559-1563 (Acte de Suprématie, Acte de Conformité, Trente-Neuf Articles). Il s’agit d’un document important qui conduit, de manière exceptionnelle, le nouveau monarque à convoquer, l’année suivante, une réunion entre les évêques et les puritains à Hampton Court. De 1559 à 1642, il existe bien des éléments de continuité dans l’affrontement entre puritains et anglicans conservateurs qu’il s’agisse du recours aux pétitions, des querelles autour de la liturgie, du sabbat et de la formation des clercs. Mais il faut garder à l’esprit l’importance de la chronologie. Suivant les positions adoptées par les monarques, les ministres, les évêques, le rapport de force entre ces diverses sensibilités n’a cessé d’évoluer et le présent document permet d’établir un état de lieux en 1603. L’arrivée de Jacques I^er sur le trône d’Angleterre semble propice à la recherche d’une réconciliation des protestants anglais. Présentée au roi sans aucune signature, il est difficile de connaître le nombre de signataires mais on sait que quelques pasteurs écossais comme Patrick Galloway ou anglais comme Stephen Egerton y ont participé (Collinson, 1967, p. 452).

4Leur objectif est de chercher le soutien de la monarchie en présentant des doléances assez modérées pour qu’elles puissent être acceptées par Jacques I^er. La priorité des pétitionnaires consiste, dans un premier temps, à se démarquer des protestants les plus radicaux. Ces derniers, dans les dernières décennies du règne d’Élisabeth, ont été accusés de menacer les prérogatives royale et épiscopale. En replaçant le monarque comme l’arbitre des querelles au sein de l’Église d’Angleterre, ils entendent retrouver sa confiance. Ils exposent ensuite, avec prudence, certains de leurs désaccords en privilégiant notamment les problèmes posés par le Book of Common Prayer et par les cours ecclésiastiques. Ils souhaitent enfin donner un nouvel élan au processus d’évangélisation en combattant les catholiques et en améliorant la formation du clergé.

L’appel au prince et ses fondements

5Les auteurs de cette pétition s’adressent au nouveau roi d’Angleterre comme leur « radieux souverain » placé par Dieu sur le trône pour gouverner le royaume et l’église d’Angleterre.

6Roi d’Écosse depuis 1567 sous le nom de Jacques VI, Jacques Stuart accède sur le trône d’Angleterre après la mort d’Élisabeth sans aucune contestation. Mais il faut rappeler d’emblée les conditions difficiles de son règne en Écosse. L’abdication forcée de sa mère, en 1567, après une guerre civile contre les nobles protestants et le refus d’une partie des presbytériens écossais de voir la couronne s’ingérer dans les affaires de l’Église Écossaise (Kirk), le conduisent à craindre les protestants radicaux. Il redoute aussi la contagion des idées presbytériennes en Angleterre. Certains puritains espèrent, sans remettre en cause la hiérarchie ecclésiastique, fonder l’autorité des ministres sur la communauté des fidèles. Ils seraient désignés par eux et se trouveraient assistés dans leurs tâches disciplinaires et matérielles par des anciens et diacres. En 1572, le pamphlétaire Thomas Cartwright dans son avertissement au Parlement, exprime des idées encore plus hostiles à l’autorité des évêques. D’autres groupes comme les Browniens, du nom de Robert Brown, fondent en 1581 une communauté de fidèles à Norwich qui ne reconnaît aucune autre autorité que celle de la congrégation locale. Sous l’impulsion de John Field, des conférences rassemblant une partie du clergé sont réunies à Londres pour obtenir une réforme presbytérienne et quantité de pétitions sont adressées au Parlement.

7En 1603, l’union personnelle des deux royaumes d’Écosse et d’Angleterre sous un même monarque risque de renforcer le presbytérianisme. Pour prévenir les craintes de Jacques I^er à l’égard de la cause puritaine, les pétitionnaires se défendent d’emblée : « d’être ni des hommes factieux visant une égalité populaire dans l’Église, ni des schismatiques recherchant la dissolution de l’état ecclésiastique ». Cette pétition est donc destinée à rassurer le roi sur leurs intentions, mais à lui rappeler que les aspirations puritaines sont loin d’avoir disparues et qu’il faudrait en tenir compte. La présentation d’une pétition pouvant être interprétée comme un acte séditieux, ses auteurs justifient leur initiative par plusieurs arguments. On envisagera successivement les responsabilités qui pèsent sur le « gouverneur de l’Église » et les conceptions théologico-politiques exprimées par Jacques I^er dans ses traités.

8Loin de revendiquer une position de rupture, les pétitionnaires rappellent d’emblée qu’ils sont « les pasteurs de l’Église d’Angleterre » – ils prétendent implicitement être représentatifs des autres pasteurs – et qu’ils obéissent donc aux lois qui ont organisé cette église. C’est en effet à l’aide du Parlement de Londres qu’Henri VIII a effectué sa rupture avec Rome et c’est à partir des divers actes de suprématie (1534, 1559) que la place du monarque dans l’Église d’Angleterre a été définie. L’acte de 1559 fait du monarque le « gouverneur de l’Église », expression reprise par les pétitionnaires. À l’évidence, ils n’entendent pas laisser le monarque décider seul des affaires ecclésiastiques, mais en tant que gouverneur de l’Église, il se doit « d’écouter, d’être informé » et de permettre « la tenue de débat par voie écrite ou par voie de conférence ».

9Implicitement, cette démarche peut être interprétée comme une critique de la politique religieuse d’Élisabeth. Dans les premières années de son règne, la reine a répondu de manière favorable aux diverses sollicitations de groupes de clercs et de laïcs en faveur d’une godly Reformation. Le vote rapide de l’Acte de Suprématie ainsi de que l’Acte de Conformité en 1559 imposant un nouveau Book of Common Prayer, témoigne de l’efficace collaboration entre la reine et les membres de la Chambres des Communes contre une Chambre des Lords encore majoritairement catholique. Mais à la fin de la décennie 1570, Élisabeth est accusée d’avoir délégué la conduite des affaires de l’Église à John Whitgift, le nouvel archevêque de Canterbury (de 1583 à 1604). Whitgift fait publier les Trois Articles qui rappellent l’Acte de Suprématie et qui exigent des ministres la soumission sans réserve au Book of Common Prayer et aux Trente-Neuf articles. L’autorité épiscopale est à nouveau renforcée dans les années 1587-1591 par une série de mesures hostiles aux presbytériens. Whitgift exprime à de nombreuses occasions les origines apostoliques de sa charge et, au nom de son autorité primatiale, revendique le droit de se prononcer sur les questions théologiques. Dans son traité de 1593 (Perpetual Government of Christ’s church), Thomas Bilson en s’appuyant sur des écrits patristiques, établit avec plus de précision le pouvoir divin des évêques. Ces lois ecclésiastiques et ces conceptions apparaissent, pour beaucoup de puritains, contraires à l’esprit initial de la réforme reposant sur une législation établie par le roi en son Parlement.

10En outre, ce rôle de médiateur que les pétitionnaires associent à la dignité royale, a été revendiqué personnellement par Jacques I^er. Par « plume princière », il aurait affirmé : « Le Roi en bon médecin, doit d’abord connaître de quelles humeurs malfaisantes son patient souffre d’habitude avant de pouvoir commencer sa cure ». Dans son traité intitulé The Trew Law of Free Monarchies (1597), Jacques rappelle les fondements divins de son autorité. Avec la disparition de l’autorité romaine, il se voit comme l’intermédiaire direct entre Dieu et ses sujets. Les pétitionnaires font allusion au traité du Basilicon Doron (Don Royal) destiné à l’instruction de son fils et publié à Édimbourg en 1597, puis à Londres en 1603, juste avant son couronnement. Dans cette dernière version, il dénonce, comme on pouvait s’y attendre, le péril des sectes protestantes, des anabaptistes, des presbytériens qui perturbent le repos public au nom d’une « démocratie imaginaire », « d’une égalité fantasque [entre les clercs et les laïcs, les pasteurs et les évêques] (…) mère de confusion, ennemie d’ordre et de vanité »2. Mais il revendique une voie moyenne entre la « vanité » des puritains et les excès du « faste épiscopal » :

surtout fuyez également & la vanité du Puritain & le faste épiscopal, car ores entre les Ecclésiastiques, les uns pour leur suffisance méritent d’être préférés aux autres (…). Et pour bien faire fuyez ces deux extrémités : l’une de vous arrester tant à l’autorité de l’Église (…) l’autre d’imiter la folie des Anabaptistes. Apportez votre prudence à discerner entre la doctrine nécessaire au salut et les choses indifférentes ; entre & les cérémonies, entre l’expresse volonté de Dieu en sa Parole et les traditions des hommes, car tout ce qui fait besoin à nos Salut est compris en l’Escriture3.

11Ces vues modérées, ces distinctions entre les « traditions des hommes » et les exigences de « l’écriture » laissent aux auteurs de la pétition espérer un accueil favorable du monarque.

12De même, comme Jacques I^er mobilise dans ses traités un grand nombre de référence bibliques, les auteurs de cette pétition jugent bon d’inclure une citation du Livre d’Esther : « qui sait si ce n’est pas pour un temps comme celui-ci que tu es parvenue à la royauté ? » (Vulgate, 13, 8-18). Esther est choisie par le roi perse Assuérus (Xerxès) comme épouse et par son influence à la cour et en suivant les conseils de son oncle Mardochée, elle parvient à écarter la menace d’un massacre contre les Juifs de l’empire perse et obtient la destruction de leurs ennemis. De la même manière, l’union entre le roi et son nouveau royaume doit se traduire par l’émancipation d’une minorité persécutée.

13Bien entendu, la collaboration du monarque dépend de la manière dont ces « pasteurs de l’Évangile » vont formuler leurs revendications et sont donc conduits à choisir parmi les divers sujets d’insatisfaction quels sont ceux qui sont susceptibles de rallier le monarque et des anglicans modérés. Or, du point de vue des doléances habituelles des puritains, on peut considérer que ces pétitionnaires se montrent d’une grande modération.

Le fardeau du Book of Common Prayer et des cours ecclésiastiques

14Le premier thème mis en avant dans le préambule est relatif au Common Prayer Book de 1559 et à la nécessité de le réformer. Calqué sur celui réalisé sous Édouard VI en 1552, il a pour tâche de préciser pour chaque service les formules rituelles et les textes sacrés à lire. Il indique également de substituer aux autels les tables de communions, de supprimer l’usage des images pieuses, de certaines croix et des rosaires. La conformité des clercs et des laïcs aux dispositions du Book of Common Prayer est vérifiée, dès 1559, par l’organisation d’enquêtes diocésaines. Cependant, ce Livre des Prières est accusé de faire peser sur les pasteurs « le fardeau des rites et des cérémonies d’origine humaine ». Contraires aux écritures, ils ne se justifieraient en effet que par la tradition et par une complaisance vis-à-vis de l’héritage papiste. Parmi les nombreux exilés du règne de Marie Tudor, initiés à la rigueur et à la simplicité des pasteurs calvinistes du continent, les dispositions du Livre des Prières paraissent d’emblée inacceptables. L’autre doléance importante de cette pétition est relative à l’action des cours ecclésiastiques qui ont pour responsabilité de sanctionner les contrevenants. Ces cours se sont développées pendant le Moyen Âge comme la principale institution encadrant les activités administratives et judiciaires de l’Église. Elles sont chargées de veiller à l’entretien et au bon fonctionnement des paroisses, de surveiller la conduite et la spiritualité du clergé et des laïcs, qu’il s’agisse de leur bonne moralité et de leur participation au culte. La critique du Livre des Prières et celle des cours ecclésiastiques apparaissent intimement liées, les pétitionnaires se plaignant à la fois des dispositions du Livre, notamment dans le domaine de la liturgie et des sanctions prononcées à l’encontre de ceux qui refuseraient de s’y conformer.

15Leur première doléance consiste dans la condamnation de certains « rites » devant être supprimés. L’un des principes du catholicisme est l’intercession, le prêtre se faisant le médiateur entre Dieu et ses fidèles. Il revêt par là une dimension « magique » que les puritains rejettent absolument car ils considèrent qu’il s’agit là d’une croyance superstitieuse qui détourne le fidèle de l’enseignement de la Parole divine. En gardant l’expression de « prêtre », en maintenant le signe de croix dans le baptême, les interrogatoires des enfants et la confirmation, les rédacteurs du Livre des Prières auraient laissé passer des superstitions inacceptables.

16Néanmoins, ces pétitionnaires, à la différence d’autres puritains, ne souhaitent pas la suppression intégrale du Livre des Prières et passent sous silence d’autres critiques habituellement formulées comme leur refus de s’agenouiller devant l’autel ou de choisir des parrains pour le baptême ou d’échanger un anneau lors du sacrement du mariage qui leur apparaissent comme autant de superstitions. D’autres puritains plus radicaux au Parlement, notamment William Strickland en 1571 et Sir Anthony Cope en 1587 avaient revendiqué des réformes plus ambitieuses, Cope avait ainsi envisagé de remplacer intégralement le Livre de 1559 par la version genevoise.

17Ils demandent aussi d’être exemptés de certaines contraintes comme le port du bonnet carré (square cape) et du surplis et de souscrire, selon la loi, aux seuls « Articles de religion » et à la suprématie royale. On a vu précédemment que la suprématie royale ne pose pas de problème aux puritains dans la mesure où elle peut servir de rempart contre les ambitions épiscopales. En ce qui concerne les articles de religion, il est question ici des Trente-Neuf articles qui ancrent l’Église d’Angleterre dans le courant calviniste en reconnaissant le principe de prédestination. À nouveau, comme pour la suprématie royale, les questions de théologie ne sont pas au cœur des affrontements. Les puritains rejoignent d’ailleurs Whitgift dans ses efforts pour une reconnaissance claire du principe de prédestination (articles de Lambeth, 1595). De même que sous Jacques I^er, Thomas Rogers, le chapelain de l’archevêque de Canterbury, continue d’interpréter les Trente-Neuf articles et notamment l’article 17 sur la prédestination dans une perspective rigoureusement calviniste (Tyacke, 1987).

18Les laïcs et les clercs qui souhaitent se conformer que de manière partielle au Livre des Prières sont susceptibles d’être l’objet de poursuites judiciaires. En effet, un grand nombre de paroisses et de clercs sont attachés à une application rigoureuse du Livre et dénoncent les non-conformistes. Certaines familles n’acceptent pas que le baptême de leur enfant n’inclue pas de signe de croix, ils vont alors chercher un autre pasteur et se plaignent auprès de l’évêque. De même, bien des laïcs et bien des clercs se montrent attachés au respect des vêtements sacerdotaux. Ainsi, le recteur de Mapperton est accusé en 1598 par ses ouailles d’avoir piétiné son surplis pour marquer son mépris pour ce qu’il appelle le « chiffon romain » (Maltby, 1998, p. 77). En revanche, d’autres laïcs se plaignent de la complaisance de leur pasteur pour le Book of Common Prayer et se rendent dans une autre paroisse ou font accomplir le sacrement du baptême chez eux par un clerc puritain. Dans ces divers conflits, les cours ecclésiastiques ont un rôle essentiel. Préservées intégralement par la Réforme, les cours ecclésiastiques se trouvent parmi les premières cibles des attaques puritaines. Au sommet se trouvent les cours d’appel des deux archevêchés d’York et de Canterbury, puis viennent les 27 cours épiscopales des diocèses gallois et anglais, puis à la base de cette pyramide, on trouve les cours des archidiacres (deacon) et les cours consistoriales. L’ensemble de ces cours ecclésiastiques travaillent avec le soutien des Cours de la Haute Commission établies à Londres, Durham, York et dont l’autorité vient directement du roi et du Parlement.

19Les principales critiques qui leur sont adressées sont relatives à la corruption des juges et des officiers, à la longueur excessive des procédures et à leur extrême centralisation qui exclut la participation du pasteur local.

20Il existe des exemples de ces dysfonctionnements. Dans le diocèse de Gloucester, l’évêque Cheyney (1562-1579) laisse son chancelier Thomas Power se bâtir une grande fortune sur les versements de frais de justice. Mais il s’agit d’un cas isolé et pour lutter contre ces scandales, le niveau des honoraires (fees) est, à partir de 1597, le même pour l’ensemble du royaume et il n’est pas augmenté malgré une forte inflation. De même, des évêques peu suspects de sympathie vis-à-vis des puritains reconnaissent un nombre excessif d’excommunications. Cette dernière est la sanction ultime prononcée par ces cours et se traduit par l’exclusion du fautif de toutes les activités de la paroisse et de certains recours législatifs. Les plus concernés par cette mesure sont ceux qui refusent de se présenter lorsqu’ils sont convoqués devant les cours ecclésiastiques, lorsque certains fidèles refusent ouvertement de communier ou encore lorsque le pasteur s’est absenté trop longtemps de sa paroisse. Ainsi, dans le comté du Lancashire – une terre de mission suspectée d’abriter un grand nombre de catholiques, un certain Robert Osbaldeston, vicaire de la paroisse de Whalley et doyen de celle de Blackburn, est suspecté en 1601 de ne pas bien remplir ses tâches évangéliques et de ne pas prononcer régulièrement de sermons dans les chapelles environnantes. Pourtant Osbaldeston fait partie de ces prédicateurs zélés, mais il répond devant la cour que l’étendue de la paroisse, le nombre d’habitants (10 000) et la faiblesse de ses moyens financiers lui interdisent de remplir convenablement sa mission. D’autres clercs sont aussi condamnés pour avoir célébré des mariages clandestins, pour avoir établi une école sans l’autorisation épiscopale : autant de moyens pour obtenir des ressources financières et qui sont susceptibles d’entraîner l’excommunication. Il n’est pas surprenant de voir des clercs critiquer une institution qui ne les entretient pas convenablement et qui les empêchent de profiter des ressources annexes.

21Enfin, le regret de ne pas voir le pasteur de la paroisse locale plus associé à la procédure judiciaire s’inscrit dans un ressentiment plus général vis-à-vis de cours ecclésiastiques centralisées. C’est une critique qui pourrait être d’inspiration presbytérienne et qui exprime l’espoir de fonder au cœur de la congrégation, une assemblée de justice composée des anciens et du pasteur. Certaines cours de justice locales sont créées sous le règne d’Élisabeth, notamment dans les villes, mais elles sont combattues par les évêques qui n’entendent pas se voir disputer ce droit. Ainsi, l’évêque Frecke de Norwich s’oppose au maintien d’une cour locale à Bury St Edmunds (Suffolk) qui a pris la liberté d’infliger de nouvelles peines à l’encontre des catholiques de la paroisse. Il faut interpréter la critique de la discipline ecclésiastique dans un cadre plus général d’hostilité vis-à-vis des cours inspirées du droit romain et dénoncées par les juristes de la Common Law comme par les puritains.

Les ambitions puritaines en 1603

22Le ton modéré de ces doléances laisse supposer un affaiblissement du mouvement puritain à la fin du XVI^e siècle et il est vrai que l’absence d’attaque contre l’épiscopat témoigne de l’effondrement de la sensibilité presbytérienne après la décennie 1590. Certains presbytériens ont été emprisonnés comme Thomas Cartwright, d’autres exécutés comme John Penry et Henry Barrow, et ils sont nombreux à être privés de la protection de ministres puissants à la cour, notamment après le décès du comte de Leicester en 1588. Il s’agit d’une certaine manière de présenter au monarque un programme a minima sur lequel puritains radicaux, les modérés et les anglicans pourraient s’entendre. Compte tenu d’un rapport de force inégal, la lutte contre l’institution épiscopale est provisoirement abandonnée, mais les puritains restent soutenus par un puissant réseau de patronages et de complicités parmi les clercs et les laïcs. La prudence revendiquée par les auteurs de la Pétition Millénaire n’exclut donc pas la formulation d’un véritable plan de bataille pour achever la réforme. Comme sous le règne d’Élisabeth, la sensibilité puritaine reste animée par un esprit combatif. Alors que les rédacteurs du Book of Common Prayer de 1559 ont souligné la nécessité de vivre dans un esprit de réconciliation et de charité, cette disposition s’apparente pour les puritains de 1580 comme pour ceux de 1603 à l’abandon de la réforme et représente une perspective inacceptable. On rappellera le choix de citer un extrait du Livre d’Esther qui représente un épisode de la lutte guerrière et sanglante pour le salut d’Israël.

23En effet, les pétitionnaires n’expriment pas seulement des plaintes, ils suggèrent des mesures qui sont amplement débattues sous Jacques I^er. On envisagera successivement la lutte contre les catholiques, la formation du clergé et la question du sabbat.

24Dans la première doléance formulée par les pétitionnaires, on trouve l’expression suivante : « qu’aucune opinion papiste ne puisse être enseignée ou défendue ». Les puritains accusent les cours ecclésiastiques de n’être pas assez zélées dans la recherche et la persécution des catholiques. Les catholiques sont effectivement soupçonnés de s’être réorganisés et de passer à la contre-offensive par le biais de réseaux missionnaires jésuites et de pamphlétaires catholiques. De même que l’importance du livre dans l’extension de la Réforme a été surestimée par rapport à la culture orale, inversement, la culture de l’écrit et de l’imprimé tient une place essentielle dans la résistance catholique en Angleterre. De nombreux ouvrages de controverses sont publiés à Louvain, Douai, dans les presses clandestines à Londres (Holborn, Clerkenwell) et dans les dark corners pour être diffusés dans l’ensemble du royaume4. Avec l’essor d’une martyrologie consacrée aux victimes du règne de Marie Tudor et la tentative de débarquement de l’invincible Armada en 1588, la dénonciation du péril papiste est un moyen commode pour les puritains de rallier des anglicans modérés. Elle coïncide avec l’affirmation d’un calendrier protestant organisé autour de certaines dates symbolisant la résistance du peuple anglais aux catholiques comme l’accession d’Élisabeth au trône d’Angleterre (17 novembre), et le Complot des Poudres (5 novembre).

25De même, les cours ecclésiastiques sont dénoncées pour leur laxisme sur la question du sabbat et des jours de fêtes religieuses : « qu’on ne profane plus le Jour du Seigneur ». Il s’agit là d’une critique déjà ancienne. En 1572, un pasteur du nom d’Humphrey Roberts publie An earnest complaint of diver vain, wicked and abused exercices practised on the Sabbath day. Les arguments sont bien connus : la tenue d’un marché le dimanche, la danse, les combats de coqs ou d’ours, les chants des ménestrels détourneraient l’attention des fidèles et les rendraient sourds aux injonctions des pasteurs. L’effort et le recueillement qu’exigent une réforme sincère et approfondie des croyants sont incompatibles avec le maintien de divertissements dominicaux. Entre les sermons et les festivités, la concurrence s’avère inégale et de nombreux puritains estiment qu’après la menace jésuite, la vente de bière et la danse le dimanche représentent l’obstacle principal à la diffusion de l’Évangile. À nouveau, cette doléance trouve un écho parmi les protestants au-delà des puritains. Les élites locales et des évêques conservateurs se plaignent aussi des désordres causés par ces réjouissances collectives. Il faut attendre le Book of Sport de 1617 qui autorise certaines récréations dominicales pour voir l’opposition au jour de sabbat devenir indissociable de la sensibilité puritaine. Ainsi, en 1595, l’évêque John Coldwell de Salisbury se plaint que les églises continuent d’être utilisées le dimanche pour des usages profanes. Des magistrats viennent prêter main forte aux puritains pour interdire localement ces réjouissances dominicales dans les comtés où l’influence des catholiques est jugée importante. Ainsi dans le Lancashire, elles sont plus strictement limitées et surveillées. Cependant, les auteurs de la Pétition Millénaire estiment que la répression, pour être efficace, doit être menée à l’échelle du royaume par Jacques I^er. Quant « aux jours de fête religieuse », les puritains sont confrontés aux résistances de villes qui continuent de célébrer certains saints. Ainsi, si les processions lors de la fête de saint Georges sont supprimées à York, elles se poursuivent à Norwich.

26Enfin, les puritains n’ont pas abandonné la lutte en faveur d’une meilleure formation des « pasteurs de l’Église » et ils formulent les doléances suivantes : « que seuls des hommes capables et qualifiés puissent être désormais admis au ministère, sachant prêcher avec zèle, surtout le jour du Seigneur ; que ceux qui sont déjà admis et qui ne peuvent prêcher soient déplacés et qu’une solution charitable soit trouvée pour leur entretien, ou qu’ils soient obligés d’employer un prédicateur selon la valeur de leur cure ». L’ignorance ou l’incompétence supposée du clergé est à l’évidence incompatible avec l’attachement des puritains pour la prédication. La lenteur avec laquelle la réforme gagne le cœur des fidèles s’explique par l’incapacité d’une majorité de clercs à pouvoir s’exprimer avec talent et précision. Les attentes des puritains à ce sujet peuvent être illustrées par le journal de Lady Margaret Hoby (1571-1633), une aristocrate du Yorkshire et la veuve respectivement de Walter Devereux – frère du comte d’Essex – et de Thomas Sidney, le frère du Sir Philip Sidney. En septembre 1588, dans sa paroisse de Saint-Pierre à Hackness, Hoby exprime le réconfort et la joie qu’elle a puisés dans le dernier sermon « édifiant » du ministre. Mais une semaine plus tard, visitant sa mère à York, elle s’avoue affligée par la pauvreté et la futilité du sermon entendu. En revanche, à Londres, elle prit l’habitude de se rendre à la paroisse de St Ann Blackfriars pour écouter Stephen Egerton (Eales, 2003, p. 193). Aux autorités ecclésiastiques qui dénoncent les déplacements des fidèles hors de leur paroisse d’origine, les puritains répliquent que la seule parade consiste dans l’amélioration de la formation. On rappellera que l’archevêque Edmund Grindal a soutenu officiellement, dans les années 1570, la pratique des prophesyings, ces « conventicules » réunissant des ministres de paroisse et des laïcs pour discuter de la manière dont les Ecritures doivent être enseignées. Après la fondation d’Emmanuel College en 1584 par Sir Walter Midmay, quantité de clercs talentueux comme William Bradshaw ou John Dod continuent d’être formés et contribuent à l’entretien de la sensibilité puritaine.

27De ce point de vue, les puritains après la mort d’Élisabeth n’ont pas abandonné cette exigence. Les anglicans les plus conservateurs, s’ils s’opposent résolument au principe des prophesyings, contribuent autant que les puritains à l’amélioration de la formation des clercs.

28En somme, la Pétition Millénaire témoigne d’un souci de compromis et de réconciliation entre des protestants anglais. Redoutant les préventions de Jacques I^er à l’égard du mouvement puritain et affaibli par les persécutions des années 1583 et 1588, leurs auteurs prennent soin de se dissocier de la cause presbytérienne. En invitant le monarque à s’ingérer à nouveau dans les affaires de l’Église, ils entendent obtenir son soutien et celui des anglicans modérés. Dans les doléances qu’ils expriment au sujet du Book of Common Prayer et de l’action des cours ecclésiastiques, ils ont prit soin d’écarter les aspects les plus polémiques. Cette sélection nous permet d’insister à nouveau sur la nature composite et modulable du puritanisme. Une telle prudence n’exclut pas cependant la volonté de poursuivre la réforme avec vigueur en luttant contre les catholiques, les sabbath-breakers et l’ignorance supposée du clergé.

29Jacques I^er répond à cette pétition par l’organisation d’une conférence à Hampton Court et réunit des personnalités puritaines comme John Rainolds et les principaux évêques autour de l’archevêque Bancroft. Fidèle à sa vocation de « médecin des âmes », il se fait à plusieurs reprises l’arbitre entre les puritains et Bancroften reprochant aux uns et aux autres leur parti pris. Mais en définitive, soucieux de ne pas affaiblir les évêques, selon sa propre formule : « no bishop, no king », Jacques I^er refuse de modifier la liturgie et l’organisation de son Église et fait également placer les Trois Articles de 1583 dans le droit canon, imposant ainsi la reconnaissance des Actes de Suprématie et de Conformité sous peine de destitution des pasteurs. De 1604 à 1609, Bancroft prive 83 pasteurs de leur cure. Il s’agit cependant des puritains les plus radicaux ou les plus exposés, des centaines continuent d’officier sans se conformer strictement au Book of Common Prayer. La plupart des évêques ne renoncent pas à leur association aux puritains modérés pour poursuivre leur mission évangélique. Au-delà de l’échec de cette pétition, la cause puritaine trouve dans la société anglaise de puissants appuis et reste un élément essentiel dans le déclenchement de la guerre civile des années 1640.