Ordonnances ecclésiastiques et confessionnalisation : le Béarn de Jeanne d’Albret et d’Henri de Navarre1
p. 230-243
Texte intégral
Puis donc aussy que le regne de Christ ne peust estre bien estably que la doctrine de la foy par laquelle seuls les hommes qui sont sauves et justiffies ne soit purement annoncee et enseignee au peuple par bons et fidelles ministres esleus et envoyes selon lordre arreste et prescript par le St Esprit Nous ordonnons et commandons que le sainct ministère soit sans demeure et sans difficulté estably en toutes les villes bourgs villages et lieux de nostre pays et que tous les ministres qui seront apeles pour dispenser le salut eternel aux hommes soient bien examines esleus et approuves tant en doctrine qu’en moeurs selon la regle de St Paul afin que paissant leur troupeau en pieté et saincteté ils attirent par leur exemple les ignorans et les infirmes en la cognoissance de Dieu leur election ainsy faicte ils se presenteront en tout devoir dhumilité et d’obeissance premier que dexercer en aucun poinct leur ministere devant le magistrat ordinaire des lieux qui sera par nous estably pour faire et prester le serment quils serviront fidellement a Dieu quils annonceront sa parolle en verité pureté simplicité ainsy quelle est comprinse en la confession de foy escripte cy dessus pour edifier son Église. Que franchement ils s’asubjectissent non seulement au magistrat et aux loix politiques mais a tous les poincts et articles de la discipline establye et receue en nostre presence soubs nostre nom et nostre Authorité par le commun admis au sinode national de nostredit pays quils maintiendront nostre honneur et authorité en l’union de nos subjects autant quil leur sera possible.
1Le 26 novembre 1571, Jeanne d’Albret, reine de Navarre et vicomtesse de Béarn (Fig. 1), choisit de promouvoir le calvinisme à l’exclusion de toute autre religion. L’extrait des ordonnances de 1571, transcrit ci-dessus, témoigne de l’organisation de l’Église calviniste et de la fin de la coexistence religieuse entre protestants et catholiques. La souveraine navarraise diffusa en Béarn la Confession de foi de La Rochelle soit 77 articles, prévoyant, dans le détail, la discipline ecclésiastique. Fille d’Henri II de Navarre, Jeanne d’Albret succéda à son père défunt en 1555 à la tête du royaume de Navarre et devint « dame souveraine de Béarn2 », duchesse de Vendôme et de Beaumont, d’Albret et de Nemours, comtesse de Foix, d’Armagnac, de Rodez, de Bigorre, de Périgord, vicomtesse de Limoges, Marsan, Tursan, Gavardan, Nebouzan, Marennes. Depuis le Moyen Âge, les princes béarnais affichaient une volonté d’indépendance vis-à-vis de leur suzerain, le roi de France : la politique religieuse de la souveraine navarraise en fut une expression. Le Béarn protestant offre un cas singulier de confessionnalisation dans le royaume de France, selon le principe cujus regio, ejus religio, afin de créer un État exclusivement calviniste à la périphérie de deux puissances monarchies catholiques, le royaume de France et celui d’Espagne.
2Cet exemple béarnais rejoint les problématiques de recherches développées par les historiens allemands depuis les années 70 et reprises ensuite par les scientifiques anglais et français. Tous parlent de « Konfessionalisierung », « Confessionalization », ou « confessionnalisation ». Le concept de « Konfessionalisierung » fut élaboré au départ par Wolfgang Reinhard à Freiburg et Heinz Schilling à Berlin, le premier travaillant sur des exemples catholiques et le second sur des exemples calvinistes et luthériens. En réalité, l’émergence du fait confessionnel dans l’historiographie allemande dès les années 1950 est également liée aux travaux de Ernst Walter Zeeden qui proposa dès 1956 le concept de « Konfessionsbildung » (« construction de l’identité confessionnelle »). Toutefois, si le concept de « Konfessionsbildung » portait surtout de l’intérêt pour les faits religieux, institutionnels et politiques, celui de « Konfessionalisierung » envisage l’émergence d’une première forme de société moderne en prêtant attention aux faits sociaux, culturels et politiques (Reinhard, 1977 ; Schiling, 1981)3. Une nuance est cependant à observer comme le fait remarquer Thomas A. Brady Jr qui a récemment réinterrogé le concept de confessionnalisation pour l’étendre à l’ensemble de l’aire européenne : Wolfgang Reinhard étudie « la confessionnalisation des Églises » alors que Heinz Schilling analyse « la confessionnalisation de la société » (Brady, 2004, p. 8). En effet, plusieurs historiens nuancent considérablement la validité de ce concept : le plus critique est John W. O’Malley (O’Malley, 2000) ; quant à Robert W. Scribner, il revient sur l’importance de la territorialisation du phénomène (Scribner, 2001).
Une princesse, deux religions 1560-1566
3Dès sa conversion du catholicisme au calvinisme en 1560, Jeanne d’Albret participa au développement de cette confession en Béarn, en instaurant tout d’abord une mixité confessionnelle entre catholiques et protestants. Le renouvellement des recherches sur la noblesse française a porté un nouvel éclairage sur les motivations de ce groupe social. Le phénomène des conversions se développerait sur fond de crise des finances nobiliaires dans les années 1557-1558 et de distribution des pensions et charges (Crouzet, 1990). Il reposerait sur un « devoir de révolte » invoqué par les nobles à la fin du XVIe siècle afin de défendre un idéal de monarchie mixte et de lutter contre les violences prévisibles des catholiques, surtout après le massacre des protestants de Wassy par les troupes du duc de Guise, le 1er mars 1562 (Jouanna, 1989). Les facteurs expliquant la conversion de Jeanne d’Albret sont difficiles à cerner, en raison du silence des sources sur ce point (Roelker, 1979). Or, le cas des Albret est des plus intéressants en raison des enjeux géopolitiques importants. Le Béarn jouissait, de plus, du statut de pays d’obédience4.
4Il s’agissait, au départ, aux yeux de Jeanne d’Albret, de reconnaître la diffusion des idées protestantes dès le règne de Marguerite de Navarre, hôtesse de Calvin à la Cour de Nérac, et de tolérer une coexistence religieuse. L’ordonnance de Nérac du 19 juillet 1561 stipulait que catholiques et protestants pouvaient se rassembler pour prier ; ecclésiastiques et ministres ne devaient pas être inquiétés dans leurs fonctions pastorales ; les églises pouvaient être utilisées par les ministres protestants à condition de convenir d’un calendrier acceptable pour les deux cultes (un simultaneum). Le 8 octobre 1561, Jeanne d’Albret décrivit sa volonté à son oncle, l’évêque de Lescar :
C’est pour le bien et le repos de mes sujets que j’ai pris la peine à les rendre paisibles soubs l’amour et la crainte comme je désirerois pour leur salut, ils reculent, et que le moyen de les contenir en paix, jusques à ce que Dieu leur aye fait miséricorde, est de leur faire observer mes ordonnances [...] de faire votre devoir à faire punir ceux qui contreviendroient.
5Les premières mesures favorables à la diffusion du calvinisme furent accueillies de façon mitigée par les Béarnais, certains adressant des requêtes à leur princesse5 (Bidache, 1895), d’autres prenant les armes pour lutter contre l’influence protestante dans les villes et villages béarnais (Menjoulet, 1869). Jeanne d’Albret recourut aux services de quelques catholiques dont elle reconnaissait les mérites, comme Antoine de Gramont, lieutenant général de la reine de Navarre en Béarn, et comme Louis d’Albret, évêque de Lescar, rapidement accusé de sympathie envers le protestantisme par l’Inquisition romaine (Castagnet, 2004). Quelques années plus tard, alors que le royaume de France connaissait le développement d’une guerre civile6, l’ordonnance ecclésiastique de février 1564 étendit la liberté de conscience, interdisant même aux parents de contraindre leurs enfants, et amnistia les excès pour cause de religion7. Possibilité était donnée aux familles béarnaises d’adopter le calvinisme ou de demeurer dans le catholicisme et au fils d’adopter une confession différente de celle de son père. L’introduction de cette nouveauté engendrait d’importantes conséquences au sein des familles béarnaises car le for réformé de Béarn de 1551 soulignait, par la règle de l’aînesse intégrale, le rôle déterminant l’aîné, fille ou garçon, au sein de l’Osta8 : les sources lacunaires ne permettent pas de supposer la conversion de la Maison, suivant leur exemple. Le changement de religion de Jeanne d’Albret contrevenait à l’article 3 du for de 1551 qui soulignait le rôle du seigneur de Béarn dans la défense de l’Église catholique.
6Plusieurs facteurs permirent la confessionnalisation de la société. Sur un plan institutionnel tout d’abord, les jeunes Béarnais purent recevoir une formation littéraire, juridique et théologique au sein de l’Académie d’Orthez dès 1566 : les professeurs calvinistes venaient de Genève, les étudiants devenaient pasteurs en Béarn. Aucune possibilité de formation n’existait alors dans la région pour les catholiques (absence de séminaire dans les deux diocèses béarnais, de collège et d’université). Sur le plan social, étudier à l’Académie menait au pastorat pour la première génération d’étudiants et laissait donc espérer des avantages en terme de salaire ainsi que des privilèges (suppléments à la dot des filles de pasteurs, pensions pour les veuves de pasteurs, formation gratuite de leurs fils au sein de l’Académie). Les familles de pasteurs purent consolider leur position sociale entre 1570 et 1590 grâce à des pratiques homogamiques, grâce à l’acquisition de terres, nobles pour certaines, et grâce à l’achat de charges dans l’administration béarnaise. En 1571, l’Église réformée comptait 61 pasteurs et 70 églises dressées et leurs annexes (Eurich, 1997, p. 125).
Le calvinisme, religion d’État 1566-1599
7Le contexte politico-religieux béarnais changea à partir de 1566-1567, lorsque les ordonnances de 1566 furent enregistrées. En effet, celles-ci programmaient la fin de l’exercice du culte catholique dans la mesure où les bénéfices vacants étaient supprimés et leurs revenus affectés aux pauvres de l’Église réformée (Dubarat, 1901, p. XVII). Un témoin privilégié de ce changement notable fut l’espion espagnol Guevara qui, dans ses rapports adressés au roi d’Espagne Philippe II, revint sur les crispations engendrées par la politique religieuse imposée par Jeanne d’Albret à ses sujets béarnais :
Le premier jour de Pâques de résurrection la Vendôme [Jeanne d’Albret] ayant achevé de faire la cène se rendit à un jardin de sa maison à Pau et l’autre jour après avoir déjeuné le seigneur de Sainte-Colomme9 et son frère le capitaine commencèrent, à disputer contre Merlin le ministre principal que la Vandomesa entretenait sur la Sainte Écriture, de manière que le seigneur de Audaux s’élevait en faveur de Merlin10 et cela devant la princesse et son fils et la dispute prit une telle ampleur qu’ils en vinrent aux mains de telle manière que des luthériens11 en sortirent morts plus de cinquante et des catholiques pas plus de six et de nombreux blessés dont parmi eux le capitaine Sainte-Colome (Brunet, 2007, p. 339).
8Après cet épisode des « Pâques sanglantes », l’iconoclasme s’étendit des principaux centres urbains à l’ensemble des terres béarnaises. Plusieurs événements expliquent la radicalisation de la politique religieuse de Jeanne d’Albret. Tout d’abord, cette dernière fut poursuivie et condamnée par le Saint-Office. Ensuite, l’extension des affrontements religieux au Sud-Ouest du royaume de France obligea la souveraine à inspecter les principales places fortes (Navarrenx, Mauléon), à les pourvoir en matériels et à intervenir dans le conflit. Enfin, le roi de France voulut une réévaluation de la monnaie béarnaise, les « bacquettes12 » par référence aux vaches des armoiries de Béarn : Jeanne d’Albret jugea cette exigence attentatoire à son pouvoir régalien, d’autant qu’en 1557 le roi de France reconnut à nouveau, et après bien des vicissitudes économiques, la parité entre cette monnaie béarnaise et la livre tournois française.
9Des résistances à la politique de Jeanne d’Albret apparurent en Béarn. Des gentilshommes catholiques ourdirent des conjurations, tels Jean de Belsunce, vicomte, beau-frère de Charles de Luxe à l’origine du soulèvement de la Basse-Navarre ou Jacques de Sainte-Colome, gouverneur d’Oloron, une ville importante sur les plans militaire et économique. Les conjurés projetaient d’enlever Jeanne d’Albret et son fils Henri de Navarre et d’interdire le calvinisme en Béarn. Ils auraient également souhaité bannir les non-Béarnais, calvinistes, très présents dans les institutions béarnaises. La politique religieuse de la princesse fut également contestée par les États de Béarn, notamment par les membres catholiques conduits par les évêques béarnais. Ne tenant pas compte des protestations et des résistances de l’assemblée, Jeanne d’Albret imposa sa décision et fit appliquer les ordonnances de 1566, en accordant toutefois sa tolérance dans les villages où les catholiques étaient majoritaires.
10Depuis son séjour rochelais (1568-1571) en compagnie d’autres protestants français, Jeanne d’Albret nomma, dès août 1568, Bernard, baron d’Arros, « capitaine général des armées en ses » royaumes. Ce dernier contra les opérations militaires d’Antoine de Lomagne, baron de Terride, et de François de Béarn, seigneur de Bonnasse, désignés par le duc d’Anjou comme chef de « l’armée catholique de protection »13 : leurs victoires obligèrent Jeanne d’Albret à lever de nouveaux hommes pour constituer une « armée de secours » dirigée par Gabriel de Lorges, comte de Montgommery, le baron d’Arros devenant son premier lieutenant en Béarn. En 1569, se déroulèrent en Béarn de nombreux massacres, de nombreuses destructions d’édifices cultuels. La défaite des troupes catholiques encouragea Jeanne d’Albret à intensifier sa politique d’intolérance religieuse allant jusqu’au bannissement de la religion catholique par l’ordonnance du 28 janvier 1569. Cette mesure fut complétée, le 2 octobre 1569, par la saisie de la totalité des biens ecclésiastiques et par leur intégration au patrimoine de la vicomté. Toutefois, des familles béarnaises restèrent fidèles au catholicisme. En effet, en 1570, plusieurs Béarnais ayant pris les armes contre Jeanne d’Albret furent déclarés proscrits et leurs biens se trouvèrent confisqués. Une ordonnance du 25 mai 1570 exigea de dresser le tableau des proscrits ; une autre du 25 novembre de la même année promulgua des lettres de grâce en faveur de ceux qui ne seraient pas désignés sur le tableau. Tous les catholiques siégeant au Conseil souverain et proches de Terride furent condamnés et leurs biens saisis ; certains, comme Peyre, choisirent l’exil ; d’autres, à l’image de Pierre d’Arbusio, furent amnistiés en 1571. Elle accorda des lettres de grâce et de pardon, reconnaissant l’apport de certains d’entre eux au gouvernement de la vicomté.
11La politique d’exclusivité religieuse culmina en 1571 avec les ordonnances d’Arros. L’ensemble de ces textes juridiques ordonna à tous les Béarnais de se convertir à la confession calviniste, surtout s’ils voulaient briguer ou exercer des fonctions dans l’administration de la vicomté. La confessionnalisation du Béarn aurait pu prendre de l’ampleur grâce aux mesures prises par Jeanne d’Albret. Cependant les autorités municipales s’opposèrent aux mesures concernant la mise en place et le financement de la nouvelle Église, dès 1562, lorsque Jeanne d’Albret sollicita les corps de ville pour inventorier les biens de l’Église catholique : ils devaient compulser les registres publics, pour en extraire les documents et titres nécessaires afin de composer un inventaire de tous les revenus et biens ecclésiastiques dépendant de chaque paroisse, comme les cures, chapellenies, archiprêtrés et fondations obituaires ; et dresser l’inventaire des meubles, vases sacrés, argenterie, linges et autres effets appartenant aux églises de Béarn.
12La population catholique réagit en 1564 pour s’opposer à la vente publique des meubles des confréries (ordonnance du 22 mars 1564). Elle se mobilisa aussi contre le paiement du logement et des salaires des pasteurs (300 livres en 1570 selon Eurich, 2004, p. 121). La confiscation et la vente des biens ecclésiastiques catholiques rassurèrent les autorités municipales qui, de fait, ne devaient pas prendre à leur charge le salaire des pasteurs. Toutefois, les États de Béarn, à cette date encore composés, pour partie, de catholiques, furent le principal foyer d’opposition à la politique de Jeanne d’Albret.
13À la fin des années 1560, le calvinisme était répandu dans les milieux urbains, séduisant les élites marchandes ou administratives. Durant les années 1570, sa diffusion gagna certaines catégories sociales : les seigneurs et abbés laïcs d’une part, les fermiers de biens ecclésiastiques d’autre part. Tous entendirent profiter de la laïcisation des biens ecclésiastiques. Les premiers purent siéger aux États de Béarn (comme représentant des communautés) au terme d’une réforme de cette institution. Les familles de seigneurs, d’abbés laïcs affirmèrent leur place dans la société béarnaise, dans la conjoncture économique difficile de la fin du XVIe siècle. Siéger aux États confirmait l’ascension sociale de fidèles calvinistes. Après leur conversion, Jeanne d’Albret accorda une place particulière dans l’organisation de la nouvelle Église réformée aux fermiers des biens ecclésiastiques. Elle offrit aux jurats des deux principales villes, Orthez et Pau, un secours financier appréciable et la possibilité de participer au Conseil ecclésiastique afin de contrôler l’administration des biens confisqués.
Vers la tolérance religieuse en France et en Navarre
14Un assouplissement de la législation des années 1569-1571 fut décidée par Henri III de Navarre dès la mort de sa mère Jeanne d’Albret en 1572, pour répondre probablement à l’existence d’un culte catholique clandestin. Les lettres patentes du 24 novembre 1572 transmises par Henri de Navarre au nouveau lieutenant général de Béarn introduisirent une politique plus tolérante en matière religieuse, comme en témoigne la suppression du Conseil ecclésiastique, et la possibilité laissée aux catholiques d’assister aux exercices du culte catholique hors du Béarn (donc en Soule, Bigorre ou Aragon). Cette politique était néanmoins de moindre ampleur que celle souhaitée par la belle-famille du Béarnais. Le roi de France Charles IX avait en effet exigé le 15 octobre 1572, après le mariage de sa sœur Marguerite de Valois avec Henri de Navarre, le rétablissement du culte catholique en Béarn. Le foyer de résistance à la politique plus tolérante envers les catholiques fut le Conseil souverain de Béarn composé de calvinistes depuis la seconde partie du règne de Jeanne d’Albret. Ces derniers refusèrent d’enregistrer les lettres patentes et de leur donner ainsi force de loi. De même, ils ne voulurent pas enregistrer la nomination de catholiques à une charge importante comme de conseiller pour Jérôme de Marca (Issartel, 1999, p. 53). Par ailleurs, devenant défenseurs de la foi calviniste, les membres du Conseil promulguèrent un arrêt le 22 octobre 1576 « contre les Béarnais qui méprisent les ordonnances royales [de 1571] et désertent le prêche », sans que Henri de Navarre ne réagisse.
15L’accession d’Henri de Navarre au trône de France en 1589, sous le nom d’Henri IV, et sa conversion en 1593 en vue de son sacre français l’année suivante, l’obligèrent à réexaminer le statut du catholicisme dans ses terres patrimoniales. Partant du Béarn pour mener les armées protestantes dans le royaume de France, Henri confia la régence à sa sœur, Catherine de Bourbon, fervente calviniste. Un parti catholique se reforma en Béarn animé par deux nobles : Jean de Forpelat, compagnon d’armes du Navarrais, et Jean-Pierre d’Abbadie, conseiller et maître des requêtes de l’hôtel du roi de Navarre. Ils envoyèrent une députation auprès d’Henri IV afin de présenter le cahier de doléances des catholiques. Ces derniers ne réclamaient pas de mesure à l’encontre des protestants mais plutôt la liberté du culte catholique et un partage équitable des charges au sein des institutions de la vicomté. Ils étaient des « Politiques » préférant la paix civile à une application sans nuance du principe cujus regio, ejus religio. Ils devaient faire face aux monarchomaques et aux régaliens tant à Pau qu’à Paris. Les protestants étaient nombreux dans les rangs des monarchomaques. Ils insistaient sur la préservation des fors de Béarn, lus comme fondements de la souveraineté béarnaise. Ils s’opposaient en outre au rétablissement du catholicisme en Béarn afin de maintenir l’Église calviniste comme Église d’État.
16Quelques années plus tard, l’Édit de Fontainebleau d’avril 1599 établit une tolérance religieuse en reconnaissant le catholicisme comme religion officielle et en rétablissant la hiérarchie ecclésiastique : Jean-Pierre d’Abbadie devint alors évêque de Lescar, à la tête de l’un des deux évêchés béarnais. Cette nomination couronnait l’action menée par de nombreux catholiques béarnais, souletins et français. Parallèlement, l’Édit de Fontainebleau établissait « la distinction entre le citoyen, le sujet politique obéissant à la loi, et le croyant, libre de ses choix religieux privés. » (Christin, 1997, p. 209). Les nouvelles dispositions juridiques maintinrent de vives tensions dans la société béarnaise au début du XVIIe siècle. Catholiques et protestants multiplièrent les démarches auprès du roi pour obtenir des réajustements de l’édit. Six ans plus tard, Henri IV voulut rétablir le culte catholique dans quatre villes closes et vingt bourgades : cependant le Conseil souverain refusa d’enregistrer la nouvelle disposition. La même année, le roi ordonna aux protestants, paradoxalement patrons de bénéfices ecclésiastiques, de nommer dans les quatre mois des clercs, même si la paroisse comportait une « église recueillie ». Pour faire entendre et reconnaître leurs idées politiques, catholiques et protestants agirent pour participer aux institutions françaises de leurs Églises. Mgr Arnaud de Maytie, évêque d’Oloron, se plaignit de ne pas avoir été invité à l’assemblée provinciale réunie à Auch si bien que les agents du clergé de France promirent en 1610 de l’associer désormais aux travaux de l’assemblée générale. Les réformés, quant à eux, demandèrent, lors du synode national de Saumur en 1611, la réunion des Églises béarnaises aux Églises réformées du royaume.
17Plusieurs mesures purent inciter les protestants à se convertir au catholicisme. Ces derniers comprirent qu’il en allait de leur place au sein des institutions béarnaises pour le service du roi. En 1617, le roi de France obtint la promulgation d’un édit de mainlevée stipulant les modalités de restitution des biens ecclésiastiques catholiques. En 1620, Louis XIII décida de l’Union du Béarn au royaume de France14 et créa une cour souveraine de justice à Pau : le Parlement de Navarre. Neuf ans plus tard, le chef du parti régalien, Pierre de Marca, obtint de plus que les présidents catholiques se voient attribuer la préséance sur les présidents protestants au Parlement de Navarre, ce qui revenait à interdire les premiers offices aux protestants. Le Parlement était dorénavant composé majoritairement de catholiques. Cependant, de nombreux protestants se convertirent. Vers 1626, près de 1 800 protestants se convertirent, sans que leur motivation fût toujours de nature religieuse (Forissier, 1951, p. 132 ; Wanegffelen, 1997, p. 436). Le récit de ces événements offrit l’une des formes des débats théologiques du temps, au même titre que les conférences et les controverses. Lors de ces joutes oratoires, les ecclésiastiques acteurs de la reconstruction de l’Église catholique se montrèrent particulièrement actifs. Anciens protestants désormais convertis, ils défendaient la primauté de leur nouvelle religion dans différents traités théologiques. Certains auteurs, comme le barnabite Zacharie de Colom, étudièrent dans les nouveaux collèges fondés en Béarn, grâce à l’aide du roi de France : l’établissement des jésuites de Pau créé en 1620 et celui des barnabites de Lescar en 1622. En revanche les étudiants protestants ne bénéficiaient plus de l’ancienne Académie, celle-ci ayant été fermée deux ans plus tôt pour des raisons politiques et économiques. Les étudiants se destinaient de moins en moins souvent vers le pastorat en raison de la faiblesse des émoluments reçus par les ministres.
18En somme, le Béarn connut une forme singulière de confessionnalisation. La situation géopolitique du Béarn plaçait les possessions méridionales de Jeanne d’Albret à la périphérie de deux monarchies catholiques, de part et d’autre des Pyrénées. Se disant « dame souveraine de Béarn », la reine n’appréciait pas les marques de la souveraineté du roi de France dans sa vicomté. Elle se rappelait aussi de la perte de la partie méridionale de son royaume de Navarre, suite à sa conquête par les Rois Catholiques, Isabelle et Ferdinand, en 1512 : elle portait le titre de reine de Navarre, mais l’ancienne capitale Pampelune était espagnole et son royaume amputé de plus de la moitié de sa superficie. Sa correspondance avec Théodore de Bèze, sa conversion au calvinisme et sa politique religieuse firent d’elle une adversaire acharnée et du roi d’Espagne et du roi de France, en théorie son suzerain. Les liens de vassalité et les liens de parenté entre les Albret-Bourbons et les Valois mirent la question dynastique au cœur de la politique religieuse béarnaise. Enfin la confessionnalisation, même fortement soutenue juridiquement et financièrement par les princes béarnais, fut limitée dans l’espace à quelques foyers, dans le temps au règne de Jeanne d’Albret et dans la société aux élites urbaines. La conversion au calvinisme offrit un moyen d’ascension sociale pour certains Béarnais.
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Notes de bas de page
1 Source : Ordonnances pour la police de l’Église en laquelle le Royaume de Dieu et principallement au Ministre de l’Evangille en la police des concistoires et en la conduite et administration des biens ecclesiastiques, manuscrit de la Bibliothèque nationale de France, NAF 7188 Fonds Brienne 217 fo 145 sq (Préambule et article 1 des ordonnances du 26 novembre 1571).
2 Il s’agit de la titulature qu’elle précise dans ses ordonnances. En réalité, le Béarn est une vicomté.
3 « La recherche sur la confessionnalisation ne s’intéresse ainsi pas seulement à l’apparition des Églises confessionnelles de l’époque moderne envisagées comme des institutions ou à l’émergence des confessions considérées comme des systèmes religieux et culturels qui se différencient les uns des autres sur la base d’une confession de foi en terme de doctrine, de spiritualité, de rituel et de culture du quotidien. Il s’agit bien plutôt d’un processus de formation et d’évolution, certes initialement déterminé par des facteurs ecclésiastiques et religieux, mais qui englobe également tous les domaines de la vie publique et privée et qui a fondamentalement imprégné la physionomie de l’Europe à l’époque moderne » (Schilling, 1981) entre 1570-1580 et 1650-1700 environ.
4 Le Concordat de Bologne ne s’appliquait pas pour les deux diocèses béarnais de Lescar et d’Oloron.
5 Archives Départementales des Pyrénées-Atlantiques, C 684.
6 Voir l’article : « Des vestes de pourpoint autographe : de la rébellion à la guerre civile » (Véronique Castagnet).
7 Arch. Dép. Pyr.-Atl., C 684, fo 177 v°.
8 Le for de Béarn de 1551, appelé aussi Nouveau For ou Coutume renouvelé, fut rédigé suite à la volonté de réforme des anciens fors de Béarn par Henri II d’Albret, père de Jeanne d’Albret. La première partie de ce texte précisa les droits et devoirs régaliens du Béarn.
9 Un de ses frères cadets mourut avec Antoine de Bourbon au siège de Rouen en octobre 1562 (voir autre article de ce recueil).
10 Ami de Calvin, Farel et Viret, Jean-Raymond de Merlin avait séjourné en Suisse et participé au colloque de Poissy. C’est Calvin qui l’envoya en Béarn afin d’aider Jeanne d’Albret à l’édification de l’Église protestante en Béarn dès 1563. Viret, quant à lui, fut recommandé à Jeanne d’Albret par Théodore de Bèze.
11 Guevara commet une erreur : il s’agit de calvinistes.
12 Les vicomtes de Béarnais frappaient monnaie depuis le Moyen Âge.
13 Le duc d’Anjou devint lieutenant général du royaume après la mort du connétable de Montmorency. Charles IX plaça le Béarn sous sa protection ; la finalité étant le rétablissement du catholicisme en Béarn. Les parlements de Bordeaux et de Toulouse outrepassèrent les volontés royales et confisquèrent l’ensemble des biens de Jeanne d’Albret.
14 Henri de Navarre devenu roi de France n’avait pas voulu unir ses biens patrimoniaux à la Couronne de France. Ils constituaient un domaine à part.
Auteur
Université d’Artois
Agrégée de l’Université et docteur en histoire, a travaillé sur les confrontations religieuses entre calvinistes et catholiques en Béarn, avant de réorienter ses recherches sur les récits de conversion en France et en Allemagne aux XVIe-XVIIe siècles et les récits de vie des acteurs de la Contre-Réforme.
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