Mais parce qu’il [le jeune prince] ne possède pas beaucoup de temps pour l’étude et qu’il doit bientôt se saisir et s’occuper du gouvernement, tous les livres ne lui sont pas utiles à entendre ou à lire. Pour cette raison, ses études devront être orientées vers deux thèmes principaux au plus vite. Tout d’abord, il doit être bien instruit de la religion chrétienne et de la sainte piété, il doit connaître que Dieu tout-puissant est le plus haut des juges et le plus puissant des seigneurs, sous lequel tous les seigneurs de cette terre doivent être de pauvres valets et serviteurs et l’aimer de tout cœur et le craindre. C’est la source de toute sagesse par laquelle il connaît ainsi Dieu, lui fait confiance, peut lui demander aide et soutien pour gouverner sagement son pays et ses gens ; à côté, les saintes Ecritures en Dix points ; (…) un jeune seigneur doit être instruit qu’il doit, à l’égard de son prochain, c’est-à-dire ses sujets être comme un père de famille sur ses enfants et les protéger, et qu’il est institué et ordonné par Dieu pour accomplir son fardeau et ses devoirs.
Ainsi, un bon pédagogue devra lui faire savoir au mieux et le plus vite, lui interpréter et lui expliquer clairement le Nouveau et l’Ancien Testament, notamment les proverbes de Salomon, l’Ecclésiaste et le Livre de sagesse.
Par ailleurs, un jeune seigneur doit avoir quelques fondements dans les arts libéraux et dans les lois fondamentales afin qu’il comprenne qu’il gagne à lire de bons livres notamment dans l’Ethique, la Politique, l’histoire, seulement avec modération : dans celles-ci, il trouvera tout ce qui de tout temps orne le bon gouvernement dans la paix et la guerre, commodément et utilement. Ainsi on demandait au roi Alphonse s’il avait obtenu plus de raison par ses armes. Réponse : « j’ai appris la guerre dans les livres et comment on doit la mener »
Ensuite, (comme il a été dit), à partir d’un bon fondement et venant au gouvernement, un jeune seigneur lui-même, parce qu’il aimera lire, trouvera ce qu’est un bon et un mauvais gouvernement et en particulier qu’on doit éviter d’être ingrat avec qui que ce soit. Il sera averti et on lui remettra en mémoire dans les bons livres lesquels montrent tous toutes les choses honteuses et redoutables ; pour cette raison, Démétrius de Phalère enjoignait le roi Ptolemée d’écrire des livres et d’en lire avec zèle.

1Si le genre du miroir de prince remonte à l’antiquité, il connaît un nouvel essor dans l’Empire allemand à partir de la Réformation. Cette variété littéraire qui appartient à la « parénétique » royale2 pouvait revêtir plusieurs formes : traité politique, poésie, sermon, panégyrique, traité de droit, livre d’éducation, livre de consolation, il tirait son origine dans le fameux De clementia que Sénèque, précepteur du jeune Néron, avait alors adressé à son illustre élève. Pédagogique par excellence, le miroir cherche avant tout à moraliser, corriger, éduquer, redresser les détenteurs de l’autorité politique et, plus généralement, une réalité livrée au désordre.

2Entre 1450 et 1498, seulement huit miroirs sont rédigés, dont presque la moitié par des Italiens, à l’attention de l’empereur et de quelques princes d’Empire. Entre 1498 et 1535, ce type de littérature pédagogique ne semble plus inspirer les auteurs, puisque très peu paraissent, à l’exception du célèbre Institutio principis christiani (1516) d’Érasme très lu et traduit en allemand dès 1521. Les miroirs qui sont alors écrits sont largement inspirés par ceux des humanistes italiens. La Réformation marque un tournant dans ce produit éditorial : entre 1535 et 1600, 33 miroirs sont publiés, dont 13 entre 1535-1563 et 20 entre 1565 et 1600. Vingt-trois d’entre eux sont de la plume d’auteurs luthériens et plus rarement de calvinistes. Entre 1530 et 1600, seuls huit miroirs sont écrits par des auteurs catholiques (Singer, 1981). La Réforme luthérienne donne donc une impulsion incontestable aux miroirs de prince.

Les premières conceptions luthériennes du pouvoir temporel

3En effet, dès les premières années de la Réformation se pose avec acuité le problème de créer un nouveau modèle du prince luthérien tandis que quelques grandes principautés, notamment la Saxe luthérienne, décident de soutenir le Réformateur. Celui-ci, certes, avait esquissé, dès 1523, dans De l’Autorité temporelle, une première conception d’un pouvoir temporel purifié par la Réformation. Car dès avant la Guerre des Paysans, Luther est amené à poser la question du rapport entre pouvoir temporel et spirituel qu’il sépare soigneusement dans ses premiers traités, notamment dans son adresse à La Noblesse chrétienne. La définition du pouvoir princier par Luther est complétée entre deux conflits : la Guerre des Paysans (1524-1525) dont il faut justifier la très sévère répression par les princes de Saxe et de Hesse, en insistant sur l’indispensable soumission et obéissance au prince puis, à l’inverse, l’opposition des princes au pouvoir impérial.

4Sa réflexion, en 1523, se fonde sur la distinction augustinienne des deux règnes qui consomme, d’emblée, la rupture entre pouvoirs temporel et spirituel. Si l’autorité temporelle est ordonnée par Dieu, elle est séparée du règne spirituel qui ne concerne que le « gouvernement de l’âme ». Dans deux premières parties, le théologien examine la question de l’obéissance à l’autorité temporelle. La communauté chrétienne n’existe pas en tant que telle, identifiée comme elle l’est au Moyen Âge avec la communauté civique ou avec le corps du royaume, elle est un corps mixte où se côtoient aussi bien les impies et les justes. Tous vivent sous le pouvoir temporel, institué par Dieu, comme le rappelle Paul (Romains 13,1 : « que toute âme soit soumise à l’autorité et au pouvoir car il n’est pas de pouvoir qui ne vienne pas de Dieu. Celui donc qui résiste à l’autorité résiste à l’ordre institué par Dieu »), afin de contraindre et d’endiguer la nature mauvaise de l’homme, ses passions et ses péchés. Le pouvoir de coercition relève donc des princes tandis que le clergé ne devrait qu’enseigner la Parole de Dieu et en aucun cas exercer une forme de juridiction terrestre. L’organisation matérielle et temporelle de l’Église relève du magistrat qui n’en devient pas pour autant un sacerdos : il doit se charger du recrutement des agents ecclésiastiques, contrôler et gérer les biens de l’Église (Skinner, 2001, p. 389).

5Obéir au prince, même impie et mauvais, relève du devoir du chrétien. Ce clivage permet de délimiter des champs d’activité bien précis. Le pouvoir temporel n’étend sa compétence qu’aux « corps, [aux] biens et [à] l’honneur », tandis que le regnum divin ne suit que la Loi de Dieu. Luther parvient ainsi à justifier un droit de résistance. Dès que le prince outrepasse les bornes de son autorité civile, comme le fera, aux yeux du Réformateur, Charles Quint, il se conduit en tyran et le chrétien se voit délié de son devoir d’obéissance. Cette première œuvre de Luther, adossée à sa théologie, jette les fondements d’une réflexion, relayée dès les années 1530 par d’autres auteurs, pressés de fournir des arguments solides contre leurs adversaires, tandis que la fondation d’écoles luthériennes provoque une importante réflexion sur la pédagogie.

Les miroirs luthériens : réinventer l’autorité politique

6Les premiers miroirs protestants rompent, à plusieurs égards, avec ceux de leurs prédécesseurs inspirés par les humanistes italiens. Souvent rédigés en langue vernaculaire ou traduits, ils sont aussi massivement imprimés, certains avec succès alors que les précédents, écrits en latin, se limitaient à un public confidentiel de la cour et demeuraient parfois sous la forme de manuscrits. Le miroir, dans un premier temps semble donc quitter le cercle du prince, de ses conseillers et de ses pédagogues pour gagner une publicité plus vaste. Les titres témoignent de cet élargissement des destinataires : il s’adressent aux « princes, Électeurs, villes et états » ou, plus concis, aux « royaumes et principautés ». Certains auteurs spécifient que leur ouvrage n’est destiné qu’à des instances évangéliques. L’importance de certains tirages, voire les grands succès éditoriaux de certains auteurs comme Georg Lauterbeck (Regentenbuch, 1556) ou de Johannes Sturm (De educatione principis, 1551) laissent penser que la définition du prince parfait, des limites de son pouvoir devient une question théorique centrale qui agite l’Empire et plus spécifiquement ce nouveau public qui dépend du prince pour sa promotion et sa carrière. Les juristes qui, poussés par la fondation et la croissance des universités, notamment dans les territoires protestants, voient leur nombre augmenter dans les villes et les territoires et viennent fournir des cohortes de techniciens de l’État, rompus à l’administration d’un territoire. Au-delà, les miroirs s’adressent également aux conseils des villes, et tout particulièrement à celles touchées par la Réformation. C’est en effet le phénomène le plus frappant lorsqu’on établit un bref classement des œuvres. Les deux tiers environ, sont écrits par des protestants. Parmi elles, deux catégories professionnelles y sont surreprésentées : les juristes qui sont plus nombreux après la paix d’Augsbourg (1555) et surtout les pasteurs ou théologiens (parfois les auteurs possèdent une double formation théologique et juridique). Malgré les bouleversements confessionnels, ce genre pédagogique reste, en effet, le monopole d’un discours moral détenu par l’Église. Œuvre d’édification, il naît essentiellement de la plume des professionnels de la prédication. En général, ces ouvrages traitent d’abord de l’éducation du jeune prince puis du gouvernement et de l’administration et séparent la théorie politique de la partie morale et religieuse (Stolleis, 1998, p. 166). Les tout premiers miroirs sont destinés aux enfants des princes. Il s’agit en effet dans un premier temps de raffermir la foi des jeunes âmes et empêcher à l’avenir toute conversion. La littérature pédagogique est donc d’emblée une littérature de combat.

Entre modèle biblique et modèle patriarcal : la figure du bon prince luthérien

7L’extrait suivant est particulièrement illustratif de ce nouvel impératif lancé aux conseillers du prince luthérien : proposer un modèle princier à suivre, offrir des outils de légitimation de son pouvoir. Reinhard Lorich (v. 1500-1564) est d’abord professeur de belles-lettres à Marbourg, puis recteur avant d’être pasteur. Il édite de nombreux auteurs latins et humanistes comme Érasme et publie lui-même de nombreux ouvrages de philologie et de pédagogie. Son premier miroir de prince en allemand, Wie die Junge Fursten und grosser Herrn kinder rechtschaffen instituirt (Comment les jeunes princes et les enfants des grands seigneurs sont justement institués) est dédié à Guillaume de Hesse (1532-1592), le fils d’un des chefs du camp luthérien, Philippe de Hesse, pour le début de ses études. La seconde édition augmentée, publiée dès l’année suivante (1538 puis rééditée en 1541 et 1563), du fait du grand succès de la version allemande, en langue savante, est publiée à la demande du landgrave Philippe, mais elle est dédiée au duc Éric II de Brunswick-Calenberg (1528-1584) fils d’Éric I^er de Brunswick dont l’épouse était convertie au luthéranisme. Cette œuvre est emblématique des miroirs luthériens qui font florès à partir de 1535 jusqu’à la fin du XVI^e siècle en apportant deux modifications importantes par rapport aux miroirs de la période humanistes : ils opèrent tout d’abord une revalorisation de la Parole de Dieu en privilégiant, d’une part les exempla bibliques – sans pour autant rejeter les modèles antiques – et d’autre part promeuvent une figure patriarcale du prince.

8Si les premiers miroirs protestants étaient entièrement centrés sur la Parole de Dieu, le miroir de Lorich résulte d’un compromis entre les exigences évangéliques et la tradition humaniste. Le fondement du savoir demeure les saintes Écritures et la Foi, comme les premières lignes du texte le laisse entendre, mais l’auteur laisse ensuite la place aux arts libéraux :

Pour cette raison son étude devra s’appuyer sur deux parties principales : d’abord il doit être bien instruit dans la foi chrétienne, la piété et devra aimer et craindre Dieu tout puissant comme le plus haut juge et le plus puissant des seigneurs sous lequel tous les seigneurs sur cette terre sont de pauvres valets et des serviteurs. C’est la source de la sagesse, par laquelle s’il connaît Dieu et lui fait confiance, il recevra secours et soutien pour gouverner et conserver sagement pays et peuple.

9Ce retrait des Anciens correspond à celui de Luther pour qui leur sagesse et leur Ratio ne pouvaient prémunir contre les assauts des passions et du péché. L’exercice du pouvoir politique reste entièrement subordonné à la Parole divine, à son apprentissage et à sa mémorisation qui seule peut transformer la nature pécheresse du chrétien en une nature juste. Dans le droit fil du Réformateur, l’auteur martèle encore que cette fortification de la foi passe par la connaissance des textes saints :

Ainsi un pédagogue raisonnable fera de son mieux et mettra son savoir le plus bref pour présenter et déclarer avec pureté son savoir du Nouveau Testament, mais aussi de l’Ancien et notamment les proverbes de Salomon, l’Ecclésiaste et le Livre de la sagesse.

10Enfin, il reprend l’image développée chez Érasme de l’office princier comme lourde croix à porter, en la déclinant sur les exemples de l’épée de Damoclès. L’état princier est ainsi décrit comme une ascèse, un exercice presque spirituel de sacrifice de soi « les princes sont résignés à leur gouvernement, non pour leur propre intérêt mais pour le bien commun ». Cette idée toute aristotélicienne est immédiatement soumise à une lecture vétérotestamentaire de la sagesse de Salomon au service de son peuple.

11Pour l’auteur, comme pour le Réformateur, la vraie prudence politique ne peut s’enraciner que dans la Grâce et la Foi. Il est vrai que dans les miroirs médiévaux ou humanistes, la piété figurait en bonne place parmi les vertus principales du prince idéal, les réformateurs accomplissent cependant un véritable renversement en plaçant la Parole et la Foi au cœur même de la communauté politique. L’ouvrage s’adresse d’emblée à un prince chrétien à la tête d’une communauté de fidèles. Le prince reçoit les mêmes injonctions que ses sujets chrétiens. Il doit craindre Dieu et fonder sa sagesse politique sur sa Foi. L’auteur opère ainsi subrepticement, sinon un basculement, du moins un déplacement du politique. Le prince n’est plus simplement le bras de l’Église, son serviteur fidèle, comme le martelaient les miroirs de la décennie précédente, il prête avant tout allégeance à la Parole de Dieu et à la Foi. Si ce devoir ne diffère guère de celui d’un sujet chrétien, sa tâche s’alourdit cependant d’un rôle d’exemplum, devant le royaume ou la communauté qu’il dirige. Double est donc sa responsabilité qui vient ajouter au travail politique et administratif, la responsabilité du Salut de ses sujets. Dans le portrait du prince idéal purifié par la Réformation, les grandes figures vétérotestamentaires viennent à la fois prouver l’adéquation entre Parole, Foi et pouvoir politique et offrir des modèles pour le prince. Sans relâche, reviennent les figures de Josué, Moïse, Josaphat, ou David. Ces exempla, ont deux fonctions : à la fois édifier le prince qui verra dans ces modèles ceux qui ont gouverné avec Dieu, mais aussi une fonction mnémotechnique puis que ces exemples sans cesse cités par les miroirs protestants permettent aussi de remâcher la Parole de Dieu. Cette parfaite circularité entre Parole de Dieu, modèles bibliques et pratique chrétienne du pouvoir nourrit l’ensemble des miroirs luthériens.

12L’ouvrage de Lorich, dédié au jeune prince, réunit conseils pédagogiques et moraux, avertissement contre les vanités de la vie de cour auquel il adjoint un « art conjugal », ainsi qu’un art de bien mourir. Il entend d’abord proposer un portrait du prince luthérien, tout en lui offrant des modèles de conduite et des outils de légitimation de sa politique, notamment contre les hérétiques. Chacune de ces parties se subdivise thématiquement, pour répondre à l’usage de consultation précise. Comme tous les miroirs, le livre de Lorich est avant tout une compilation de conseils et d’exemples.

13Parmi les modèles bibliques vient s’ajouter la figure du prince comme père protecteur et nourricier de ses sujets (« être comme un père de famille sur ses enfants et les protéger, et qu’il est institué et ordonné par Dieu d’accomplir son fardeau et ses devoirs »). La valorisation de l’image paternelle du prince est à relier à la réexploitation du rôle patriarcal dans les familles par Luther et ses partisans. Dès 1518, s’appuyant sur le quatrième commandement, « Tu honoreras ton père et ta mère », Luther fait de la famille le premier lieu d’apprentissage d’un ethos social et le premier relais des pasteurs (Bast, 1997). Soulignant l’autorité patriarcale sur l’ensemble de la maisonnée, Luther place dans les mains des pères la discipline des enfants et leur apprentissage de la crainte de Dieu, deux principes résumés chez les zélateurs de Luther comme Johannes Agricola et martelés dans de nombreux catéchismes. Première cellule de l’ordre social, la famille est l’objet d’une attention accrue dans les ordonnances de police urbaines et territoriales qui promettent de punir la négligence des parents qui auraient oublié d’envoyer leurs enfants et leurs domestiques au catéchisme. Mais ce modèle patriarcal s’étend également aux « évêques, princes, magistrats urbains et clercs » comme le souligne encore Luther dans son commentaire du quatrième commandement, un modèle repris après la Guerre des Paysans dans les textes des premières visitations, circonscrivant soigneusement le droit de résistance aux seuls magistrats.

14La reviviscence du genre des miroirs de prince par les auteurs protestants s’explique par l’urgence dans laquelle les autorités temporelles se trouvent dès le milieu des années 1525 pour justifier la légitimité d’un pouvoir qui a endossé une partie des fonctions temporelles des évêques, mais surtout pour répondre aux problèmes auxquels se heurtent les princes et les autorités de l’Empire. La période entre 1530 et 1540, marquée par la tentative d’unifier le camp protestant éclaté en confessions divergentes (la Confession tétrapolitaine, signée par Memmingen, Strasbourg, Lindau et Constance, la Fidei Ratio de Zwingli), voit ces dernières s’affaiblir, notamment après la mort de Zwingli à la bataille de Kappel en 1531 et le camp luthérien, réuni la même année dans la ligue de Smalkalde, se renforcer. Par ailleurs, à l’intérieur de leurs territoires, les princes se voit assignés de nouveaux pouvoirs : la disparition du droit canon, brûlé publiquement par Luther à Wittenberg avait laissé des béances juridiques (notamment concernant le droit matrimonial) qu’il était urgent de combler et cette tâche échoyait aux autorités temporelles. Les miroirs volent donc au secours des autorités politiques, parfois confrontées à des situations confessionnelles et politiques complexes en proposant un inventaire de réponses argumentées et soutenues par l’autorité du Verbe, tout en construisant un modèle légitime d’autorité évangélique.

15La principale vertu retenue et valorisée par les miroirs demeure la Justice déclinée sous toutes ses formes. Tout pouvoir venant de Dieu, le prince n’est que le serviteur « à qui Dieu a donné l’épée et le pouvoir dans ses mains » afin de maintenir « tribunal et justice sur terre ». La Justice oscille entre une fonction de protection et celle de porte-glaive. Ces arguments disparates viennent répondre, en plusieurs endroits, à la question difficile de la répression, dans les territoires princiers et dans les villes, des confessions dissidentes qui réapparaissent à intervalle régulier. Peu de temps après la diète d’Augsbourg (1530) et l’interdiction des prédications luthériennes, la mise en place de frontières étanches, la normalisation et l’unification doctrinale dans les territoires, et notamment dans le duché de Brunswick ou de Hesse rendent ces questions d’autant plus aiguës. Les définitions brèves de l’obéissance et de la Justice fournissent une justification rapide à la répression des anabaptistes réfugiés à Münster, en 1534, répression menée conjointement par Philippe de Hesse et l’évêque de Münster. Au centre de cette dissidence anabaptiste demeure la question centrale : que faire des hérétiques ? Doit-on les forcer à rentrer dans l’Église évangélique ou les punir ? Sans offrir une réponse adéquate et précise au problème politique, le miroir propose citations bibliques et parole du Christ en guise de viatique.

16L’intérêt pour le prince de Justice, porte-glaive de Dieu, intervient également alors que les principautés acquises à la Réforme luthérienne développent une législation ecclésiastique nouvelle suivie, peu de temps après, par des ordonnances territoriales (Landesordnungen).

Du prince vertueux au prince législateur

17Contrairement à son ambition, le miroir ne vient donc pas tant livrer un savoir pratique, mais surtout des outils théoriques de justification d’un pouvoir qui peine à trouver une assise, pris entre répression des hérétiques et désobéissance à l’empereur. Jusque dans les années 1550, les miroirs de prince produits se présentent comme des réservoirs de lieux et d’exemples mis à la disposition des princes pour mieux leur offrir des arguments prêts à l’emploi, notamment dans des situations de crise. En revanche, après la mort de Luther (1546), après la déconvenue et l’échec de la guerre de Smalkalde (1547), et par-dessus tout après la paix de religion de 1555, on observe un desserrement de la problématique morale et un changement dans la primauté des thèmes. La paix donne une nouvelle impulsion au genre du miroir. Un an après sa signature, un juriste, Georges Lauterbeck, rédige une œuvre plus ambitieuse et plus ample que les premiers miroirs luthériens, le Regentenspiegel, un monument de plus de mille pages, dans sa dernière version augmentée de 1567. Invoquant, dans la lignée des auteurs de miroirs, les troubles de l’époque, la guerre de Smalkalde et la révolte des princes de 1552, il propose aux princes une œuvre rectificatrice. Son ouvrage est sensiblement différent des miroirs luthériens, en se consacrant aux institutions de l’Empire, aux formes de gouvernements, aux fondations d’écoles et de bibliothèques (deux idées nouvelles promues par les luthériens) ; enfin l’auteur dédie de nombreuses pages à la justice, aux droits, à la supériorité de la Loi sur le prince sans oublier les traditionnelles vertus et devoirs du souverain. Cette prévalence du légalisme, et ses nombreuses références au droit romain, sur le discours moral et religieux traditionnel sont révélatrices des transformations du pouvoir politique sous l’effet de la rupture religieuse. Elle témoigne de la montée en puissance des juristes dans l’entourage du prince auquel s’adresse ce type d’ouvrages. Avec la Réformation et surtout la paix d’Augsbourg, le besoin des villes et des territoires en juristes pour des missions diplomatiques qui se multiplient pendant la guerre de Smalkalde, mais surtout pour la rédaction et l’unification du droit territorial, des ordonnances de police, de justice ou des ordonnances monétaires, donnent un nouvel élan aux études de droit, elles aussi renouvelées dans les universités (Christin, 1997 ; Stolleis, 1998). Le droit romain devient alors un outil de réflexion sur le droit territorial naissant. Le besoin grandissant en arguments juridiques conduit à la publication systématique de d’ouvrages tant de droit civil que de jurisprudence et de droit d’Empire. En témoignent celui de Justin Gobler3 sur les structures juridiques de l’Empire et les grandes collections juridiques du Moyen Âge et du XVI^e siècle, non seulement la Bulle d’Or et sa traduction mais aussi les recès impériaux. Parallèlement à l’édition de textes ayant trait à la constitution impériale paraissent les législations impériales et territoriales, telles les ordonnances de police impériale de 1530, 1548 et 1570, les ordonnances impériales sur les monnaies de 1524, 1527, 1551 et 1559, une activité et un modèle juridique très vite imités dans les territoires : la Bavière ainsi publie son premier Landrecht (droit territorial) en 1518, ses règlements judiciaires en 1520, les ordonnances judiciaires en 1500 et 1527, les ordonnances monétaires en 1534, enfin sept ordonnances de police entre 1500 et 1545. Les juristes formés dès les années 1530 dans les universités protestantes, comme Marbourg (fondée entre 1527 et 1541), Dillingen (1554), Iéna (1558), venaient, en outre, répondre aux demandes pressantes des villes et des territoires pour la rédaction des ordonnances, mais également combler les manques d’une administration en expansion. Ces hommes de loi jouent un rôle éminent dans la mise en place des infrastructures ecclésiastiques et juridiques de la Réformation dans les territoires. Avec le recul du droit canonique qui retrouva sa place partiellement tronquée sous une forme de jus ecclesiasticum protestantium, les universités privilégient désormais un droit séculier, en partie héritier du droit romain, dont le vocabulaire et les concepts avaient déjà, à la fin du XV^e siècle, rendu de grands services à la réforme d’Empire.

18Si la promotion du droit, dans les miroirs, révèle l’accélération de l’unification juridique des droits coutumiers, féodaux et ecclésiastiques par les princes, unification en progrès, mais inachevée au milieu du siècle, la supériorité de ce droit sur le prince témoigne d’une transformation dans la perception même du pouvoir. Au lendemain de la paix d’Augsbourg une telle réflexion est particulièrement pertinente : après l’échec d’un règlement de la fracture religieuse à travers la controverse et par le compromis religieux de l’Intérim ou encore par le conflit armé (guerre de Smalkalde et révolte des princes de 1552), la Paix de religion de 1555 dévoile l’échec d’une résolution religieuse d’un conflit de religion et la nécessité d’une troisième voie pour garantir ce « bien commun » promu par les auteurs de miroirs. Cette valorisation de la Loi dans les miroirs de prince, quoique encore fortement marqués par le discours sur les vertus, suggère cette transformation notable opérée par la Paix qui reconnaît à chacun une liberté de conscience, limitée certes à un groupe social fort restreint (chevaliers et princes), mais qui surtout admet partiellement que la foi relève du for privé, soustrait à la sphère publique, en accordant un droit d’émigration pour les citoyens souhaitant conserver leur confession (Christin, 1997).

19Dans la reconnaissance de la personne privée, l’État ou les représentants de l’autorité politique deviennent les garants uniques, surtout dans les cités paritaires, du bien commun. La paix d’Augsbourg reconnaît légalement la direction des affaires religieuses, entamée dès avant 1520, on l’a vu dans l’article précédent, par le prince et le pose comme le responsable de la paix territoriale. L’autorité politique, en admettant la coexistence d’une autre confession ou en laissant à ses sujets le choix du départ, s’affirme comme l’arbitre neutre, capable de protéger au sein de l’Empire une minorité religieuse et reconnait à chaque citoyen des droits civiques semblables quelle que soit sa confession. Ce transfert de l’Église vers l’État comme ultime instance du bien commun fait du législateur la clé de voûte de l’harmonie politique.