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Les Affrontements religieux en Europe

 | 
Véronique Castagnet
, 
Olivier Christin
, 
Naima Ghermani

Partie 2. Mobilisations et résistances

Les difficultés des catholiques anglais1 sous le règne de Jacques Ier

Stéphane Jettot

Texte intégral

  • 1 Source : Edward Kenion à Thomas More, le 2 mars 1612, Michael C. Questier (éd.), Newsletters from t (...)

Monsieur le Révérend,
Ayant été auparavant fait prisonnier, je me permets de vous transmettre mon humble opinion sur l’état de l’Angleterre (…). Je suis récemment arrivé à Paris et j’ai l’espoir, si Dieu y consent, de m’y établir. Je fais partie d’un groupe de six personnes qui viennent d’être bannies. En ce qui me concerne, je viens de la prison de Clinke. Les autres viennent de celle de Newgate. Il y a Francis Foster, Thomas Wood, M. Cradford, un moine, M. Green alias Forscu, et enfin M. Whright qui, lors de sa traversée entre Saint Sébastien – où il vit – et les Flandres, eut la malchance d’être arrêté à Portsmouth. Les conditions de notre bannissement furent négociées par l’ambassadeur de Savoie mais l’archevêque [de Canterbury] s’y opposa pour deux d’entre nous.
M. Blackwell est mort avant mon départ. Le matin même, il célébra une messe puis l’après-midi (…), il se rendit auprès de M. Hebburn pour se confesser. De retour dans sa chambre, il tomba bruyamment et il rendit l’âme deux heures plus tard. M. Warmington lui demanda son avis sur l’affaire du Serment, il répondit que s’il avait mal agit, il se tournerait vers Dieu pour obtenir sa miséricorde, mais il affirme s’être conduit selon sa conscience. Il mourut sans avoir le temps de recevoir l’extrême-onction.
L’apostasie de M. Sheldon a suscité la plus grande indignation. De sa propre initiative, il a dépeint les tourments de son esprit dans un livre intitulé Le nouveau gouvernement hérétique de la Foi Romaine. Seuls, la peur, le besoin, la rancune et un orgueil débordant ont dû le conduire à ces extrémités. (…) De même, M. John Copley, au grand désespoir de ses amis, a grossi les rangs de ces malheureux. En somme, pour tous les hommes dénués de scrupule, la voie est libre. M. Warmington a écrit un livre en faveur du Serment et qui rencontre un accueil assez favorable. (…) L’autorité de la Haute Commission s’est donc renforcée et ses officiers viennent maintenant jusque dans les rues pour convaincre les catholiques les plus considérables de se présenter devant leurs évêques pour qu’ils leur administrent le Serment et jamais ils n’ont été aussi occupés. Milord Strange [Baron Vaux] fut convoqué dès son retour [du continent] devant le Conseil [royal] afin de prêter Serment. Il a exigé un peu de considération, mais ils ne lui ont accordé qu’un délai, lui proposant de s’entretenir avec M. Blackwell et lui laissant le choix entre Londres et Canterbury. L’évêque de Canterbury a aussi sollicité le roi au sujet du procès de Mme Vaus [Elisabeth Vaux] et des deux jésuites qui ont été capturés dans sa maison. Le roi a répondu qu’il n’avait jusqu’à présent pas hésité à répandre le sang mais que, pour le moment, il s’en dispenserait. L’évêque était aussi contre notre bannissement, mais le Trésorier a réussi à imposer un avis favorable, en revanche, il a usé de toute son influence pour obtenir le maintien du docteur [William] Bishop en prison.
Lorsque je suis arrivé en France, je suis passé par Douai conformément aux instructions de Mr Sack [Thomas Sackville], Mr Colling [John Colleton] et Mr Nelson [John Jackson] pour assurer Thomas Worthington de la bonne volonté du clergé et de son désir de lui plaire. Je l’ai trouvé très bien disposé à notre égard et tout prêt à s’associer à notre projet d’organisation d’un grand rassemblement afin de considérer les affaires du clergé. Il trouve aussi que la décision de placer le collège dans les mains des jésuites a été une trahison.

1Les persécutions et les exécutions dont a été victime une partie des jésuites pendant le règne d’Élisabeth et de Jacques Ier ont contribué à une redéfinition de l’identité catholique anglaise. Au début du XVIIe siècle, ces catholiques ne doivent plus être considérés comme faisant partie d’une religion moribonde, privée de toute structure ecclésiastique, mais plutôt d’une nouvelle communauté, redéfinie par les missions jésuites et, puisant dans une abondante martyrologie, cimentée par un sentiment d’appartenance et de fierté. Alternativement, on peut considérer que les persécutions religieuses ont été un puissant facteur de divisions et d’affrontements, notamment entre les clercs et les jésuites. Accusés de rechercher le martyre et de provoquer les autorités séculières, les jésuites auraient contribué à durcir la législation pénale et à nuire aux tentatives de conciliation entre anglicans et catholiques modérés. De même, clercs et jésuites se livrent à une véritable surenchère dans les récits d’exécution afin de mieux faire apparaître l’héroïsme et le dévouement de leur ordre respectif. Ainsi, si certains imprimés célèbrent les vertus de sacrifice du clergé en rapportant l’exécution du prêtre John Almond en 1612, d’autres traités précisent que son cœur fut sous la pression du brasier, expulsé du corps et tomba dans les mains d’un jésuite (Shagan, 2005).

2On dispose pour le règne de Jacques Ier d’une abondante correspondance entre Rome et l’Angleterre qui nous permet de trouver de nombreux exemples des débats et des tensions sur les stratégies à adopter face aux persécutions. La curie romaine – et notamment le cardinal protecteur des Anglais – reçoit des lettres de la Compagnie de Jésus qui l’informe sur l’état d’avancement des missions mais également des informations de la part du clergé séculier, placé à partir de 1598 sous l’autorité d’un archiprêtre. En mars 1612, Edward Kenion, un prêtre anglais prend l’initiative d’écrire à Thomas More, l’ancien chapelain de Magdalen Brown, vicomtesse Montagu et le délégué de l’archiprêtre à Rome. Ce document préservé à Rome, transféré dans les archives l’archidiocèse de Westminster à la fin du XVIIIe siècle, illustre bien la difficulté de trouver une réponse commune aux mesures répressives prises par Jacques Ier et l’archevêque de Canterbury, de la loi sur le serment d’allégeance (Oath of Allegiance) de 1606 jusqu’aux exécutions de 1612.

3L’intérêt de cette « lettre à main » (newsletter) réside, en premier lieu, dans la description des diverses persécutions infligées aux catholiques anglais. On montrera ensuite que la tonalité tragique et pessimiste de ce document s’explique aussi par la douleur ressentie par Edward Kenion devant les divisions des catholiques sur la question du serment. Mais les informations qu’il transmet à Rome s’inscrivent dans une lutte, menée à l’échelle européenne, pour présenter le clergé anglais sous un jour favorable et obtenir la création d’un évêché qui puisse contrebalancer l’influence des missions jésuites.

Une minorité persécutée

4Edward Kenion écrit cette lettre alors qu’il vient de sortir de prison, une expérience carcérale parmi d’autres puisqu’il a été arrêté à plusieurs reprises entre 1599 et 1612, lors de ses déplacements entre le comté de Somerset et Londres. Il fait également allusion aux prisonniers de Newgate : Carford et de Green, deux moines bénédictins et quatre prêtres : Foster, Wood, Whright et un docteur Bishop. Les laïcs ne sont pas en reste puisque Kenion rapporte qu’un certain « M. Strange » est arrêté dès son retour du continent et ainsi que « Mme Vaus et des deux jésuites ». Ce document permet d’abord d’explorer la diversité des situations au cours desquelles des catholiques se retrouvent emprisonnés.

  • 2 Il semble que la voie du conformisme dans les communautés catholiques à l’Est et au Sud du pays enc (...)

5Il convient de rappeler d’emblée l’importance du dispositif pénal contre les catholiques, mis en place dès l’accession au trône d’Élisabeth et renforcé après son excommunication en 1570 et après les divers complots dont elle fut la cible dans les années 1580. Tous les évêques refusant l’acte de Suprématie sont écartés et l’Acte d’Uniformité impose aux sujets de la Reine une participation hebdomadaire au culte anglican et la reconnaissance de l’autorité spirituelle du monarque sur le royaume. Un grand nombre de catholiques, surnommés « Church Papists », se contentent d’une conformité formelle et extérieure aux rites de l’Église d’Angleterre. Cependant, la seule attitude acceptable pour les missionnaires catholiques comme pour leurs ennemis puritains, est de se conduire en « recusant » : une expression désignant les laïcs ouvertement hostiles à l’Acte de Conformité et préférant s’acquitter d’une amende – dont le montant est précisé par Recusant Bill de 1581 – plutôt que de se conformer au culte anglican2. Il existe cependant des milliers de catholiques considérés comme « recusant » qui n’apparaissent pas dans les archives de l’Échiquier et qui ne s’acquittent donc pas de l’amende.

6En revanche, le dispositif répressif est d’une plus grande sévérité vis-à-vis de toute personne accusée d’encourager la conversion au catholicisme, en l’occurrence les prêtres, les moines et les jésuites. En 1581, ils sont, comme les laïcs qui les ont hébergés ou qui ont assisté à une messe, susceptibles d’encourir une peine d’un an de prison. La présence de clercs ou de moines dans le royaume à partir de 1585 est considérée comme un acte de Haute trahison et ils sont donc passibles de la peine de mort. Plus de 150 exécutions sont conduites entre 1585 et 1603. Cette répression est efficace car les missionnaires rencontrent des difficultés croissantes pour être hébergés. Au moment où Kenion rédige sa lettre, il n’y a dans le comté de Worcester plus aucun logement disponible pour les accueillir. Ainsi, les deux jésuites capturés dans la maison d’Élisabeth Vaux sont susceptibles, selon la loi, d’être exécutés. Comme la Vicomtesse Montagu, Élisabeth Vaux appartient aux familles aristocratiques les plus fidèles à la cause catholique.

7La place de la femme catholique dans la législation pénale a été longuement débattue. Au sein d’un couple catholique, il n’est pas rare de voir jusque dans les années 1620 un mari « church papist » et une femme « recusant ». De par son statut légal de « feme covert » – de femme sous l’autorité légale de son mari – l’épouse ne peut être dessaisie de ses biens. Pour pallier à ce problème, le comte d’Huntington, Président du Conseil du Nord en 1590, suggère d’imposer la séparation du couple et la conformité de la femme. Mais ce dispositif n’est pas appliqué. Une loi de 1610, prévoyant d’enfermer la femme « recusant » et d’imposer au mari de payer une amende pour obtenir sa libération, n’est pas plus appliquée par des juges de paix. Certains historiens ont avancé que les femmes ont accepté avec plus de difficulté la Réforme. Avec la suppression des monastères, elles se trouvent privées de la possibilité d’une vie contemplative et compte tenu de leur plus faible degré d’alphabétisation, l’insistance sur la lecture de la Bible les place dans une situation difficile (Bossy, 1975, p. 155).

8Mais la peine purgée par Kenion dans la prison de la Clinke (Winchester House, Londres) est relative à une nouvelle disposition de la loi pénale de 1606 qui suscita « l’affaire du serment ». À la suite du complot des Poudres, Jacques Ier a fait voter au Parlement en mai 1606 une loi imposant à tous ses sujets un serment de loyauté (Oath). Il s’agirait de distinguer les ennemis de la monarchie des catholiques modérés. Certains membres du Parlement de Londres avaient envisagé d’ajouter au projet de loi une condamnation du principe même d’excommunication. Cette disposition aurait obligé tous les sujets anglais à condamner à la fois l’autorité spirituelle et temporelle du pape et elle aurait donc contraint les catholiques à renier leur foi. Soucieux de ne pas arriver à ces extrémités, Jacques Ier exigea que ses sujets soient au moins tenus de rejeter le pouvoir d’excommunication des princes. Il s’agit donc d’obtenir des catholiques la condamnation du pouvoir de déposition du pape. Une fois votée, la loi autorise tout évêque ou un Juge de Paix à demander aux recusants, à toute personne n’avant pas communié dans une paroisse anglicane au moins deux fois dans l’année ou bien à toute personne de retour d’un voyage sur le continent, de prêter ce serment. Les récalcitrants s’exposent à être emprisonnés immédiatement. Cette loi est d’abord appliquée de manière inégale, puis après l’assassinat d’Henry IV et la proclamation royale de juin 1610, avec une plus grande sévérité.

9Bien entendu, dès le vote de cette loi, la commission de théologiens, réunie à Rome sous l’autorité de Paul V, la condamne fermement et enjoint les laïcs comme les clercs à refuser ce serment sous peine d’exclusion de l’Église. Les dispositions de la loi sont jugées hérétiques et, en ce qui concerne les clercs, elles rappellent qu’un serment prêté de manière individuelle reviendrait à nier leur appartenance au corps ecclésiastique. De manière déguisée, la loi de 1606 reviendrait donc à imposer de forcer l’acte de Suprématie de 1559. Kenion comme les autres personnes évoquées dans cette lettre ont donc refusé de prêter serment et c’est pour cette raison qu’ils se trouvent emprisonnés.

10La loi de 1606 prévoit que le récalcitrant soit maintenu en prison jusqu’à la convocation des assises et en cas d’un nouveau refus, elle autorise la confiscation des biens et une nouvelle peine d’emprisonnement pour avoir maintenu une complicité avec une puissance étrangère (praemunire). Néanmoins, comme Kenion, le rapporte dans sa lettre, les peines font l’objet de négociations. Il voit ainsi sa peine et celles des autres clercs de Newgate commuées en un bannissement grâce à l’intervention de l’ambassadeur de Savoie et du trésorier. L’ambassadeur du duc de Savoie, le comte de Carignana est venu à Londres en novembre 1611 pour proposer un mariage entre la fille de Charles-Emmanuel et Charles Stuart. Pendant les négociations, l’envoyé est donc en position favorable pour demander un traitement indulgent des prêtres prisonniers. Quant au Trésorier, le Comte de Salisbury, il est en conflit ouvert avec Abbot, l’archevêque de Canterbury. Dès le règne d’Élisabeth, Salisbury s’est préoccupé de distinguer les catholiques modérés de ceux qui posaient un réel danger pour la monarchie. En outre, les besoins de la monarchie de lever des fonds sans le concours du Parlement conduisent le Trésorier à encourager le paiement des amendes par les « recusants » plutôt qu’à les forcer à se conformer au culte anglican.

11D’autres n’ont pas eu cette chance. Kenion, évoque le sang répandu par Jacques Ier et les pressions continuelles d’Abbot pour obtenir davantage d’exécutions. Plusieurs catholiques comme John Roberts et Roger Cadwallader furent exécutés pour satisfaire l’anti-catholicisme d’Abbot. Ce dernier obtient également l’emprisonnement des époux Vaux. La mère du Baron Vaux est célèbre pour avoir accueilli le jésuite John Gerard et la famille est suspectée d’avoir participé au Complot des Poudres. Le baron Vaux est arrêté au moment où il revient d’Italie. Son statut social élevé explique les ménagements dont il fait l’objet : « ils ne lui ont accordé qu’un délai, lui proposant de s’entretenir avec M. Blackwell et lui laissant le choix entre Londres et Canterbury » pour prêter serment. Devant son refus obstiné, il est placé en prison et menacé de perdre la plupart de ses biens, mais sur l’intervention du roi, il est à nouveau libéré.

12La lettre de Kenion présente un tableau extrêmement sombre de « l’État de l’Angleterre » à partir de diverses situations dramatiques de catholiques prisonniers qui, pour les plus chanceux peuvent obtenir l’exil et pour d’autres risquent la peine de mort. Toutefois, il semble que le principal acteur de ces persécutions soit l’archevêque Abbot. Le refus de Jacques Ier de continuer à répandre le sang et la perspective d’un mariage catholique permettent d’envisager un apaisement proche. Les sources de son indignation ont plutôt pour origine les divisions et les querelles qui affaiblissent la communauté catholique.

Une minorité divisée

13En effet, il semble qu’au-delà des souffrances individuelles induites par ces persécutions, ces dernières ont pour effet de diviser les catholiques. Kenion traite notamment de « l’affaire du sacrement ».

14Le récit de la mort de Georges Blackwell est un épisode essentiel dans la querelle qui oppose les catholiques anglais au sujet du serment. Blackwell est le premier archiprêtre désigné par Rome en 1598. En 1607, il est arrêté et consent à prêter serment malgré la condamnation pontificale. Pour éviter d’être déposé par le pape, Blackwell avance deux arguments. D’une part, prêter serment à Jacques Ier n’implique que la reconnaissance de son pouvoir temporel et ne remet pas en question la primauté spirituelle du pape. D’autre part, si le pape est en droit de déposer les princes, il ne peut souhaiter une déposition qui serait contraire aux intérêts de l’Église. Les catholiques anglais étant dans une position minoritaire, la déposition du prince entraînerait de nouvelles persécutions et menacerait la survie de l’Église en Angleterre. Dans un rapport de force favorable aux catholiques, le pouvoir de déposition serait en revanche pleinement justifié. Loin de convaincre Paul V, Blackwell se trouve remplacé en 1608 par un nouvel archiprêtre, George Birkhead, et termine son existence sous la protection de l’Église anglicane. Les dernières lignes consacrées à Blackwell qui permettent de souligner son isolement et la brutalité de sa mort, sans avoir eu le temps de recevoir l’extrême-onction, laissent sous-entendre une sanction divine. De même, les paroles qu’il lui sont prêtées juste avant sa mort, expriment l’état de perplexité dans lequel il se trouve : « il répondit que s’il avait mal agit, il se tournerait vers Dieu pour obtenir sa miséricorde, mais il affirme s’être conduit selon sa conscience ».

15La défection de Blackwell est en effet une très grande victoire pour les autorités dans la mesure où elle entraîne une forte division des catholiques. Kenion fait allusion à un certain Warmington qui aurait recueilli les dernières pensées de Blackwell. William Warmington appartient également au clergé séculier et il fut comme Kenion enfermé dans la prison de la Clinke. La publication de son ouvrage intitulé A Moderate Defence of the Oath of Allegiance en 1612, au moment où Kenion est banni, montre que Warmington a su tirer parti de son entretien avec Blackwell pour exposer de manière publique les idées de Blackwell et obtenir la protection des autorités. Son mémoire est publié par l’imprimeur du roi et ce patronage permet d’expliquer pourquoi il « rencontre un accueil assez favorable ». L’audace manifestée par les officiers de la Haute Commission en poursuivant « jusque dans les rues pour convaincre les catholiques les plus considérables » peut-être expliquée par les divisions du camp catholique. Le Lord Chief Justice, Edward Coke en 1615 aurait convoqué 16 000 catholiques pour prêter serment. Mais certains historiens font état d’une application inégale : ainsi, dans le West Riding, la Haute Commission imposa serment à seulement 15 recusants entre 1606 et 1642 (Aveling, 1966, p. 214). D’autres grandes familles sont dispensées du serment en échange d’une forte somme : le vicomte Montagu accepte de payer 6000£ pour ne pas prêter serment à la condition qu’on ne lui fasse pas à nouveau la proposition.

  • 3 The motives of Richard Sheldon, op. cit., londres, 1612, p. 24.

16Cependant, la position de Blackwell aurait même encouragé un mouvement d’apostasie parmi le clergé. Le moine bénédictin Sheldon, un proche de Warmington, publie en 1612 un traité par lequel il justifie son ralliement à l’église d’Angleterre (The motives of Richard Sheldon for his just, voluntary and free renouncement of communion with the bishop of Rome). Le scandale de son apostasie s’explique par sa décision de faire publier un traité, avec soutien du gouvernement, dans lequel il s’adresse directement à l’archiprêtre Birkhead et aux prêtres d’Angleterre. Sheldon affirme que sa conversion est l’aboutissement d’une exaspération croissante vis-à-vis des abus de Rome et entend démontrer par de longs développements historiques et théologiques « comment par diverses usurpations et engagement dans le monde séculier, par orgueil et avarice, l’institution les évêques de Rome a dégénéré »3 Sheldon s’étend également longuement sur le concile de Constance comme sur l’interdit vénitien de 1606 mais il estime que la question du serment aurait été l’élément déclencheur de sa conversion et de ses doutes sur les prétentions des papes à affirmer une autorité temporelle sur celle des princes. « De même, M. John Copley, au grand désespoir de ses amis, a grossi les rangs de ces malheureux ». Copley était comme Thomas More un chapelain du vicomte Montagu et comme Sheldon, il publie avec la participation des autorité un traité, pour justifier sa conversion : Doctrinall and morall observation (1612).

17Cependant, Kenion indique que ces défections ne concernent que des hommes guidés par la peur, le besoin ou l’orgueil. En désignant nommément les individus ayant été corrompus par les idées de Blackwell, il laisse entendre qu’il ne s’agit que d’une contagion limitée et que seuls les plus mauvais ont déserté. Par la « peur », Kenion sous-entend le risque de l’emprisonnement et celui d’une condamnation à mort. Par le besoin, il peut faire référence aux divers avantages attendus par ceux qui ont rompu les rangs. Ainsi, Sheldon et Copley reçoivent de l’archevêque un traitement qui leur permet de mener une vie confortable bien éloignée de l’existence itinérante et misérable de la plupart des missionnaires catholiques. Il n’est pas non plus inutile de rappeler que l’un et l’autre se sont mariés – Copley serait tombé amoureux d’une domestique catholique – autant de raisons prosaïques qui discréditent les fondements religieux de leur apostasie.

18En revanche, en évoquant les persécutions qu’il subit personnellement ainsi que celle de ses amis de Newgate, de celles du Dr Bishop, Kenian transmet à Thomas More assez d’informations pour que dernier puisse convaincre la curie romaine de l’existence d’un clergé irréprochable et loyal. Il convient à présent d’envisager ce document, à l’échelle de l’Europe, dans la perspective d’une longue rivalité entre le clergé et les jésuites.

Le clergé, les jésuites et Rome

19La lettre de Kenion fait partie de l’ample correspondance reçue par Thomas More à Rome. Ancien chapelain du vicomte Montagu, More est choisi par l’archiprêtre Birkhead, le successeur de Blackwell, pour représenter les intérêts du clergé auprès de la curie romaine. More réside à Rome depuis 1610 et se charge de traduire la correspondance anglaise, de regrouper les informations et les présenter au cardinal-protecteur et aux autres membres influents de la curie. Au moment où Kenion, lui fait parvenir cette lettre, More travaille à convaincre les membres de la curie responsables des affaires anglaises, les cardinaux Aldobrandini, Sfondrata et Bellarmin, de la loyauté du clergé anglais. Bellarmin fut précisément chargé par Paul V de dénoncer la loi sur le serment de 1606 et de répondre aux deux traités rédigés par Jacques Ier justifiant la nature divine de son pouvoir. Depuis l’accession d’Élisabeth Ire le clergé est soupçonné de complaisance vis-à-vis du monarque et de l’Église d’Angleterre. Cette réputation provient en grande partie des missionnaires jésuites qui sont parvenus à s’imposer comme les authentiques représentants de la communauté anglaise. Robert Persons [ou Parsons] peut-être considéré comme la figure emblématique de cette domination. Séminariste à Douai, membre de la Société de Jésus depuis 1575 et recteur du collège anglais à Rome, Persons a publié de nombreux ouvrages sur les missions anglaises, célébrant l’esprit de sacrifice des jésuites et regrettant la complaisance d’une partie des prêtres vis-à-vis d’Élisabeth Ire et de la loi sur le serment de Jacques Ier. Persons décède en 1610, ce qui permet à More d’espérer une réhabilitation de leur action. La lettre de Kenion peut-être précisément utilisée dans cet esprit. En abordant l’affaire Blackwell et la question du séminaire de Douai, Kenion souligne les faiblesses et les limites de la stratégie jésuite en Angleterre.

20La défection de Blackwell pourrait être utilisée pour confirmer l’état de fragilité et de division du clergé mais, en réalité, elle constitue un élément à charge pour les jésuites. Depuis son arrivée à Rome, Persons a régulièrement insisté sur l’état de dispersion et de désorganisation du clergé anglais. Hanté par la défense de leur juridiction ordinaire, hostile à l’intrusion des missionnaires jésuites, une partie du clergé aurait négligé ses responsabilités pastorales. En adoptant une attitude passéiste, nostalgique des traditions gallicanes de l’Église pré-réformée, elle était accusée de rechercher un accommodement avec la monarchie pour se ménager une autonomie vis-à-vis de Rome. Dans son traité, Memorial for the Reformation of England (1596), Persons envisage, dans l’hypothèse lointaine d’une restauration de l’autorité pontificale, des évêchés d’une taille réduite et disposant de faibles dotations. Les tâches d’éducation seraient confiées à des réguliers et des jésuites. Mais, la reconquête ne serait envisageable qu’en dehors des cadres ecclésiastiques habituels, en s’appuyant sur le soutien des laïcs et sur une pastorale fondée sur la confession et l’examen de conscience. Ces conceptions sont appliquées par Henry Garnet, le principal de la Compagnie en Angleterre. Les missionnaires sont répartis en plusieurs zones géographiques et n’ont de compte à rendre qu’à Garnet. Les jésuites contribuent aussi à l’affaiblissement du clergé en puisant dans son vivier pour en prendre les meilleurs éléments. Ainsi, si l’on compte 18 jésuites en 1598, ils ne sont plus de 150-200 dans les décennies de 1600 et 1610, la plupart étant recrutés dans le clergé séculier. Ils parviennent également à capter la majeure partie de l’argent versé par les laïcs. Dans ces conditions, la réorganisation du clergé n’est pas une priorité pour Rome. La création de la charge d’archiprêtre en 1598 conforte la domination jésuite dans la mesure où son détenteur ne possède aucune autorité définie par le droit canon et aucune ressource financière qui lui permette d’imposer une discipline ecclésiastique. Une partie du clergé proteste contre cette nouvelle charge qui n’est fondée sur aucun précédent et contre le choix de Blackwell qui appartient au réseau jésuite. Les « Appelants » exigent le rétablissement d’une juridiction ordinaire, mais n’obtiennent de Clément VIII que l’interdiction toute ingérence des jésuites dans les affaires du clergé (bref du 5 octobre 1602). Cependant, la division de la communauté catholique sur la question du serment et la trahison de Blackwell permettent de souligner les dangers d’un archiprêtre influençable, incapable de s’imposer sur les laïcs comme sur les clercs. Un autre correspondant de More rappelle que c’est un jésuite reconverti, Sir Christopher Perkins qui aurait collaboré avec l’archevêque Bancroft pour rédiger la loi de 1606 sur le serment.

21De même, la référence de Kenion au collège de Douai peut être utilisée par More pour discréditer les jésuites. Le séminaire de Douai avait été conçu à l’origine comme une université pour les clercs et les laïcs catholique mais il se voit assigné à partir de la décennie 1570 la tâche de former des missionnaires, à partir d’un cursus calqué sur celui des jésuites. Les exercices spirituels sont introduits dès 1570 et des anciens étudiants comme Edmund Campion, Robert Southwell et Persons, après avoir rejoint la Société de Jésus, contribuent à renforcer les liens entre les séminaristes de Douai et les missionnaires jésuites. Worthington, le président du collège depuis 1599 appartient à la clientèle de Persons, il a notamment publié A Relation of sixteen Martyrs (1601), traité de martyrologie dans lequel il célèbre l’esprit de sacrifices des missionnaires jésuites. Les discours sur l’échafaud, notamment celui de Christopher Wharton, engageaient le clergé à suivre l’engagement jésuite. Mais en 1612, Worthington semble se rallier à la cause du clergé en affirmant que « la décision de placer le collège [de Douai ?] dans les mains des jésuites a été une trahison ». Kenion, affirme également que la reprise en main du collège est soutenue par de grandes familles laïques, notamment M. Sack [Thomas Sackville]. Sackville est le quatrième fils du comte de Dorset, Lord Trésorier d’Élisabeth et de Jacques Ier et il a mobilisé ses ressources financières aussi bien en faveur du clergé que des jésuites. Il contribue à la fondation d’un collège catholique à Paris (collège d’Arras) qui permet aux séminaristes de suivre les cours de la Sorbonne. Par cette initiative, il répond aux vœux de l’archiprêtre Birkhead qui estimait la formation à Douai insuffisante.

22Ainsi, fort de l’appui des protecteurs laïques, du ralliement du séminaire de Douai, Kenion évoque l’imminence « d’un grand rassemblement afin de considérer les affaires du clergé ». L’objectif est de reprendre l’avantage sur les jésuites et de résoudre les querelles nées de la crise du serment. Il s’agit plus précisément de mobiliser l’ensemble du clergé afin de présenter à Rome une pétition en faveur de la création d’un évêché, une charge qui selon More et Birkhead, permettrait enfin de rétablir la discipline. L’un des candidats pressenti pour être le Dr William Bishop, se trouve aussi persécuté par Abbot pour avoir refusé de prêter serment, tout en précisant qu’il ne soutenait pas les droits du pape à déposer des princes. Banni d’Angleterre par Élisabeth en 1585 puis de Rome par le pape en 1598 pour avoir protesté contre la création de l’archiprêtre, il est considéré en 1612 comme le champion de la cause anti-jésuite et de la défense des droits du clergé.

23La lettre de Kenion à Thomas More participe de la mobilisation d’une partie du clergé contre les missionnaires jésuites et permet d’illustrer les liens de continuité entre l’Église de la pré-Réforme et la création d’une nouvelle forme de communauté sous Élisabeth Ire et Jacques Ier. L’évocation des nombreuses persécutions subies par les prêtres, notamment à la suite de la loi de 1606, a pour objectif de démontrer leur loyauté vis-à-vis de Rome. Il prend soin de souligner que ces violences proviennent de l’archevêque Abbot, son départ ou sa disparition permettrait d’envisager une amélioration de la condition des catholiques et justifierait donc la création d’un évêché. Au-delà des récits conventionnels sur les martyrs et des violences, la question essentielle posée par Kenion tourne autour des stratégies d’adaptation, d’ajustement d’une minorité confessionnelle. Les manières de pratiquer le catholicisme varient selon les contraintes imposées par les lois pénales, par les missionnaires jésuites et le clergé ou par l’univers de la cour ou celui des comtés. Si Jacques Ier et l’archevêque de Canterbury sont parvenus à diviser la communauté catholique sur la question du serment, le deuxième archiprêtre Birkhead et son délégué à Rome n’entendent pas en être tenus pour les seuls responsables. À partir de leur réseau étendu de correspondants, en Angleterre comme en France, dans le clergé et comme parmi les laïcs anglais, ils font aussi porter la faute sur les proches des jésuites, notamment le premier archiprêtre Blackwell. Souvent dénoncés comme étant le maillon faible de la reconquête catholique pour son traditionalisme et son gallicanisme, une partie du clergé profite de la mort de Persons en 1610 pour tenter se réhabiliter. Birkhead et ses proches, notamment Thomas More et William Bishop, obtiennent quelques succès. Ils reprennent le contrôle du séminaire de Douai en 1612 et Bishop est désigné à la tête de l’évêché de Chalcedoine en 1623.

24Les prétentions du clergé à recréer une église en Angleterre se heurtent cependant à la transformation de la communauté catholique en une minorité restreinte et placée sous le patronage de grands laïcs dans le sud-est du pays comme Thomas Sackville, les Vaux ou le vicomte Montagu. Ce sont ces derniers qui arbitrent à présent les rapports de force dans le clergé. En 1634, le moine bénédictin Leander Jones se plaint du nombre excessif de prêtres en Angleterre. Passant de 300 à plus de 1 000, ils sont nombreux à ne pas trouver de ressources suffisantes pour vivre et se disputent les faveurs des protecteurs laïcs, notamment les charges domestiques comme celles de chapelain ou de précepteur. Avec ou sans le soutien de Rome, leur statut social est considérablement amoindri. Le déclin des persécutions à partir de 1620-1630 n’entraîne pas de redéploiement du clergé séculier ou des jésuites dans les vastes espaces de l’ouest et du nord du royaume, les espoirs de rétablir une Église dans les îles Britanniques s’étaient dissipés.

Bibliographie

J.C.H. Aveling, Northern Catholicis. Recusants of the North Riding of Yorkshire 1588-1790, Londres, 1966.

J. Bossy, The English Catholic Community 1570-1850, Londres, 1975.

E. H. Shagan, Catholicis and the « Protestant Nation ». Religious Politics and the Identity in Early Modern England, Manchester, New York, 2005.

Notes

1 Source : Edward Kenion à Thomas More, le 2 mars 1612, Michael C. Questier (éd.), Newsletters from the archpresbyterate of George Birkhead. Cambridge, 1998, p. 136-138.

2 Il semble que la voie du conformisme dans les communautés catholiques à l’Est et au Sud du pays encourage localement une réaction puritaine et qu’inversement la tendance recusant observée dans le nord et dans l’Ouest coexiste avec une sensibilité anglicane plus conservatrice. A. Walsham Church Papists, Catholicism, Conformity and Confessional Polemic in Early Modern England, Londres, 1993.

3 The motives of Richard Sheldon, op. cit., londres, 1612, p. 24.

© Presses universitaires du Septentrion, 2008

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