Fig. 1. Georg Pencz : Contenu des deux sermons, chacun réuni dans un court résumé », 1529.

1La Réformation est indissociable d’une intense production d’imprimés, de feuilles volantes et tout particulièrement de feuilles volantes illustrées que l’on regroupe généralement sous le terme de Bildpublizistik (Schilling, 1990). Dès les années 1519-1520, quand sont publicisées les toutes premières controverses entre Luther et les défenseurs de la papauté apparaît une masse très importante de gravures tantôt satiriques grimant le pape en Antéchrist ou en âne ou encore en monstre de l’Apocalypse, tantôt catéchétiques. La période la plus faste demeure sans aucun doute celles des années 1520-1525 quand, à partir de la Diète de Worms (1521), la querelle autour des Indulgences quitte le monde ecclésiastique pour devenir une affaire publique relevant des institutions impériales. À partir de cet événement, les portraits de Luther se multiplient le dévoilant en moine saint auréolé inspiré par l’esprit saint (portraits par Hans Baldung Grien ou encore Daniel Hopfer) ou, au contraire, en esprit duplice semant la discorde dans la chrétienté pour ses adversaires.

Un marché de l’imprimé en pleine expansion

2L’abondance et le succès de ces feuilles volantes reposent sur l’efficacité de l’imprimerie et surtout sur la variété et le grand nombre de villes d’imprimerie depuis la fin du XV^e siècle. Si, dès son invention, l’imprimerie consacre son marché avant tout aux livres de dévotion (livres d’heures, bréviaires) et aux Bibles, au début du XVI^e siècle, la feuille volante illustrée – souvent une image de dévotion – est très répandue qui permet la mise en place d’une grammaire visuelle. Cette avance technologique fait de l’empire allemand un des foyers de production imprimée le plus important en Europe avec de grosses villes particulièrement actives : Bâle, Mayence, Erfurt, Nuremberg, Strasbourg, Cologne, Augsbourg, Lübeck, Francfort, ou encore Wittenberg dont la production est particulièrement stimulée par la Réformation. Dans cette dernière ville, on compte sept ateliers d’imprimerie. Les plus importants sont ceux des frères Lotther et Hans Luft (1495-1585), membres du Conseil et bourgmestres de la ville qui, en 1534 éditent les premières Bible de Luther et 1539-1559 l’ensemble des œuvres du réformateur.

3Certains tirages demeurent restreints, 1 000 à 2 000 exemplaires peuvent être tirés d’une planche gravée de cuivre. En revanche, le bois permet la reproduction presque sans limite d’une feuille volante : en 1558, le grossiste Georg Willer commande à l’imprimeur de Ratisbonne Valentin Geissler 14 000 calendriers illustrés des Dix Commandements. La modestie de certains tirages n’empêche pas une circulation rapide des images qui sont vendues soit dans les boutiques des imprimeurs mêmes comme dans la « Büchergasse » (la rue des livres) de Francfort, soit par voie de colportage, soit dans les grandes foires de Francfort et de Leipzig. Ces feuilles volantes ne se restreignent pas à un usage individuel, elles sont souvent lues à haute voix devant un groupe. D’ailleurs, la forme dialoguée, ou binaire qui est choisie par de nombreuses feuilles volantes, opposant deux types de discours, et issue de la tradition humaniste de la disputatio, se prête particulièrement bien à ce type hybride de lecture orale. Ainsi, les étudiants de Wittenberg dévoués à la Réformation n’hésitent pas à arpenter, durant leur congés universitaires, les campagnes afin d’expliquer, à l’appui de ces feuilles illustrées, la doctrine luthérienne (Christin, 2005). On ne peut donc, comme est tenté de le faire Scribner (Scribner, 1981, p. 2), parler de « propagande de la Réformation ». L’historien lui-même souligne un obstacle important à une communication massive des idées de Luther : la faible proportion d’un public alphabétisé, limité géographiquement aux villes dotées d’écoles, de « gymnases » et d’universités (avec toutefois de grandes différences entre le Sud pourvu d’un dense réseau scolaire et le Nord-Est de l’Allemagne plus clairsemé) et aux classes sociales les plus élevées, notamment le clergé.

4Il n’en demeure pas moins que la production gravée est particulièrement florissante et qu’elle s’accompagne d’une grande variété de thèmes religieux et politiques que caractérise une grande virulence. Graveurs et imprimeurs bénéficient, en effet, de l’éclatement institutionnel de l’Empire qui offre à certaines villes dites libres ou « immédiates » (Augsbourg, Nuremberg, Ulm) et à certaines principautés une grande autonomie, garantie par de nombreux privilèges. Ne dépendant que de l’autorité de l’empereur et assurées d’un certains nombre de libertés, villes et principautés légifèrent seules sur leur production imprimée, tantôt pour la restreindre (p. e. en 1559 lorsque le même Georg Willer est arrêté et interrogé pour avoir fait imprimer 300 exemplaires de livres antipapistes en latin), tantôt pour l’encourager (p. e. les électeurs Jean et Jean Frédéric de Saxe qui supervisent le travail d’illustration des grands points doctrinaux luthériens par leur peintre-graveur Lucas Cranach). Quant à la lex impressoria de l’édit de Worms (mai 1521) qui frappe d’interdiction la diffusion d’imprimés et d’images pro-luthériennes ou critiques à l’égard de l’Église romaine, aucun prince, même catholique, ne l’applique à la lettre. Grâce au colportage enfin, des images satiriques produites dans les villes libres sont vendues et connues dans des villes sous la juridiction d’un prince. Le Conseil de ville de Nuremberg doit ainsi fréquemment répondre aux plaintes du duc de Bavière Albert V (1550-1579), indigné de voir circuler des images réprouvées dans les villes bavaroises.

5C’est dans ce contexte particulièrement fécond que les deux gravures suivantes paraissent qui ne sont ni des images hagiographiques ni a proprement parler satiriques : elles mettent en scène, à la manière d’une controverse, deux ecclésiologies opposées pour mieux faire triompher par l’image et le texte la « vraie Église » (Fig. 1, Fig. 2).

Le bon et le mauvais prêche

6La première image (1529) est de la main d’un élève d’Albert Dürer Georg Pencz (1500-1550), qui d’abord banni de Nuremberg en 1524 revient peu après (Fig. 1). Sa gravure intitulée « Le contenu de deux sermons » opte pour une division bipartite de l’image séparée en son centre par un pilier. Ce choix iconographique cher à la gravure polémique luthérienne permet d’opposer de manière antithétique et très lisible deux Églises, deux comportements, deux pratiques de la foi. Dès 1521, Cranach l’Ancien et Melanchthon avaient choisi ce mode de présentation dans son Passional Christi et antichristi qui offrait à voir sur deux vignettes distinctes les scènes de la vie du Christ et celles de la vie du pape pour mieux les opposer (Scribner, 1981), commentées par un texte composé principalement d’un collage de citations bibliques. Comme dans la gravure polémique qui se développe depuis le début des années 1520, l’image de Pencz est accompagnée d’un long texte qui occupe près de la moitié de la feuille volante. À gauche le « résumé du sermon évangélique », à droite le « résumé du sermon papiste ». Les deux volets proposent deux scènes de sermon, dans un espace ecclésiastique : rassemblés autour d’une chaire, à gauche, des hommes et des femmes de tous milieux (nobles, artisans et laboureur, ce que Luther appelle le gemeiner Mann « l’homme du commun »), incarnent la Gemeinde (assemblée, congrégation, terme par lequel le Réformateur traduit ecclesia) et écoutent, la tête tournée vers le prédicateur. Celui-ci, en vêtement civil qui vient souligner son simple état de pasteur qui ne le distingue en rien de ses fidèles selon le principe du sacerdoce universel, prêche devant un livre ouvert. À droite, à l’inverse, un ecclésiastique aussi dodu que le pasteur est mince, prêche sur une chaire abondamment décorée. Autour de lui, hommes et femmes richement vêtus aux regards parfois dispersés, mais tous munis de chapelets, sont davantage occupés à des prières d’intercession qu’attentifs au sermon. Le texte versifié en dessous, rédigé par Hans Sachs, poète de Nuremberg et fervent luthérien dès 1523, au point de dédier au Réformateur un célèbre poème intitulé le « Rossignol de Wittenberg », explicite et complète la scène. Il s’agit d’une adresse aux « enfants du Christ » qui leur rappelle que Dieu s’est fait homme et a envoyé le Christ pour racheter les péchés du monde et que la Parole du Christ, agent de la rédemption se trouve dans les Évangiles. Il martèle la centralité de la parole du Christ et de son écoute. À droite, le sermon évoque au contraire sur les « commandements de l’Église [romaine] » et du pape, les pratiques d’intercession telles les « confréries et le rosaire » auquel les chapelets ostensiblement mis au premier plan font allusion. Dès le haut Moyen Âge, mais surtout à partir des XII^e-XIII^e siècles avec l’impulsion que lui donnent les Chartreux, le rosaire connaît une expansion très forte en Europe et notamment dans les Flandres et dans l’Empire allemand. Prier c’est alors tout à la fois imaginer, compter, répéter s’incliner, s’agenouiller et compatir. La division des Ave Maria par cinquantaine qui s’établit autour du XV^e siècle devient un des piliers de la devotio moderna qui développe une abondante littérature sur le rosaire. Celle-ci offre des exercices de toutes sortes pour intérioriser des prières vocales (Pater, Ave, ou Gloria Patri), décomptés et ordonnés de diverses manières, ou de la psalmodie liturgique proprement dite pour honorer tantôt les membres du Christ, tantôt les cinq plaies de son corps, tantôt les itinéraires de la Passion. C’est à ce titre que le rosaire est l’objet d’attaques virulentes de la part de Luther (Düffel, 1968, p. 68). Dans son traité Des bonnes œuvres ou encore dans De la liberté du chrétien, Luther rappelle l’inanité d’une religion comptable, fondée sur le respect de règles infinies, sur la fréquentation de lieux sacrés et insiste sur la centralité de la Parole :

Tu demanderas cependant : « Quelle est donc cette Parole qui donne une grâce si grande, et comment dois-je en user ? » Réponse : ce n’est rien d’autre que le prêche survenu par le Christ, tel que le contient l’Evangile. (…) C’est pourquoi il serait juste que l’unique œuvre et exercice de tous les chrétiens fût de bien se former dans la Parole et dans le Christ et de constamment exercer et renforcer cette foi. (De la liberté du chrétien, p. 33)

7Comme dans le genre du dialogue bien éprouvé par les humanistes et les théologiens ou à l’instar d’une controverse, images et textes se répondent point par point (Christin, 2004) pour mieux proclamer le caractère essentiel de la Parole de Dieu pour le salut. L’image au fond oppose deux formes d’ecclésiologies : si l’Église pour Luther est invisible et spirituelle, saisissable par la foi, la forme publique d’expression de la parole de Dieu devient une activité primordiale des églises instituées (Koerner, 2005, p. 404). L’importance accordée à l’ouïe plutôt qu’à la vue, paradoxalement exaltée par l’image, s’appuie sur le fait que la foi et le salut s’appuient sur l’Écriture seule. En son centre, tout proche du pilier qui divise l’image un homme se tient les bras écartés qui correspond à la figure du lecteur de l’image qui doit trancher entre les deux doctrines et auquel la fin du texte s’adresse « Ici tu dois juger, pieux chrétien, quelle doctrine est la véritable ». À l’instar des disputationes qui après avoir opposé les arguments pro et contra, doivent aboutir sur un jugement (derminatio), la gravure feint de laisser le spectateur maître de la solution. Toutefois, la position des mains du personnage central peut être interprétée comme un dénigrement de l’ancienne doctrine et l’approbation de la nouvelle.

8Cette gravure est publiée dans le contexte bien particulier de constitution des camps confessionnels dans l’Empire, peut-être après la protestation de Spire qui voit un petit groupe de cinq princes et de quatorze villes libres, dont Nuremberg, rédiger une protestation officielle contre la volonté de l’empereur de remettre en place une législation antiluthérienne. Plus précisément, cette gravure renvoie aux relations conflictuelles entre le magistrat de Nuremberg et le graveur. En 1525, Pencz, ainsi que deux autres élèves de Dürer, comparaissaient devant le Conseil de ville pour avoir affirmé que l’Incarnation n’était rien d’autre que des légendes et qu’il ne reconnaissait ni le Christ ni les saintes Écritures, mais Dieu seul. Cette position radicale s’inscrit dans un contexte très perturbé des années 1524-1525 pendant lesquelles la cité a été affectée par l’émergence de groupes évangélistes très foisonnants. Alors que la Réformation a été instaurée par le Conseil de ville à la suite d’un grand colloque public en mars 1525, des mouvements dissidents comme les spiritualistes et les anabaptistes ont trouvé un écho favorable dans la ville : Thomas Müntzer y fait un passage en 1524 pour y faire imprimer un violent pamphlet contre Luther qui est confisqué sur ordre du Sénat comme les écrits contre la Cène et le baptême de Carlstadt. Hans Denck, un maître d’école qui professait des idées spiritualistes sur la lumière intérieure est à son tour expulsé en janvier 1525 (Strauss, 1966, P. 180). Pencz est lui aussi banni, mais pour peu de temps. Sa gravure marque au contraire sa volonté de défendre la pure orthodoxie luthérienne telle qu’elle est promue par les magistrats de la cité. À partir de 1526 en effet, de grandes mesures sont prises pour établir celle-ci et chasser tous mouvements évangéliques dissidents. En 1526, tandis que la juridiction matrimoniale est transférée au tribunal de la ville, les écrits sacramentaires de Zwingli et d’Oecolampade sont interdits. En 1527 est rendu public un premier édit contre les anabaptistes, suivi en 1528, par la publication par le Conseil d’une Instruction fondamentale sur comment les pasteurs et les prédicateurs doivent admonester et enseigner le peuple concernant les doctrines perverses et corruptrices des anabaptistes. La même année et l’année suivante, comme en Saxe, commence une importante série de visites paroissiales supervisées par le margrave de Brandebourg-Ansbach, fervent luthérien et voisin de la ville, en vue de la préparation d’une ordonnance ecclésiastique qui ne paraît qu’en 1533.

9L’image de Georg Pencz sur le bon sermon participe ainsi d’une stratégie personnelle du graveur de réintégration dans la communauté confessionnelle de sa cité, mais surtout d’un vaste effort de la part du Conseil de ville pour éliminer les mouvements hérétiques et procéder à une unification confessionnelle.

Fig. 2. Atelier de Lucas Cranach l’Ancien : « la différence entre la vraie religion du Christ et la fausse doctrine impie de l’Antéchrist », v. 1548.

10Cet effort est partagé par l’ensemble du camp luthérien : en 1529, Luther a publié son Petit et son Grand Catéchisme et a impulsé, dès 1525, en Saxe une série de visites territoriales qui font apparaître l’ignorance de certains pasteurs et le désordre dans les églises. Il encourage les autorités séculières à les réorganiser notamment à travers une série d’ordonnances ecclésiastiques. Ces images de prêches qui sont également reprises dans un sens pédagogique dans nombre de gravures de Cranach montrent aussi à quel point l’occupation des lieux de parole, et notamment des chaires, constitue, dans une culture très orale où les opinions sont publiquement exprimées, un enjeux central dans cette première décennie de la Réformation. Dans les villes où un conflit apparaissait pour l’introduction de la Réformation, l’arrivée, voire la nomination d’un prédicateur par le conseil constituait une étape décisive, face à des prédicateurs catholiques professionnels rompus à l’art de l’éloquence. Scribner voyait dans cette gravure une dispute dans une même assemblée (Scribner, 1981 p. 197). Il est vrai qu’elle réunit deux experts de la controverse et de la Parole et présente les outils de leur débat : le Livre ouvert pour le premier, fermé pour le second qui laisse entendre qu’il s’appuie moins sur les Évangiles que sur l’autorité de l’Église ce qui, dans l’économie de l’image, ne peut que le disqualifier. Elle témoigne en tout cas du fait que les premiers affrontements confessionnels sont avant tout une « bataille de voix » (Koerner, 2004, p. 265).

Affrontements intraluthériens par et dans l’image

11La seconde image attribuée à Cranach le Jeune (1515-1586) qui prend part à l’activité de son père dans l’atelier de Wittenberg dès 1537, est publiée vers 1548 et s’inscrit en apparence dans la même tradition d’images binaires que celle de Pencz. Dans la partie gauche, placé sur une chaire, Luther prêche devant une foule de fidèles laïcs (princes, bourgeois, artisans, hommes et femmes), la Bible ouverte devant lui. À sa gauche, un couple communie sous les deux espèces, au pied d’un autel surmonté par un Christ en croix. Au fond, un groupe de cinq hommes s’apprête à donner le baptême à un nourrisson. Enfin, dans le ciel, la Trinité s’aligne sur un arc tracé par une parole qui semble partir de la main du réformateur. (Actes des Apôtres 4, 10 « tous les prophètes attestent de cela : il n’y a pas d’autre nom au ciel par lequel nous devront être sauvés »). Parmi les fidèles, un homme qui porte une croix tourne sa tête vers nous : il s’agit de Jean Frédéric de Saxe, l’ancien Électeur déchu de son titre électoral après sa défaite à Mühlberg contre l’empereur Charles Quint en 1547.

12La partie droite de la feuille présente, au contraire, un véritable catalogue des pratiques catholiques que Luther avait, dès 1517, violemment attaquées : un moine gras prêche sans livre, mais inspiré par le diable devant une assemblée désertée par les laïcs et composée exclusivement d’ecclésiastiques ; à sa droite, un émissaire du pape vend des indulgences (« parce que le sous tinte, l’âme va au ciel » commente la citation qui lui est accolée). Un prêtre célèbre une messe personnelle ; un évêque bénit une cloche ; une procession se dirige vers un lieu de pèlerinage. Enfin, dans les cieux, le Christ se voit substituer à un saint moine (très probablement saint François présentant ses stigmates) qui vient souligner la promotion par l’Église romaine du culte des saints et d’intercesseurs ecclésiastiques entre Dieu et ses fidèles. Cette image réemprunte à la longue tradition de gravures polémiques contre l’Église romaine, réalisées dès 1521, par Cranach l’Ancien, Heinrich Vogtherr et poursuivie par Georg Pencz. Ce retour des grands thèmes anti-catholiques contre l’intercession du culte des saints et contre le clergé peut paraître étonnant et anachronique. Il ne se comprend que dans le cadre de l’Intérim qui est d’emblée saisi comme une tentative de ramener les sujets luthériens dans le giron de l’Église romaine. Le 15 mai 1548, la Diète dite « cuirassée » d’Augsbourg réunie par l’empereur proclame, sans accord des États, par seule décision impériale, un règlement provisoire issu de leurs travaux, l’Intérim, applicable dans toutes les Églises allemandes dans l’attente de la convocation d’un concile. Rédigé par les évêques catholiques allemands, puis recorrigé par des prélats espagnols sur les conseils de l’empereur, le texte fait preuve de souplesse sur la discipline du clergé (il admet le mariage des prêtres) et le rite (notamment la communion sous les deux espèces), mais reste fidèle au dogme catholique : il souligne le caractère sacrificiel de la messe et la justification par la foi et les œuvres.

13Dans l’Empire, le texte est diversement reçu. Il est accepté formellement par Frédéric II du Palatinat (1482-1556) et Joachim de Brandebourg (1505-1571). Philippe de Hesse (1509-1567) tente de l’appliquer, mais renonce devant la farouche résistance de ses sujets. Il n’est véritablement appliqué que là où se trouvent l’empereur et ses troupes : dans le Wurtemberg et le Sud où 9000 hommes stationnent et dans une quarantaine de villes du Sud qui l’acceptent par crainte des représailles. La majorité des luthériens ne voient dans l’Intérim qu’un texte catholique et un moyen d’oppression. Ainsi, un nombre considérable de libelles de la main de groupes de résistances désigne le texte comme le signe de la fin des temps. En Saxe, le conflit autour de l’Intérim prend une tournure très particulière. Maurice de Saxe, quoique bon luthérien, avait soutenu l’empereur Charles Quint dans sa guerre contre les princes protestants et avait reçu en récompense le titre électoral de son cousin Jean Frédéric de Saxe. Il est confronté à une forte opposition de ses sujets contre l’Intérim et cherche un compromis. Les théologiens saxons proches de Maurice, parmi lesquels Philippe Melanchthon, élaborent une troisième voie qui ménagerait les points essentiels de la Réformation. Soucieux de préserver la doctrine de la justification, ces « philippistes » distinguent entre les articles fondamentaux de la foi, les essentiala et les adiaphora (les points non essentiels au Salut) comprenant les rites tels la confirmation, l’extrême-onction, le carême ou encore la fête-Dieu. L’Intérim saxon impose aux protestants de ce territoire une liturgie et une organisation proche du catholicisme. Or, dès sa publication en décembre 1548 par Maurice de Saxe, le texte provoque une très vive réaction chez certains théologiens saxons. Mathias Flacius, professeur à Wittenberg, qui se veut fidèle à la pure ligne de Luther, voit dans les événements la marque de l’Antéchrist et lance un appel à la résistance rassemblant autour de lui des gnésio-luthériens, ou luthériens intransigeants, centrés dans les villes hanséates ainsi qu’à Magdebourg et à Iéna en Saxe ernestine1. Dans ces régions, l’attitude de Melanchthon est perçue comme une trahison et comme un premier pas vers le retour du catholicisme.

14La gravure ne s’attaque donc pas véritablement aux catholiques, mais bien plus aux luthériens divisés par des querelles internes, à la fois théologiques et politiques. En effet, on ne peut que s’étonner de voir au sein de l’assemblée la présence très visible de Jean Frédéric parmi les fidèles de la Parole de Dieu. Cette arrivée inédite d’un prince rentre dans la stratégie de défense de la constance de l’ancien Électeur déchu et captif. Son regard qui vient rencontrer celui du spectateur, rappelle sa fermeté et sa constance dans les vrais principes de la foi, par contraste avec son rival qui a instauré une forme, atténuée certes, de l’Intérim dans son territoire.

15La gravure existe en deux versions l’une sans commentaire, l’autre accompagnée d’un texte de la main de Flacius et donc sans doute commandée par l’entourage gnésio-luthériens des fils de Jean Frédéric, à deux desseins : rappeler la menace d’un retour de l’Église romaine en Saxe et d’autre part, rallier autour d’une figure martyrologique « qui porte sa croix » le camp de la pure doctrine. L’image du prince portant sa croix est une allusion transparente aux admonestations du Christ dans les trois Évangiles (Matthieu 16, 24 ; Marc 8, 34 et Luc 9, 23) : « si quelqu’un veut venir après moi, qu’il renonce à soi-même et qu’il se charge de sa croix », une injonction reprise dans les miroirs de princes comme celui d’Érasme L’institution du prince chrétien et dans de l’Autorité temporelle de Luther en 1523 (Christensen, 1992). Si gravure dénonce l’adoption de l’Intérim comme une porte ouverte aux abus de la papauté et à la restauration de l’Église romaine dans les territoires, elle est aussi un moyen habile pour présenter la captivité de Jean Frédéric, placé au premier plan, comme une Passion transformant celui-ci en témoin de la foi. Cette figure du prince prisonnier souffrant pour la constance de sa foi, reprise, dans les mêmes années, dans des portraits individuels gravés permet de tracer une frontière entre la juste et droite doctrine et non pas tant le catholicisme, unanimement rejeté, mais son travestissement philippiste.

16La gravure revêt donc, en sus d’une signification théologique, une dimension politique : tandis que les philippistes, soutenus par Maurice, sont favorables à une attitude modérée face au vainqueur pour préserver la paix dans l’Église, les gnésio-luthériens restent fidèles à la branche ernestine, celle qui, dès le règne de Frédéric III le Sage (1486-1525), a soutenu Luther. Le successeur de Jean Frédéric, Jean Frédéric II (1554-1567), lutte pour continuer à jouer un rôle politique et tracer une nouvelle topographie confessionnelle centrée, non plus autour de Wittenberg, mais de Iéna. Ces efforts de distinction vis-à-vis des Luthériens albertiens, représentés par Melanchthon, se traduisent par le transfert de la bibliothèque de Wittenberg à Iéna et par l’édition d’Iéna des œuvres de Luther. Ils aboutissent, en 1559, à la rédaction du Livre de réfutation (Konfutationsbuch) par l’entourage de Jean Frédéric II qui rejette d’autres confessions évangéliques (Schwenckfelt, les sacramentaires, Osiander, et les philippistes, tout particulièrement).

17Cette image ouvre la voie à une série d’autres dans lesquelles la figure du prince luthérien est systématiquement insérée dans des scènes de communion ou de baptême renvoyant à des débats théologiques précis. La représentation du pouvoir temporel devient un élément indispensable d’autorité dans une querelle théologique où il incarne la doctrine droite. Alors que, jusqu’à présent, la figure de Luther ou celle d’un pasteur suffisait à représenter la juste doctrine, dans ce nouveau contexte confessionnello-politique qui précèdent la paix d’Augsbourg, le prince comme acteur historique et témoin de la vraie foi, délimite lui aussi les contours de l’orthodoxie, comme si cette dernière ne pouvait se passer de la validation du pouvoir temporel pour s’ancrer définitivement. Ce choix relève d’un double processus. D’une part, il correspond à la construction d’une identité confessionnelle forte chez les Luthériens qui passe avant tout par la rédaction d’une histoire confessionnelle de leur mouvement. Dès la mort de l’Électeur Frédéric III, l’oncle de Jean Frédéric, les théologiens et les savants luthériens travaillent à retracer une histoire de la Réformation qui puisse s’inscrire dans la continuité de l’histoire chrétienne et qui puisse posséder elle aussi des figures héroïques et fondatrices. Ces ouvrages proposent donc des figures historiques mémorielles, capables d’assurer un continuum doctrinal et ecclésial dans ces temps de conflits intraconfessionnels. Dans ce contexte, l’histoire vient voler au secours du procès en légitimité d’une Église qui doit apporter la preuve d’être la véritable Église et ainsi faire prévaloir ses droits.

18D’autre part, cette insertion du prince dans des gravures de polémiques théologiques reflète bien la redéfinition des pouvoirs des princes par la Réformation. Si Luther avait pris soin de séparer le domaine temporel du spirituel, il n’en demeure pas moins que les autorités politiques converties au luthéranisme se sont emparées des biens de l’Église (p. e. en Saxe, les évêchés de Meissen, Merseburg et Naumburg ont été placés sous la férule de l’Électeur). Mais bien plus, la Réforme suppose un transfert véritable des pouvoirs de l’évêque, la cura religionis, sur le prince, confirmant une tendance déjà sensible au XV^e siècle. Le refus de Luther d’une hiérarchie ecclésiastique aboutit ainsi placer les princes ou les échevins à la tête de l’organisation temporelle de leurs Églises, mais aussi les instituer comme les responsables du salut de leurs sujets.

19Ce processus commence dès la fin de la révolte des chevaliers et celle des paysans qui obligent les réformateurs à réfléchir à la construction des Églises territoriales. Les troubles avaient rendu l’organisation de l’Église luthérienne naissante très floue : on ignorait qui devait choisir les pasteurs, parfois élus au hasard, et qui devait prendre en charge l’éducation religieuse des enfants. On ne savait plus, en outre, comment se marier, si le mariage n’était plus un sacrement réglementé par le droit canon, ni comment enterrer les morts. Enfin, dans la mesure où l’Édit de Worms (1521) avait condamné le luthéranisme comme crime, il était difficile de discerner l’extension des droits des autorités politiques. Il était donc urgent de proposer un nouvel appareil législatif qui clarifie la situation et comble les lacunes laissées notamment par la condamnation du droit canon.

20Ce vide juridique est suppléé par les princes, considérés comme les seuls détenteurs légitimes et seuls producteurs de la loi humaine. Cette recréation législative dans les états est rendue d’autant plus possible que la Diète de Spire de 1526 avait décrété que chaque État « se comporte en matière religieuse comme il croit pouvoir le justifier devant Dieu et sa Majesté ».

21Ainsi, les autorités civiles prennent en charge la réorganisation de leurs Églises à travers notamment des ordonnances ecclésiastiques (Kirchenordnungen). Dans le duché de Prusse comme en Saxe, sous le règne du prince-électeur Jean de Saxe (1525-1532) l’affermissement de la Réformation constitue le premier cas d’implantation réussie de l’Église luthérienne dans l’Empire. Les autorités temporelles devaient veiller au droit et la paix, à l’aide du glaive s’il le fallait, tandis que l’autorité spirituelle devait diffuser la Parole de Dieu et administrer les sacrements.

22L’application dans les faits est plus complexe. Car, en l’absence d’évêque, le Réformateur désigne, dans une Instruction aux inspecteurs et aux pasteurs de la Saxe électorale (1528) le prince comme un « évêque de secours » qui organise – sans violence – l’ordre ecclésiastique. Et de fait, les princes luthériens prennent sous leur autorité directe l’organisation de la nouvelle Église, mais laissent aux théologiens le soin de trancher en matière doctrinale (p. e. dans la confessio augustana). En revanche, ils interviennent dans le recrutement du personnel, un mouvement dans la continuité d’un phénomène qui émerge depuis la fin du XV^e siècle celui qui voit les conseils de villes et les princes peser dans le choix d’un curé ou d’un abbé. La compétence des autorités temporelles s’étend à six domaines : l’enracinement de la doctrine ; la nouvelle organisation de l’office divin (disparition de l’invocation des saints, centralité du sermon, chants de la communauté) ; la formation et le recrutement de bons pasteurs afin de s’assurer du juste enseignement de la Parole de Dieu ; les écoles ; la charité ; et enfin la mise en place d’une législation pour l’Église luthérienne.

23Les deux gravures marquent donc deux étapes précises dans la construction des camps et des identités confessionnelles tant dans les villes que dans les principautés. Elles témoignent de la difficile élaboration des orthodoxies, notamment de ce qu’est l’Ecclesia et les contenus de la foi, dans cette période troublée qui précède la paix d’Augsbourg. Celle-ci ne met pas fin aux querelles intraluthériennes entre gnésioluthériens et philippistes et aux querelles inter-confessionnelles jusqu’en 1577, notamment autour de la Confession Augustana après 1555 dont la version princeps a été modifiée par Melanchthon. Elles ne s’achèvent que lorsque est signé le livre de Concorde de Bergen entre Luthériens. La période complexe donc entre 1530 et 1577 environ est donc celle d’une lutte pour l’instauration de orthodoxie où l’intervention des autorités temporelles joue un rôle décisif.