Fig. 1. Extrait de l’Atlas Marianus du Jésuite Wilhem Gumppenberg 1650

Sous le règne de Farnèse, prince d’Espagne, seigneur et duc d’Albe, les Pays-Bas tout entiers prirent les armes [...]. Il arriva qu’un soldat espagnol cantonné à Emplen et occupé à creuser un abri non loin de l’église, découvrît [...] un panneau peint enfoui dans la terre. Il y reconnut une très belle image de la Mère de Dieu, et nombreux furent ceux qui accoururent alors, comme s’il s’agissait d’un trésor. Le général Bobadilla lui-même voulut voir l’image et beaucoup de gens s’étonnèrent de la fraîcheur des couleurs de l’image, qui paraissait avoir été peinte tout récemment. Il devait s’agir d’un signe de Dieu, car ce trésor si précieux fut découvert au moment et à l’endroit où les soldats espagnols semblaient condamnés à périr, sinon de la main de l’ennemi, du moins en raison de la faim et de la montée des eaux. Or, cela se passait la veille de la fête de l’Immaculée Conception de Notre Dame, et les Espagnols, formant une procession bien ordonnée, portèrent bien vite la sainte image vers l’église la plus proche. Ils firent accompagner l’image de toutes leurs bannières de guerre pour lui faire honneur et prièrent dévotement la Vierge d’intercéder en leur faveur pour les sauver de leur grande détresse. Comme ils avaient découvert l’image en ce moment de grand malheur, ils étaient pleins d’espoir et promettaient de se montrer particulièrement reconnaissants envers la Mère de Dieu s’ils échappaient au danger. Ils tinrent leur promesse : quelques jours après qu’ils eurent reçu la grâce de Marie, le général Bobadilla fit rassembler les pieux soldats et fonda une confrérie ; les soldats demandèrent à être voués à l’Immaculée Conception de Marie. [...] Et en vérité, c’est là un récit qui mérite de ne pas tomber dans l’oubli et dont les générations futures devront se souvenir. En effet, alors qu’au plus froid de l’hiver et en pleine famine, la montée des eaux et l’avancée de l’armée ennemie semblaient rendre inéluctable une mort affreuse pour les combattants, l’espoir en Marie des soldats de la confrérie resta fervent et constant. La nuit précédant la fête de l’Immaculée Conception, un vent violent et glacé se leva, séchant ou gelant les eaux dans les champs. Par conséquent, les ennemis furent contraints de se retirer sur la Meuse avec leurs navires, afin que ceux-ci ne soient pas abîmés par les glaces. Le général Hollachs en éprouva un grand désarroi : il ne cessait de répéter que la victoire lui avait été ravie non pas par les Espagnols, mais par la résistance de Dieu, qui s’était montré ce jour-là plus espagnol que de raison. Quant aux Espagnols, une fois la glace fondue, ils gagnèrent Bois-le-Duc sur de nombreux petits bateaux venus à leur secours. Ils emportèrent avec eux l’image en ville, et depuis, l’image a toujours gardé le nom de Bois-le-Duc^.

1Ce récit consacré aux origines de l’image miraculeuse de la Vierge vénérée à Bois-le-Duc (Pays-Bas) provient de l’Atlas Marianus rédigé entre 1657 et 1672 par le père Wilhelm Gumppenberg (1609-1675), membre de la Compagnie de Jésus. Le texte montre bien comment, dans cet ouvrage, la Vierge Marie est mise en scène comme la protectrice des chrétiens fidèles à l’Église de Rome, qui répond aux prières des soldats catholiques en difficulté dans la guerre les opposant aux armées protestantes des Provinces-Unies à la fin du XVI^e siècle.

2Parmi les nombreuses « topographies sacrées » produites au cours des XVI^e et XVII^e siècles dans le but de démontrer la légitimité du culte des saints et de leurs images, l’Atlas Marianus occupe une place de premier plan. L’ouvrage se veut une somme réunissant l’histoire des images miraculeuses de la Vierge Marie à travers le monde et aspire, sans conteste, à une dimension universelle. Deux versions de ce livre existent, qui diffèrent nettement l’une de l’autre. La première, parue de 1657 à 1659 en latin, puis en allemand, se présente sous la forme de volumes in-12° facilement transportables dans un sac de voyage. Divisée en quatre livres de 25 images chacun, elle retrace l’histoire d’une centaine de sanctuaires, parmi lesquels des lieux de pèlerinage aussi connus au XVII^e siècle que Lorette en Italie, Montserrat en Espagne ou Einsiedeln en Suisse. Une dédicace à Notre-Dame de Lorette place l’ouvrage sous la protection de Marie, et une introduction précise la finalité de l’ouvrage et les modalités de sa conception. À la fin de chaque livre, une table des matières recense les images présentées. Le récit consacré à Bois-le-Duc fait l’objet de la vingtième notice du Livre I. Nous le présentons ici dans une traduction française du texte allemand de 1658, établi par Gumppenberg lui-même.

3Des gravures accompagnent les notices des éditions de 1657 à 1659, reproduisant plus ou moins fidèlement les images présentées (Fig. 1). Quant à la deuxième version, parue en 1672, rédigée en latin et dépourvue de gravures, elle regroupe 1 200 notices consacrées principalement à des images européennes, mais aussi à des sanctuaires situés aux Amériques et même en Asie ou en Afrique. Dans cette version définitive, l’ouvrage remplit pleinement son rôle de cartographie présentant l’histoire de l’ensemble des images miraculeuses de Marie à travers le monde connu, mais aussi de démonstration de l’universalité de la médiation de Marie pour les chrétiens qui la vénèrent.

Entreprise collective jésuite et reconstitution historique

4L’introduction à l’Atlas – présente dès les éditions latines de 1657 et reprise en allemand en 1658 – développe les raisons qui ont incité Gumppenberg à entreprendre son projet et présente sa manière de travailler. Elle montre surtout que la réalisation de l’ouvrage est une entreprise collective de la Compagnie de Jésus et non l’œuvre d’un homme seul, conformément aux pratiques d’écriture propres à la Compagnie. Dès 1650, Gumppenberg fait part à sa hiérarchie de son idée de réaliser un ouvrage recensant l’ensemble des images miraculeuses de Marie dans le monde. Son idée de présenter l’histoire des représentations de la Vierge, qui occupait depuis la fondation de la Compagnie une place importante dans la piété jésuite, trouve immédiatement un écho favorable chez les dirigeants de l’Ordre. Gumppenberg se voit chargé officiellement de la rédaction de l’ouvrage et reçoit même à cet effet les encouragements du supérieur général de l’Ordre, Goschwin Nickel. La tâche s’annonce immense, car l’ouvrage devra présenter non seulement des images situées dans des sanctuaires européens, mais également des images américaines, asiatiques et africaines, le but étant de montrer que la Mère de Dieu est partout présente puisqu’elle est un nouvel Atlas soutenant le monde. Gumppenberg sait qu’il ne peut venir tout seul à bout du travail de compilation que représente le recensement de toutes ces images et la reconstitution de leur histoire. Il fait donc appel au réseau mis en place par les jésuites et qui s’appuie sur les collèges fondés dans de nombreuses villes depuis la fondation de l’Ordre en 1534 (Gumppenberg lui-même semble être entré dans l’Ordre jésuite à Landsberg, en 1625). Le réseau jésuite, qui couvre à cette époque non seulement l’Europe catholique mais aussi les Amériques, et bénéficie même de postes avancés en Inde et en Chine, établit un véritable maillage entre les provinces de la Compagnie et constitue un puissant outil d’échange intellectuel, la circulation des idées et des hommes d’un collège à l’autre créant les conditions nécessaires à une entreprise missionnaire efficace, mais aussi à une production savante qui fait des jésuites des acteurs de premier plan dans le domaine de la réflexion théologique, mais également des sciences naturelles ou de l’astronomie (Laplanche, 1996 ; Feingold, 2002). Gumppenberg est donc en mesure de se constituer un réseau d’informateurs qui lui fourniront les informations nécessaires à son projet.

5Le 8 décembre 1652 – jour de l’Immaculée Conception –, Gumppenberg commence à écrire aux supérieurs des provinces jésuites pour leur demander de lui fournir toutes les informations disponibles au sujet des images recensées dans les territoires dont ils ont la responsabilité. Bientôt, devant l’ampleur de la tâche, les recteurs des collèges se voient eux aussi mis à contribution. Cette mesure ne semble toutefois pas avoir été suffisante pour permettre une réalisation rapide de l’ouvrage : on lit en effet dans l’introduction à la version brève, limitée à 100 images, que Gumppenberg s’est décidé à proposer celle-ci afin de répondre à une demande pressante, et le jésuite ajoute que la réalisation de la version complète prendrait beaucoup plus de temps que prévu. Néanmoins, Gumppenberg continue patiemment à réunir les informations, références bibliographiques et comptes-rendus que lui envoient ses informateurs, dont les noms sont indiqués à la fin de chaque notice. Ainsi, on lit que le récit consacré à Notre-Dame de la Treille, à Lille, est dû au R. P. jésuite Toussaint Bridoul, connu pour ses traités consacrés à la Vierge2. Le nombre de lettres échangées entre Gumppenberg et ses informateurs laisse entrevoir l’ampleur de l’entreprise éditoriale : il se monterait à près de 2000 unités (Julia, 2000). Indispensable pour des raisons pratiques, la participation du réseau jésuite fait également de l’ouvrage une œuvre commune portée par la Compagnie et témoigne de l’attachement des jésuites au culte de la Vierge et à la vénération de ses images. En retour, le livre bénéficie du prestige que lui confère la Compagnie de Jésus, reconnue alors comme fer de lance de la Réforme catholique et comme lieu privilégié de production d’ouvrages savants au service de la « vraie foi ».

6Chaque image fait l’objet d’un court récit qui se focalise avant tout sur les origines de l’image présentée (découverte miraculeuse, confirmation par les représentants de l’Église, installation dans une église ou une chapelle, témoignages d’une importante dévotion populaire). L’essentiel est de démontrer que la vénération rendue à l’image – souvent depuis fort longtemps – n’a rien d’une superstition populaire et découle d’une véritable puissance miraculeuse de l’image, de nombreux témoins confirmant l’intervention de Marie par son intermédiaire. Les ouvrages d’où sont tirés les récits sont systématiquement indiqués en fin de notice et ces références viennent garantir l’authenticité du récit. Pour la notice consacrée à Notre-Dame de Montserrat (Espagne), Gumppenberg a utilisé le Flore sanctorum d’Alfons Villegas. Les origines byzantines de l’image miraculeuse de Czestochowa (Pologne) sont confirmées par une Historia écrite par Andreas Goldonowscki, frère de l’ordre des Ermites de Saint-Paul. Au sujet de la Madone à la Lettre de Messine (Sicile), Gumppenberg cite les R. P. Paulo Belli et Melchior Inchoffer, tous deux membres de la Compagnie de Jésus, et qui ont selon lui démontré que le récit de la lettre de bénédiction envoyée aux Messinois par Marie est véridique. Le but n’est donc pas de présenter au lecteur une liste exhaustive de tous les miracles réalisés par une image, mais bien de prouver l’ancienneté du sanctuaire et la confirmation de son efficacité par des autorités reconnues. Gumppenberg développe dans son livre une véritable peritia, une science ou plus exactement une expérience, des images saintes, destinée à montrer que celles-ci s’inscrivent dans une longue histoire confirmée par des sources et témoignages dignes de foi. Nulle contradiction ici entre démonstration érudite et nature miraculeuse des images : au contraire, et suivant une interprétation largement répandue au XVII^e siècle chez les théologiens, la reconstitution de l’histoire des représentations mariales authentifie celles-ci comme miraculeuses et fait des miracles observés autant de preuves de l’intervention de Marie dans le quotidien des hommes (Daston, 1991). Les miracles deviennent ainsi les preuves historicisées du rôle de Marie dans l’économie du salut chrétien.

Dévotion mariale et vénération des images

7L’Atlas Marianus s’inscrit dans un vaste mouvement de promotion de la dévotion mariale observable dans les pays catholiques tout au long du XVII^e siècle et inséparable de la reconquête spirituelle et politique sur le protestantisme encouragée par Rome. Dès le milieu du XVI^e siècle, la Vierge Marie occupe une place centrale dans les efforts de l’Église romaine pour contrer l’influence de la Réforme. La Vierge devient alors l’une des principales figures d’identification catholiques (Lottin, 2005). Prédicateurs et théologiens exaltent la figure de Marie, Mère de Dieu et idéal féminin, contrepoint à la figure d’Ève par qui l’humanité avait connu la Chute. Des milliers d’ouvrages – du poème au traité savant en passant par le récit de miracle et le guide du pèlerin – célèbrent Marie. La piété mariale des fidèles est attestée par de nombreux témoignages : les images de dévotion représentant Marie connaissent une diffusion sans précédent, les pèlerinages mariaux bénéficient d’un nouvel essor, soigneusement entretenu par le clergé, et voient des milliers de personnes se rendre à Lorette, Einsiedeln ou Montserrat pour vénérer la Vierge et demander son aide. Les confréries dédiées à Marie telle que celle évoquée dans le récit de Bois-le-Duc se multiplient. Rapidement, les jésuites se comptent parmi les plus ardents promoteurs du culte marial, qu’ils contribuent notamment à diffuser au moyen des congrégations et sodalités qu’ils fondent dans les villes où ils se sont implantés. Dans ce contexte, le projet de Gumppenberg ne pouvait que trouver un écho positif au sein de l’Ordre jésuite : en rassemblant dans un livre des images de Marie d’époques et d’origines géographiques très diverses, il transforme les nombreux récits disparates qui en racontent les origines en un programme cohérent et unifié. En effet, si certaines images de l’Atlas (Bois-le-Duc, par exemple), datent de l’époque moderne, la plupart d’entre elles ont été découvertes au cours du Moyen Âge et on compte même deux images de la Vierge, celles de Chartres et du Puy qui auraient été façonnées avant même la naissance du Christ (!). L’ouvrage contribue à donner une forme fixe à ces légendes, appelée à faire autorité, et les transforme en éléments d’une histoire universelle et mariale. Gumppenberg est ainsi en mesure de montrer que l’Histoire suit un plan divin dont la compréhension est accessible à ceux qui savent en lire les signes disséminés dans l’histoire du Monde.

8Au fil des notices, l’Atlas développe la figure d’une Vierge médiatrice entre le Christ et les hommes, attentive aux suppliques et prières des fidèles, et dont les capacités d’intervention ne semblent guère connaître de limites. La Vierge apparaît ici d’abord comme la Mère de la Miséricorde, qui intervient pour soulager les maux et les peines de ceux qui la vénèrent. On rencontre dans l’Atlas des récits de guérisons miraculeuses (p. e. à Cordoue, où une jeune fille et sa mère sont guéries par l’eau d’une source entrée en contact avec une image de la Vierge), des miracles de protection contre des catastrophes naturelles (Ravenne, où la Vierge empêche une inondation de ravager la ville) et même des résurrections (p. e. Montserrat, où une jeune fille pieuse est découverte vivante dans sa tombe sept ans après avoir été assassinée). Mais, comme le montre le récit de Bois-le-Duc, Marie est aussi la Bellatrix Regina qui conduit ses fidèles à la victoire : la Vierge prend ici clairement parti pour les troupes d’Alexandre Farnèse, duc d’Albe et gouverneur des Pays-Bas pour le compte du roi Philippe II d’Espagne. Fidèles au catholicisme, les armées espagnoles étaient alors engagées dans une guerre contre les Provinces-Unies passées au protestantisme en 1572 suite à la sécession de la Hollande et de la Zélande sous la conduite de Guillaume d’Orange. Et dans certains cas, la Vierge sait aussi se montrer sévère : maladies et catastrophes frappent ceux qui se moquent d’elle ou s’en prennent à ses représentations. En revanche, ses défenseurs sont assurés d’un soutien indéfectible. Jean Damascène, dont les écrits illustraient et justifiaient le culte des images de la Vierge et des saints, voit se ressouder à son bras la main qui lui avait été tranchée. Même si aucun récit de la version brève ne montre explicitement des réformés châtiés par la Vierge pour leurs actions, les exemples d’iconoclastes hussites et byzantins, popularisés par d’innombrables exempla ou gravures et repris par Gumppenberg, devaient être assez explicites pour les lecteurs du XVII^e siècle et constituaient une mise en garde sans équivoque à l’égard des protestants.

9La variété des miracles ainsi que la diversité géographique des sanctuaires montrent la volonté de Gumppenberg de mettre en scène une Vierge dont la puissance est sans limite et universelle. Les artisans de la Réforme catholique, et Rome au premier chef, avaient en effet entrepris d’exalter le culte des saints en général et de la Vierge en particulier, les théologiens s’attachant à démontrer que les protestants se fourvoyaient lorsqu’ils affirmaient que le Christ était le seul et unique médiateur entre Dieu et les hommes et que l’institution ecclésiastique et sa cohorte de saints n’étaient que des inventions humaines qui trahissaient le message des Évangiles. L’Atlas participe ainsi à un vaste mouvement de diffusion du culte marial et propose pour chaque sanctuaire un récit des origines appelé à servir de référence. En lisant l’ouvrage, le lecteur découvre la multiplicité des interventions mariales et prend connaissance des circonstances dans lesquelles chaque image fut découverte. Mais au-delà de ce souci d’information et d’édification, l’Atlas permet aussi au lecteur d’effectuer, par l’esprit, les pèlerinages qu’il ne peut entreprendre physiquement. L’Atlas se veut donc autant un objet participant au salut de l’âme du fidèle qu’une somme de connaissances sur l’histoire des images miraculeuses de la Vierge. Dans la version courte des années 1650, les gravures qui accompagnent chaque notice renforcent encore le potentiel de l’ouvrage comme intermédiaire entre le fidèle et le sacré : reproduisant des images de dévotion reconnues et devant lesquelles nombre de chrétiens ont adressé leurs suppliques et vu leurs prières exaucées, les gravures deviennent elles-mêmes autant d’images de dévotion devant lesquelles le lecteur peut en appeler à Marie. Mieux encore, elles font presque office de reliques : elles participent de la sacralité des images miraculeuses qu’elles reproduisent, propagent leurs vertus, invitent à les copier à nouveau et à ériger de nouveaux sanctuaires consacrés à ces Vierges exceptionnelles, et donc à tisser, à travers l’Europe, un fin maillage où la présence surnaturelle de Marie protégerait la « vraie foi » et les « vrais croyants ».

10Même si elles ne sont plus reproduites dans l’édition de 1672, les images sont donc au centre de l’Atlas. D’abord, parce que l’Atlas allait contribuer à fixer et à diffuser largement une iconographie mariale en partie unifiée : il servit ainsi de modèle pour la réalisation de nombreuses images de dévotion, comme pour la série de 61 images de la Vierge conservée à Fribourg, en Suisse, mais il ne fait aucun doute qu’il eut un écho plus large encore. Surtout, l’Atlas prend place dans une entreprise plus vaste, qui fait des images, de leur production et de leur diffusion, de leur vénération aussi, notamment sous l’impulsion de la Compagnie de Jésus qui en inonde ses institutions scolaires, ses sodalités, ses églises, l’un des outils de prédilection de la reconquête spirituelle et de la critique de l’hérésie (Châtellier, 1987 ; Dekoninck, 2005). S’adossant au décret tridentin de 1563 qui justifiait images et reliques contre les critiques protestantes, la Compagnie se fait l’un des plus ardents protagonistes d’un activisme artistique et d’une politique de l’image ou par l’image : non seulement, elle encourage des pratiques d’oraison qui confèrent à l’image un rôle central, mais certains de ses membres les plus illustres, comme Possevin, Gretser ou Richeome, publient des traités qui justifient avec vigueur et érudition les reliques des saints, les pèlerinages, les images (Boespflug et Christin, 2007). Exaltée pour son rôle pédagogique, pour son efficacité sur la mémoire, pour sa puissance émotionnelle aussi, l’image chrétienne est ainsi instrument de persuasion, preuve archéologique, outil de propagation du sacré, arme de controverse : elle agit dans le monde, réconforte ceux qui l’invoquent, soutient la prière de ceux qui s’adressent à elle, punit ceux qui l’insultent ou la brisent, même si les théologiens ne cessent de répéter que c’est l’intercesseur céleste qui agit à travers elle et que le bois, la pierre ou le papier, d’eux-mêmes, ne peuvent rien. Ainsi, à Bois-le-Duc, les soldats espagnols qui adressent leur prière devant une image de la Vierge découverte dans un champ et la portent solennellement en procession, voient leurs prières exaucées : leur vénération de l’image de Marie n’était donc pas vaine, l’intervention mariale montrant au contraire que cette forme de dévotion lui est agréable. Et lorsque, dans le récit de Cambron, un juif converti frappe une Vierge à l’Enfant avec une hallebarde, l’image se met à saigner, car frapper l’image, c’est frapper Marie elle-même. On est donc loin des idoles de pierre et de bois insensibles et inutiles dénoncées par les protestants, et l’image fait office de reflet de Marie sur terre, certes sans pouvoir propre, mais étroitement liée au sacré qu’elle représente ou, plutôt, qu’elle « rend présent » dans le monde terrestre. L’Atlas est donc aussi justification des pèlerinages : Marie agit plus manifestement dans certains lieux que dans d’autres, parce que c’est en ces lieux que les hommes ont besoin d’elle et lui adressent leurs prières.

11S’inscrivant dans le cadre des efforts catholiques de soutien au culte des images, le livre de Gumppenberg entend démontrer que les représentations de Marie sont réellement miraculeuses. La reconstruction du récit des origines au moyen de sources fiables permet ainsi de « prouver » que prier devant une image de la Vierge n’est ni vain, ni impie, puisque Marie répond aux demandes que ses fidèles lui adressent par le médium image. Chaque récit est aussi l’occasion de mettre en scène l’Église comme institution compétente dans la définition de que sont un vrai miracle et une image digne de vénération : l’auteur insiste en effet sur les vérifications opérées après la découverte d’une image par l’évêque ou un autre représentant de l’Église dont le jugement assure que le miracle n’est pas une mystification. Réalité de la médiation de Marie pour les hommes et rôle des images dans l’économie du salut chrétien se voient ainsi confirmés, tout comme le rôle central de l’institution ecclésiastique dans la gestion des affaires de la foi. Les protestants, qui ne reconnaissent aucune qualité spirituelle aux images et rejettent le culte marial, voient leurs positions clairement réfutées. Et, de toute évidence, c’est bien de cela qu’il s’agit dans l’Atlas : dévoiler l’erreur des « hérétiques » et confirmer l’exactitude des principes de foi catholiques, démontrés de manière éclatante par une longue suite de miracles irréfutables et confirmés par la Tradition et de nombreux témoignages vérifiés.

Définir la frontière confessionnelle

12Alors même qu’il donne à son Atlas un degré de systématicité jusque là jamais atteint, qu’il s’oblige à débarrasser le récit de miracle des légendes invérifiables et des témoignages innombrables mais facilement réfutables, qu’il nomme avec une rigueur étonnante ses informateurs et cite ses sources, Gumppenberg semble n’avoir aucun plan rigoureux pour son livre. Dans les 100 premiers sanctuaires, publiés au cours des années 1650, comme dans la masse des 1 200 images qui composent la version finale de 1672, on chercherait en vain un ordre clair : les sanctuaires ne sont pas classés par ordre géographique, ce que l’on aurait pu attendre d’un atlas ; ils ne constituent pas davantage, comme autrefois, une sorte d’itinéraire qui conduirait le lecteur et le pèlerin vers la Jérusalem terrestre ou céleste ; ils ne sont pas non plus rangés dans un ordre chronologique, celui des inventions par exemple, qui conduirait des images reconnues le plus anciennement aux plus récentes. Pourtant, il serait probablement faux d’invoquer ici le hasard et l’échelonnement des courriers qui apportent au jésuite les informations dont il a besoin : Gumppenberg ne commence pas par Notre-Dame de Lorette parce que c’est le premier sanctuaire sur lequel il est informé, mais parce que celui-ci joue, dans la théologie mariale du XVII^e siècle et dans son propre projet, un rôle essentiel. Dans les quatre livres qui constituent la première version de l’ouvrage et qui deviendront la première centurie de l’édition de 1672, les 100 sanctuaires sont choisis volontairement et sont d’ailleurs les seuls à être illustrés, deux fois pour Lorette (en frontispice avec une vue de la Santa Casa, puis en début de Livre I).

13Il faut donc se demander ce qui a présidé à ce choix et ce qu’il signifie, et commencer pour cela par rappeler que le projet prend corps au tout début des années 1650, c’est-à-dire au lendemain des traités de Westphalie et avant même la conclusion de la paix des Pyrénées. C’est bien ce contexte de sortie de la guerre de Trente Ans qui paraît donner sa cohérence à la sélection des sanctuaires retenus pour les quatre premiers livres : elle n’a de ce point de vue rien de fortuit ou d’arbitraire et semble bien, au contraire, relever d’un projet politique et religieux précis. Sur ces 100 pèlerinages, près de la moitié se trouvent en effet, à la date de 1657-1659, sur les terres des Habsbourg d’Autriche ou d’Espagne, ou dans l’espace du Saint-Empire à l’intérieur duquel ceux-ci se sont imposés à la tête du camp catholique. Un fort contingent de sanctuaires des Pays-Bas du Sud peut ainsi être repéré : Messines près d’Ypres, Bois-le-Duc, Tongre, Sicheim, Cambron près de Mons, Cambrai, Foy-Notre-Dame, Douai, Liège, Valenciennes et Lille. Nombre d’images se trouvent dans les États des Habsbourg d’Autriche (Mariazell, Vienne, Georgenberg près de Schwaz au Tyrol, Bunzlau, Prague) ou dans les Espagnes (Leon, Cordoue, Montserrat, Villaviciosa) ; d’autres encore témoignent de la présence du catholicisme dans le monde grâce aux Habsbourg et à leur empire sur lequel le soleil ne se couche jamais : Nuestra Señora de Candelaria aux Canaries, deux sanctuaires de l’Amérique ibérique (dans le Chili actuel)… Certains choix, enfin, semblent dictés par le souci de présenter les Habsbourg comme les protecteurs des images dont ils reçoivent en retour d’innombrables bienfaits : c’est par exemple en présence de l’Empereur lui-même que la Vierge de Bunzlau aurait été rapportée en 1638 dans le sanctuaire d’où elle avait été dérobée ; la Vierge de Bois-le-Duc aurait guidé un coursier impérial qui s’était égaré…

14Au moment même où la paix de 1648 mentionne, pour la dernière fois dans un traité international, la Chrétienté (christianitas), c’est-à-dire une idée et une forme politique à laquelle la fracture confessionnelle du XVI^e siècle et les affrontements des années 1520-1648 ont retiré toute réalité, l’Atlas vient offrir une contribution spectaculaire à la façon de penser la nouvelle carte religieuse de l’Europe et l’identité de ses habitants. Sans renoncer à exalter le rôle central des deux anciens pouvoirs universels, la Papauté et l’Empire, il prend pleinement la mesure des deux processus que la guerre de Trente Ans et les traités de 1648 sont venus sceller et qui vont marquer le continent jusqu’à nos jours.

15D’abord, la formation d’un nouveau limes, d’une nouvelle frontière, qui sépare désormais les territoires restés fidèles à Rome de ceux passés à la Réforme ou aux Turcs. De très nombreux sanctuaires se situent donc précisément sur cette ligne de faille, délimitant au plus près la carte religieuse née des guerres et des conversions, des batailles et des efforts d’évangélisation : Raguse ou Malte face aux Ottomans, bien sûr, mais aussi Warta ou, plus significatif encore, Notre-Dame des Ardilliers, aux portes de la citadelle protestante de Saumur. Marie Bellatrix est une sorte de Vauban, qui protège les catholiques de leurs adversaires par un dense réseau de sanctuaires et dessine une frontière de catholicité infranchissable. Les éditions successives de Gumppenberg après 1672 accentueront ce trait en accompagnant le texte de cartes précises et en faisant le choix d’un vocabulaire de controverse qui désigne les protestants comme « uncatholisch ».

16Mais Gumppenberg va plus loin encore en diffusant l’histoire de ces centaines d’images miraculeuses, des sanctuaires qui leur furent consacrés et des pèlerinages qui les honorent : il participe explicitement à la formation d’un espace tangible de la catholicité et, d’une certaine manière, à la construction d’un paysage confessionnel. De cette inscription dans l’espace du choix confessionnel, de ce marquage du territoire, qui dit là où la Vierge est chez elle, on pourrait multiplier les exemples : Vierges dressées sur des colonnes triomphales, comme à Munich, saturation des espaces urbains par les petits oratoires, les statues et les croix (comme les crocette milanaises), emprise des parcours de procession qui suscitent de violents conflits dans les zones de coexistence confessionnelle. Gumppenberg y contribue à l’évidence, en donnant à voir les images les plus notables à ceux qui ne peuvent les visiter, en offrant à d’innombrables clercs et artisans la possibilité de les copier et d’en propager à leur tour, par l’image, la réputation, en justifiant, enfin, de manière spectaculaire, la pratique des pèlerinages qui va mobiliser à nouveau des foules immenses après la crise de la Réforme. L’Atlas joue donc sur le double registre de la multiplication des lieux dans lesquels la Vierge se manifeste et de l’unification de la Catholicité à travers la circulation des images et des hommes autour d’un seul et même intercesseur.

17C’est cette capacité à matérialiser la frontière confessionnelle avec les protestants (et dans une moindre mesure les Ottomans) et à souligner la présence multipliée de Marie, sous des formes incroyablement diverses, qui fait bien de l’Atlas une illustration parfaite du principe central d’organisation politique et religieuse qui va émerger des troubles des XVI^e-XVII^e siècles : cujus regio ejus religio, tel prince telle religion. L’Atlas dit exactement où la Reine des Cieux a pu conserver ou ramener les hommes à la vraie foi et il rend manifeste la carte religieuse « en peau de léopard » de l’Europe.