Les relations entre les Églises est- et ouest-allemandes
p. 149-158
Texte intégral
1Depuis l’unification allemande en 1990, la réflexion sur l’histoire de la RDA a été dominée dans le monde politique par la question, non dénuée de sous-entendus moralisateurs, de savoir dans quelle mesure tels ou tels groupe ou institution, notamment les Églises, avaient ou non stabilisé le régime en place et partant, favorisé ou non le processus conduisant à l’unité étatique1. Le rapport des Églises à l’unité allemande et notamment leur fonction de trait d’union entre l’Est et l’Ouest (« Klammerfunktion ») a été aussi, au cours des dernières années, un axe essentiel de la recherche, notamment sur le protestantisme2.
2Pour éviter la perspective téléologique sous-tendant fréquemment le discours politique, il apparaît utile de revenir sur les premières décennies d’après-guerre afin d’étudier sans préventions sur quelles bases se reconstituent les différentes communautés chrétiennes, catholiques et protestantes après l’effondrement du « Troisième Reich » et comment s’établissent les rapports des communautés respectives au-delà des frontières naissantes, dans le contexte de guerre froide et de scission nationale progressivement affirmé.
3Ce faisant, les questions suivantes devront retenir notre attention : Quel rôle joue la conscience nationale pour ces Églises ? Peut-on parler d’un éloignement progressif respectif des communautés chrétiennes situées des deux côtés de la frontière interallemande ? Quelle importance les deux Églises, protestante et catholique, accordent-elles à la frontière pour concevoir leur rôle dans leur société ?
4Pour répondre à ces questions, on étudiera d’une part dans quelles conditions politiques et sociales, sur quelles bases institutionnelles et à quel prix, des formes d’unité confessionnelle nationale ont pu être ou non maintenues dans l’Allemagne d’après-guerre, on éclairera d’autre part les modalités selon lesquelles les relations entre Églises est-et ouest-allemandes se sont déclinées sur le terrain. On abordera ces questions d’un point de vue doublement comparatif, mais en privilégiant un angle d’attaque centré sur la situation des Églises est-allemandes. On s’efforcera ce faisant de s’interroger sur les césures qui scandent respectivement l’histoire du catholicisme et du protestantisme allemands de cette époque. Quelle place y occupe en particulier la construction du mur en août 1961 ?
I. Les Églises et la séparation de l’Allemagne
5Après l’effondrement du régime nazi, les Églises représentent un pôle de stabilité en Allemagne, tant pour les Alliés, que pour la population allemande confrontée à un vide moral sans précédent. Elles enregistrent d’ailleurs un mouvement relativement éphémère d’adhésions massives. Seules institutions pouvant se prévaloir d’un minimum de continuité positive, elles disposent de structures relativement intactes – sous réserve d’écarter leurs responsables compromis – et sont des interlocuteurs privilégiés des Alliés, même en zone soviétique (SBZ). On les ménage : elles obtiennent d’effectuer la dénazification de leur personnel de façon autonome ; elles ne subissent pas d’expropriations. En confessant publiquement les errements du passé, elles contribuent à revaloriser l’image de l’Allemagne à l’étranger (du moins dans le monde œcuménique protestant, très sensible à la déclaration de Stuttgart d’août 19453). Et la confession de la faute apparaît comme le ciment de la responsabilité historique commune. Elles jouent aussi très tôt un rôle non négligeable dans l’organisation et la distribution de l’aide humanitaire en provenance du monde œcuménique. Une des premières structures opérationnelles de la future fédération des Églises évangéliques en Allemagne (EKD) – avant même sa création officielle en juillet 1948 à Eisenach – est le fameux « Hilfswerk », amené dès le départ à jouer un rôle-clef dans les relations Est/Ouest puisqu’il achemine l’aide des zones occidentales vers la zone soviétique.
6La situation est très mouvante en revanche du point de vue de l’équilibre démographique et confessionnel. On observe de nombreux mouvements migratoires d’Est en Ouest : il y a d’abord des flux d’expulsés (« Vertriebene ») qui viennent grossir considérablement les rangs catholiques en zone soviétique. Ils seront cependant parmi les premiers à en repartir et formeront le gros des troupes de réfugiés (« Flüchtlinge ») vers la RFA. Ils mettent l’Église catholique au défi de répondre à cette demande pastorale en expansion4.
7Par ailleurs, la scission étatique qui s’annonce entraîne une redistribution de la donne confessionnelle dans les États en formation. La RFA connaît une situation inédite de quasi-équilibre confessionnel, qui profite au catholicisme, longtemps minoritaire. Le protestantisme s’y trouve confronté à la perte de son berceau historique et de ses bastions situés en RDA. Le maintien de l’unité institutionnelle revêt donc pour lui une importance particulière5.
8Autant les frontières des structures ecclésiales sont relativement simples pour le protestantisme, autant elles sont compliquées pour le catholicisme. Le premier accorde à nouveau une importance primordiale aux Églises provinciales (« Landeskirchen ») autonomes. Elles sont au nombre de huit en RDA et ne connaissent pas de bouleversements géographiques significatifs par rapport au passé, excepté la dissolution de l’ancienne Église de l’Union vieille-prussienne (« Kirche der Altpreussischen Union »). Sa partie est-allemande devenue Église de Berlin-Brandebourg se trouve désormais coupée de sa partie ouest-allemande, située sur le territoire de l’ancienne Prusse occidentale et scindée en deux (Église de Rhénanie et Église de Westphalie).
9L’Église catholique est confrontée en SBZ/RDA6 à un véritable casse-tête puisque ce territoire ne dispose que de deux diocèses (Meissen et Berlin, ce dernier étant lui-même divisé), tous les autres étant des parties de diocèses à cheval entre RFA et RDA (voire RDA et Pologne !)7. On comprend dès lors que les deux confessions ont chacune de bonnes raisons d’être attachées à des formes ecclésiales d’unité nationale. Sur ce point il existe une forme tout à fait frappante de parallélisme institutionnel entre catholiques et protestants.
10Les premières bases en vue de la création d’une structure fédérative commune à tout le protestantisme allemand sont jetées dès l’été 1945. Diverses tendances s’affrontent pour orienter cette structure dans un sens proprement luthérien ou au contraire inspiré par les expériences de l’Église confessante. Si les Britanniques et les Américains sont favorables à la création de la future EKD, les Français et les soviétiques y sont indifférents, mais cela n’empêche pas ces derniers d’accueillir dans leur zone, à Eisenach, l’assemblée constituante de l’EKD en juillet 1948 en plein blocus de Berlin ! Les huit Églises provinciales est-allemandes en sont membres à part entière et participent au conseil et au synode de l’EKD.
11De même, les évêques catholiques ou ecclésiastiques assimilés, en exercice en SBZ/RDA sont membres de la conférence épiscopale des évêques allemands. Très vite, des deux côtés, se mettent en place des structures spécifiques, au départ à caractère informel, pour faire droit à la situation politique spécifique du christianisme en RDA : une conférence informelle pour la région Est se tient dès décembre 1945 à l’initiative de l’évêque de Berlin, Konrad Graf von Preysing (1880-1950) ; son rôle est précisé en février 1947 (réunions trimestrielles), puis confirmé par Pie XII (1876-1958) en juillet 1950 sous le nom de « Berliner Ordinarienkonferenz ». Chez les protestants, un conseil de l’EKD est créé en marge de la conférence de Treysa en août 1945. Dès septembre 1945, l’évêque de Berlin, Otto Dibelius (1880-1967) convoque une assemblée spécifique à la région Est (« Kirchliche Ostkonferenz »).
12Mais pour que l’État de RDA n’y voie pas une ébauche de scission bienvenue, on est soucieux de part et d’autre de souligner l’unité de ces structures. On peut s’étonner de l’affirmation nationale très forte qui se manifeste là, notamment chez les catholiques, par nature plus « internationalistes » que les protestants. Divers facteurs doivent être pris en compte : le contexte d’après-guerre où l’espoir d’une réunification rapide est encore vif, l’anticommunisme très fort (sauf chez certains acteurs protestants partisans d’une troisième voie entre capitalisme et socialisme), le maintien d’un lien avec l’Occident comme garantie de protection face aux possibles manifestations d’arbitraire politique en RDA. Cette affirmation nationale (voire nationaliste) est en outre traditionnelle au sein d’un protestantisme qui a même connu des tendances franchement nationalistes et elle correspond donc à des réflexes séculaires, bien ancrés. Ceux-ci vont cependant progressivement s’émousser au cours des années qui vont suivre, notamment dans certaines franges du protestantisme allemand.
13Cette unité incarnée par les deux communautés chrétiennes au-delà du clivage Est/Ouest est au départ tolérée par le régime soviétique, puis est-allemand. En 1948, les journaux de l’Est exploitent même ce thème de l’unité contre les « diviseurs » de l’Ouest8. L’exemple du « Katholikentag » de Berlin en 1952 montre le basculement soudain de la tolérance voire du soutien à la franche hostilité et aux tracasseries9. Les grands rassemblements confessionnels catholiques ou protestants vont très vite devenir une épine dans le pied du régime est-allemand, au plus tard en 1952, lorsque l’Union soviétique et la RDA se détournent de l’option « réunification ». Dès lors, ces rassemblements, notamment catholiques, sont l’occasion d’une propagande caricaturale, symptomatique des préoccupations du régime de RDA. Le discours de l’Église catholique (même strictement pastoral ou théologique) est imperturbablement assimilé à celui d’une Église acquise à l’OTAN (« Nato-Kirche ») qui soutient la politique d’intégration à l’Ouest du chancelier Konrad Adenauer. On retrouvera le premier cliché appliqué aux évêques protestants de RDA à partir du milieu des années 1950 – notamment lors de l’adoption, en 1957, du Traité d’aumônerie militaire (« Militärseelsorgevertrag »), adopté avec les voix des délégués synodaux de l’Est – et jusqu’à la fin des années 1960. Dès lors aussi, les autorisations délivrées par le régime dans le cadre de ces rassemblements (autorisation de sortie du territoire pour se rendre à l’Ouest ou à l’inverse autorisation d’entrée en RDA, selon les manifestations envisagées) sont plus parcimonieusement distribuées. On met aussi franchement des bâtons dans les roues des ecclésiastiques obligés de passer fréquemment la frontière, dans l’exercice de leur fonction. Ainsi dès mai 1958, l’évêque catholique Julius Döpfner (1913-1976) résidant à Berlin-Ouest ne peut plus se rendre dans la partie de son diocèse située hors de Berlin. Son coadjuteur, résidant en RDA doit prendre en charge cette tâche à partir de 195910. C’est en mai 1958 également que la RDA rompt les relations qu’elle entretenait jusqu’alors avec l’EKD par l’intermédiaire du plénipotentiaire de la fédération protestante, Heinrich Grüber (1891-1975).
14Quand intervient la césure du 13 août 1961 que d’aucuns qualifient de « jour secret de la fondation de la RDA » (« heimlicher Gründungstag der DDR »), le choc provoqué est avant tout mental. Cette date sonne la fin de l’hibernation (« Überwinterung ») et confirme la nécessité de réfléchir aux conditions de « témoignage et de service » dans la société est-allemande, soulignent certains théologiens protestants. Cependant, rien ne change fondamentalement du point de vue des structures institutionnelles, si ce n’est bien sûr que le travail en commun est considérablement entravé voire paralysé. Les évêques ne pouvant se rendre au synode de l’EKD ou aux réunions de la conférence épiscopale allemande sont dits « excusés ». Des mesures sont prises pour s’adapter à la nouvelle situation. Au début de 1962, l’ancienne « Kirchliche Ostkonferenz » s’autonomise sous la forme de la Conférence des directions d’Églises évangéliques de RDA (« Konferenz der evangelischen Kirchenleitungen der DDR »). L’EKD organise des synodes parallèles siégeant séparément (ainsi à Francfort/Main et Magdebourg en 1963, à Berlin-Spandau et Fürstenwalde en 1967) L’attachement à l’unité ecclésiale au-delà du mur est affirmé haut et fort. Le synode de Fürstenwalde en 1967 est resté de ce point de vue dans les mémoires en raison de la sa résolution sur l’unité de l’EKD.
15Pour comprendre l’évolution des structures ecclésiales en RDA, il faut donc aller bien au-delà de 1961. Pour les protestants, ce sont les projets de nouvelle constitution (1967/68) et en particulier le caractère très laconique des garanties désormais accordées aux sociétés religieuses, qui vont accélérer la scission avec l’EKD, tant désirée par le régime, et la mise en place en juin 1969 d’une structure fédérative autonome (« Bund der evangelischen Kirche in der DDR »/BEK). Cette dernière est néanmoins reconnue seulement deux ans plus tard par le régime qui aurait préféré traiter séparément avec les Églises provinciales.
16Un phénomène similaire s’observe pour l’Église catholique, mais avec quelques années de retard et dans un contexte légèrement différent. La reconnaissance internationale de la RDA au début des années 1970 entraîne une évolution du point de vue du St-Siège. Dans le cadre pragmatique de son « Ostpolitik », le Vatican envisage d’adapter les structures ecclésiales de RDA aux frontières étatiques désormais internationalement reconnues et accepte de rencontrer le ministre des affaires étrangères de RDA, en juin 1975. Celui-ci espère obtenir la création de diocèses autonomes en RDA et donc l’indépendance de ceux-ci par rapport à la conférence épiscopale allemande. Ces contacts suscitent des frictions très nettes entre le St Siège et l’épiscopat allemand soucieux au contraire de maintenir l’unité ecclésiale nationale et de laisser ouverte la question allemande. Cependant, un premier pas est franchi par le Vatican le 26 octobre 1976 avec la création de la conférence berlinoise des évêques (« Berliner Bischofskonferenz ») qui se substitue à la précédente conférence (« Berliner Ordinarienkonferenz »). Son nom est censé marquer son autonomie, mais aussi le fait qu’elle n’est pas une conférence épiscopale nationale. En septembre 1977, la deuxième étape semble en voie d’être réalisée lorsque le Vatican annonce son intention de créer des diocèses autonomes en RDA pour garantir la situation relativement favorable des catholiques de ce pays et normaliser ses relations avec l’État. Il accepte un compromis de formulation (Administraturen) face au lever de boucliers émanant de la conférence épiscopale allemande. Et c’est finalement la mort de Paul VI en août 1978 qui résout ce conflit interne par le statu quo, puisque Jean-Paul II ne reprend pas, sur ce point, les projets de son prédécesseur11.
17Dans les deux cas, l’adaptation des structures protestantes et catholiques à la donne politique en RDA s’accompagne d’une affirmation des liens privilégiés entre l’Est et l’Ouest. Ainsi l’article 4 des statuts de la nouvelle fédération protestante affirme l’existence d’une « communauté particulière » (« besondere Gemeinschaft ») formée par la chrétienté évangélique en Allemagne. De même, la conférence épiscopale allemande souligne les liens étroits qui l’unissent à la conférence berlinoise des évêques12.
18Mais comment étaient conçues ces communautés particulières, sur quelles bases reposaient-elles et comment se déclinaient concrètement les relations entre les communautés chrétiennes respectives ?
II. Modalités de relations
19Chez les catholiques, depuis 1952, un entretien (« das sogenannte Dienstgespräch ») avait lieu deux fois par an à Berlin-Ouest, puis à Berlin-Est pour discuter de l’état de la nation et permettre les échanges de vue et de documents entre conférence épiscopale allemande et conférence des évêques de l’Est. Y participaient les évêques membres des deux conférences, des membres du Comité des catholiques allemands (« Zentralkomitee der deutschen Katholiken ») et leurs secrétaires13.
20La « communauté particulière » protestante vivait, au plan institutionnel, de l’échange d’informations et d’expériences de ses membres respectifs. Aussitôt après la scission, un groupe informel de conseillers (« Beratergruppe ») est mis en place ; dès 1973, on envoie officiellement des délégués synodaux assister au synode de l’autre partie ; à partir de 1976, les présidents des deux fédérations se rendent régulièrement visite. Enfin, un groupe consultatif paritaire est créé en 1980, notamment pour l’élaboration de déclarations communes.
21Une règle tacite régissait les relations entre EKD et BEK (même avant la création de ce dernier) : les responsables ecclésiastiques respectifs s’interdisaient toute ingérence publique dans les affaires de la communauté-sœur. Les rares cas où cette règle fut violée sont restés ancrés dans les mémoires14. Le sentiment de commune appartenance reposait chez les protestants d’une part sur l’expérience historique d’une faute collective et l’idée d’une dette commune à acquitter envers la paix, d’autre part sur une tradition ecclésiale séculaire15 entretenue dans le cadre de commissions communes (tradition liturgique, musicale, biblique).
22Très tôt cependant, le sentiment de différences entre communautés se fait jour en raison des situations politiques16 et économiques radicalement opposées, entraînant un certain déséquilibre dans les échanges respectifs. Les deux communautés chrétiennes de RDA souffrent du manque de pasteurs et prêtres et il est fait appel aux volontaires formés ou déjà établis à l’Ouest. Il est frappant de constater que la plupart des théologiens et évêques ayant compté en RDA ont fait partie de ceux qui ont répondu à cet appel17. En 1952, le gouvernement de RDA interdit l’« immigration » (« Einreise ») de prêtres formés à l’Ouest, ce qui a pour conséquence l’ouverture du séminaire d’Erfurt.
23Tant du côté protestant que catholique, la vie ecclésiale à l’Ouest se caractérise par la renaissance d’une vie associative (« Vereins- und Verbandsleben ») confessionnelle variée, qui ne peut s’épanouir à l’Est et reste cantonnée à quelques cas isolés, malgré l’autonomie dont bénéficient les communautés respectives. C’est surtout sensible du côté catholique dont la communauté est plus cléricale et la vie laïque moins développée qu’à l’Ouest.
24Dès l’immédiat après-guerre, des relations concrètes se nouent entre les personnes à tous les niveaux. Les grands rassemblements interallemands organisés encore dans les années 1950(« Katholikentage » à Berlin en 1952 et 1958, « Kirchentage » à Berlin et Leipzig en 1951 et 1954) par les deux confessions sont non seulement l’occasion par excellence de faire la démonstration des liens respectifs entre catholiques ou protestants des deux côtés de la frontière, mais aussi bien sûr avant tout de tisser très concrètement ces liens. A côté des liens de parenté « naturels » existant entre ressortissants de l’Est ou de l’Ouest, ces grands rassemblements jouent un rôle essentiel pour d’éventuels premiers contacts en vue de la création d’un parrainage de paroisses, appelé par la suite plutôt partenariat (« Gemeindepartnerschaften statt Patenschaften »). C’est ainsi que naît tout un réseau de jumelages entre paroisses, entre groupes de jeunes ou d’étudiants, entre institutions caritatives (Diakonie protestante ou Caritas catholique), entre Églises provinciales ou diocèses. Souvent, une même paroisse à l’Est est jumelée avec plusieurs paroisses de l’Ouest. Autour de ces liens se développent des échanges de toute nature : visites en RDA de groupes de l’Ouest (qui doivent toujours être invités sur une base individuelle), envois de paquets spontanés ou en fonction de besoins spécifiques exprimés18.
25Si la dimension humaine et intellectuelle des échanges se caractérise par un enrichissement réciproque19, les aspects matériels sont, eux, strictement unilatéraux. Les transferts financiers sont énormes entre Églises de l’Ouest et de l’Est20. Ils transitent pour les protestants par les services de la diaconie qui gèrent les « affaires ecclésiales A et B » (« Kirchengeschäft A und B ») et pour les catholiques par la conférence épiscopale, l’association « Caritas » et le « Bonifatius Werk », siégeant à Paderborn et créé au 19e siècle pour aider les communautés catholiques en situation de diaspora en Allemagne. Ses tâches essentielles étaient d’aider dans le domaine de la construction, de l’aménagement des salles paroissiales et de l’équipement en automobiles. Pour les catholiques, comme pour les protestants, des aides particulières sont prévues pour les salariés d’Église de l’Est. Par ailleurs, les subventions allouées par le ministère des Affaires interallemandes (« Ministerium für innerdeutsche bzw. gesamtdeutsche Fragen ») sont importantes.21 Au départ, ces transferts financiers s’opèrent dans une zone floue à la limite de l’illégalité. Avec le temps, ils s’organisent : les « affaires ecclésiales A » concernent à partir de 1957 des livraisons de matières premières et de marchandises organisées par la diaconie et destinées à la RDA qui verse la contrepartie financière aux Églises provinciales et institutions diaconales de RDA. Les « affaires ecclésiales B » concernent le rachat de prisonniers politiques par l’Ouest (plus précisément le sénat berlinois, puis le gouvernement fédéral) à partir de 1961/62. Là encore, l’argent versé passe par la diaconie22.
26Cette manne financière a tout simplement permis aux deux communautés d’exister. La communauté catholique, confrontée à une situation dite de « double diaspora », était surtout composée de petites gens et disposait donc de peu de moyens. Les Églises protestantes ont pu grâce à l’aide occidentale entretenir des structures dignes d’une Église de type multitudiniste (« Volkskirche ») alors qu’elles étaient devenues marginales et minoritaires (« Minderheitskirche »). La tension entre cette réalité d’une Église vivant au-dessus de ses moyens grâce à l’aide extérieure d’une part et un profil théologique d’Église prophétique d’avant-garde valorisée par certains théologiens d’autre part est devenue plus criante au fil des ans23.
27Il est communément admis que les différences de sensibilité politique et théologique entre communautés de l’Est et de l’Ouest se sont progressivement développées et – dans le cas protestant en tout cas – surtout manifestées à partir des années 1970 (à la faveur par exemple du programme œcuménique antiraciste de 1977)24. Devenu membre à part entière du Conseil œcuménique des Églises en 1970, le BEK s’est efforcé d’adopter un profil personnel original au sein du monde œcuménique et de tirer parti des soutiens et de l’élargissement de son horizon que ces tierces relations lui offraient.
28Il est certain que la création du BEK a favorisé une tentative de « positionnement » théologique spécifique de la part des Églises protestantes de RDA. Cette tentative s’est exprimée entre autres dans la « formule de compromis » controversée « Kirche im Sozialismus »25. Pendant longtemps, on n’a pu déceler de tentative analogue au sein du catholicisme de RDA, associé en général à une ligne d’« abstinence politique ». C’est seulement en 1986 qu’une initiative similaire, bien que plus timide, d’autodéfinition s’exprima dans la lettre pastorale de la Conférence berlinoise des évêques, intitulée « Église catholique dans l’État socialiste »26.
Conclusion : des phénomènes d’identification complexes
29En 1990, un sondage effectué auprès de la population de RDA révèle que les chrétiens sont plus favorables à l’unité étatique que la moyenne des citoyens est-allemands27. Nul doute que les multiples formes d’échanges et de liens entretenus pendant les quarante années d’existence séparée ont favorisé ce sentiment d’une commune appartenance spirituelle, morale, historique au-delà de la séparation politique.
30Cependant, il faut se garder de simplifications abusives. A la fin des années 1980, les clivages se sont accentués entre protestants de l’Est et de l’Ouest, ce que souligne en particulier la question controversée du droit au départ (« Ausreise ») – qui semble être abordée de façon moins moralisante par les catholiques. La scission étatique est parfaitement intériorisée par les responsables protestants est-allemands qui critiquent le droit de la nationalité en vigueur en RFA (dénoncé en avril 1988 comme un « débauchage » (« Abwerbung ») des citoyens est-allemands par l’évêque Gottfried Forck (1923-1996), peu suspect de complaisance envers le régime de RDA). La question nationale est largement taboue.
31Paradoxalement, les catholiques, pourtant traditionnellement moins sensibles à la thématique nationale que les protestants en Allemagne, semblent avoir entretenu sans complexe la veine patriotique. C’est en tout cas ce que semblent indiquer les propos d’un évêque catholique ouest-allemand rappelant que la conférence épiscopale allemande et un certain nombre d’évêques diocésains répétaient régulièrement à leurs ouailles qu’il fallait absolument faire figurer la traditionnelle prière pour le peuple et la patrie28 parmi les intentions de prière prononcées lors des offices religieux.
32Cependant, la même Église catholique qui s’est longtemps refusée à modifier les structures des circonscriptions ecclésiastiques de RDA commencera par entériner au lendemain de l’unification le résultat de toutes ces années d’existence séparée en remaniant la carte des diocèses à l’Est, pour tenir des expériences pastorales différentes. Proximité et distance, familiarité et étrangeté semblent donc former un mélange inextricable au cœur même des communautés chrétiennes est-et ouest-allemandes.
Notes de bas de page
1 Cf. par ex. Materialien der Enquete-Kommission « Aufarbeitung von Geschichte und Folgen der SED-Diktatur in Deutschland », édité par le Deutsche Bundestag, Baden-Baden 1995, Bd. VI, 1, p. 253 (Rainer Eppelmann, « Wo haben sich die Kirchen mit der deutschen Teilung abgefunden oder arrangiert ? »).
2 Cf. Claudia Lepp, « Le rôle des Églises protestantes : un double bilan ? », in : Matériaux pour l’histoire de notre temps 55/56 (juillet-décembre 1999), p. 59-66 ; Joachim Mehlhausen, Leonore Siegele-Wenschkewitz (éd.), Zwei Staaten – zwei Kirchen ? Evangelische Kirche im geteilten Deutschland. Ergebnisse und Tendenzen der Forschung, Leipzig, 2000 ; Claudia Lepp, Kurt Nowak (éd.), Evangelische Kirche im geteilten Deutschland (1945-1989/90), Göttingen, 2001 ; Claudia Lepp, Tabu der Einheit ? Die Ost-West-Gemeinschaft der evangelischen Christen und die deutsche Teilung (1945-1969), Göttingen, 2005.
3 Cf. Katharina Kunter, « Die Kirchen – Europa – die Ökumene », in : Lepp, Nowak (note 2), p. 255.
4 Josef Pilvousek, Die katholische Kirche in der DDR, in : Horst Dähn (éd.), Die Rolle der Kirchen in der DDR. Eine erste Bilanz, Munich, 1993, p. 56-60. De 1945 à 1949, la population catholique augmente en zone soviétique de 156 % (de 1 081 400 personnes avant la guerre à 2 772 500 en 1949.
5 Il y avait encore au début des années 1950 80 % de protestants en RDA (60 % en 1964 et entre 20 et 25 % en 1990). Cf. Detlef Pollack, Kirche in der Organisationsgesellschaft. Zum Wandel der gesellschaftlichen Lage der evangelischen Kirche in der DDR, Stuttgart, 1994, p. 374. En RFA, les protestants ne représentaient plus que 51,5 % de la population en 1950 (contre 60,8 % en 1939 sous le « Troisième Reich »), tandis que la part des catholiques s’élevait à 44,3 % (contre environ 30 % en 1939). Cf. Bernhard Schäfers, Politischer Atlas Deutschland : Gesellschaft, Wirtschaft, Staat, Bonn, 1997, p. 102.
6 Cf. aussi Frédéric Hartweg, SED und Kirche. Eine Dokumentation ihrer Beziehungen, 2 vol., Neukirchen-Vluyn, 1995 ; Id., « Les Églises protestantes. Quelques éléments d’approche », in : Revue d’Allemagne 32 (2000) 1, p. 69-77.
7 Les territoires ecclésiastiques (« Bischöfliches Amt ») de Schwerin, Magdeburg, Erfurt dépendent respectivement des diocèses d’Osnabrück, Paderborn et Fulda ou Würzburg, celui de Görlitz (« Administratu » r) relève de l’archevêché de Breslau. Il deviendra indépendant en 1972 (« Apostolische Administratur Görlitz »). Le « commissariat » de Meiningen sera rattaché à l’administration apostolique d’Erfurt en 1973 ; cf. Pilvousek (note 4), p. 60-65.
8 Lepp, Nowak (note 2), p. 48
9 Ainsi des promesses – faites en octobre 1951 – de mise à disposition de locaux ou d’aide dans les transports ne sont au dernier moment pas tenues. Thomas Raabe, SED-Staat und katholische Kirche. Politische Beziehungen 1949-1961, Paderborn, 1995, p. 210-211.
10 Raabe (note 9), p. 37
11 Cf. Materialien VI/1 (note 1), p. 265-276.
12 « Das Sekretariat der Deutschen Bischofskonferenz erklärte : ‘Die Deutsche Bischofskonferenz versteht diese kirchenrechtliche Verselbständigung der Berliner Ordinarienkonferenz nicht als Trennung, sondern sie weiβ sich mit ihren bischöflichen Mitbrüdern in der DDR auch fernerhin eng verbunden’ », in : Materialien VI/1 (note 1), p. 268.
13 Materialien VI/1 (note 1), p. 271, 279.
14 Voir par ex. les propos de l’évêque Hempel à Worms en 1983 (année Luther) ou de Heino Falcke en marge d’une manifestation pacifiste à Bonn le 22 octobre 1983 ; cf. Materialien VI/1 (note 1), p. 257 ; Lepp, Nowak (note 2), p. 76.
15 L’ancien évêque protestant Heinrich Rathke parle de l’effet « porteur » de la tradition (« durchtragende Wirkung der Tradition ») ; Materialien VI/1 (note 1), p. 262s.
16 Notons que du point de vue constitutionnel, la situation semblait au départ très favorable aux Églises et la continuité historique, privilégiée en RDA. En 1949 en effet, les bases constitutionnelles et juridiques qui sont offertes aux deux confessions chrétiennes pour régler leurs relations avec les États respectifs et gérer leurs affaires internes sont étonnamment proches et reposent sur un esprit de fidélité à la tradition allemande en la matière. Tandis que la Loi fondamentale incorpore dans son art. 141 (GG) les articles 136-139 et 141 de la constitution de la République de Weimar (WRV), la constitution de la RDA du 7 octobre 1949, elle, s’en inspire fortement (art. 40-48). Elle ne reconnaît pas en revanche le Concordat de Prusse (1929), ni le Concordat du Reich (1933). Si les Églises catholiques et protestantes de l’Est et de l’Ouest s’organisent donc au départ sur des bases similaires en continuité avec leur passé de corporations de droit public, certains des privilèges liés à ce statut sont progressivement remis en cause en RDA : dès 1956 (« Benjamin-Erlass »), elles ne peuvent plus percevoir l’impôt d’Église avec l’aide de l’État ; à partir de 1958 (« Lange-Erlass »), l’enseignement religieux est banni des locaux scolaires. Ces différences majeures ne sont pas sans conséquence sur les mentalités et la façon qu’ont les différentes communautés de concevoir leur rôle.
17 Hagen Findeis, Detlef Pollack, Selbstbewahrung oder Selbstverlust. Bischöfe und Repräsentanten der evangelischen Kirchen in der DDR über ihr Leben. 17 Interviews, Berlin, 1999.
18 Au cours des années 1970 et 1980, grâce au sens de la « débrouille » et à l’inventivité des partenaires, grâce aussi à des autorisations nouvelles accordées par le régime de RDA notamment dans le domaine de l’aide à la construction (« Sonderbauprogramm »), cette aide matérielle d’une paroisse donnée va jusqu’à permettre la rénovation du toit en cuivre de l’église partenaire ; cf. Materialien VI/1 (note 1), p. 486ss.
19 Des témoignages de paroissiens de RFA signalent au moins deux aspects de l’enrichissement humain offert par la communauté est-allemande, ayant tous deux trait à l’authenticité : le sentiment d’y rencontrer une vie chrétienne plus authentique face à l’adversité, l’impression de découvrir en RDA le cœur de l’Allemagne authentique ; cf. Materialien VI/1 (note 1), p. 503s.
20 L’aide matérielle directe apportée par les Églises protestantes de RFA à leurs sœurs de l’Est s’est chiffrée à 1,8 milliard de deutschemark entre 1957 et 1990, à quoi s’ajoutent de complexes transferts financiers ; Armin Volze, « Kirchliche Transferleistungen in die DDR », in : Deutschland Archiv 1 (1991), p. 60.
21 Volze (note 19), p. 273ss.
22 Lepp, Nowak (note 2), p. 55, 62.
23 D’où après l’unification, la nécessité de coupes sombres dans les budgets et les structures ecclésiales à l’Est, car il n’était plus possible de financer une telle cote mal taillée, d’autant que les coûts avaient considérablement augmenté avec l’unification, du fait de l’harmonisation monétaire et sociale.
24 Divers témoignages émanant du monde œcuménique semblent toutefois déceler dès l’immédiat après-guerre des différences fondamentales matière de langue, de piété et de théologie qu’il s’agirait de vérifier précisément. Cf. Kunter (note 3), p. 259.
25 Cf. Sylvie Le Grand, « ‘Kirche im Sozialismus’ : Fortune d’une formule », in : Revue d’Allemagne, 27 (1995) 4, p. 563-579.
26 Cf. le texte de cette lettre pastorale dans la « Frankfurter Allgemeine Zeitung » du 26.10.1986, p. 6s.
27 Bernd Hannemann, Helmut Francke, « Kirchenmitglieder wollen schnelle Einheit. Ergebnisse einer Meinungsumfrage », in : Übergänge 4 (1990), p. 139-143.
28 « Gedenke der Bedrängnis unseres Volkes ; lenke seinen Weg inmitten aller Gefahren und schenke ihm Eintracht und Einheit, Freiheit und Frieden mit allen Völkern Europas und der ganzen Erde » ; Materialien VI/1 (note 1), p. 275.
Auteur
Née en 1965 ; Maître de conférence en études germaniques à l’Université de Paris X-Nanterre
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Les entrepreneurs du coton
Innovation et développement économique (France du Nord, 1700-1830)
Mohamed Kasdi
2014
Les Houillères entre l’État, le marché et la société
Les territoires de la résilience (xviiie - xxie siècles)
Sylvie Aprile, Matthieu de Oliveira, Béatrice Touchelay et al. (dir.)
2015
Les Écoles dans la guerre
Acteurs et institutions éducatives dans les tourmentes guerrières (xviie-xxe siècles)
Jean-François Condette (dir.)
2014
Europe de papier
Projets européens au xixe siècle
Sylvie Aprile, Cristina Cassina, Philippe Darriulat et al. (dir.)
2015