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L’Action française

 | 
Michel Leymarie
, 
Jacques Prévotat

Partie 6. Diffusion doctrinale et oppositions

Des opposants à l’Action française : Maurice Blondel, son influence, et le repositionnement de Jacques Maritain

Opponents of the Action française: Maurice Blondel, his influence, and the repositioning of Jacques Maritain

Michael Sutton

Résumé

Maurice Blondel figure au premier rang des philosophes et des théologiens qui se sont opposés à Charles Maurras. Dès 1910, il entre en lice pour combattre le soutien qu’apportent certains néo-scolastiques (surtout Pedro Descoqs) à l’Action française tant sur les plans théologique que politique. L’influence de Blondel s’exerce de manière directe et indirecte, à moyen comme à long terme, sur l’ACJF dans les années vingt aussi bien que sur le MRP deux décennies plus tard. Jacques Maritain, quant à lui, finit par rompre avec l’AF en 1927. Aussi ces deux philosophes se sont-ils rapprochés, au moins en ce qui concerne Maurras et l’Action française.

Texte intégral

1Dans la longue histoire de l’Action française, les opposants au mouvement et à Charles Maurras furent très nombreux. Nous voudrions privilégier ici des opposants catholiques de la première heure, surtout Maurice Blondel, et ultérieurement ceux qui furent marqués par son analyse de l’enjeu, et également Jacques Maritain, qui s’est transformé en opposant important au moment de la crise de 1926-1927. La théologie et la philosophie politique en France au XXe siècle, de même que la vie politique tout court, portent directement ou indirectement quelques empreintes de leurs oppositions à Maurras et son Action française.

  • 1 Voir Michael Sutton, Charles Maurras et les catholiques français, 1890-1914. Nationalisme et posit (...)

2Au commencement se trouve le débat théologico-politique autour de Charles Maurras et l’Action française en 1910 et 1911, débat auquel ont participé le père jésuite, Pedro Descoqs, qui était plus ou moins bien disposé à l’égard des idées de Maurras, et, de l’autre côté, Maurice Blondel et Lucien Laberthonnière. Les pages doctes des Etudes et des Annales de philosophie chrétienne forment le champ de bataille. Deux questions théologiques se trouvent au nœud de ce débat : celle des rapports entre le naturel et le surnaturel — question qui relève de diverses interprétations de la pensée de saint Thomas d’Aquin — et celle de la nature de l’Eglise sur le plan ecclésiologique1.

3Lucien Laberthonnière, prêtre de l’Oratoire et directeur des Annales de philosophie chrétienne, dont les fonds propres appartiennent à Blondel, se trouvera en grosse difficulté avec Rome à partir de 1913. C’est le drame de la crise moderniste qui touche à son apogée à la veille de la Grande Guerre. La vindicte de Laberthonnière contre l’Action française n’est pas au cœur de ses déboires ecclésiastiques, quoique son idée de la nature de l’autorité dans l’Eglise, qui est aux antipodes de l’idée maurrassienne de « l’Eglise de l’Ordre », n’a guère l’agrément des inquisiteurs du Saint-Office. Interdit par l’Eglise catholique de publier désormais quoi que ce soit, Laberthonnière meurt dans la tristesse en 1932.

4Le sort de Maurice Blondel sera tout autre. Aucune interdiction ecclésiale le touche, quoique il ait failli en souffrir. Jouissant du respect au sein des milieux cléricaux, le philosophe d’Aix exercera une influence profonde sur l’intelligentsia et la jeunesse catholique pendant la première moitié du XXe siècle, et ceci surtout à partir des années 1920. Il est à l’origine d’un réel rajeunissement intellectuel. Cette influence, vue de notre perspective au début du vingt-et-unième siècle, se révélera à la longue encore plus importante dans le domaine de la théologie que dans celle de la philosophie. C’est une influence qui s’étend, par ailleurs, au monde politique, surtout du côté de la génération qui va fonder le Mouvement républicain populaire (MRP), dont les origines remontent à l’Association catholique de la jeunesse française (ACJF), au Parti démocrate populaire (PDP) des années 1920 et 1930, au journal L’Aube, et au creuset de la Résistance.

5Dans le débat autour de Maurras et l’Action française en 1910 et 1911, Blondel avait récusé toute idée d’une séparation nette entre le naturel et le surnaturel, excluant ainsi une alliance politico-religieuse entre le païen Maurras — lui un fervent à sa manière du positivisme comtien — et l’Eglise catholique romaine. Pour le maître de l’Action française, le respect mutuel de la prétendue autonomie de chacun dans son propre domaine, ou dans son propre ordre, devrait être la base d’une telle alliance. La prise de position a contrario par Blondel, exprimée dans des articles des Annales de philosophie chrétienne intitulés « La Semaine sociale de Bordeaux », trouvera un écho dans ses propres écrits de l’après-guerre.

  • 2 Pour tout le texte, voir Maurice Blondel, « Patrie et Humanité », La Chronique sociale de France ( (...)

6Signalons surtout « Patrie et Humanité », le texte d’une conférence prononcée à la Semaine sociale de Paris de 1928. Blondel y démontre la compatibilité foncière entre le patriotisme et l’internationalisme, pourvu qu’ils soient informés, tous les deux, par l’esprit chrétien. Le contenu et le message de cette conférence sont bien marqués par l’opposition persistante de la part de Blondel à Maurras et son Action française : une bonne partie du texte de « Patrie et Humanité » est consacrée à la mise en opposition des « thèses d’un nationalisme intégriste » à ce que Blondel appelle « nos positions philosophiques catholiques ». En bref, le patriotisme blondélien et le nationalisme maurrassien sont mis en face2.

  • 3 Voir Raymond Poidevin, Robert Schuman. Homme d’Etat, 1886-1963, Paris, Imprimerie nationale, 1986, (...)
  • 4 Michael Sutton, « La critique du nationalisme », in Coutagne et de Cointet (éd.), Maurice Blondel. (...)

7Signalons également Lutte pour la civilisation et philosophie de la paix, que Maurice Blondel fait paraître en 1939, quelques mois avant le début de la Deuxième Guerre mondiale. Ce livre frappe Robert Schuman, plus tard président du Conseil et ensuite ministre des Affaires étrangères sous la Quatrième République. Ce futur homme d’Etat et illustre personnage du MRP écrit à Blondel pour lui dire combien il adhère à ses idées3. Schuman entre, par ailleurs, dans le cercle d’amitié de la famille Blondel. Il faut souligner, cependant, que la cible principale de la Lutte pour la civilisation et philosophie de la paix est le national-socialisme allemand. Devant ce péril, il ne faut pas confondre les ennemis, et il n’est guère étonnant que ni Maurras ni l’Action française ne sont visés par Blondel dans ce livre, sauf, peut-être, dans une seule note en bas de page où celui-ci s’en prend à « certains théoriciens qui prétendent séparer radicalement la politique et la morale, au point de glorifier ou d’envier certaines méthodes qui, à leur insu, sacrifient les devoirs les plus sacrés de l’éthique et de la religion à un nationalisme, devenu pour eux un critérium absolu, sans rapports avec les préceptes fondamentaux de l’ordre humain et chrétien »4.

  • 5 Jacques Prévotat, Les catholiques et l’Action française, op. cit., p. 244. Par ailleurs, Charles F (...)

8L’ACJF est marquée par l’influence intellectuelle de Maurice Blondel à partir de la relance du mouvement au début des années 20. Charles Flory, le gendre de Blondel, en assume la présidence en 1922, poste qu’il gardera pendant quatre ans avant de céder la place à François de Menthon. Très proche de la pensée de son beau-père, Flory sera le président des Semaines sociales de France entre 1945 et 1960. Petit détail relevé par Jacques Prévotat dans son œuvre magistrale Les catholiques et l’Action française : c’est Flory qui transmet en 1925 un tiré à part de « La Semaine sociale de Bordeaux », en forme de volume, à Georges Bidault, alors vice-président de l’ACJF5. Bidault a lu de très près ce texte dense de Blondel. Qui sait jusqu’à quel point il a été impressionné par la logique du raisonnement. Il est au moins au courant des plaintes de Blondel à l’égard de Charles Maurras et de ses avocats catholiques. Par ailleurs, les liens Blondel – Bidault ne se sont pas arrêtés là.

  • 6 Voir René Virgoulay et Claude Troisfontaines, Maurice Blondel. Bibliographie analytique et critiqu (...)
  • 7 Georges Bidault, « La politique extérieure de l’Action française en face de l’histoire et de la do (...)
  • 8 Voir Jacques Dalloz, Georges Bidault. Biographie politique, Paris, L’Harmattan, 1992, p. 21-22.

9Très discrètement, Maurice Blondel joue un rôle capital en 1927, en pleine crise de l’Action française, dans la préparation du numéro des Cahiers de la nouvelle journée intitulé « Un grand débat catholique et français : Témoignages sur l’Action française »6. Cette revue est dans les mains de Paul Archambault, disciple du philosophe d’Aix. Sous des noms d’emprunt, Blondel fournit un article de son propre chef à ce cahier, et il inspire et achève un autre article (à cause de la mort inattendue de son auteur). L’article sur la politique étrangère de l’Action française provient de la plume de Bidault. Son titre est ambitieux : « La politique extérieure de l’Action française en face de l’histoire et de la doctrine chrétienne ». Bidault est sévère à l’égard de l’analyse de Kiel et Tanger — le texte-clé à ce sujet de Maurras — et il insiste sur l’importance des idées de justice, de paix et d’humanité7. Cette critique de Bidault s’inscrit dans la logique de sa dénonciation de l’influence néfaste des ligues, notamment l’Action française, dénonciation qu’il avait faite auparavant, en 1926, en tant que vice-président de l ‘ ACJF. Dans cette même année, 1927, Charles Flory et Marcel Prélot fondent la revue Politique, dont l’inspiration est en partie blondélienne. En 1930 Bidault lui donne un article intitulé « Charles Maurras : le déclin d’une influence »8. Si l’attention du lecteur est attirée sur ces liens entre Blondel et Bidault, ce n’est pas pour suggérer que celui-ci fut sur le plan philosophique un blondélien inconnu. Plus modestement, nous nous bornons à suggérer que la pensée blondélienne n’était sans doute pas étrangère au bagage intellectuel du jeune Bidault. Il aurait été bien conscient des raisons pour lesquelles Blondel était entré en lice contre Maurras, pour la première fois, en 1910.

  • 9 Voir surtout Georges-Henri Soutou, « Georges Bidault et la construction européenne, 1944-1954 », i (...)

10Ces dernières années, ce prédécesseur (et successeur) de Robert Schuman au Quai d’Orsay vient tardivement de recevoir l’attention qu’il mérite de la part des historiens pour sa contribution à la construction européenne, grâce en premier lieu aux travaux de Georges-Henri Soutou9. Il se peut que l’engagement acharné de Georges Bidault du côté de l’« Algérie française » ait longuement encouragé, sous la Cinquième République, un certain oubli de son importance historique. Ceci est malgré les faits qu’il fut le président du Conseil national de la Résistance à partir de 1943, qu’il fut le principal fondateur du MRP en 1944, et qu’il fut le ministre des Affaires étrangères de loin le plus expérimenté entre 1944 et 1958, se trouvant neuf fois à la tête du Quai d’Orsay pour une période qui totalise quelques soixante-trois mois, presque toujours mouvementés. En tout cas, en lui accordant son dû, il faudrait sûrement rappeler la période de formation de sa vie adulte pendant les années 20, période au cours de laquelle Blondel et les querelles renouvelées autour de l’Action française comptaient pour quelque chose.

  • 10 Sur le sujet plus large, celui de l’influence générale de Maurice Blondel en tant que philosophe s (...)

11Pour revenir aux articles de « La Semaine sociale de Bordeaux » de 1910, l’argumentation philosophique et théologique menée par Maurice Blondel à travers ces mêmes articles a trouvé son audience la plus nette du côté de la Compagnie de Jésus10. Ironie du sort, car les Etudes, en faisant paraître le plaidoyer de Pedro Descoqs, donnaient initialement l’impression que cette revue jésuite avait épousé la cause de l’Action française, ce qui n’était pas tout à fait le cas. Quant à l’argumentation de Blondel, elle se déployait à deux niveaux : celle dirigée à la fois contre les idées de Charles Maurras et contre l’apologie ou les a priori de Descoqs ; et une argumentation plus générale et plus abstraite au sujet des rapports entre le naturel et le surnaturel. Ajoutons tout de suite que les deux argumentations se sont fortement imbriquées. Descoqs est visé par Blondel précisément parce que sa philosophie suarézienne le prédispose à faire une séparation assez nette entre l’ordre naturel et l’ordre surnaturel. De toute façon, l’argumentation générale de « La Semaine sociale de Bordeaux » reflète la dialectique de la volonté élaborée dans le chef-d’œuvre philosophique de Blondel, L’Action — sa thèse de doctorat, soutenu à la Sorbonne en 1893. Aux yeux des lecteurs jésuites des écrits de Blondel, soit ceux qui sont impressionnés par la critique portée contre Descoqs dans « La Semaine sociale de Bordeaux », soit ceux qui ont fait l’effort considérable de creuser les pages de L’Action, la philosophie blondélienne porte directement sur un problème capital pour tout théologien catholique au début du XXe siècle. Nous y avons déjà fait allusion : comment lire et comment comprendre correctement la philosophie et la théologie de saint Thomas d’Aquin, le grand maître à penser de l’Eglise catholique, surtout depuis l’encyclique Aeterni Patris de Léon XIII, parue en 1879.

  • 11 Voir Pierre Colin, L’audace et le soupçon. La crise du modernisme dans le catholicisme français, 1 (...)

12Citons, à titre d’exemple, Pierre Rousselot. Quoique sympathisant de l’Action française dans le domaine politique, il est marqué par L’Action et il est frappé également par « La Semaine sociale de Bordeaux ». Selon son herméneutique philosophique, la notion thomiste d’intellection possédante est absolument opposée à tout cloisonnement étanche entre le naturel et le surnaturel. D’ailleurs, d’après Rousselot, cette même notion thomiste s’apparente à la notion blondélienne de l’achèvement de l’action au point culminant de la dialectique de la volonté Ce jésuite, qui avait soutenu ses thèses de doctorat à la Sorbonne en 1908 (thèse principale : L’intellectualisme de saint Thomas), tombe au front en 1915 à l’âge de trente-sept ans. Après la guerre, ses travaux sur saint Thomas se révèlent fondamentaux pour des jésuites qui sont plus jeunes que lui, tels que Henri de Lubac11.

  • 12 Voir Laurent Colomb, « ‘Hebraei sunt, et ego.’ Judéité et philosémitisme chez le père Auguste Vale (...)
  • 13 Voir Maurice Blondel - Auguste Valensin, Correspondance, tomes I et II (1899-1912), tome III (1912 (...)

13Mentionnons également Auguste Valensin. En 1897-1899, il avait préparé à Aix sa licence de philosophie sous la direction de Maurice Blondel. En entrant dans la Compagnie en 1899, il reste en contact avec son ancien professeur. A travers leurs relations épistolaires une grande amitié se développe, en liant pour toujours ces deux hommes. Il n’est pas exagéré de dire que Valensin sert à l’intérieur de la Compagnie, pendant plusieurs décennies, comme une sorte de prophète de Blondel. Ce jésuite, d’origine juive, saisit dès le départ la portée de la querelle autour de Maurras et de l’Action française en 1910 et 1911, et il est fort au courant des remous créés du côté de ses confrères, dont son propre frère, Albert Valensin12. Pendant les années 1950 et 1960, c’est Henri de Lubac qui va éditer la correspondance entre Blondel et Valensin — correspondance, bien entendu, dont le contenu dépasse de très loin notre sujet principal13.

  • 14 De Lubac, Mémoires sur l’occasion de mes écrits, op. cit., p. 15-16. D’une manière plus générale, (...)
  • 15 Pour l’influence de Maurice Blondel sur Gaston Fessard, voir Michel Sales, « Gaston Fessard (1897- (...)
  • 16 Voir Bernard Sesboüé, Yves de Montcheuil (1900-1944). Précurseur en théologie, Paris, Cerf, 2006, (...)

14Henri de Lubac, Gaston Fessard et Yves de Montcheuil, voici les noms de trois jésuites d’envergure au XXe siècle qui portent la marque de la pensée blondélienne. C’est vrai, chacun à sa manière, pour leurs théologies respectives ; c’est vrai accessoirement pour leurs réflexions sur le politique ou, plus précisément sur la nature de l’Eglise et de la Cité. Après la Grande Guerre, tous les trois, en tant que jeunes jésuites, ont profité de l’enseignement d’Auguste Valensin dans le domaine de l’histoire de la philosophie. Vers le début des années 1920, tous ont lu L’Action avec la plus grande attention, voire ferveur. En 1922, Henri de Lubac, en convalescence à Aix pour y soigner des maux d’oreille à la suite d’une blessure de guerre, prend directement connaissance du philosophe14. Gaston Fessard contribue à la publication d’une traduction française, très remaniée, de la thèse latine de Maurice Blondel (Une énigme historique : Le « vinculum substantiale » d’après Leibniz et l’ébauche d’un réalisme supérieur), qui paraît en 193015. Yves de Montcheuil collabore avec Auguste Valensin pour faire paraître, et 1934, une anthologie des pages du maître, intitulée simplement Maurice Blondel. Ensuite, en 1942, de Montcheuil publie Maurice Blondel : Pages religieuses16. Sans s’engager directement dans la politique, option qui aurait été tout à fait exclue pour eux, ces trois jésuites étaient des opposants à l’Action française sur le plan intellectuel et spirituel à travers la période de l’entre-deux-guerres. Il faut souligner, premièrement, que cette opposition était théologiquement motivée et que, deuxièmement, à leurs yeux, le vice caché était celui déjà dénoncé par Blondel avant 1914. Ainsi ils étaient bien préparés pour suivre les consignes de Pie XI en 1926 et 1927.

  • 17 Gaston Fessard, « Pax nostra ». Examen de conscience international, Paris, Bernard Grasset, 1936, (...)
  • 18 Sur Thierry Maulnier, voir Gaston Fessard, Epreuve de force. Réflexions sur la crise international (...)

15Un mot s’impose au sujet de « Pax nostra » : Examen de conscience internationale, le livre de Gaston Fessard qui contient toute une philosophie de relations internationales. Son raisonnement philosophique est à la fois blondélienne et hégélienne ; son fondement théologique est surtout christologique et d’inspiration paulinienne. Paru en 1936, ce livre a pris forme à la suite d’une conférence que Fessard a donné chez Gabriel Marcel pour clarifier les esprits sur les devoirs des Français devant l’aggravation de la situation internationale, notamment à cause de la décision de Hitler en 1935 de remettre en vigueur le service militaire universel en Allemagne. En vue de ce danger hitlérien, l’argumentation de « Pax nostra » tourne autour de l’idée d’une « communauté des nations ». Celle-ci ne peut être fondé que si les nations elles-mêmes se mettent à la recherche du bien commun, pour créer à la fois « un ordre de justice » et « un ordre de charité »17. Dans un monde turbulent, tout pacifisme résigné risque de s’avérer contre-productif. Aussi Gaston Fessard, ancien combattant et ami à la fois de Henri de Lubac et de Raymond Aron, ne pèche pas par angélisme. Au début de 1939, suite aux accords de Munich, il reprend sa plume pour rédiger Epreuve de force : Réflexions sur la crise internationale. En ce qui concerne les familles politiques françaises, il dénonce les nationalistes de même que les communistes. Les premiers, dit-il, cédant à la tentation du fascisme et adoptant l’antimarxisme comme principe de jugement dans l’ordre international, étaient devenus des partisans d’une politique de paix à tout prix. En 1939 les griefs de Fessard à l’égard de ces nationalistes médusés sont focalisés surtout sur Thierry Maulnier, collaborateur régulier de L’Action française depuis 1938 (journal dont il s’éloigne en 1942 après le débarquement anglo-américain en Afrique du Nord)18.

  • 19 Cardinal Henri de Lubac, Œuvres complètes, tome II, Le drame de l’humanisme athée, Paris, Cerf, 19 (...)
  • 20 De Lubac, Le drame de l’humanisme athée, p. 143 n.3, 163 n.2, 174 n.5, 179 n.2, 180 n.3, 180 n.4, (...)
  • 21 Ibid., pp. 275-277.

16Un des grands livres de Henri de Lubac touche directement à Charles Maurras, sinon à l’Action française. Il s’agit du Drame de l’humanisme athée, livre que son auteur a terminé ou plutôt rassemblé à la fin de 1943. Sa deuxième partie est constituée par un long texte sur Auguste Comte, texte fondé sur un cours qu’il avait donné à la faculté de théologie de Lyon. Dans ce texte, sous le titre de « Auguste Comte et le christianisme », de Lubac met en évidence la nature foncièrement anti-chrétienne de la religion de l’Humanité prônée par le fondateur du positivisme. On y trouve une critique pénétrante de la pensée comtienne, voire de la pensée maurassienne par personne interposée19. De plus, parmi les nombreux renvois, on repère maintes références aux écrits de Maurras et à ceux de deux autres positivistes qui se trouvaient dans le giron de l’Action française avant 1914 (Léon de Montesquiou et Antoine Baumann)20. En tirant sa conclusion, Henri de Lubac suggère que l’Eglise de France à cette époque de Vichy a été parfois trop tentée par des campagnes contre l’individualisme inspirées de la pensée de « Comte et de ses disciples »21. En d’autres termes, l’image de « l’Eglise de l’Ordre », utilisé par Charles Maurras en 1906 dans sa polémique contre Marc Sangnier, avait perduré pendant presque quarante ans.

  • 22 Cardinal Henri de Lubac, Œuvres complètes, tome XXXIV, Résistance chrétienne au nazisme, sous la d (...)

17Ajoutons que Henri de Lubac avait fait une critique de Charles Maurras bien avant la période de la Deuxième Guerre mondiale et l’installation de l’Etat français à Vichy. En janvier 1933 — mois tellement lourd de l’histoire à Berlin — la revue La Vie intellectuelle publie un article de lui intitulé « Patriotisme et nationalisme ». De Lubac s’y prend au « nationalisme intégral » de Maurras (« forme moderne de l’égoïsme tribal et de l’idolâtrie du groupe »), et, encore plus important à notre propos, il s’inspire en partie du texte « Patrie et Humanité » de Maurice Blondel.22

  • 23 Voir Gaston Fessard, Au temps du prince-esclave. Ecrits clandestins, 1940-1945, présentation et no (...)

18Aux moments sombres de l’Occupation, les contributions de Gaston Fessard, de Henri de Lubac et de Yves de Montcheuil aux Cahiers du Témoignage chrétien reflétaient fidèlement leurs visions théologiques de l’homme et de Dieu. Le tout premier cahier fut celui de Fessard : « France, prends garde de perdre ton âme » (novembre 1941)23. En secourant des maquisards dans le Vercors, en tant qu’aumônier, Yves de Montcheuil a même payé de sa vie ; il fut fusillé par les Allemands à Grenoble en août 1944. Leur résistance spirituelle au nazisme n’avait aucun lien direct avec leur opposition de longue date à l’Action française, et il ne faut pas oublier non plus que des sympathisants du mouvement de Maurras sont signalés par leur courage dans les rangs de la Résistance. Néanmoins, les propos de Henri de Lubac au sujet de l’antisémitisme dans le numéro des Cahiers du Témoignage chrétien sorti en juin 1942, un mois avant les rafles du Vélodrome d’Hiver, portaient forcément sur l’antisémitisme du régime de Vichy, antisémitisme d’inspiration maurrassienne en partie, au moins pendant la période au cours de laquelle Raphaël Alibert et Xavier Vallat comptaient pour quelque chose (c’est-à-dire, jusqu’au mois d’avril 1942 quand Vallat a été remplacé par Louis Darquier de Pellepoix à la tête du Commissariat général aux questions juives ; Alibert, ministre de la Justice pendant six mois à partir de juillet 1940, s’était chargé du premier statut des juifs, celui d’octobre 1940).

  • 24 Cardinal Henri de Lubac, Résistance chrétienne au nazisme, op. cit., p. 351-372 ; François Bédarid (...)
  • 25 De Lubac, Résistance chrétienne au nazisme, p. 364 ; Bédarida (éd.), La Résistance spirituelle, p. (...)

19C’est pour ce numéro des Cahiers du Témoignage chrétien, intitulé « Antisémites » et composé de deux cahiers, que Henri de Lubac a rédigé son texte « L’antisémitisme et la conscience chrétienne »24. Des trois autres collaborateurs, deux étaient jésuites — Pierre Chaillet, le maître d’œuvre des Cahiers, et Pierre Ganne — tandis que le troisième, Joseph Hours, professeur de khâgne à Lyon, avait collaboré quinze ans plus tôt avec Maurice Blondel, Georges Bidault et d’autres pour le numéro spécial des Cahiers de la nouvelle journée dirigé contre l’Action française. De Lubac n’a pas mâché ses mots. Par exemple : « Il n’est pas nécessaire d’être grand clerc en théologie et en morale, ni en droit civil ou canonique, pour comprendre que l’attitude d’âme que suppose l’antisémitisme, et les applications juridiques et sociales qu’il entraîne, sont diamétralement opposées à l’esprit chrétien, autant qu’à la conscience humaine. »25

  • 26 Bédarida (éd.), La Résistance spirituelle, p. 31.

20Exilé pendant la guerre en Amérique du Nord, Jacques Maritain applaudit vigoureusement le courage de l’équipe des Cahiers du Témoignage chrétien. En 1943 il fait même paraître une édition américaine, louant ces « témoins véritables de l’esprit du Christ et de la mission de la France ».26 On est loin des querelles académiques de l’entre-deux-guerres quand Maritain et ceux qui ont abordé la pensée thomiste à travers un prisme blondélien se sont souvent fortement opposés.

  • 27 Voir surtout Philippe Chenaux, Entre Maurras et Maritain. Une génération intellectuelle catholique (...)

21Dans le contexte de l’histoire de l’Action française, le rôle et le destin de Jacques Maritain ont une place à part. Par rapport à Maurice Blondel et à des jésuites tels que Henri de Lubac et ses confrères, c’est par un tout autre chemin que Maritain en est arrivé à être classé parmi les opposants à Charles Maurras et son Action française. Le moment clé est bien connu : la crise autour de l’Action française en 1926 et 1927 à cause de la condamnation de Pie XI. Dans le cas de Maritain, c’est toute une vie qui bascule.27 Sympathisant du mouvement, il lui tourne lentement — mais résolument — le dos. A quelques égards, son itinéraire est semblable à celui de Georges Bernanos, malgré la grande différence de leurs deux tempéraments et de leurs intérêts. Cependant, Maritain devance de très loin l’auteur des Grands Cimetières sous la lune en s’échappant de l’emprise de Maurras.

22En tant que jeune philosophe, Jacques Maritain fut bergsonien. Il est converti au catholicisme en 1906. Par l’intermédiaire du dominicain Humbert Clérissac, qui était le confesseur des Maritain (lui et sa femme, Raïssa), il s’est approché à la fois de l’Action française et du thomisme. C’est quelques années avant la Grande Guerre qu’il entre en contact avec le mouvement de Maurras, peu de temps avant d’épouser pour toujours la pensée de saint Thomas. Il est avec Maurras le cofondateur en 1920 de la Revue universelle (dirigée et publiée par Jacques Bainville et Henri Massis) et l’auteur en 1925 d’un ouvrage polémique de tendance maurrassienne, Trois réformateurs : Luther, Descartes, Rousseau. Du côté catholique en France pendant les années 20, Jacques Maritain et Maurice Blondel sont les deux philosophes les plus prestigieux. Mais leurs métaphysiques ne sont point les mêmes, et au cœur de cette différence se trouve la vieille question des rapports entre le naturel et le surnaturel.

  • 28 Cardinal Henri de Lubac, « L’autorité de l’Eglise en matière temporelle », Théologies d’occasion, (...)

23Survint la condamnation de l’Action française par Rome. Quelles qu’en soient les causes immédiates, c’est là une condamnation formelle de nombre d’ouvrages importants de Maurras, et cela marque un tournant dans la vie de Maritain. En 1926, il fait un plaidoyer nuancé pour le chef de l’Action française, Une opinion sur Charles Maurras et le devoir des catholiques. En 1927, il fait volte-face en écrivant Primauté du spirituel. Quant à ce livre-ci, ses présupposés philosophiques et ecclésiologiques, concernant la question du « pouvoir indirect », se démarquent quand même de ceux de l’approche blondélienne — au sens large du terme. Cette différence émerge en filigrane à travers l’article de Henri de Lubac, « L’autorité de l’Eglise en matière temporelle », paru dans la Revue des sciences religieuses en 193228.

24Quant à la philosophie politique de Jacques Maritain, telle que conçue à partir des années 1930, il s’agit des réflexions mûres d’un homme qui est devenu un opposant éminent à l’Action française, après avoir longuement subi, lui-même, la séduction de la pensée maurrassienne. En tant que philosophe, il se trouve obligé de réfléchir beaucoup plus sur la nature de la Cité. Petit à petit il acquiert la réputation mondiale d’un philosophe politique de grande distinction. La parution de son livre Humanisme intégral : Problèmes temporels et spirituels d’une nouvelle chrétienté représente une avancée décisive à cet égard.

  • 29 Au sujet de Trois idées politiques, voir notre Charles Maurras et les catholiques français, op. ci (...)
  • 30 Jacques Maritain, Les droits de l’homme et la loi naturelle, New York, Maison française, 1942, p.  (...)

25Il est instructif de faire une comparaison entre Les Droits de l’homme et la loi naturelle, l’opuscule de Jacques Maritain édité par la Maison française à New York en 1942, et l’opuscule de Charles Maurras, Trois idées politiques : Chateaubriand, Michelet, Sainte-Beuve, son petit chef-d’œuvre contrerévolutionnaire, qui a paru pour la première fois en 189829. S’il y avait une réelle parenté d’esprit entre ce classique-ci et les Trois réformateurs de Maritain - fruit de sa période Action française - un gouffre les sépare maintenant, notamment quant à leurs interprétations de l’idée de liberté au XVIIIe siècle. Trois ans avant la création des Nations unies et six ans avant la « Déclaration universelle des Droits de l’homme » de 1948, ce thomiste français donne sa bénédiction à la notion des droits de l’homme, surtout tels que conçus dans la tradition américaine, celle des « Pilgrim Fathers ». Donnant suite à son coup de pied au rationalisme des Encyclopédistes, Maritain insiste sur ce point que « c’est aussi à cause de la corruption des principes chrétiens dans la vie sociale et politique de l’Ancien Régime que l’affirmation de droits fondés pourtant en eux-mêmes sur les principes chrétiens est apparue comme révolutionnaire à l’égard de la tradition chrétienne »30.

  • 31 Jacques Maritain, L’Homme et l’Etat, deuxième édition, Paris, Presses universitaires de France, 19 (...)

26Il nous semble que cet enthousiasme de la part de Maritain pour les droits de l’homme aura ses fruits pendant les années 1960, lors du pontificat de Jean XXIII et du concile de Vatican II. L’encyclique Pacem in terris de 1963 et la Constitution pastorale Gaudium et spes de 1965 en portent l’empreinte. Lisons à sujet les remarques générales de Marcel Prélot dans sa préface de la deuxième édition de L’Homme et l’Etat, qui a paru en 1965 dans la collection « Bibliothèque de la Science Politique » des Presses universitaires de France — ce livre de Jacques Maritain avait d’abord été publié en anglais, en 1951, sous le titre Man and the State31.

27En guise de conclusion, il nous semble que pour ces figures imposantes du catholicisme français au XXe siècle — Maurice Blondel, Henri de Lubac, Gaston Fessard, Yves de Montcheuil, et Jacques Maritain— leurs rencontres respectives, directes ou indirectes, avec Charles Maurras et l’Action française se sont avérées marquantes. Georges Bidault est également touché, tandis que Robert Schuman s’est au moins inspiré de la mouvance blondélienne.

Notes

1 Voir Michael Sutton, Charles Maurras et les catholiques français, 1890-1914. Nationalisme et positivisme, Paris, Beauchesne, 1994, p. 87-223. Egalement notre introduction historique, in Maurice Blondel (« Testis »), Une alliance contre nature : catholicisme et intégrisme. La Semaine sociale de Bordeaux, Bruxelles, Lessius, 2000, p. XIX-XLIV. Voir, en plus, Jacques Prévotat, Les catholiques et l’Action française. Histoire d’une condamnation, 1899-1939, Paris, Fayard, 2001, p. 426-464.

2 Pour tout le texte, voir Maurice Blondel, « Patrie et Humanité », La Chronique sociale de France (1928), pp. 363-403. Voir aussi notre article « ‘Patrie et Humanité’ (1928). Politique et relations internationales », in Marc Leclerc (éd.), Blondel entre « L’Action » et la Trilogie, Bruxelles, Lessius, 2003, p. 365-380. D’une manière plus générale, voir Marie-Jeanne Coutagne et Pierre de Cointet (éd.), Maurice Blondel. Dignité du politique et philosophie de l’action, Paris, Parole et Silence, 2006. Ce volume réunit les actes d’un colloque organisé par l’Association des amis de Maurice Blondel, en 2003, à l’Institut d’études politiques d’Aix-en-Provence. Voir notamment Michael Sutton, « La critique du nationalisme, de la Semaine sociale de Bordeaux à Lutte pour la civilisation et philosophie de la paix », ibid., pp. 79-93, et Jean Flory, « Maurice Blondel et les Semaines sociales », ibid., p. 95-107.

3 Voir Raymond Poidevin, Robert Schuman. Homme d’Etat, 1886-1963, Paris, Imprimerie nationale, 1986, p. 57.

4 Michael Sutton, « La critique du nationalisme », in Coutagne et de Cointet (éd.), Maurice Blondel. Dignité du politique et philosophie de l’action, op. cit., p. 88-89.

5 Jacques Prévotat, Les catholiques et l’Action française, op. cit., p. 244. Par ailleurs, Charles Flory, en tant que président de l’ACJF, avait un rôle dans les évènements qui ont précédé la condamnation romaine de 1926— voir ibid., p. 234, 242-244, 257.

6 Voir René Virgoulay et Claude Troisfontaines, Maurice Blondel. Bibliographie analytique et critique, tome 1, Œuvres de Maurice Blondel (1880-1973), Louvain, Peeters, 1975, p. 107-108 ; Jacques Prévotat, Les catholiques de l’Action française, op. cit., p. 422-425.

7 Georges Bidault, « La politique extérieure de l’Action française en face de l’histoire et de la doctrine chrétienne », in « Un grand débat catholique et français : Témoignages sur l’Action française », Cahiers de la nouvelle journée, No 10 (1927), p. 147-174.

8 Voir Jacques Dalloz, Georges Bidault. Biographie politique, Paris, L’Harmattan, 1992, p. 21-22.

9 Voir surtout Georges-Henri Soutou, « Georges Bidault et la construction européenne, 1944-1954 », in Serge Berstein, Jean-Marie Mayeur et Pierre Milza (éd.), Le MRP et la construction européenne, Bruxelles, Complexe, 1993, p. 197-230.

10 Sur le sujet plus large, celui de l’influence générale de Maurice Blondel en tant que philosophe sur les théologiens de la Compagnie de Jésus, voir Xavier Tilliette, « Blondel et les théologiens jésuites (Henri de Lubac et quelques autres) », in Jean Ferrari (éd.), Recherches blondéliennes. A l’occasion du centième anniversaire de la soutenance de L’Action, le 7 juin 1893, Dijon, Editions universitaires de Dijon, 1994, p. 45-55 ; Etienne Fouilloux, Une Eglise en quêté de liberté. La pensée catholique française entre modernisme et Vatican II, 1914-1962, Paris, Desclée de Brouwer, 1998, p. 149-191 ; Mgr Peter Henrici, « La descendance blondélienne parmi les jésuites français », in Emmanuel Gabellieri et Pierre de Cointet, Maurice Blondel et la philosophie française, Paris, Parole et Silence, 2007, p. 305-322.

11 Voir Pierre Colin, L’audace et le soupçon. La crise du modernisme dans le catholicisme français, 1893-1914, Paris, Desclée de Brouwer, 1994, p. 441-444.

12 Voir Laurent Colomb, « ‘Hebraei sunt, et ego.’ Judéité et philosémitisme chez le père Auguste Valensin », in Archives juives. Revue d’histoire des Juifs de France, No 40/1 (1er semestre 2007), pp. 58-77. « Au cours des années vingt, le principal souci pastoral d’Auguste Valensin fut de combattre l’emprise idéologique que l’Action française exerçait sur nombre de catholiques, tant les postulats maurrassiens lui semblait contraires à l’esprit chrétien. Il partageait d’ailleurs ce souci avec son frère Albert, lui aussi jésuite et intellectuel réputé, qui s’était fait remarquer par une critique transparente du nationalisme intégral lors d’une conférence donnée en 1922, déchaînant l’hostilité des milieux d’Action française […] » (ibid., p. 63). Pour les critiques d’Albert Valensin portées contre l’Action française, voir Prévotat, Les catholiques et l’Action française, op. cit., p. 228-229, 240, 312, 427-430.

13 Voir Maurice Blondel - Auguste Valensin, Correspondance, tomes I et II (1899-1912), tome III (1912-1947), Paris, Aubier, 1957-1965. L’abondante annotation est due à Henri de Lubac. Voir également Henri de Lubac, « Le Père Auguste Valensin », Théologies d’occasion, Paris, Desclée de Brouwer, 1984, pp. 437-452. Référence essentielle pour tout qui touche à la biographie intellectuelle de Henri de Lubac : Cardinal Henri de Lubac, Œuvres complètes, tome XXXIII, Mémoires sur l’occasion de mes écrits, sous la direction de Georges Chantraine s.j. avec la collaboration de Fabienne Clinquart, Paris, Cerf, 2006.

14 De Lubac, Mémoires sur l’occasion de mes écrits, op. cit., p. 15-16. D’une manière plus générale, voir Antonio Russo, Henri de Lubac : teologia e dogma nella storia. L’influsso di Blondel, Rome, Studium, 1990.

15 Pour l’influence de Maurice Blondel sur Gaston Fessard, voir Michel Sales, « Gaston Fessard (1897-1978) – Genèse d’une pensée », in Gaston Fessard, Le Mystère de la Société. Recherche sur le sens de l’histoire, texte établi et présenté par Michel Sales s.j. avec la collaboration de Txomin Castillo, Bruxelles, Culture et Vérité, 1997, p. 10, 31-34, 39, 113, 123-124.

16 Voir Bernard Sesboüé, Yves de Montcheuil (1900-1944). Précurseur en théologie, Paris, Cerf, 2006, pp. 139-183 (chapitre intitulé « De l’enthousiasme blondélien à la théologie fondamentale »). Pour quelques critiques portées par de Montcheuil sur Maurras, voir ibid., p. 306, 311, 322.

17 Gaston Fessard, « Pax nostra ». Examen de conscience international, Paris, Bernard Grasset, 1936, p. 69-148. L’auteur y dénonce « le nationalisme extrême » (pages intitulés « Le nationalisme ennemi de la Nation », ibid., p. 22-36.

18 Sur Thierry Maulnier, voir Gaston Fessard, Epreuve de force. Réflexions sur la crise internationale, Paris, Bloud et Gay, 1939, p. 47-49, 72-82, 137-138 n.

19 Cardinal Henri de Lubac, Œuvres complètes, tome II, Le drame de l’humanisme athée, Paris, Cerf, 1998, p. 135-278. Dans le même tome, voir également les pages de Jacques Prévotat : Note sur Auguste Comte, Charles Maurras et le christianisme, suivi de « Annexe : Annotations de Charles Maurras au Drame de l’humanisme athée », p. XXI-XXXV.

20 De Lubac, Le drame de l’humanisme athée, p. 143 n.3, 163 n.2, 174 n.5, 179 n.2, 180 n.3, 180 n.4, 181 n.1, 195 n.4, 201 n.2, 207 n.1, n.2, 213 n.4, 214 n.2, 215 n.1, 221 n.2, 228 n.1, 229 n.3, 231 n.1, 234 n.1, 237 n.1, 242 n.2, 243 n.5, 250 n.1, 269 n.4, 274 n.2, 275 n.3, 276 n.2.

21 Ibid., pp. 275-277.

22 Cardinal Henri de Lubac, Œuvres complètes, tome XXXIV, Résistance chrétienne au nazisme, sous la direction de Jacques Prévotat – préface, introductions et notes de Renée Bédarida, Paris, Cerf, 2006, pp. 9-25. Cf. Jacques Prévotat, « Henri de Lubac et la conscience chrétienne face aux totalitarismes », in Henri de Lubac et le mystère de l’Eglise, actes du colloque du 12 octobre 1996 à l’Institut de France, Paris, Cerf, 1999, p. 183-208.

23 Voir Gaston Fessard, Au temps du prince-esclave. Ecrits clandestins, 1940-1945, présentation et notes de Jacques Prévotat, Limoges, Critérion, 1989, p. 61-95 ; La Résistance spirituelle, 1941-1944. Les cahiers clandestins du Témoignage chrétien, textes présentés par François et Renée Bédarida, Paris, Albin Michel, 2001, p. 37-74 (version abrégée).

24 Cardinal Henri de Lubac, Résistance chrétienne au nazisme, op. cit., p. 351-372 ; François Bédarida (éd.), La Résistance spirituelle, op. cit., p. 144-151 (version abrégée).

25 De Lubac, Résistance chrétienne au nazisme, p. 364 ; Bédarida (éd.), La Résistance spirituelle, p. 149.

26 Bédarida (éd.), La Résistance spirituelle, p. 31.

27 Voir surtout Philippe Chenaux, Entre Maurras et Maritain. Une génération intellectuelle catholique (1920-1930), Paris, Cerf, 1999 ; Prévotat, Les catholiques et l’Action française, p. 299-303, 415-422, 454-461.

28 Cardinal Henri de Lubac, « L’autorité de l’Eglise en matière temporelle », Théologies d’occasion, op. cit., p. 215-254.

29 Au sujet de Trois idées politiques, voir notre Charles Maurras et les catholiques français, op. cit., p. 55-81.

30 Jacques Maritain, Les droits de l’homme et la loi naturelle, New York, Maison française, 1942, p. 102-103.

31 Jacques Maritain, L’Homme et l’Etat, deuxième édition, Paris, Presses universitaires de France, 1965, p. V-VII.

Auteur

Directeur des études en sciences politiques et en relations internationales à Aston University, Birmingham, est l’auteur de Charles Maurras et les catholiques français, 1890-1914. Nationalisme et positivisme (Paris, Beauchesne, 1994, paru d’abord en anglais : Nationalism, Positivism and Catholicism. The Politics of Charles Maurras and French Catholics, 1890-1914, Cambridge, Cambridge University Press, 1982) et de l’introduction historique in Maurice Blondel, Une alliance contre nature : catholicisme et intégrisme. La Semaine sociale de Bordeaux (Bruxelles, Lessius, 2000). Son dernier livre France and the Construction of Europe, 1944-2007. The Geopolitical Imperative a été publié en 2007 chez Berghahn, New York and Oxford.

© Presses universitaires du Septentrion, 2008

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