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La reconnaissance à l’épreuve

 | 
Jean-Paul Payet
, 
Alain Battegay

Chapitre VI. La reconnaissance située : l’individu dans des modernités différenciées

Individuation « située » et « globalisée ». Grammaires de la reconnaissance et du mépris en Europe de l’Ouest et en Chine continentale

Laurence Roulleau-Berger

Texte intégral

1Selon Beck (1999), les sociétés européennes seraient entrées dans une seconde modernité fondée sur la nécessité de faire face simultanément aux processus d’individualisation, de sous-emploi, de risques écologiques et financiers au niveau mondial ; mais cette seconde modernité ne peut être pensée sans lien avec les différentes modernités d’autres parties du monde. Beck parle alors de « world risk society » qui contient l’idée d’un futur menaçant orientant l’action quotidienne, le contrôle et la perte de contrôle de l’incertitude, l’inégale distribution des risques à un niveau local et global, la naissance d’un individu hybride qui n’a plus conscience du rapport nature/culture ; le processus d’individuation signifie que la diversification et la différenciation des expériences sont indissociables de nouveaux risques mondiaux, individuels et moraux, dans un contexte à la fois local et global. Dans cette perspective, la seconde modernité des sociétés européennes pourrait être pensée en lien avec la modernité d’autres sociétés comme la société chinoise. Ces modernités produisent des processus d’individuation ponctués d’épreuves d’injustice qui mettent au jour des grammaires de la reconnaissance et du mépris. Et si on considère le global comme l’ensemble de multiples déterminations qui ne peuvent se réduire à une seule logique (Collier & Ong, 2005), nous poserons comme hypothèse que ces grammaires de la reconnaissance et du mépris définies dans des contextes sociétaux différents s’ignorent, s’influencent, se rencontrent ou rentrent en conflit les unes avec les autres pour produire des luttes pour la reconnaissance (Honneth, 2000), voire des « guerres de reconnaissance » (Bauman, 2005), et/ou l’ouverture d’espaces de reconnaissance globaux.

Modernités, différenciation sociale et individuation globalisée

2Dans les sociétés européennes où la subjectivité est devenue une question collective, « l’individu souffrant » et « l’individu conquérant » (Ehrenberg, 1995) apparaissent comme deux facettes du processus d’individuation via le gouvernement de soi qui donne à voir incertitudes, indéterminations et malaises dans les vies sociales. Les risques de ne pouvoir être soi ont en effet augmenté dans le sens où les individus fragilisés socialement sont le plus souvent soumis aux tensions et aux double-binds inscrits dans des lieux sociaux traversés par des exigences et des contraintes contradictoires (Bourdieu, 1993). Les individus construisent de plus en plus leurs identités à partir d’une multiplicité de rôles et d’appartenances liés à des espaces de socialisation hétérogènes (Kaufmann, 2001) mais les échelles de hiérarchisation des inégalités se sont multipliées (Dubet, 2000) et les formes d’accessibilité au gouvernement de soi et à la culture du soi (Foucault, 1984) se sont de plus en plus différenciées.

3Si la société chinoise est parcourue par des lignes de tension forte entre différenciation et intégration sociale (Sun Liping, 2003 ; Li Chunling, 2005) qui rendent compte d’un mode d’entrée dans ce qui peut être qualifié de « modernité » liée à un capitalisme globalisé, le processus d’individuation se construit autrement. A un ordre socialiste vient se superposer un ordre capitaliste qui oppose les mieux dotés en ressources sociales, économiques et culturelles à ceux qui sont faiblement dotés. « Lutte des classes » et « lutte des places » (De Gaulejac, 1992) tendent à se télescoper là où elles se seraient plutôt succédées dans les sociétés salariales européennes. Dans ce contexte, un processus d’individuation s’installe dans la société chinoise à travers l’affaiblissement des structures collectives et la fin d’un égalitarisme affiché dans l’idéologie socialiste ; et si l’affirmation du processus d’individuation signifie ici aussi liberté de choix et augmentation de risques, la subjectivité n’apparaît pas encore comme une question collective dans la société chinoise.

4Mais si ces modernités différenciées produisent des processus d’individuation situés, elles s’influencent mutuellement aussi à un niveau global dans une société-monde, une société en réseaux (Castells, 1996) où le travail s’individualise de plus en plus, s’accomplit dans une multiplicité de lieux pour produire une sorte de capitalisme collectif, sans visage, structuré autour d’un réseau de flux financiers très vivant dans les villes globales, sièges des processus mondialisés, allant de la finance internationale à l’immigration (Sassen, 1998). Les processsus d’individuation situés peuvent alors se globaliser, nous parlerons alors de processsus « d’individuation globalisée ». Quand les individus perdent des biens matériels, sociaux, économiques et symboliques dans une diversité d’espaces à faible légitimité délocalisés où leur capital social et spatial ne cesse de diminuer dans l’accès à des places faiblement valorisées, nous parlerons d’individuation globalisée « par le bas ». Quand les individus accumulent des biens matériels, sociaux, économiques et symboliques dans une diversité d’espaces à forte légitimité délocalisés où ils acquièrent toujours plus de capital social et spatial en accédant à des places hautement valorisées, nous parlerons d’individuation globalisée « par le haut ». « Individuation située » et « individuation globalisée » ne cessent aujourd’hui d’interagir dans un contexte où différentes modernités rentrent en contact les unes avec les autres en provoquant de nouvelles hiérarchisations locales et globales.

Epreuves d’injustice et grammaires de la reconnaissance et du mépris

5Au cœur des sociétés différenciées d’Europe de l’Ouest comme au cœur de la société chinoise se construisent des injustices qui se traduisent par la multiplication de situations de désaffiliation sociale, de domination et d’imposition économique, d’humiliation institutionnelle ou de cumul des trois types de situations. Ces épreuves de l’injustice mettent au jour des grammaires de reconnaissance et du mépris qui varient selon les contextes sociétaux et qui ne cessent de se redéfinir quand se diversifient les mondialisations économiques et culturelles. Mais les grammaires de reconnaissance et du mépris se hiérarchisent en fonction des niveaux de stratification sociale et des différences culturelles.

6Dans les sociétés d’Europe de l’Ouest caractérisées par la précarisation du salariat, l’accès à la reconnaissance sociale et publique passe d’abord par l’accès à un statut social et un emploi salarié « qualifiant » et elle est distribuée dans des espaces économiques et sociaux qualifiés de légitimes. Le risque d’être méprisé socialement, d’être refoulé parmi les moins compétitifs au nom de la logique économique est alors devenu de plus en plus important pour tous ceux qui paraissent invisibles socialement, notamment ceux qui sont privés d’emploi et de statut et ressentent alors très vite un sentiment d’inutilité sociale (Chiapello & Boltanski, 1999 ; Roulleau-Berger, 1999), apprennent le déni de l’appropriation de soi (Walzer, 1997 ; Honneth, 2000). Les grammaires de la reconnaissance et du mépris se construisent dans des imbrications étroites entre des situations de domination économique et culturelle donnant à voir une dialectique étroite entre injustices économiques et injustices culturelles (Fraser, 2005). C’est donc à la fois autour de la distribution de biens matériels et de biens moraux comme l’estime sociale et le respect que se sont réorganisées les concurrences, les inégalités et les injustices. Mais nous considérons avec Renault (2004) que les épreuves de l’injustice doivent être comprises comme la non-satisfaction d’attentes normatives fondamentales qui prennent des visages différents selon les contextes sociétaux.

7En Europe de l’Ouest, les individus privés de travail salarié, privés de protection sociale, relégués dans des quartiers paupérisés, sont contraints de passer d’un emploi précaire à un autre, d’un emploi précaire à une situation de chômage, d’une activité à une autre, dans des espaces économiques et sociaux de faible légitimité. Chaque espace social et économique est régi par un ordre normatif qui produit une grammaire de la reconnaissance, et dans ces mobilités répétées, du point de vue des individus, il se produit un effet de brouillage des ordres normatifs (Roulleau-Berger, 2004a) et des grammaires de la reconnaissance. Les individus vont gérer sur des modes différents cet effet de brouillage en fonction de leurs ressources sociales, culturelles et économiques : quand les individus sont bien dotés en ressources économiques, sociales, culturelles et symboliques, les individus apparaissent compétents pour gérer l’effet de brouillage ; moins les individus apparaissent dotés en ressources économiques, sociales, culturelles et symboliques, plus ils sont contraints d’accepter « n’importe quel travail », de passer d’une forme d’emploi précaire à un autre, plus l’effet de brouillage entre les ordres de reconnaissance apparaît toujours plus prononcé. Cet effet de brouillage des ordres normatifs fait osciller les individus entre estime et mépris social, entre estime de soi et honte de soi selon les rôles et les situations sociales qu’ils jouent dans les différents espaces d’appartenance et d’activités. Les formes de réversibilité de situation sociale et matérielle produisent des formes de réversibilité symbolique (Petitat, 1998) où prévalent la tension et l’oscillation entre les pôles de l’estime et du mépris ; la réversibilité symbolique correspond donc à ces retournements identitaires entre reconnaissance et mépris social, entre estime et honte de soi.

8Par contre, dans le cas de populations paupérisées en Chine continentale comme ces migrants et ces chômeurs qui traversent le continent chinois pour accéder à un emploi, véritables « surnuméraires de la société chinoise » qui passent d’une province à une autre (Li Peilin, 2000 ; Huang Ping, 1997), d’une ville à une autre, d’un travail à un autre en exécutant les tâches imposées (Roulleau-Berger & Shi Lu, 2004), la conscience qu’ils ont d’eux-mêmes apparaît très faible et on peut difficilement parler d’espaces de réversibilité symbolique.

9Les grammaires de la reconnaissance et du mépris ne cessent de se redéfinir et n’apparaissent pas vraiment statiques. Cependant, certaines figures comme, par exemple, celle du chômeur ou celle du migrant peu qualifié apparaissent nettement et se globalisent dans les sociétés européennes comme en Chine continentale. Elles révèlent comment des grammaires de la reconnaissance produisent de nouvelles formes d’acceptation de l’Autre et de soi fondées sur des normes sociales plus ou moins différenciées.

Grammaires de reconnaissance et luttes pour la reconnaissance

10Selon les contextes sociétaux, les demandes de reconnaissance ne vont alors pas prendre les mêmes formes, elles sont configurées différemment selon les États, le Marché et les politiques de la reconnaissance. Les modes de confirmation sociale définissent des figures différenciées de la reconnaissance et du mépris. Plus les concurrences et les inégalités sociales s’organisent autour de l’accès aux biens moraux, plus se démultiplient les figures du mépris et de la reconnaissance et les demandes de reconnaissance dans une diversité d’espaces économiques et symboliques. Les individus circulent dans une diversité plus ou moins grande d’espaces sociaux et économiques où les ordres de reconnaissance et les modes de confirmation sociale se redéfinissent à chaque fois et produisent des reconnaissances différenciées selon les normes en présence dans les espaces et les différents régimes d’interaction (Martucelli, 2002). Plus s’accumulent les confirmations sociales, plus les individus bénéficient de respect social. Moins les confirmations sociales dans les espaces sociaux traversés s’accumulent, plus les individus se trouvent confrontés à l’épreuve du mépris social et de soi-même. Mais tout dépend du degré de légitimité des espaces considérés. Les fortes confirmations sociales dans des espaces de faible légitimité produisent des formes de respect social peu visibles quand les fortes confirmations sociales dans des espaces de forte légitimité produisent des formes de respect social publiques. Plus les espaces s’organisent autour de l’épreuve de l’injustice et de la domination, plus les régimes d’interaction favorisent l’irrespect en créant de fortes demandes de reconnaissance plus ou moins visibles dans l’espace public.

11Ainsi dans les démocraties d’Europe de l’Ouest où cohabitent des processus de précarisation et d’ethnicisation des marchés du travail, où les politiques de reconnaissance ne cessent d’être redéfinies, les formes de confirmation sociale des individus sont particulièrement mises à l’épreuve et les demandes de reconnaissance s’expriment de différentes façons : les jeunes peu qualifiés résidant dans les quartiers ségrégués, les chômeurs longue durée, les migrants sans-papiers, etc., produisent des demandes de reconnaissance plus ou moins visibles, plus ou moins discrètes dans l’espace public. En Chine continentale, les modes de confirmation sociale se transforment aussi avec l’apparition de populations de chômeurs, souvent jeunes, et la présence de plus en plus affirmée de populations migrantes peu qualifiées dans les mégalopoles comme Pékin ou Shanghai. Les modes de confirmation sociale s’imposent plus qu’ils se négocient, les demandes de reconnaissance ne peuvent pas facilement s’exprimer dans l’espace public comme dans les sociétés européennes, elles restent le plus souvent latentes même si s’expriment certaines révoltes de paysans ou de chômeurs.

12Plus les sociétés se stratifient, plus se hiérarchisent entre eux les ordres de reconnaissance et du mépris. Mais les modes de hiérarchisation restent des construits sociétaux qui ne peuvent être définis comme stables ou fixes et se redéfinissent en fonction des effets de structures sociétales et des processus d’acceptation de soi.

« Guerres de reconnaissance » et espaces de reconnaissance globaux

13En même temps que se hiérarchisent entre eux des ordres de reconnaissance et du mépris s’ouvrent des espaces de lutte pour la reconnaissance qui signifient des résistances et des révoltes économiques, sociales, symboliques et politiques. Par exemple, en même temps que les processus de disqualification sociale et morale traversent les sociétés d’insécurité salariale d’Europe de l’Ouest, se sont ouverts et multipliés en vingt ans des « espaces intermédiaires » où s’élaborent d’autres grammaires de reconnaissance que celles produites par les espaces sociaux à forte légitimité (Roulleau-Berger, 2003). Les effets de brouillage entre différents ordres normatifs peuvent être gérés collectivement et se dissiper pour laisser apparaître un ordre auquel des individus en perte d’eux-mêmes peuvent se référer et devenir à nouveau propriétaires d’eux-mêmes. Conscience de soi, revendication pratique (tentative de prouver sa valeur par ses actes) (Renault, 2004) et demande de reconnaissance dessinent pour partie les contours de ces espaces intermédiaires en Europe de l’Ouest. En Chine continentale, on assiste à une démultiplication de ces espaces intermédiaires qui donnent à voir des pratiques mineures singulières chez des individus à la fois dominés économiquement qui, en situation de survie, définissent plutôt des micro-organisations économiques.

14Mais, en Europe de l’Ouest comme en Chine continentale, les grammaires de la reconnaissance et du mépris se confrontent autour de l’affirmation d’exigence de justice dans l’espace public, configuré politiquement différemment, de plus en plus ponctué par des « situations d’alarme » (Goffman, 1973), des violences, des souffrances qui révèlent des urgences structurelles, des zones d’anomie signalant des ruptures économiques, culturelles et sociales qui traduisent des formes de mépris social, des formes d’abandon de soi, des solitudes et des silences, mais aussi des demandes de sens et de reconnaissance (Roulleau-Berger, 2004b). Ces situations naissent pour partie de l’épreuve du mépris, de processus de stigmatisation sociale et traduisent bien des conflits sociaux qui doivent être rapportés au non-respect de règles implicites de reconnaissance mutuelle, c’est-à-dire de privation de droits, de reconnaissance intersubjective des capacités et des prestations des individus qui varient selon les contextes sociétaux.

15La lutte pour la reconnaissance constitue la force morale qui alimente le développement et le progrès de la société humaine (Honneth, 2000). Des luttes de reconnaissance naissent des violences, des dominations, des inégalités toujours plus grandes entre des groupes sociaux loin les uns des autres qui se construisent dans des accès différenciés aux ressources sociales, économiques, symboliques mais aussi à des savoirs, des capacités ou des compétences. Et, à tout moment, les demandes de reconnaissance peuvent s’exprimer publiquement en générant des mouvements, émeutes, révoltes qui imposent la redistribution de reconnaissances sociales et publique. Les conflits entre les ordres de reconnaissance produisent une inflation de demandes de reconnaissance qui peuvent évoluer vers des « guerres de reconnaissance » (Bauman, 2005) en posant la question de ce qui fait « décence » dans une société (Margalit, 1999).

16Les grammaires du mépris et de la reconnaissance qui se construisent dans différents contextes sociétaux peuvent rentrer en contact, en conflit les unes avec les autres dans le cadre d’échanges et de relations globalisés. On voit aussi comment à un niveau global peuvent s’organiser des « guerres de reconnaissance », affirmant par là que s’élaborent d’autres reconnaissances dans le cadre de globalisations non hégémoniques, éloignées d’une globalisation capitaliste néolibérale (De Sousa Santos, 2001). Les « guerres de reconnaissance » participent à rétrécir des espaces de reconnaissance à un niveau global et local. Elles créent des zones d’intraduisibilité entre des ordres locaux de reconnaissance qui restent à distance les uns des autres faiblement influencés par les actions individuelles et collectives.

17Quand des points de contacts se multiplient entre des ordres de reconnaissance locaux dans le cadre d’échanges et de relations globalisées, peuvent s’ouvrir de nouveaux espaces de reconnaissance qui se définissent dans des métissages et des hybridations culturelles. Ici se créent des zones de traduisibilité ouvertes qui favorisent l’émergence d’espaces de reconnaissance globaux. Des espaces de reconnaissance globaux se construisent à partir de lignes de réseaux qui s’établissent entre des espaces de reconnaissance régis par des normes et des conventions partagées où se redistribue de l’estime sociale et où se réaffirment de nouvelles formes d’estime de soi.

Conclusion

18Réfléchir aux processus d’individuation et aux grammaires de la reconnaissance et du mépris à un niveau local et global nous impose aujourd’hui de rentrer dans un espace conceptuel polycentrique où peuvent se développer des pensées rhizomatiques, archipéliques ou diasporiques (Laplantine, 1999) contre des sociologies statiques, ataviques. Il s’agit alors de s’engager dans un travail de reconfiguration théorique où structures sociétales, actions individuelles et collectives, interactions et contextes civilisationnels sont pensés ensemble dans une perspective dynamique. Est proposée ici une sociologie de la reconnaissance où l’Autre est regardé et reconnu avec son expérience, sa compétence, son identité plurielle, fluctuante, réversible, inscrit dans une diversité de mondes sociaux organisée par des processus structurels producteurs de hiérarchies et d’inégalités et des effets de contextes civilisationnels (Roulleau-Berger, 2004c). Peut-être est-il alors nécessaire d’affaiblir le statut de la subjectivité et des identités qui s’est particulièrement exacerbé dans les approches sociologiques européennes. Reprendre la question de l’individuation et des grammaires de la reconnaissance et du mépris dans un espace polycentrique nous invite à redéfaire nos constructions théoriques, à défaire le réel à partir d’autres découpages, d’autres syntaxes, à nous engager dans un vrai travail de reconfiguration épistémologique.

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© Presses universitaires du Septentrion, 2008

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