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La reconnaissance à l’épreuve

 | 
Jean-Paul Payet
, 
Alain Battegay

Chapitre V. La reconnaissance partagée : épreuves d’altérité

La réconciliation nationale en Algérie. Une restauration de l’ordre sans reconnaissance

Abderrahmane Moussaoui

Texte intégral

1La sombre décennie de guerre civile a fait, entre 1992 et 2002, selon les chiffres les plus raisonnés, quelques 200 000 morts et contraint environ un million d’Algériens à fuir leurs villages à la recherche d’une sécurité relative dans les centres urbains. La sécurité est aujourd’hui quasiment retrouvée dans les villes et commence à être rétablie dans la plupart des agglomérations rurales de l’ancienne zone des conflits.

2Le retour des habitants à leurs villages abandonnés n’est pas aisé pour autant. Au-delà des raisons objectives liées à l’état économique et à l’appréhension psychologique d’un calme encore précaire, se pose également le problème de la reprise d’une vie « normale » entre acteurs ayant connu des déchirements extrêmes. Des auteurs présumés de crimes, parmi les membres des forces de sécurité ou des groupes d’auto défense armés, sont dénoncés quotidiennement par leurs victimes supposées quand ils ne font pas l’objet d’attentats. La décision du gouvernement en faveur d’une amnistie générale trouve des détracteurs dans tous les camps. Les victimes des deux camps reprochent au gouvernement d’officialiser l’impunité et sa prise en charge des familles et parents de terroristes morts au combat ou disparus suscite un lever de boucliers de la part des familles de victimes des actes terroristes.

3La question désormais posée, au-delà de la recherche obsessionnelle des causes et des racines de l’explosion de violence, concerne les mécanismes qui permettent l’arrêt ou la suspension de la violence. Comment décide-t-on de reconnaître en son ennemi d’hier un collègue, un camarade ou un voisin ? Comment se reconstruit un lien social ayant été violemment rompu ? Un retour sur les étapes de la politique initiée par les autorités algériennes permet de cerner d’un peu plus près ces mécanismes.

La politique de la clémence

4L’ancien président Liamine Zeroual avait initié une politique dite de la rahma (clémence) qui a été rebaptisée « concorde civile », puis « réconciliation nationale », par Abdelaziz Bouteflika, l’actuel président. Ces glissements sémantiques visent à ménager les susceptibilités et faire admettre une disposition politique. Si la rahma (clémence), notion religieusement connotée, suppose magnanimité et générosité de la part de celui qui pardonne, la concorde civile signifie « une entente entre les personnes ». C’est une expression plus neutre, moins chargée mais en même temps inadéquate : ce qui est mis en place est plutôt de l’ordre d’une entente politique entre deux principaux acteurs politiques (le pouvoir et son opposition armée) qui tentent de négocier une sortie de la crise dans laquelle ils se sont enlisés depuis une dizaine d’années. Les termes de « concorde nationale » ou « réconciliation nationale » qui signifient plus clairement cette dimension politique ne seront adoptés que beaucoup plus tard et après moult hésitations.

5Sur le terrain, une trêve a été observée par l’AIS, l’aile armée du FIS, dès octobre 1997, mais c’est depuis l’élection du président Bouteflika, en 1999, que la prise en charge politique de ce dossier a connu une accélération et un infléchissement. Les membres de l’AIS et ceux qui se sont alignés sur leur décision ont alors bénéficié, en contrepartie de leur acceptation de déposer définitivement les armes, de larges compensations et d’une amnistie quasi totale.

  • 1 La loi 99-08 du 29 rabie el aouel 1420, correspondant au 13 juillet 1999, a pris fin six mois après (...)

6Les mesures tant symboliques que matérielles qu’annoncent la loi dite de « concorde civile »1 et les textes promouvant cette politique de réconciliation sont l’expression d’une reconnaissance de la justesse d’un combat jusque-là farouchement déniée. Le régime est passé d’un discours de criminalisation de son opposition armée réduisant sa force de frappe à quelques milliers de criminels à un discours et une pratique glorifiant certains de ces opposants et les traitant en victimes. Au lieu de les combattre, le pouvoir préconise désormais de les indemniser et de leur pardonner. Ces pratiques et discours contradictoires exercent des effets de brouillage et dénaturent le sens même de l’initiative.

La concorde civile : entre le droit et la politique

7L’expression « concorde civile » sous-entend que l’État se met au-dessus de la mêlée, et revendique son rôle d’arbitre entre des civils qui se font violence. Dans le même esprit, la loi préfère les expressions « actions de terrorisme et de subversion » et « activités criminelles » à celles de « violence politique », « action armée » ou « actes subversifs ».

8Selon l’article 41 de la loi, « les dispositions suscitées ne sont pas applicables, sauf en tant que besoin, sur les personnes ayant appartenu à des organisations qui ont volontairement et spontanément décidé de mettre fin aux actes de violence et se sont mises à l’entière disposition de l’État ». L’AIS bénéficie également d’un régime particulier réglementé par un décret présidentiel portant « grâce amnistiante » signé le 10 janvier 2000. Ses membres, comme ceux des autres organisations qui ont rejoint la trêve, jouissent d’un statut spécial. Ils « sont exonérés des poursuites » et jouissent « de la plénitude de leurs droits civiques ». Le discours officiel parle d’ailleurs de tawba, notion religieuse qui signifie, précisément, retour de l’égaré au droit chemin, et de tâ’ibîn (repentis) à propos de ceux qui acceptent de se rendre.

9Le pardon, tel qu’il est entendu ici, appartient à une tradition religieuse différente de celle en usage dans la chrétienté. La Bible enseigne à la victime de ne rien exiger du coupable et même de lui « tendre l’autre joue ». Le pardon en chrétienté est conçu à partir de la position de victime alors que la rahma, son équivalent en Islam, suggère un bon vainqueur qui consent à l’accorder à celui qui l’implore. La rahma n’est possible qu’en tant que mansuétude. Aux yeux des opposants islamistes à qui elle s’adressait, la loi de la rahma, ancêtre de la loi sur la concorde civile, ressemblait plutôt à un inacceptable « édit de grâce » manifestant la condescendance du pouvoir. C’est sans doute une des raisons qui ont conduit par la suite à préférer l’expression « concorde civile ».

10Depuis, la donne a changé. Le discours du pouvoir actuellement en place reconnaît, certes timidement, le statut d’opposant politique à l’adversaire et partant la justesse de son combat. De manière implicite, il reconnaît également l’incapacité de l’État à en venir à bout avec la seule arme militaire. Il semble prendre acte que, le pardon (ou la rahma) quittant le terrain religieux pour s’appliquer au politique, le pardonnant et le pardonné ne sont plus des fidèles recherchant un salut mais des ennemis qui vont tenter de ne plus se haïr. L’usage de l’expression « concorde civile » signifie au moins une chose : que l’adversaire n’est plus considéré en bloc comme un égaré.

La politique de la concorde

  • 2 À l’issue des premières élections multiraciales, une « Commission Vérité et Réconciliation » (TRC), (...)
  • 3 Desmond Tutu avait précisé que la TRC devait rechercher non pas une « justice retributive » mais un (...)

11Dans ses grandes lignes, la loi sur la « concorde civile » semble avoir été inspirée par l’expérience sud africaine en la matière, et par la création limitée dans le temps2 d’une Commission Vérité et Réconciliation (Truth and Reconciliation Commission, TRC). Pourtant, un regard plus attentif note des différences majeures3. En Afrique du Sud, la vérité était conçue comme un des préalables à la réconciliation, d’où l’appellation même de Commission Vérité et Réconciliation. Les victimes avaient la possibilité de verbaliser ce qu’elles avaient subi et enduré. Ainsi leurs épreuves étaient publiquement reconnues. Les bourreaux avaient le devoir de rendre compte de leurs actes en s’engageant à dire toute la vérité en échange du pardon. Ceci devait permettre la reconstitution du passé et la découverte, pour les uns et pour les autres, de la communauté de destin aussi bien dans les excès que dans la souffrance. En Algérie, l’objectif semble se limiter à une restauration immédiate de l’ordre. La finalité politique immédiate a été préférée à la thérapie sociale sur le long terme, et l’amnistie, les acquittements, l’allègement des peines apparaissent dans la loi comme des mesures techniques relatives à la cessation des affrontements.

12Hormis les crimes de sang, les viols et les attaques à l’explosif, tout est considéré comme pardonnable. L’attaque des corps armés et le sabotage économique, par exemple, sont considérés comme un comportement de « bonne guerre ». Cette reconnaissance implicite de la justesse de l’insurrection armée et du combat contre le pouvoir légitime les revendications de l’AIS, et scandalise la société civile.

13Pour les opposants, ce que leur accorde la loi n’est pas suffisant, tandis que pour leurs ennemis, il s’agit d’énormes et scandaleuses concessions. Les excès des rebelles et les dérapages des forces de l’ordre ont fini par rendre, aux yeux d’une large opinion, tout le monde coupable. Cette culpabilité généralisée favorise les démarches allant dans le sens de l’impunité et inscrit les différentes étapes de cette politique de réconciliation dans une progression dosée vers une amnistie générale - qui encourage chacune des parties à continuer à revendiquer la légitimité de son combat.

L’opinion publique

  • 4 En plus des associations de familles des victimes de terrorisme Djazaïrouna, Somoud (fermeté), le C (...)
  • 5 Mme Flici présidente de l’ANFVT, ayant été parmi les premiers soutiens du président fait volte face (...)

14L’opinion publique, dans sa majorité, attend le miracle : les électeurs ont donné leurs voix au projet du président présenté comme « le projet de la paix », et la loi a été adoptée par le Parlement après avoir remporté une adhésion massive lors du référendum auquel elle a été soumise. Mais ce projet compte, au sein de la société civile4, beaucoup d’opposants qui considèrent que cette politique « encense le bourreau et humilie la victime ». Les plus hostiles sont les familles de victimes du terrorisme organisées en associations, et même les associations inféodées un temps au pouvoir, ont fini par s’insurger5. Les plus modérées parmi ces familles de victimes du terrorisme et de survivants des massacres ne rejettent pas totalement l’initiative mais trouvent beaucoup trop clémentes les conditions de reddition proposées aux islamistes. D’un autre côté, des parents de personnes arrêtées ou enlevées par les forces de l’ordre dans des conditions obscures et qui n’ont plus donné signe de vie (entre 4 000 et 10 000 personnes selon les sources) reprochent à cette loi de ne rien prévoir pour leur cas. Quant aux civils ayant pris les armes et servi d’auxiliaires au pouvoir - les Groupes de Légitime Défense (GLD) -, ils ont le sentiment d’avoir été trahis.

  • 6 Groupe salafiste pour la prédication et le combat.

15Le courant politique de la mouvance islamiste considère généralement, pour sa part, que ce projet est insuffisant. Ses représentants le disent dans un langage plus ou moins véhément selon qu’ils participent (HAMAS par exemple) ou non (MRN) au gouvernement. Les représentants du FIS, tout en insistant sur la nécessité d’une issue politique, trouvent le projet présidentiel en-deçà de leurs espoirs. En dehors de l’AIS, tous les activistes sont franchement hostiles au projet. Parmi les groupes les plus hostiles à la concorde civile devenue réconciliation nationale, le GSPC6 d’Hassan Hattab continue à porter des coups meurtriers aux représentants de l’ordre.

La loi entre droit et justice

16Lors de sa campagne pour le référendum qui devait plébisciter cette politique, le président a inlassablement clamé sa disposition à pardonner à tous, sauf « à ceux qui avaient les mains tachées de sang ». Le subtil distinguo entre ceux qui ont « les mains tachées de sang » et les autres peut paraître convaincant, mais un examen plus précis de la métaphore l’avère douteuse et inopérante.

  • 7 L’expression est empruntée à José Kagabo (1995 : 111).

17Si l’on s’en tient en effet à l’aspect littéral, cette métaphore inverse l’ordre des responsabilités et l’échelle de culpabilité. Ceux qui ont décidé et programmé l’action subversive, les commanditaires (qu’ils se réclament de l’AIS, du GIA ou d’une quelconque djamâ`a), logiquement les premiers coupables, deviennent innocents alors qu’au même moment tous les subalternes qui l’ont mise en application encourent le risque d’endosser une responsabilité démesurée par rapport au poids réel de leur responsabilité effective. Un tel principe d’attribution de responsabilités pose un problème déontologique et moral. De plus, cette métaphore ne permet pas de distinguer ceux qui ont obéi mécaniquement à un ordre, fût-il meurtrier, et ceux qui ont mis du cœur à l’ouvrage en redoublant d’ingéniosité dans la diversification des « modes d’emploi » les plus cruels7.

18Un autre problème mérite d’être signalé, qui tient au fait qu’au regard de cette loi, l’incrimination ne peut découler que d’un acte matériel, et rien ne peut être imputable à l’acte verbal. On peut alors se demander quel est le statut juridique réservé aux fatâwa-s et aux prêches qui galvanisaient les recrues islamistes. On peut également se demander ce qu’il en est de la culpabilité d’honorables hommes de religion, vénérés et écoutés, qui se sont tus durant plus de six années de tragédie sur toutes les incuries, les cautionnant ainsi tacitement. La parole n’étant pas considérée comme coupable, le silence l’est encore moins. Épargner ceux qui ont commis l’acte de parole rend difficile d’envisager l’inculpation de ceux dont le seul crime est leur silence… coupable.

De la concorde à l’amnistie : mémoire, amnistie et amnésie

19La réconciliation est un acte qui renvoie au conflit, lequel conflit est au cœur du politique. A ce titre, œuvrer pour la réconciliation devient un impératif politique prioritaire. Depuis au moins la cité grecque, nous savons que sans réconciliation et oubli partagé, il n’y a pas de cité possible (Loraux, 1997). La réconciliation demeure cependant un acte de civilisation qui n’a de sens que par rapport à l’objectif qu’il est censé atteindre : la refondation du lien social. Or le lien social se nourrit de mémoire collective.

20Même si le pouvoir a longtemps préféré parler de concorde civile, il s’agissait, en fait, d’une amnistie, au sens du Dictionnaire Larousse, c’est-à-dire d’un « acte du pouvoir législatif qui efface un fait punissable, arrête les poursuites, anéantit les condamnations. ». Cette amnistie a été présentée comme une étape préalable à la réconciliation nationale. Mais la pacification des cœurs ne se décrète pas. L’amnistie n’est pas nécessairement de l’oubli partagé. Elle ne suffit pas à produire de la mémoire collective, résultat tout à la fois de souvenirs et d’oublis partagés. À elle seule, l’amnistie ne peut effacer des différentes mémoires les discordances qui empêchent leur fusion en une sorte de mémoire convergente et une « pensée sociale » dont les travaux de Halbwachs (1950, 1994) ont montré les liens.

21C’est précisément cette « pensée collective » qui a été battue en brèche ces dix dernières années. Il reste désormais à la reconstruire. À faire converger des perceptions plurielles en vue de redéfinir un nouveau consensus désignant ce qui doit être oublié et ce qui mérite de faire mémoire. À favoriser une représentation plus ou moins homogène de l’événement afin de le constituer en objet de commémoration et, partant, de structuration du lien social.

22Car l’événement dont on veut se souvenir (pour se rappeler qu’il faut l’oublier) doit être mémorable de la même façon pour tous. Commémorer c’est se remémorer ensemble. Certes, pour faire de l’objet mémorisable un sujet commémorable, l’oubli est nécessaire. Mais celui-ci demeure inconcevable sans une mémoire préalable. On doit d’abord commencer par se remémorer ce qui est appelé un jour à être oublié.

23La mémoire collective, nécessaire à la vie du groupe, se nourrit d’images et d’événements partagés par un imaginaire collectif. Ce partage n’est pas uniquement de l’ordre du scénique, il est aussi de l’ordre du sémiotique. Avoir assisté à l’assassinat d’un agent de l’ordre public est un événement pouvant être interprété de manière diamétralement opposé par deux témoins différents. Pour l’un, c’est une prouesse accomplie grâce à la bénédiction divine, pour l’autre il s’agit d’un crime lâchement perpétré. Leurs souvenirs ne génèrent ni les mêmes émotions, ni les mêmes sentiments. Avoir des souvenirs différents d’événements communs équivaut à une absence de mémoire collective et de sentiment de commune appartenance (Shacter, 1999).

24Se souvenir constitue certes un des vecteurs de la construction de l’identité collective. Mais les groupes s’engagent dans des processus de construction d’identités différentes, quand chacun octroie un sens différent à l’événement commun. Les mêmes faits ne sont pas socialisés de la même manière et leur symbolique renvoie à des conceptions différentes de la vie présente et future. Chaque partie se sent l’unique et légitime dépositaire de la mémoire symboliquement positive. La mémoire qui en résulte se trouve éclatée et le futur hypothéqué.

25Une société demeure fragmentée quand les parties qui la composent continuent à concevoir différemment les événements vécus en commun. Si les mots assassinat et viol relèvent de l’ignoble du crime, ceux de qitâl et de saby appartiennent, au contraire, au noble registre du djihâd. Selon qu’il puise dans l’un ou l’autre registre, le locuteur décline, dans le même temps, sa conception du monde présent et futur. Quand la mémoire collective d’un groupe se fabrique dans la confusion de ces registres, son futur ne peut être qu’incertain et problématique.

  • 8 Interview du Président de la Commission nationale consultative pour la protection et la promotion d (...)
  • 9 Il s’agit de : 1) lever les poursuites judiciaires, à l’intérieur comme à l’extérieur du pays, à l’ (...)

26La politique de réconciliation entreprise n’a pas voulu s’encombrer de ces « détails » que ses promoteurs avaient même qualifiés dédaigneusement de « coquetterie intellectuelle ». Il n’en demeure pas moins qu’une véritable réconciliation se fait d’abord dans le registre du symbolique. La concorde civile ne s’obtient pas en niant certains souvenirs et elle ne s’impose pas par la fabrication d’une mémoire collective sélective. Les représentants de l’État ont fini par s’en rendre compte : ils ont alors décidé de parler de concorde nationale avant de tabler clairement sur l’amnistie générale, projet longtemps caressé sans être franchement avoué, mais rendu public et présenté, à partir de décembre 20048, comme la dernière touche d’un projet politique en plusieurs étapes9.

Entre hypermnésie et amnésie

27Si la négation n’est pas souhaitable, la « sur-mémorisation » n’est pas non plus une solution. Il s’agit de trouver l’équation entre les exigences de la fidélité à la mémoire des victimes et celles que commandent le présent et le futur. Ni oubli pathologique, ni exaltation maladive de la mémoire. Autrement dit, ni amnésie, ni hypermnésie, car la première conduit au déni, la seconde à la vengeance et à la paranoïa. Un des remèdes se trouve dans la libération de la parole des uns et des autres dans un même mouvement collectif, préférable, de loin, à la forclusion individuelle. Permettre aux victimes de pleurer et de se souvenir ensemble, plutôt que d’exiger de chacune d’elles d’oublier seule, constitue un grand pas vers la nécessaire reconnaissance symbolique.

28La mémoire collective, fondement du lien social, se construit sur les supports que sont les événements matériels. Un événement célébré en commun est une suture supplémentaire dans la trame du lien social. Or, cette politique de la réconciliation demeure pour chacune des parties une sorte de conspiration ourdie à son encontre. Chaque partie se sent victime d’un ostracisme et de torts qu’elle espère voir redressés un jour. Une telle mémoire alimente un processus de victimisation chez des acteurs qui n’ont du passé que la perception de victimes, ce qui peut les conduire à vouloir jouer l’autre rôle, celui de bourreaux.

29La réconciliation suppose de la part des protagonistes une acceptation implicite de la reconnaissance mutuelle de leurs erreurs. La conjuration des démons de la discorde passe par la commémoration de souvenirs glorieux, mais également par l’institution d’une mémoire de la faute collective ou de la faillite. La mémoire collective est une institution du souvenir de l’échec et de la bravoure excluant toute oblitération conventionnelle. En d’autres termes, le souvenir préserve contre le risque d’oubli ou de glorification de ce qui est digne de souvenance. L’héroïsme des gens de peu et le martyre des sincères, quel qu’en soit le bord, sont également chantés dans les sociétés revendiquant une même mémoire collective.

Pourquoi et comment pardonner ?

30À la différence de l’amnistie, pardonner suppose l’offense déjà reconnue. La décision volontaire de ne retenir contre autrui aucun grief vient alors soit briser le cycle de la revanche, soit chasser définitivement le spectre de son éventualité. Ce qui pose clairement « les règles du jeu ». Il ne s’agit pas d’occulter mais de reconnaître. Il n’est pas question d’oubli mais au contraire d’une mémoire qui renonce à tenir compte. L’État peut octroyer l’amnistie mais ne peut décider, à la place des victimes, de transformer le tort subi en une dette épongée.

31Le pardon suppose une reconnaissance de ses torts de la part du coupable et c’est la victime qui pardonne : personne ne peut le faire à sa place et encore moins le bourreau lui-même. Le pardon a pour finalité d’évacuer toute possibilité de recommencement à l’identique : même effacée, la dette demeure, l’endetté n’est plus obligé de la rembourser mais il perd le droit de la contracter de nouveau.

32Le pardon requiert une dimension de « théâtralisation » symbolique qui a fait défaut à l’expérience algérienne. La dimension politique de la mesure juridique n’a pas été inscrite dans un rituel partagé qui aurait permis d’assigner à chacun une place : ceux qui sont pardonnés se seraient d’abord reconnus comme coupables face à leurs victimes qui auraient symboliquement décidé de les absoudre. Le pardonnant et le pardonné ne doivent être ni des entités globales homogènes, ni des abstractions : la reconnaissance de la faute et le pardon supposent des personnes et non des institutions publiques anonymes et de plus malvenues, lorsque leurs représentants souffrent d’un déficit de légitimité et sont accusés d’avoir pris une part active dans ce martyre.

33Pardon et amnésie n’appartiennent pas au même registre. Le pardon est une élévation de l’âme qui relève d’une morale et d’une philosophie consciemment élaborées, tandis que l’amnésie est une défaillance ou une pathologie. Pour que le pardon apparaisse comme le résultat d’une extrême générosité, désintéressée, il faut que la justice ait clairement désigné ce qu’elle ne peut prendre en charge au moyen de ses outils traditionnels. L’impunité est au mieux un en deçà de la justice, alors que le pardon est nécessairement un au-delà de la justice.

  • 10 J’emprunte l’expression à Joël Candau (1988 : 176).

34Pour qu’elle ait des chances de se transformer en oubli partagé et partant en mémoire collective, une telle amnistie a besoin de « structures mémorisables », c’est-à-dire de « catégories organisatrices des représentations identitaires collectives »10 permettant à la société de « digérer » ces événements, de les incorporer avant de les transformer en institutions, c’est-à-dire en manifestations codifiées. En réalité, au lieu d’amnistie, il s’agit de promouvoir une véritable politique de réparation, au sens de Hayner (2001), c’est-à-dire une action qui « regroupe différentes formes de redressements (restitution, indemnisation, réadaptation, satisfaction et garantie de non répétition) ». C’est ce dernier point qui nous semble important au-delà des réparations matérielles. Il conduit à considérer la réparation comme le préalable et la condition même de la réconciliation quand on se place du point de vue de la victime, et à garantir la non répétition par la reconnaissance préalable des violations.

Bibliographie

Candau, J. (1988). Mémoire et identité. Paris : PUF.

Halbwachs, M. (1950). La mémoire collective. Paris : PUF.

Halbwachs, M. (1994). Les cadres sociaux de la mémoire. Paris : Albin Michel, 1° éd. Kelix Alcan, 1925.

Hayner, P. (2001). Reparations for State Crimes. In Unspeakable Truths : facing the challenge of truth commissions. N.Y. : Routledje.

Kagabo, J. (1995). Après le génocide. Notes de voyage. Les temps modernes, 583, juillet-août.

Loraux, N. (1997). La cité divisée. L’oubli dans la mémoire d’Athènes. Paris : Payot.

Shacter, D. L. (1999). À la recherche de la mémoire. Le passé, l’esprit et le cerveau. Bruxelles : De Boeck Université.

Notes

1 La loi 99-08 du 29 rabie el aouel 1420, correspondant au 13 juillet 1999, a pris fin six mois après, le 13 janvier 2000, mais dans les faits, elle a été prorogée sine die.

2 À l’issue des premières élections multiraciales, une « Commission Vérité et Réconciliation » (TRC), présidée par Mgr Desmond Tutu, a été crée en 1995, chargée de recenser les violations des droits de l’homme commises entre 1960 et 1994 et d’indemniser les victimes. La TRC n’avait aucun pouvoir judiciaire sauf celui d’accorder l’amnistie aux auteurs des violations qui acceptent « d’exposer tous les faits » en prouvant que ces crimes étaient « politiquement motivés ».

3 Desmond Tutu avait précisé que la TRC devait rechercher non pas une « justice retributive » mais une « justice restauratrice ». Les avantages, même relatifs, dont ont bénéficié certains "repentis" posent le problème différemment en Algérie.

4 En plus des associations de familles des victimes de terrorisme Djazaïrouna, Somoud (fermeté), le Comité National contre l’Oubli et la Trahison (CNOT), il y a les associations féministes RAFD, l’AITDF, l’association des jeunes RAJ et la Fondation Tahar Djaout.

5 Mme Flici présidente de l’ANFVT, ayant été parmi les premiers soutiens du président fait volte face et s’insurge contre le décret de grâce amnistiante.

6 Groupe salafiste pour la prédication et le combat.

7 L’expression est empruntée à José Kagabo (1995 : 111).

8 Interview du Président de la Commission nationale consultative pour la protection et la promotion des droits de l’homme (CNCPPDH), Farouk KSENTINI, accordée au quotidien algérien L’expression, le 5 décembre 2004.

9 Il s’agit de : 1) lever les poursuites judiciaires, à l’intérieur comme à l’extérieur du pays, à l’encontre de tous ceux qui ont été impliqués dans le cadre de la tragédie nationale 2) annuler les décisions de justice à l’encontre de ceux impliqués dans le cadre de cette tragédie 3) réhabiliter les victimes, 4) amnistier tous ceux qui, des deux côtés des affrontements, ont été impliqués 5) appliquer l’amnistie fiscale aux victimes économiques de cette tragédie 6) réhabiliter les figures nationales et historiques sans exclusion aucune 7) permettre une ouverture pluraliste pour les partis, les syndicats, les organisations de la société civile et les médias 8) amnistier les porteurs d’armes dans le respect des valeurs de la République.

10 J’emprunte l’expression à Joël Candau (1988 : 176).

© Presses universitaires du Septentrion, 2008

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