Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

De la guerre juste à la paix juste

 | 
Jean-Paul Cahn
, 
Françoise Knopper
, 
Anne-Marie Saint-Gille

III. Plaidoyers pour la paix et la résistance aux totalitarismes

Les Églises protestantes de RDA et la recherche de la paix. Formes et fonctions d’une notion plurivoque

Sylvie Le Grand

Texte intégral

  • 1 Pour l’idéologie officielle, les choses sont simples en effet : le socialisme et la paix sont par n (...)
  • 2 Claudia Lepp, Tabu der Einheit ? Die Ost-West-Gemeinschaft der evangelischen Christen und die deuts (...)

1Le thème de la paix a été quarante années durant au centre de l’idéologie et de la propagande du régime communiste est-allemand. Il y est identifié à l’idéologie marxiste-léniniste en général et au socialisme en particulier dont il devient un quasi-synonyme1 dès le début des années 1950 dans le contexte du mouvement communiste international pour la paix2. Il devient alors une arme de la guerre froide et plus banalement un cliché éculé du discours officiel.

  • 3 Cet aspect apparaît nettement à la lecture de Findeis, Hagen, Pollack, Detlef (dir.), Selbstbewahru (...)

2Malgré cette « démonétisation » du concept par l’État, cette même notion est restée une constante de l’action et de la réflexion des Églises protestantes est-allemandes, de l’immédiat après-guerre à la chute du mur. Il est frappant de constater combien son pouvoir de résonance était manifestement intact dans les milieux d’Église tant elle faisait référence à la fois au passé et au présent de l’Allemagne, aux contextes extérieur de guerre froide et de réarmement, mais surtout intérieur : militarisation de la société, politique de démarcation (Abgrenzung) par rapport à l’Ouest. Quelle que soit la génération considérée, la notion de paix revêtait toujours une dimension existentielle3 qui à la fois conférait un poids particulier à la réflexion théologique sur ou à l’engagement social pour la paix au sein de ces Églises et rendait aussi l’auditoire est-allemand plus réceptif à tout discours ou action pour la paix.

3La référence au thème de la paix n’était pas dénuée d’un intérêt tactique pour les Églises dans la mesure où ce thème, offrant un terrain d’entente minimal avec l’État, permettait de protéger certaines revendications. Il semble d’ailleurs qu’au fil du temps, certains arguments étatiques aient été partiellement intériorisés, notamment par volonté de « prendre au sérieux » le régime et par souci de ne pas prendre de front les dirigeants.

4Face à la constance d’un tel engagement, plusieurs questions s’imposent : observe-t-on une évolution de la notion au gré des impératifs de la politique interallemande ou au gré des évolutions de l’Église elle-même ? Existe-t-il autour de la notion de paix des clivages idéologiques et théologiques au sein du protestantisme allemand de l’époque ? Quels modèles et racines théologiques sous-tendent ou nourrissent les différentes approches en présence ?

5Pour répondre à ces questions, je procéderai en quatre temps : il s’agira d’une part de donner un aperçu des jalons principaux relatifs à l’engagement pour la paix au sein du protestantisme est-allemand en accordant une place privilégiée à la dernière décennie considérée, les années 1980, où se développe une véritable culture de paix. On analysera la conception très extensive de la notion de paix élaborée dans ce cadre avant de la référer à son arrièreplan biblique et ecclésiologique. On effectuera enfin une brève relecture de certains textes-clefs, débats ou prises de position antérieurs à cette période afin d’interpréter le concept et son évolution à la lumière d’un contexte politique, théologique et protestant-interallemand (beziehungsgeschichtlich) plus large.

6On le verra, la question de la paix est ici toujours intimement liée à celle(s) de l’unité et de la nation, que ce soit dans un rapport d’exclusion ou d’inclusion.

Les jalons principaux – vers le développement d’une culture de la paix dans les années 1980

7Les initiatives relatives à la paix prises par les Églises protestantes allemandes s’inscrivent jusqu’en 1969 dans un cadre commun à l’Est et à l’Ouest, puisque jusqu’à cette date les diverses Églises provinciales protestantes (Landeskirchen), luthériennes, réformées ou « unies », appartiennent à une même structure fédérative, l’Église évangélique en Allemagne (die evangelische Kirche in Deutschland = EKD) fondée en juillet 1948 à Eisenach sur des bases jetées dès la conférence de Treysa en août 1945. À partir de 1969, les huit Églises provinciales de RDA sont réunies dans une structure propre, la Fédération des Églises protestantes de RDA (Bund der evangelischen Kirchen in der DDR = BEK), tout en restant liées à l’EKD par de nombreux contacts institutionnels et interpersonnels. L’existence d’une « communauté particulière » (besondere Gemeinschaft) au sein de la chrétienté protestante allemande tout entière est affirmée de part et d’autre.

8Les principaux jalons à retenir, soit parce qu’ils ont donné lieu à de vifs débats internes au protestantisme ou entre l’Église et l’État, soit parce qu’ils servent d’utiles points de repère pour notre problématique sont :

  • la polémique sur le réarmement de l’Allemagne dès le début des années 1950 ;

  • la signature du traité d’aumônerie militaire en 1957 qui entraîne la rupture des relations entre la RDA et l’EKD (1958) ;

  • la législation spécifiquement est-allemande sur les Bausoldaten en 1964 ouvrant la possibilité aux objecteurs de conscience acceptant ce compromis, d’effectuer un service militaire sans armes dans les unités du génie militaire ;

  • la déclaration (Handreichung) de 1965 émanant de représentants ecclésiaux est-allemands Zum Friedensdienst der Kirche, établissant une hiérarchie entre les différentes façons de servir la paix (l’objection de conscience y étant qualifiée de « meilleur témoignage » rendu à la paix) ;

  • le programme d’éducation à la paix de 1979/1980 en réponse à la militarisation croissante de la société ;

  • enfin les déclarations co-signées par les deux fédérations protestantes est – et ouest – allemandes en 1979 puis 1985 sur la responsabilité commune des Allemands face à la paix, en marge des commémorations de début ou de fin de la Seconde Guerre mondiale.

9Dans ce rapide survol, il faut réserver une place à part aux années 1980 qui voient se multiplier les initiatives de toute nature en lien avec la thématique de la paix. Cette décennie permet d’analyser comme sous un miroir grossissant à la fois le discours sur la paix dans toutes ses dimensions, mais aussi de mesurer l’implication sociale, culturelle, existentielle des personnes mobilisées par ce thème.

 

  • 4 Jouets à caractère guerrier, rencontres avec des soldats, textes sur l’armée dès le premier livre d (...)

10Il est d’usage de faire remonter les prémisses de ce qu’on a pu appeler le mouvement pour la paix indépendant ou ecclésial (kirchliche oder unabhängige Friedensbewegung) pour l’opposer au mouvement étatique officiel, au conflit lié à l’introduction en septembre 1978 d’un enseignement prémilitaire obligatoire (Wehrunterricht) dans les écoles secondaires dites « polytechniques » (d’abord en 9è et 10è puis en 11è à partir de 1981). Ce cours s’inscrivait dans le cadre de l’éducation militaire socialiste (sozialistische Wehrerziehung) qui inspirait déjà les programmes des écoles, jardins d’enfants, organisations de jeunesse4. À défaut d’obtenir par leurs diverses protestations le retrait de cette décision, les Églises protestantes, par l’intermédiaire du département « paix » de la section d’études théologiques (Friedensreferat der Theologischen Studienabteilung) qui existait depuis 1974, mirent au point un programme d’« éducation à la paix » (Erziehung zum Frieden), qui servit de base de réflexion aux paroisses et aux groupes pour la paix naissants. Ce texte apparaît emblématique de la réflexion sur la paix développée dans la mouvance de l’Église. Il illustre aussi le rôle intellectuel moteur joué par certaines structures ecclésiales de réflexion tel le département « paix » précédemment cité, mais aussi par certains théologiens dont nous reparlerons ou par certaines structures de rencontre plus ou moins informelles tel le séminaire pour la paix de Königswalde, né dans les années 1970 à l’initiative d’anciens Bausoldaten, qui connaît alors un regain d’intérêt.

11Le terme de mouvement pour la paix désigne une multitude de projets : citons par exemple la revendication récurrente d’un service social pour la paix (sozialer Friedensdienst = SOFD), proposé par un pasteur de l’Église de Saxe ; l’Appel de Berlin, prônant le désarmement et la neutralisation de l’Allemagne, à l’initiative du pasteur Eppelmann et du physicien et communiste dissident Robert Havemann), des manifestations publiques ponctuelles (forum de Dresde, manifestation silencieuse d’Iéna) ou régulières (décades pour la paix, atelier pour la paix), plus ou moins émaillées de conflits avec l’État ; des déclarations officielles telle celle relative au refus de la dissuasion, adoptée par le synode de la Fédération en 1982 (Absage an Geist und Logik – puis en 1984, Praxis der Abschreckung). Le symbole de cette période est fourni par l’écusson Schwerter zu Pflugscharen (Michée 4, 3).

12Ces initiatives sont d’origine diverse, mais gravitent toujours autour de l’Église protestante. Tantôt elles émanent directement de l’institution ecclésiale elle-même ou sont pleinement soutenues par elle, tantôt elles sont le fait de pasteurs agissant à titre personnel ou d’individus ayant recherché la protection politique de l’institution ecclésiale. Celle-ci apporte alors seulement sa caution morale et son soutien pour prévenir ou désamorcer les conflits avec l’État.

  • 5 On peut voir une photographie de cette action dans Peter Maser, Die Kirchen in der DDR, Bonn, Bunde (...)

13Ces initiatives sont aussi de nature diverse : elles touchent tant les problèmes de politique internationale ou interallemande, comme on le voit avec la réflexion sur la dissuasion ou l’Appel de Berlin, que les aspects plus spécifiquement intérieurs d’ordre idéologique ou politique, comme le montrent à la fois les revendications concrètes telle celle d’un service social de remplacement (SOFD), les actions symboliques spectaculaires à caractère utopique – on songe à l’épée transformée publiquement en soc de charrue à Wittenberg lors du Kirchentag de septembre 19835 – ou encore à la fin de la décennie, l’analyse menée sur la « politique de démarcation » et ses implications multiples (Initiative gegen Geist und Praxis der Abgrenzung, 1987).

14Enfin, un dernier aspect doit être souligné. Le terme de mouvement pour la paix au sens strict du terme concerne avant tout les années 1978 – 1983, car il est lié non seulement au contexte intérieur de militarisation, mais aussi directement au contexte international de tensions accrues en rapport avec les menaces de réarmement des deux blocs antagonistes : double décision de l’OTAN du 12 décembre 1979 ; vote du Bundestag relatif au stationnement de Pershing II et missiles Cruise en RFA le 22 novembre 1983. Il est cependant appliqué implicitement, dans l’esprit des intéressés, à l’ensemble de la décennie 1980, même lorsqu’à partir de 1984, la problématique écologiste vient ravir la vedette au thème de la paix ou qu’à partir de 1985 et l’arrivée au pouvoir de Gorbatchev en URSS, les revendications liées au droit de l’homme deviennent plus incisives.

15Cette conception extensive du « mouvement pour la paix » s’enracine directement dans la conception elle aussi très large, à la fois dialectique et dynamique du concept de paix développée au sein des Églises protestantes de RDA.

La thématique de la paix : globalité et individualisation de la perspective adoptée

  • 6 Citons par exemple Joachim Garstecki, un laïc catholique très impliqué dans les questions liées à l (...)
  • 7 Nous nous appuyons ici surtout sur deux ou trois textes principaux : le texte d’orientation « l’édu (...)

16L’analyse thématique que je voudrais rapidement développer ici s’appuie sur diverses sources : le programme d’éducation à la paix déjà évoqué, des textes d’exposés présentés par des figures de proue6 de la réflexion sur la paix dans le cadre de rencontres ad hoc et circulant ensuite sous le manteau, mais aussi les publications samizdat plus tardives qui paraissent en RDA à partir de 1986 ; par ailleurs, les dossiers (Mappen) mis au point par l’Église à destination des paroisses dans le cadre des « décades pour la paix » nouvellement créées renseignent sur les idées véhiculées, car elles contiennent des suggestions pratiques et des pistes de réflexion pour la préparation et le déroulement des décades7.

  • 8 Ibid., p. 132-133.

17Un des éléments frappants de cette thématique de la paix est la globalité du concept conçu comme processus. La paix n’est pas considérée comme une valeur statique, ni un simple objet de spéculation ou de stratégie, mais comme « un processus de réalisation progressive et croissante, au plan individuel et collectif, de possibilités humaines8 ». Elle est donc dissociée de la notion de sécurité qui n’en est qu’un élément. En tant que processus, elle est présentée comme intimement liée à un ensemble de valeurs, de buts positifs destinés à rendre la vie plus pleine : par exemple la vérité, l’authenticité, la justice, l’amour, la solidarité, la démocratie, la participation, la liberté, la dignité, les droits de l’homme. Parmi les suggestions relatives aux « possibles contenus à donner à la paix », figurent en conséquence l’encouragement à s’engager pour un environnement sain et la lutte pour des relations économiques justes entre pays riches et pauvres.

18Cette conception de la paix comme processus vient donc légitimer la nécessité d’une éducation qui embrasse en toute logique tous les niveaux de la vie humaine : politiques, sociaux, individuels et relationnels.

19Le premier volet de cette « éducation à la paix » est d’ordre cognitif et consiste en ce qu’on pourrait appeler une « intelligence » de la paix. L’engagement pour la paix consiste d’abord à savoir déceler les manifestations de « non-paix » dans la vie politique, sociale, relationnelle, manifestations qui se reproduisent durablement dans des structures, des comportements, des formes de pensée, dans le langage. Cet appel au discernement s’exprime dans l’emploi répété du couple de termes « non-paix » (Unfrieden, Friedlosigkeit) et « aptitude à la paix » ou « volonté d’apprendre » (Friedensfähigkeit, Lernoffenheit). Dans les différentes sources étudiées, des liens directs sont établis avec des situations propres à la RDA. Ainsi, le manque de transparence dans la société ou bien le sentiment d’impuissance et le fatalisme suscités par la complexité de problèmes non maîtrisés intellectuellement sont présentés comme des obstacles majeurs à la paix.

  • 9 Dans le matériel mis à disposition des paroisses dans ce cadre, de nombreuses propositions étaient (...)

20La prise de conscience et l’analyse précèdent donc le stade de l’action caractérisé à la fois par la pratique des petits pas et la notion d’interdépendance entre phénomènes ou entre individus et structures. En cherchant à se transformer soi-même, on est censé contribuer à faire changer ces dernières. Dans ce processus de long terme que représente ce qu’on pourrait appeler la « praxis » de la paix, chaque petit pas compte. De ce point de vue, les « décades pour la paix » étaient conçues comme un lieu privilégié d’expérimentation de cette éducation9. On voit donc que l’individualisation de la perspective va de pair avec une approche globale de la réalité.

21Malgré une tendance nette à la « psychologisation » du problème, la réflexion politique n’était pas écartée. Elle tourne essentiellement autour de la notion de sécurité, et conformément au contexte international de l’époque (commission Palme, processus d’Helsinki), la recherche d’alternatives au système de dissuasion se concentre peu à peu sur la notion de sécurité commune. Autre signe de l’intérêt porté à ces questions : la présence d’un groupe de travail attaché plus particulièrement aux questions de désarmement au sein du département « paix » de la section d’études théologiques du BEK.

Légitimation théologique du concept et ancrage œcuménique de la réflexion

  • 10 On peut mesurer l’influence de cette compréhension de la paix comme « shalom » à la lecture d’un ar (...)
  • 11 Heino Falcke, Mit Gott Schritt halten : Reden und Aufsätze eines Theologen in der DDR aus 20 Jahren (...)

22Cette globalité se fonde notamment sur une lecture biblique vétéro-et néotestamentaire du concept de paix conçu comme shalom10. Le théologien Heino Falcke a ainsi développé une approche ecclésiologique de la paix comme élément central de l’alliance entre Dieu et les hommes. Il dégage cinq caractéristiques principales de cette alliance (l’alliance comme réalité pré-éthique, éminemment relationnelle conformément à l’anthropologie biblique, mais aussi étroitement liée à la justice, inscrite dans une histoire et ouverte à l’universalité), puis en tire point par point les conséquences qui s’imposent en matière de paix et d’ecclésiologie. Or on retrouve dans ce développement un certain nombre de traits récurrents du discours de l’Église sur la paix tels que dégagés plus haut et ici inscrits dans la tradition exégétique de l’alliance : l’idée de totalité (Ganzheit) présentée comme plus relationnelle que substantielle sert ici à légitimer la notion de sécurité commune basée sur une relation de confiance ; elle englobe également le souci de la création tout entière, d’où le lien avec l’écologie ; on a noté l’accent mis sur la justice, inséparable de la paix : il ne s’agit donc pas de deux causes concurrentes, l’une Nord/Sud et l’autre Est/Ouest ; ici aussi la paix comme processus entraîne l’idée d’un apprentissage, d’une éducation à la paix ; enfin, le nécessaire dépassement des attaches nationales est clairement préconisé, en lien avec l’exigence d’universalité11.

  • 12 Gerhard Besier, Armin Boyens, Gerhard Lindemann, Nationaler Protestantismus und ökumenische Bewegun (...)
  • 13 Ainsi le texte du BEK « L’éducation à la paix » de 1980 fait référence à l’assemblée œcuménique de (...)

23Il n’est pas étonnant dans ce contexte que cette approche globalisante puise une partie de ses ressources dans la réflexion et les relations ocuméniques, ici entendues au sens protestant du terme, c’est-à-dire surtout au sens des contacts entre Églises protestantes à l’échelle mondiale, en particulier au sein du conseil œcuménique des Églises (COE). Il semble que ces contacts aient pris avec le temps, et notamment à partir des années 1960, de plus en plus d’importance pour les Églises protestantes de RDA12 : il s’agissait pour ces dernières de marquer leur autonomie par rapport à l’EKD13. En 1970, elles deviennent membre à part entière du COE. C’est notamment dans le cadre de cette influence œcuménique que l’importance des droits sociaux et collectifs fut de plus en plus affirmée par le BEK. On voit aussi d’emblée à travers les thèmes évoqués plus haut le lien direct entre l’engagement pour la paix du début des années 1980 et l’assemblée œcuménique « Paix, Justice, Sauvegarde de la Création » qui marque la fin de la décennie en RDA. C’est justement la délégation de RDA et en particulier Heino Falcke qui avait lancé en 1983 lors de la sixième assemblée plénière du conseil œcuménique des Églises à Vancouver, l’idée d’une conférence mondiale sur la paix et d’un processus conciliaire sur ce thème, reprenant là un projet de Dietrich Bonhoeffer.

24Bien que la réflexion de Heino Falcke apparaisse non seulement cohérente, mais subtile et nuancée, on ne peut s’empêcher à la lecture de nombreux textes programmatiques de l’époque, émanant de lui ou d’autres auteurs, de s’interroger sur la dilution de la notion de paix, entraînée par cette conception extrêmement globalisante. On est tenté aussi de voir dans ce discours une survalorisation théologique à fonction compensatoire de certains thèmes (la paix) et de certaines réalités (les groupes divers rassemblés sous la protection de l’Église protestante, dits ici Bundesschlussgruppen) : s’agissait-il de compenser l’enfermement par l’ancrage dans l’universel et le vaste monde, s’agissait-il d’insister sur la totalité, au moment où l’on vivait une forme de mutilation ?

  • 14 Detlef Pollack, Kirche in der Organisationsgesellschaft. Zum Wandel der gesellschaftlichen Lage der (...)

25Detlef Pollack a souligné très justement que l’on pourrait interpréter l’individualisation de la perspective évoquée plus haut comme une manière de tenir compte des limites imparties à l’action politique et sociale en RDA, tandis que l’accent mis sur la globalité répondrait au besoin de dépasser le système de référence est-allemand14.

26La valorisation du thème de la paix semble en tout cas proportionnelle à l’occultation du thème de l’unité et de la nation. De même, la moralisation de la réflexion semble devoir être mise en parallèle avec l’impuissance à agir sur les choses. Cette survalorisation va sans doute de pair avec une mise en avant du modèle ecclésiologique de l’Église minoritaire de volontaires (freiwillige Minderheitskirche) opposé au modèle multitudiniste de la Volkskirche, au mépris de la réalité de structures ecclésiales maintenues grâce aux subsides de l’Ouest. Ce discours théologique comporte des affinités avec la parole prophétique et utopique, une tonalité et une proximité que l’on retrouve d’ailleurs chez certains écrivains telle Christa Wolf.

Différences et convergences sur la paix au sein du protestantisme est – et ouest – allemand

27La question qui se pose dès lors est celle du moment où sont apparues ces différences au sein du protestantisme allemand. Se développent-elles seulement après la scission de l’EKD et la création du BEK ou sont-elles antérieures ? Un bref retour à quelques grands débats qui ont agité l’EKD s’avère utile dans ce contexte. Je me contenterai de lancer ici quelques pistes.

  • 15 Uwe Koch, Stephan Eschler, Zähne hoch Kopf zusammenbeissen. Dokumente zur Wehrdienstverweigerung in (...)

28La déclaration de 1965 Handreichung « Zum Friedensdienst der Kirche », émanant des Églises est-allemandes apparaît d’autre part comme une étape essentielle sur la voie d’une sorte d’autonomie ecclésiologique des Églises évangéliques de RDA, non encore séparées de l’EKD. Il est dans ce texte établi une hiérarchie très nette entre les différentes façons de servir la paix. Les objecteurs de conscience y sont présentés comme « des témoins plus manifestes de l’actuel commandement de paix de notre Seigneur15 », donnant un signe prophétique pour l’Église entière et la société. On s’éloigne donc ici d’une approche purement individuelle de l’éthique de paix. Ce texte fit l’objet d’un consensus étonnant dans les milieux ecclésiaux est-allemands, pour des raisons qui ne relèvent pas toutes de la théologie : rares étaient ceux qui tenaient alors le système socialiste est-allemand pour digne d’être militairement défendu !

  • 16 Götz Planer-Friedrich, « Sozialethische Urteilsbildung im Bund der Evangelischen Kirchen in der DDR (...)

29La partie ouest de l’EKD ne s’est, elle, jamais risquée à défendre des positions susceptibles d’accentuer la polarisation en son sein. Depuis les années 1950, il existait un clivage entre conservateurs luthériens, tenants de la doctrine des deux règnes (Zwei-Reiche-Lehre), qui admettent une autonomie de la raison politique notamment pour toutes les questions ayant trait à la guerre et à l’armement et les tenants de la Royauté du Christ (Königsherrschaft Christi), défendant un pacifisme radical. C’est cette deuxième tendance qui s’est au contraire majoritairement imposée au sein des Églises de RDA16. L’évolution sociologique de ces dernières vers le statut d’Église populaire minoritaire (minoritäre Volkskirche) depuis la fin des années 1950 permettait sans doute aussi plus facilement ce type de position, non consensuelle à l’Ouest. C’est à ce moment que commence à s’exprimer, chez certains théologiens de RDA, l’idée d’une nécessaire adaptation du discours théologique à la réalité de RDA. C’est le cas chez Günter Jacob dès 1956 ; cette tendance s’exprime ensuite dans le document ecclésial est-allemand de 1963 « Zehn Artikel zur Freiheit und zum Dienst der Kirche » avant de trouver une forme d’aboutissement, controversée certes, dans la formule « Kirche im Sozialismus » (1971).

  • 17 Claudia Lepp, Kurt Nowak, (dir.), Evangelische Kirche im geteilten Deutschland (1945-1989/90), Gött (...)

30Il semble d’autre part que dans les années 1980 au plus tard, la conscience nationale se soit glissée chez les protestants dans l’idée d’une responsabilité commune pour la paix, comme l’expriment les deux déclarations de paix, communes aux deux fédérations (Worte zum Frieden) de 1979 et 1985. En RDA comme en RFA, l’idée d’une dette envers la paix justifiant la scission de l’Allemagne est alors largement répandue et nourrit une sorte de conscience nationale négative. Un jalon important sur cette voie avait manifestement été posé en 1968 par une étude « Les devoirs de paix des Allemands » (Die Friedensaufgaben der Deutschen), rédigée par une commission paritaire Est/Ouest – dont faisait partie Richard von Weizsäcker – dans un contexte marqué dans les milieux protestants à l’Ouest par la « sécularisation de l’idée de nation » et à l’Est par le désenchantement implicite du concept de patrie, comme l’indiquait la déclaration de 1965 pré-citée17, ces deux mouvements marquant bien une convergence au-delà des divergences observées de part et d’autre de la frontière.

31Le débat essentiellement ouest-allemand autour des notions de peuple, nation, patrie avait lui-même été précédé en 1965 par la vive discussion relative au mémorandum (Ostdenkschrift) sur les réfugiés de l’Est (Vertriebene). Dans l’étude de 1968, la paix était déclarée valeur suprême. L’idée de nation était relativisée et le terme de réunification soigneusement évité. La reconstitution de la « communauté politique » des Allemands sur la base de leur responsabilité historique était présentée comme un pas franchi vers la paix.

32On voit donc ici comment la paix s’inscrit au sein du protestantisme allemand d’après-guerre dans une configuration, à géométrie variable, de valeurs dont la place va se modifier au fil du temps, en fonction d’options théologiques et/ou politiques. On remarque notamment comment l’articulation de la paix et de l’unité nationale peut varier radicalement : pour les uns, l’unité nationale est encore une condition de la paix, au début des années 1950, tandis qu’au contraire, la scission de l’Allemagne est devenue à la fin de la décennie 1980, en RDA notamment, une condition de la paix.

  • 18 On se réfèrera ici utilement à la thèse d’habilitation de Claudia Lepp (note 2) qui offre de précie (...)

33Mais la dialectique entre ces deux pôles pouvait s’établir aussi dans un autre sens chez des théologiens comme Martin Niemöller dans les années 1950. Ce dernier était partisan d’une neutralisation de l’Allemagne et refusait le désarmement au nom de la conscience nationale, prioritaire dans son échelle de valeurs. La nation apparaissait alors comme supérieure à l’idée de paix. Le réarmement de l’Allemagne était refusé en vertu du fait que les Allemands risquaient au premier chef d’en faire les frais. La paix apparaissait dès lors comme la condition de la sauvegarde de la nation18.

Conclusion

34Les Églises protestantes allemandes en général et est-allemandes en particulier apparaissent dès lors comme un terrain privilégié d’observation des évolutions en cours depuis 1945 en matière d’éthique de la paix. La rupture avec leur passé nationaliste est sur ce point radicale, même si l’on observe encore dans l’immédiat après-guerre de pâles reliquats de cette idéologie qui disparaissent progressivement.

35La définition de la paix que ces Églises est-allemandes ont promue offre un bon exemple de la plasticité du concept de paix au plan théologique. Malgré le risque de dilution observé, le message valorisé était clair au moins sur deux points : dans leur action concrète menée en faveur de l’objection de conscience, ces Églises plaidaient avant tout pour le respect des consciences dans un souci avant tout pastoral ; elles n’ont en outre cessé de s’insurger contre la propagande de haine (Feindbilder) véhiculée par le discours du SED. Leur implication dans la « révolution pacifique » de 1989, notamment par la médiation, les paroles d’apaisement et la lumière des bougies, constitue le dernier avatar de cette culture de paix dont elles ont cherché à se faire le porte-parole.

Notes

1 Pour l’idéologie officielle, les choses sont simples en effet : le socialisme et la paix sont par nature identiques (wesensgleich), d’où la nécessité de renforcer les États du socialisme réellement existant, qui défendent une cause juste. Ils sont par là-même les seuls à pouvoir déclencher une guerre juste et doivent, par la lutte des classes, faire progresser la paix, menacée uniquement par les États non socialistes ou les forces contre-révolutionnaires internes. L’État socialiste se concevant comme étant l’incarnation même de la paix, il réprouvait donc en son sein tout pacifisme et toute objection de conscience perçus comme des trahisons, mais accordait en revanche son soutien, au moins verbal, au pacifisme ouest-allemand.

2 Claudia Lepp, Tabu der Einheit ? Die Ost-West-Gemeinschaft der evangelischen Christen und die deutsche Teilung (1945-1969), Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2005, p. 117.

3 Cet aspect apparaît nettement à la lecture de Findeis, Hagen, Pollack, Detlef (dir.), Selbstbewahrung oder Selbstverlust. Bischöfe und Repräsentanten der evangelischen Kirchen in der DDR über ihr Leben – 17 Interviews, Berlin, Links, 1999.

4 Jouets à caractère guerrier, rencontres avec des soldats, textes sur l’armée dès le premier livre d’école, propagande à caractère militaire dans les cours d’histoire, de géographie, d’instruction civique, entraînement para-militaire lors des séances de sport ou des rencontres dans les organisations de jeunesse : tels étaient les principaux moyens mis en œuvre pour endoctriner, dès leur plus jeune âge, les futurs citoyens.

5 On peut voir une photographie de cette action dans Peter Maser, Die Kirchen in der DDR, Bonn, Bundeszentrale für politische Bildung, 2000, p. 57.

6 Citons par exemple Joachim Garstecki, un laïc catholique très impliqué dans les questions liées à la paix, employé par l’Église protestante comme chargé des questions ecclésiales à la section d’études théologiques du BEK et surtout le théologien et responsable pastoral d’Erfurt (Propst), Heino Falcke.

7 Nous nous appuyons ici surtout sur deux ou trois textes principaux : le texte d’orientation « l’éducation à la paix » (13.9.1980), élaboré à partir d’une première version de 1979 et l’exposé prononcé par Joachim Garstecki lors du séminaire de Königswalde le 9.5.1981, c’est-à-dire respectivement : « Aufklären – Zeichen setzen. Erziehung zum Frieden – Möglichkeiten der Kirchen in der DDR im Bereich des Eintretens für Abrüstung » (1979) ; « Aktionskatalog : Erziehung zum Frieden. Aus dem RahmenkonzeptErziehung zum Frieden” » (1980) ; « Zum Frieden erziehen – eine Aufgabe für Christen » dans Wolfgang Büscher, Peter Wensierski, Klaus Wolschner (dir.), Friedensbewegung in der DDR. Texte 1978-1982, Hattingen, Scandica Verlag, 1982, p. 81-96, p. 116-120, p. 130-148.

8 Ibid., p. 132-133.

9 Dans le matériel mis à disposition des paroisses dans ce cadre, de nombreuses propositions étaient formulées pour changer son attitude personnelle, montrant ainsi l’articulation du global et de l’individuel. Humour, créativité et fantaisie étaient sollicités afin de susciter prise de conscience et initiatives personnelles. Si le versant de politique internationale de la problématique n’était pas absent du matériel proposé, l’accent était clairement mis sur les conséquences humaines de cette politique notamment par la critique du schéma ami-ennemi et de la politique de « démarcation » (Abgrenzung).

10 On peut mesurer l’influence de cette compréhension de la paix comme « shalom » à la lecture d’un article sur l’organisation de réconciliation Aktion Sühnezeichen paru à la fin de la décennie 1980 dans une publication samizdat consacrée au « mouvement pour la paix » de RDA. Ludwig Mehlhorn, « “Die Zeit ist reif, daβ sich die Geister scheiden”– Versöhnungsdienste der Aktion Sühnezeichen » Spuren. Zur Geschichte der Friedensbewegung in der DDR, Berlin, radix-blätter, 1988, p. 19.

11 Heino Falcke, Mit Gott Schritt halten : Reden und Aufsätze eines Theologen in der DDR aus 20 Jahren, Berlin, Wichern Verlag, 1986, p. 100-131 (« Kirchen im Friedensbund Gottes »).

12 Gerhard Besier, Armin Boyens, Gerhard Lindemann, Nationaler Protestantismus und ökumenische Bewegung. Kirchliches Handeln im Kalten Krieg (1945-1990), Berlin, Duncker & Humblot, 1999.

13 Ainsi le texte du BEK « L’éducation à la paix » de 1980 fait référence à l’assemblée œcuménique de Nairobi (1975) où fut adopté le programme sur l’antiracisme, et prend ses distances par rapport à la thèse de la complémentarité entre service militaire armé et service civil, développée par l’EKD. La promotion d’une éducation à la paix apparaît comme le corollaire du refus de la dissuasion nucléaire (affirmé officiellement par le BEK en 1982 et 1984)..

14 Detlef Pollack, Kirche in der Organisationsgesellschaft. Zum Wandel der gesellschaftlichen Lage der evangelischen Kirchen in der DDR, Stuttgart, Kohlhammer, 1994, p. 311.

15 Uwe Koch, Stephan Eschler, Zähne hoch Kopf zusammenbeissen. Dokumente zur Wehrdienstverweigerung in der DDR 1962-1990, Kückenshagen, Scheunenverlag, 1994, p. 42-44 (extrait de cette déclaration de 1965). Citation p. 43 : « Deutlichere Zeugen des gegenwärtigen Friedensgebotes unseres Herrn. » Cf. les analyses consacrées à ce texte par Detlef Pollack, (note 14), p. 196-197) ; Thomas Friebel, Kirche und politische Verantwortung in der sowjetischen Zone und der DDR 1945-1969, Gütersloh, Gütersloher Verlagshaus Gerd Mohn, 1992, p. 474-477 et les souvenirs de l’artisan principal de cette déclaration : Johannes Jänicke, Ich konnte dabei sein. Der Lebensweg des Johannes Jänicke (1900-1979) […] von ihm selbst erzählt, Berlin, Wichern-Verlag, 1986, p. 208-210. Heino Falcke, déjà évoqué, était aussi un des auteurs impliqués dans la rédaction de cette déclaration.

16 Götz Planer-Friedrich, « Sozialethische Urteilsbildung im Bund der Evangelischen Kirchen in der DDR », Zeitschrift für evangelische Ethik no 3, 1982, p. 246-278.

17 Claudia Lepp, Kurt Nowak, (dir.), Evangelische Kirche im geteilten Deutschland (1945-1989/90), Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2001, p. 61.

18 On se réfèrera ici utilement à la thèse d’habilitation de Claudia Lepp (note 2) qui offre de précieux éclairages sur ces points dans le cadre d’analyses minutieuses des textes et déclarations, eux-mêmes abondamment cités.

Auteur

© Presses universitaires du Septentrion, 2008

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540