Sémiotique magique : le passage à la voix, pour une forme radicale de performativité
p. 349-356
Texte intégral
1Bien des spécialistes de la magie proposent de la définir à partir de trois formes possibles : l’illusionnisme, l’occultisme (ésotérisme, spiritisme, etc.) et la magie au sens philosophique. Étant donné ma formation en philosophie du langage, je me référerai plutôt à la troisième polarité, même si les contaminations de l’une à l’autre sont possibles étant donné que dans l’antiquité, philosophie, ésotérisme et occultisme se croisaient, bien souvent. Dans ce texte, je présenterai les contours théorétiques de la magie entendue comme un acte rituel, afin de mettre en évidence les traits particuliers qui la définissent comme une forme radicale de performativité vocalique et un défi à la signification ordinaire. Cette approche a le mérite de déplacer les frontières de la performativité d’un concept sémantique à un concept asémantique et vocalique. Cela concerne non seulement les énonciations avec un sens précis, mais s’applique au médium lui-même : au son de la voix.
2Il y a, en effet, une magie de la voix : elle traverse les obstacles, s’entend à distance et s’insinue en celui qu’elle atteint. Lorsque les formules magiques sont prononcées, elles impliquent une suspension et une extranéité du sens ordinaire, tout en conservant une performativité forte et efficace. C’est précisément pour cette raison que je vais tenter d’esquisser la médiation magique comme une forme radicale et paradigmatique de la performativité, et en même temps une forme archaïque du pouvoir dérivant de la voix elle-même.
La magie comme rituel performatif
3Qu’est-ce que la magie ? La réponse n’est pas simple : non seulement en raison des pratiques magiques différentes et cela depuis des siècles et des siècles, mais également des implications philosophiques et anthropologiques. Alors : s’agit-il d’un simple spectacle, une technique, un phénomène de folklore, une performance, expérience esthétique ? Ou encore, s’agit-il d’un rituel, d’une constante anthropologique ?
4Aux origines de la magie on pourrait y voir le refoulé, l’autre, l’obscur toléré dans le cadre d’un espace-temps limité, devenant lui-même un rituel. Ainsi, l’on peut considérer la magie comme un rituel composé de mots et d’actions codifiés et formalisés en même temps qu’une pause du temps ordinaire. C’est le grand paradoxe du rituel : à la foi inséparable d’une communauté, d’une société dans laquelle il se produit et en même temps événement fait d’actions performatives, d’agents d’intégration, créant une interruption ou bien une fête qui nous éloigne du quotidien. Dans son Homo Ludens, Huizinga mettait en relation le « jeu » (la fête, en ce qui concerne la magie) avec le fondement de la civilisation occidentale1. On pourrait appliquer cette idée aussi à la magie. Mais il est aussi possible de définir la magie comme une forme particulière de communication, orale, écrite, visuelle, et donc médiale, car elle a besoin d’un support pour se manifester.
5Considérée comme communication orale, elle se manifeste dans l’ensemble de formules, d’enchantements, de vocalisations ; en tant que communication non verbale, elle se concrétise à travers les amulettes, les icônes, les actions et les signes. Toutefois, si le concept de rituel présuppose des règles précises et aussi un résultat des actions, donc une logique entre cause et effet, la réussite d’un acte magique est toujours imprévisible, car basée sur un échange entre l’inconnu et l’humain passant par la médiation du magicien. En conséquence, le rituel magique n’est pas un rituel quelconque puisqu’il met en relation mot et action, raison pour laquelle on pourrait l’analyser à partir de la catégorie du performatif.
6Une petite digression sur le mot « performatif » me semble nécessaire, car défini comme un terminus technicus par les théories du langage, il est devenu aujourd’hui un terme générique que les cultural studies et les gender studies englobent sous le concept de performativité. En réalité, la définition originale du performatif est celle d’Austin, qui se trouve dans son ouvrage Quand dire, c’est faire2. L’auteur utilise le concept de performance pour désigner une catégorie spécifique d’énoncés, celle de « procédures conventionnelles », c’est-à-dire les actes du langage par lesquels « se font » le baptême, le mariage, la promesse, la déclaration de guerre. Les actes performatifs ne sont pas des simples énoncés descriptifs, mais sont des mots-actions. Austin abandonne l’opposition entre énoncés constatifs et énoncés performatifs et bâtit une nouvelle classification distinguée en trois catégories, à savoir : l’acte locutoire, c’est-à-dire la formation d’un énoncé selon les règles de la langue en question (et qui a donc forcément un sens) ; l’acte illocutoire consistant en l’acte d’énoncer lui-même et donc de faire quelque chose (demander, ordonner, prier, etc.) ; enfin les actes perlocutoires que l’on accomplit par le fait même d’avoir dit quelque chose et qui relèvent des conséquences de ce que l’on a dit.
7De la catégorie « procédures conventionnelles » illustrant le concept de performatif on arrive à la notion de performativité, concept-clé qui se développe à partir de la deuxième moitié du xxe siècle et à travers lequel sont repensées les relations entre homme et monde. Sa définition fournie par l’historien de la culture et anthropologue Christoph Wulf est paradigmatique, puisqu’il soutient qu’il n’y a pas un accès direct au corps humain, car celui-ci ne peut se révéler qu’à travers un système culturel de communication symbolique : la mise en scène et la représentation qui est propre de l’action, du langage et du comportement, eux-mêmes définis sous l’expression de performativité par Christoph Wulf3. On peut, par conséquent, affirmer que le rituel de la magie se manifeste à travers trois formes de performativité :
- la première est illocutoire, précisément dans le sens d’Austin, autrement dit la formule magique a une valeur effective, seulement au moment où elle est prononcée ;
- la deuxième est médiale, puisque le magicien utilise différents médias, comme pour une performance théâtrale, afin de souligner l’importance, en soi, de l’événement ;
- la troisième est relative à la voix, que l’on peut considérer comme la forme plus radicale de performativité.
8La performativité magique pose des questions philosophiques importantes, car elle implique la médialité et la médiation. En effet, non seulement elle opère par l’intermédiaire des médias sensibles, mais aussi par le magicien en tant que médiateur entre le monde humain et le monde occulte. Par ses gestes et par sa voix il est le passeur entre rationnel et irrationnel. Tout particulièrement, comme on va le voir, c’est la voix qui joue un rôle clé. Il suffit de penser au mot « enchantement », lié tant au chant qu’à la voix, et aux formules magiques toujours récitées et chantées ; de ce fait la racine étymologique du mot charme est « cànere » du latin qu’on peut simplement traduire par « chanter ».
Voix et magie : du point de vue de la philosophie du langage
9D’un point de vue strictement philosophique, l’approche de Hegel sur la voix est particulièrement intéressante. Le philosophe allemand a interprété l’énigme de la voix à travers la complicité entre son, voix et idéalité. La philosophie du langage occidentale comme on le sait – à quelques exceptions près – est basée sur une tradition phonocentrique pour laquelle la voix est première par rapport à l’écriture. Selon Hegel, la voix et le temps sont absolument liés. La voix est l’un des moyens d’expression les plus éphémères, strictement assujettie au temps. Pour le philosophe, le son se trouve dans une relation spéciale avec le temps, lui-même caractérisé par une évanescence radicale. Or, la parole et le temps ont la même vulnérabilité : « [le temps] est l’être qui, en étant, n’est pas et, en n’étant pas, est4 ». Déjà dans les écrits de sa jeunesse à Iéna, Hegel mettait l’accent sur l’universalité des signes linguistiques et sur la puissance magique des mots qui peuvent transformer toutes choses en Geist, c’est-à-dire en spirite. Dans le System der Sittlichkeit, il décrit la langue comme un léger corps éthérique qui disparaît dès qu’il s’est formé ; l’essence même de ce corps est de disparaître immédiatement5. La voix est donc un son concret, mais elle n’assure pas une présence perpétuelle, car tout ce qu’on dit a déjà disparu, la parole prononcée est présente et en même absente. La voix se résume dans une sorte d’utopie de la présence du langage.
10Aussi bien Derrida, dans son ouvrage La Voix et le phénomène, parle d’une énigme de la voix qui offre une simulation de la présence lorsqu’il écrit :
La voix s’entend. Les signes phoniques (les « images acoustiques » au sens de Saussure, la voix phénoménologique) sont « entendus » du sujet qui les profère dans la proximité absolue de leur présent. Le sujet n’a pas à passer hors de soi pour être immédiatement affecté par son activité d’expression6.
11Selon Derrida il y a la transcendance apparente de la voix, toujours idéale, malgré le fait que la voix communique une signification qui est immédiatement présente en tant qu’acte d’expression ; en effet, le corps phénoménologique du signifiant semble s’effacer au moment même où elle est produite7.
Voix et magie : dans une perspective généalogique
12Dans une perspective généalogique, il y a un autre aspect décisif et très intéressant, au sujet de la relation entre la voix et la magie, comme l’a souligné Bakhtine qui reprend les théories du langage de Nikolai Marr8. D’après ces approches, les phonèmes articulés seraient l’aboutissement du développement des organes phonatoires, dû aux actions magiques primitives qui auraient toujours accompagné les étapes les plus importantes des fonctions collectives à l’époque archaïque. En effet, ces actions magiques n’étaient pas que des mouvements, mais aussi des cris. Le moment dans lequel le langage phonique est apparu serait celui du stade magique du langage n’étant composé que des sons accompagnant les rituels magiques. Le passage transitoire de la chasse à l’agriculture aurait produit un perfectionnement des organes phonatoires. Par conséquent, selon cette théorie, la magie serait la racine de notre articulation vocalique. Si l’on suit cette théorie du développement des organes phonatoires en relation au rituel magique, l’idée la voix magique comme forme radicale du performatif paraît évidente, d’autant que celle-ci possède à la fois des propriétés iconiques qui défient la signification ordinaire ainsi que des vocalités qui lui sont propres.
Parole iconique : la magie de la nomination
13La première caractéristique de la performativité vocalique concerne l’aspect le plus emblématique des paroles proférées par le magicien. Celles-ci prennent appui sur une particulière propriété de la langue : la caractéristique iconique des mots renvoyant à des images, directement aux choses. Autrement dit, un son se concrétise en une image. Cette « magie de la nomination », de la désignation, est un vieux topos que l’on retrouve souvent dans l’histoire de la philosophie et de la pensée non seulement à partir de l’histoire biblique9, mais aussi en relation au principe de coalescence archaïque, proposé pour la première fois par Guido Calogero10, un historien italien de la philosophie. Celui-ci explique que le lien ancestral entre le nom et la chose est à la base de la logique archaïque de la Grèce antique selon laquelle le nom est l’essence de la chose nommée. Cette correspondance ou bien coalescence archaïque entre le nom et la chose se développe à travers un double mouvement : d’une part la spiritualisation de la chose à travers le mot ; et d’autre part la matérialisation du mot à travers la chose. La matérialité du signifiant correspond à la spiritualisation du signifié ; le médium entre ces états en transformation constante est la voix.
14La correspondance ontologique entre les sons produits par la voix et les objets constitue l’un des paradigmes parmi les plus captivants de la philosophie du langage. Elle a été mise en évidence par Malinowski11, selon lequel les peuples primitifs auraient utilisé la langue comme moyen d’action ; Walter Ong l’appelle « psychodynamique de l’oralité12 », c’est-à-dire une expression orale qui implique toujours les corps. Ce phénomène serait propre à la civilisation des « verbomoteurs » – selon la définition de Jousse13 – orientée vers le mot plutôt que l’objet. D’où le fait que dans la tradition orale de la plupart des peuples les mots ont une grande puissance et que la sphère acoustique serait liée à la présence du divin. C’est à ce niveau que se situe le paradigme performatif de la magie, car dans la vocalisation des formules la représentation (Vorstellung) et l’action (Handlung) ne se distinguent pas. Un mot magique est la poeisis linguistique par excellence.
Parole-pouvoir
15La crypto-grammaire de la magie est liée à une forme de mechané, machine inséparable du magicien. Ce rapport entre technique rituelle (megautikè technè) et discours théologique (logos tes theologias) est présent dans l’ensemble de papyrus grecs, appelés magiques, découverts en Égypte et couvrant une période allant de la fin de l’époque ptolémaïque jusqu’à l’époque sous la domination romaine. Ils contiennent des paroles, des formules et des rituels qualifiés comme magiques, parmi lesquels il y a le fameux grand papyrus de Paris où on peut lire le rituel mithriaque. Dans ces textes, la parole magique est directement concrétisante, traduisant directement l’objet. Elle incarne un certain exercice du pouvoir puisque nommer un objet c’est non seulement l’étiqueter, mais aussi le posséder et surtout le dominer. Ce pouvoir est d’autant plus puissant lorsque la nomination est interdite et réservée aux pratiques occultes. En effet, dans la civilisation archaïque l’on peut constater de nombreux tabous autour de la nomination : même l’interdiction de nommer Dieu, bien présente chez les tribus archaïques, mais aussi dans la religion juive, est basée sur le principe qu’en le nommant on prononce l’ineffable et par conséquent on domine, dans une certaine mesure, l’essence divine. Ainsi, celui qui utilise la magie exerce une certaine forme de contrôle qui passe par la nomination, moyen du pouvoir par excellence comme le prouve l’étymologie même du mot magie qui vient de l’Indo-européen Magh, dont la racine Mach signifie pouvoir. De surcroît, nous avons la trace d’une autre étymologie, cette fois-ci provenant de l’ancien farsi, du mot « magus » impliquant une double connotation : il désignait d’une part les ministres du culte représentant le pouvoir et d’autre part, dans un sens péjoratif, les pratiques décriées14.
La voix pure
16Dans la magie il y a une performativité vocalique originale qui va au-delà de la communication et dont la force ne repose pas sur les représentations, les désirs, les croyances, mais justement sur le non-sens. Si dans le langage ordinaire la centralité du sens absorbe l’unicité et l’individualité de la voix humaine, ce phénomène ne se produit pas dans les mots magiques, et ceci pour deux raisons : la première est à rechercher dans le fait que les mots magiques se détachent de la référence ordinaire. La langue magique serait donc une expression symbolique du désir de dépasser les relations logiques entre cause et effet, comme le souligne Malinowski, qui parle d’une langue magique comme moyen particulier d’expression qui se détourne de l’utilisation normale de la langue15. La deuxième raison concerne la signification qui reste souvent obscure, puisque les paroles magiques seraient un dire sans sens, selon une perspective strictement logique. À ce sujet, un exemple parlant est la formule magique par excellence « abracadabra », employée par toutes les langues sans aucune traduction en raison de sa rythmicité et de sa vocalité, entièrement libérées de leur valeur sémantique16. Ce mot, « abracadabra », est à la fois une formule magique et un rituel performatif, une incantation et un mot mystique. Néanmoins, pourquoi traverse-t-il toutes les langues ? Où se situe sa force communicative, quasiment universelle ? D’un point de vue purement formel, ce mot mobilise le « triangle sémiotique » constitué du signifiant, du signifié et du référent : il s’agit d’un parler sans rien dire. Par conséquent, « abracadabra » et les formules magiques en général sont des formes extrêmes d’aliénation du langage ordinaire.
17Cette suspension de la sémantique ordinaire et de la correspondance entre res et signum permet à la voix de résonner comme voix et pas comme mot/parole, une qualité particulière qui n’a échappé ni à Walter Benjamin, ni à Gershom Scholem17. Pour eux, il y a une magie dans la langue, car l’essence du langage est à la fois dans sa capacité à transmettre un message, à communiquer immédiatement la médialité du médium, et dans sa faculté de dépassement du contenu sémantique empirique. L’on peut appliquer ce principe d’autant plus à la voix du magicien qui est voix pure, c’est-à-dire : puissance spirituelle et asémantique. Dans le boniment du magicien, la voix devient d’une façon paradigmatique une voix pure, ce que Barthes appelait « corporéité du parler18 ». Ce n’est pas un hasard si dans les anciens rituels, les paroles magiques ne sont qu’onomatopées et imitation des sons naturels19. Dans les papyrus magiques dont il était question plus haut, les formules sont réduites à leur essence sonore et des recommandations sont données sur la prononciation correcte, la nécessité de se rappeler la séquence exacte des lettres et sur le rythme qui se doit d’enchanter. Alors, par une voix vibrante et qui résonne, le mot se fait chant chamanique dont la valeur thaumaturgique et performative était bien connue par l’ancienne tradition orphique et pythagoricienne et récupérée par les magiciens de tout temps20.
18La voix pure de la magie lance un défi radical à la définition de la sphère humaine. En fait, Aristote dans la Politique a révélé que seule la voix de l’homme est semantike, c’est-à-dire qu’elle signifie quelque chose, alors que la voix d’autres animaux est semeion, signe de besoins, d’affections et des passions, donc une phonation alogique et asémantique21. La phônê humaine est toujours liée à un sens, sinon elle serait plus proche de l’animalité. C’est ainsi que le topos d’une phôné a-semantike dépassant la sphère humaine est le chant des sirènes, demi-femmes, demi-oiseaux. La voix pure et asémantique de la magie est proche de la voix des sirènes ; en effet, les deux sont dangereuses, séduisantes et étrangères à la dimension sémantique des logos. En même temps le boniment du magicien dépasse le code phonologique de la langue, il se brise pour l’amener à une large gamme de tons qui précèdent la sémantique, il s’agit de ce que Kristeva appelle « chora sémiotiques22 », une sphère qui précède le signe et qui est dominée par le rythme et la voix. La vocalité sémiotique est la condition pour une vocalité sémantique.
19En définitve, la magie est une forme radicale de résistance à la linéarité du sens en tant qu’interruption du sens ordinaire, et, en même temps, elle est aussi le magma primordial, le dionysiaque à partir duquel la pensée occidentale s’est développée. Doit-elle se réconcilier avec ses origines archaïques et son altérité pour qu’elle trouve enfin une place dans l’histoire des arts ainsi qu’une légitimité institutionnelle et universitaire ?
Notes de bas de page
1 Johan Huizinga, Homo Ludens : essai sur la fonction sociale du jeu, trad. Cécile Seresia, coll. « Tel », Paris, Gallimard, 1988.
2 John Langshaw Austin, Quand dire, c’est faire, trad. et introduction par Gilles Lane, coll. « L’ordre philosophique », Paris, Seuil, 1970.
3 Voir Christoph Wulf, Anthropologie. Geschichte, Kultur, Philosophie, Reinbek, Rowohlt, 2004.
4 Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Encyclopédie des sciences philosophiques, traduit et annoté par Bernard Bourgeois, Paris, Vrin, 1988 [1817], § 258.
5 Georg Wilhelm Friedrich Hegel, System der Sittlichkeit, Horst D. Brandt (éd.), Hambourg, Meiner Verlag, 2002.
6 Jacques Derrida, La Voix et le Phénomène, coll. « Épiméthée », Paris, Presses universitaires de France, 1967, p. 85.
7 Ibid., p. 86.
8 Voir Augusto Ponzio (dir.), Michail Bachtin e il suo circolo. Opere 1919-1930, Milan, Bompiani, 2014, p. 1853.
9 Il suffit de penser au livre de la Genèse dans lequel, selon la tradition juive, le monde a été créé grâce au souffle et la voix de Dieu ou, encore, on peut se référer à Adam, le premier homme, qui montre sa supériorité sur la nature dès sa nomination.
10 Guido Calogero, Storia della logica antica. Vol. 1: l’età arcaica, Pise, ETS, 2012.
11 Bronislaw Malinowski, Magic, Science and Religion and Other Essays, Robert Redfield (éd.), Boston/Glencoe, Beacon Press/Free Press, 1948.
12 Walter Ong, Oralité et Écriture : la technologie de la parole, trad. Hélène Hiessler, Paris, Les Belles Lettres, 2014.
13 Marcel Jousse, « Études de psychologie linguistique. Le style oral rythmique et mnémotechnique chez les verbomoteurs », Archives de philosophie, vol. II, cahier IV, Paris, Gabriel Beauchesne, 1925.
14 Daniel Schwemer, « Magic Rituals: Conceptualization and Performance », in Karen Radner et Eleanor Robson (dir.), The Oxford Handbook of Cuneiform Culture, coll. « Oxford Handbooks », Oxford/New York, Oxford University Press, 2011, p. 419.
15 Bronislaw Malinowski, op. cit., p. 30-60.
16 Plusieurs étymologies d’origines orientales ou moyen-orientales sont attestées. Elle peut venir d’une transformation de l’araméen « adhadda kedhabhra » qui veut dire « que la chose soit détruite », ou « évra kedebra » qui veut dire « je créerai d’après mes paroles. ». Elle pourrait provenir de l’hébreu « Ha brakha dabra » (« הברכה דברה »), qui signifie « la bénédiction a parlé », ou « Abreg ad Hâbra », « envoie ta foudre jusqu’à la mort ».
17 Walter Benjamin, « Sur le langage en général et le langage humain », trad. Maurice de Gandillac, in Mythe et Violence, coll. « Les Lettres nouvelles », Paris, Denoël, 1972 ; Gershom Scholem, Le Nom de Dieu ou la théorie du langage dans la kabbale, trad. Maurice-Ruben Hayoun et Georges Väjda, in Le Nom et les Symboles de Dieu dans la mystique juive, Paris, Éditions du Cerf, 1983.
18 Roland Barthes (avec Roland Havas), Écoute, in Œuvres complètes, III (1974-1980), Paris, Seuil, 1995.
19 Voir Paolo Vitellozzi, « La voce dell’uomo e la voce del cosmo. Percezione della dimensione sonora nella magia ellenistico-romana », Medea, vol. 1, n° 1, 2015, http://dx.doi.org/10.13125/medea-1822.
20 Voir Richard Broxton Onians, The Origin of European Thought: About the Body, the Mind, the Soul, the World, Time and Fate, Cambridge, Cambridge University Press, 1951.
21 Aristote, Politique, 1253a, 9-14.
22 Julia Kristeva, La Révolution du langage poétique, Paris, Seuil, 1974.
Auteur
-
Libera Pisano
Université de Calabre
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