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Antiquité et traduction

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Michel Ballard

La Mésopotamie

Texte intégral

1On peut dire, pour simplifier les choses, que la Mésopotamie antique a été constituée de deux grands blocs : l’Assyrie au Nord (dont la dernière capitale fut Ninive, succédant à Assur, Nimroud et Khorsabad), la Babylonie au Sud (avec pour capitale Babylone). Ces deux entités ont parfois coexisté, lutté entre elles avant d’accéder à des phases de domination et d’expansion alternées. L’une des plus anciennes mentions de leur existence est sans doute celle que l’on trouve dans la Genèse, lors de l’évocation de la prospérité des trois fils de Noé :

Kush engendra Nemrod, qui fut le premier potentat sur la terre [...]. Les soutiens de son empire furent Babel, Erek, Akkad, villes qui sont toutes au pays de Shinéar. De ce pays sortit Ashshur et il bâtit Ninive, [etc.]. (Genèse 10, 8, 10-11)

L’Assyrie (Assur)

2Au milieu du XIXe siècle, l’Europe découvre l’art assyrien, grâce aux fouilles de Paul-Émile Botta (1802-1870) sur le site de Khorsabad et à celles du Britannique Austen H. Layard (1817-1894) à Nimroud. En 1842, Paul-Émile Botta est nommé agent consulaire de la France à Mossoul. Il s’intéresse à l’archéologie et entreprend des fouilles au tell de Kuyunjik (Quyun-djiq). Sur les conseils d’un villageois, il s’oriente en mars 1843 vers un autre site qui s’avère être le palais de Sargon II (721-705 av. J.-C.) à Khorsabad. Aidé par une subvention du ministère de l’Intérieur, il exhume une partie du palais et expédie quelques-unes des plus belles pièces à Paris, où elles arrivent en février 1847. Elles constituent les premiers éléments du musée assyrien du Louvre, inauguré le 1er mai de la même année par Louis-Philippe (Bottéro et Stève 1993 : 65-66).

3En contrepoint de l’étude et la mise en valeur des œuvres d’art d’une civilisation oubliée, il convient de placer un travail, moins spectaculaire dans l’immédiat mais qui allait avoir un retentissement intellectuel considérable, à savoir les recherches sur les langues correspondant à cette culture et en particulier celles des inscriptions rédigées en caractères cunéiformes.

4Ceux-ci étaient en fait connus depuis le XVIIe siècle, par la copie de l’inscription trilingue (vieux perse, élamite, babylonien) que l’explorateur italien Pietro della Valle avait rapportée de Persépolis. Ce furent les travaux de Sir Henry Rawlinson sur une autre inscription trilingue, celle du rocher de Béhistoun (dans l’ouest de l’Iran), qui lui permirent de déchiffrer d’abord le vieux perse (en 1838), puis un certain nombre de signes du babylonien (en 1852).

5Les travaux ultérieurs sur les textes rédigés en cunéiforme permirent d’établir que l’on était, dans certains cas, face à deux langues différentes (parfois présentes côte à côte dans des sortes de dictionnaires bilingues), dont la plus ancienne était le sumérien et la plus récente l’akkadien. La découverte du monde sumérien « n’a pas été d’abord le fait de fouilleurs et d’archéologues, mais de déchiffreurs, de philologues et de linguistes » (Bottéro dans Kramer 1957/1994 : I). C’est à partir de là que l’on rechercha des traces tangibles de cette civilisation et qu’on finit par les trouver dans le sud de la région après 1880.

Sumer

  • 1 Georges Mounin, dans son Histoire de la Linguistique, dit : « à partir de -3400 » (Mounin 1967/1974 (...)

6L’émergence de la civilisation sumérienne a eu des conséquences historiques et intellectuelles considérables, dont un nombre non négligeable se rattache à l’activité de traduction. Tout d’abord la naissance de l’écriture. C’est sous la pression des besoins économiques, de la comptabilité et de l’administration, qu’est né au milieu du IVe millénaire1 avant J.-C. un premier système de représentation pictographique où, par exemple, une tête de bœuf suivie de bâtons représente une forme de comptabilité du bétail.

7Ce système va évoluer dans plusieurs directions. Les pictogrammes seuls ou regroupés vont permettre de représenter davantage de notions abstraites : deux traits parallèles désignent l’amitié, deux traits croisés l’inimitié (Jean 1987 : 17). Les signes deviennent polysémiques (par ex. le signe représentant la bouche va signifier : 1° « bouche », 2° « parole », 3° « parler », 4° « cri »), ce qui suppose la prise en compte du contexte pour l’établissement du sens. À partir du début du IIIe millénaire intervient un troisième élément qui accentue le passage du système vers une plus grande abstraction : l’utilisation de calames en forme de coins, qui instaurent véritablement l’écriture cunéiforme. Enfin certains signes sont utilisés non pas pour représenter un concept mais simplement leur sonorité, devenant alors des phonogrammes ou syllabogrammes : c’est l’association de plusieurs de ces marques (représentant chacun une syllabe) qui va permettre de représenter au second degré (par les sons) un signe, comme dans le système du rébus.

  • 2 D’après Henri Van Hoof (1986 : 5), la Babylone d’Hammourabi (vers 2100 av. J.-C.) était une cité po (...)

8Le milieu du IIIe millénaire voit, grâce à cette écriture, le triomphe d’une forme de bureaucratie qui utilisait les compétences de scribes spécialisés (Lambert 1964 : 36-46)2. Par ailleurs, dès 2700 av. J.-C., s’élabore un embryon de lexicographie, et ceci en grande partie pour des raisons d’ordre pédagogique. On constitue des listes où les signes sont examinés dans leur polysémie ou regroupés par champs lexicaux : noms de métier, de gros bétail, de petit bétail, etc. (Mounin 1974 : 93-54). Certaines des tablettes de l’époque attestent que l’apprentissage de l’écriture, la lecture et le commentaire de ces listes constituaient une part importante de l’enseignement à Sumer (Kramer 1957/1994 : 27-28).

9L’écriture à Sumer ne sert pas qu’à des fins utilitaires : vers la fin du IIIe millénaire sont composées au moins cinq légendes, dont celle de Gilgamesh, « mais dont les manuscrits retrouvés sont un peu plus récents » (Bottéro 1992 : 276).

  • 3 Jean Bottéro dans sa chronologie avance une date antérieure comme possible (Bottéro 1992 : 341) ; S (...)

10Les Sumériens, à la différence de leurs voisins du nord, les Akkadiens, ne sont pas des Sémites. Langue isolée, le sumérien n’appartient pas à la famille linguistique sémitique. Il a été parlé dans le sud de la Mésopotamie dès le IVe millénaire3et on en retrouve des traces écrites à partir de 3200 av. J.-C. environ ; son usage se répand, de 2900 à 2350 av. J.-C. environ, dans une région « divisée en une mosaïque de principautés dirigées chacune par un dynaste local » (Huot et al. 1990 : 43 et Bottéro 1992 : 342).

Akkad

11Entre 2350 et 2300 av. J.-C., Sargon l’Ancien regroupe les villes du nord en un royaume, l’État d’Akkad, qui s’étend vers le sud. L’usage de l’akkadien se répand et tend à supplanter celui du sumérien, à un point tel qu’étant donné l’extension des empires où il est parlé, « il domine tout le deuxième millénaire : il est la langue véhiculaire de tout l’orient » (Carrez 1991 : 26), pour devenir, à un moment, la langue diplomatique du Proche-Orient et ceci jusqu’en Égypte : « sous Aménophis III, le Memnon des Grecs, qui régnait vers 1400 avant J.-C., l’akkadien jouait ce rôle, l’écriture cunéiforme qui lui était propre se révélant plus pratique que les hiéroglyphes » (Cary 1956 : 137).

12À partir de la fin du IIe millénaire se produisent des infiltrations d’Araméens. Leur langue va progressivement gagner sur l’akkadien et le supplanter comme langue parlée à la fin du VIIe siècle av. J.-C. Cependant l’akkadien subsiste comme langue savante et religieuse jusqu’au Ier siècle après J.-C. (Bottéro 1992 : 341-342). Au sens strict du terme d’ailleurs, l’akkadien sert à désigner la forme primitive de cette langue sémitique, antérieure à la ramification en assyrien et en babylonien (Carrez 1991 : 25 ; Roux in Bottéro 1992 : 56).

13À partir de la fin du IIIe millénaire, les Akkadiens empruntent le système d’écriture des Sumériens et imposent leur langue ; mais le sumérien continue d’exister comme langue savante, à la manière du latin en Europe à partir du Moyen-Âge. Dans cet empire, à un moment bilingue, plusieurs aspects des rapports linguistiques et culturels touchent bien entendu aux problèmes de traduction.

14L’un des grands mérites des Sumériens avait été non seulement le développement de l’écriture mais aussi la création d’une forme de lexicologie. Avec les Akkadiens, cette science va prendre une nouvelle forme : la préservation de la culture sumérienne, l’étude de sa littérature et son imitation passent par la création de listes lexicales bilingues, sumérien – akkadien (Kramer 1957/1994 : 46), de forme parfois élaborée : « certains donnent l’idéogramme sumérien, sa transcription phonétique en akkadien, sa traduction akkadienne. Parfois même, outre cette traduction, figure une explication par un synonyme ou une définition » (Mounin 1974 : 54).

15Un témoignage remarquable des travaux lexicographiques de cette époque a été retrouvé en dehors de l’empire akkadien, plus particulièrement à Ougarit, ancienne ville de la côte phénicienne au nord de Lattaquié. Des fouilles menées sur le site de Ras Shamra en 1928 ont révélé l’existence d’une civilisation brillante aux XIVe et XIIIe siècles av. J.-C. et qui fut détruite vers 1180. Dans un quartier résidentiel à l’est du palais, on a mis au jour l’importante demeure (800 m2, 34 pièces) d’un haut fonctionnaire du nom de Rap’anu. Sa bibliothèque contenait, outre des archives diplomatiques (Huot et al. 1990 : 149-150), un lexique quadrilingue : sumérien – akkadien – hourrite – ougaritique (Mounin 1974 : 54).

16Il faut bien être conscient du fait que la découverte des civilisations mésopotamiennes par l’Europe au cours du XIXe siècle se situe dans le cadre plus large de la traduction diachronique, c’est-à-dire la prise de connaissance d’un passé culturel perdu. Ce travail de récupération fut accompli par un type particulier de traducteurs : des chercheurs qui, en l’occurrence, étaient des assyriologues.

Traductions et filiations : intertextualité

17À l’époque, outre les travaux d’un Rawlinson qui avaient permis de déchiffrer et de traduire le vieux perse et le babylonien, il y eut la mise au jour en 1852, par Layard à Ninive, de la bibliothèque d’Assourbanipal (Sardanapale pour les Grecs ; roi d’Assyrie de 668 à 627) (Bottéro 1992 : 273), dans laquelle le roi avait réuni non seulement les documents de son règne et des règnes précédents, mais aussi les textes majeurs de l’ancienne littérature babylonienne. Ces textes furent envoyés au British Museum.

18C’est à partir de tablettes provenant de cette bibliothèque qu’un assistant de Rawlinson, George Smith, déchiffra en 1872 un texte qui ressemblait au récit du Déluge tel qu’on le trouve dans la Bible. La générosité du patron du Daily Telegraph, Sir Edwin Arnold, lui permit de se rendre sur le site de Ninive pour chercher les autres tablettes dont ce texte semblait être un extrait. La chance lui permit rapidement d’établir que ce récit était un fragment de l’épopée de Gilgamesh. Ses recherches lui firent également découvrir un autre texte contenant un récit de la Création.

19La traduction de ces textes causa quelque sensation à une époque où, au nom de la science, on se préoccupait d’authentifier les récits de la Bible. Le texte mésopotamien apparaissait de ce point de vue comme une confirmation des événements tels que le Déluge. Mais par ailleurs, cette source parallèle, dont on soupçonnait qu’elle pouvait être antérieure, mettait en cause la position de la Bible comme livre le plus ancien.

20En outre, ces récits analogues pouvaient remettre en question le statut de la Bible comme texte fondateur, « révélé ». Toute une tradition de recherches se développa ensuite autour de la comparaison de ces textes avec ceux de la Bible, qui permirent d’établir à la fois la part d’emprunt ou d’influence et celle de l’originalité du texte hébreu. C’est ce que l’on trouve magistralement exposé dans les travaux de Samuel N. Kramer et, plus récemment, de Jean Bottéro.

21Samuel N. Kramer souligne à plusieurs reprises l’analogie entre un certain nombre de thèmes bibliques et ceux de la mythologie sumérienne. Il y voit une influence lointaine possible par le biais des Cananéens :

Les Sumériens n’exercèrent évidemment pas une influence directe sur les Hébreux, puisqu’ils avaient disparu bien avant l’apparition de ces derniers. Mais il n’est guère douteux qu’ils influencèrent profondément les Cananéens, prédécesseurs des Hébreux en Palestine. C’est ainsi qu’on peut expliquer les nombreuses analogies relevées entre les textes sumériens et certains textes de la Bible (Kramer 1957/1994 : 192).

22Particulièrement frappants sont les rapprochements qu’il effectue à partir du poème sumérien intitulé « Enki et Ninhursag » (texte de 278 lignes), où l’on trouve évoqués les thèmes de l’Éden, de la chute, d’un état préadamite où la femme accouchait sans souffrir. Kramer suggère même de trouver dans ce poème la résolution de l’énigme que pose le passage de la Bible où Dieu crée Ève, la mère de tous les vivants, à partir d’une côte d’Adam (Genèse 2, 21). Dans le poème sumérien, Enki est malade en huit parties de son corps pour avoir mangé huit plantes du jardin de Dilmun. La grande déesse-mère Ninhursag accepte finalement de le guérir et crée à cet effet huit déesses correspondant aux huit maux. La guérison est évoquée sous forme de dialogue :

« Mon frère où as-tu mal ?

– Ma côte me fait mal.

– À la déesse Ninti j’ai donné naissance pour toi ».

Or en sumérien, « côte » se dit ti. La déesse créée pour guérir la côte d’Enki est appelée Ninti, la « Dame de la côte ». Mais le mot sumérien ti signifie également « faire vivre ». Les écrivains sumériens, en jouant sur les mots, en vinrent à identifier la « Dame de la côte » à la « Dame qui fait vivre ». Et ce calembour littéraire, l’un des premiers en date, passa dans la Bible, où il perdit naturellement sa valeur, puisqu’en hébreu les mots qui signifient « côte » et « vie » n’ont rien de commun. (Kramer 1957/1994 : 196-198).

23Les travaux de Jean Bottéro sur l’épopée de Gilgamesh permettent non seulement d’en établir la genèse, mais aussi de dater l’apparition du récit du Déluge. Le récit du Déluge traduit par George Smith provenait de Ninive ; c’était un fragment (le chant XI) de l’Épopée de Gilgamesh. Il s’agit sans doute d’une copie réalisée vers 650 sur l’ordre d’Assourbanipal, mais d’une copie qui a derrière elle tout un passé. L’exploitation littéraire du thème remonte aux Sumériens ; à cette époque (fin du IIIe millénaire), les premières formes de poèmes ne contiennent pas le récit du Déluge. Dans le premier tiers du IIe millénaire, alors que l’akkadien a supplanté définitivement le sumérien, on voit apparaître une version plus longue du poème dans cette langue. C’est à ce moment (vers 1700 av. J.-C.) qu’apparaît un autre poème, Atrahasis, contenant le plus ancien récit du Déluge. C’est ce récit qui, selon Jean Bottéro, sera intégré ultérieurement dans d’autres versions de Gilgamesh (Bottéro 1992 : 261 et 276).

24C’est à partir de là qu’il y a eu emprunt de la part des Hébreux, mais de façon sélective et soumise aux impératifs d’une autre théologie :

L’Ancien Testament n’est pas une simple variante des sagesses du Croissant Fertile. Il en emploie le matériau, mais en change le sens de façon tout à fait radicale.

[Pour ce qui concerne] les récits du Déluge. Les dieux mésopotamiens veulent purger la terre de toute présence humaine parce que les hommes dérangent leur quiétude, par leur bruit et leur nombre. Le Dieu d’Israël décide, lui, de punir les hommes d’une conduite immorale. Il en résulte des enseignements très différents (Bottéro 1992 : 30-31).

25Ajoutons enfin, pour compléter ce tableau, que la diffusion de Gilgamesh fut très large puisque :

[...] on trouve en Asie Mineure plusieurs tablettes portant des traductions en hourrite et même en hittite, langue indo-européenne, de plusieurs parties du poème. Il était donc certain que le texte babylonien de l’épopée avait été traduit et pastiché un peu partout dans le Moyen-Orient, à des périodes très anciennes. (Kramer 1957/1994 : 264)

26Les civilisations mésopotamiennes ont constitué une étape importante dans l’établissement d’une science des signes tant sur le plan intralinguistique qu’interlinguistique. La culture bilingue qui s’est développée à Akkad se situe dans un cadre large de traduction-préservation et appropriation qui a eu des manifestations et des conséquences multiples. Elle a tout d’abord généré des formes de philologie et de lexicographie tournées vers la préservation de l’accès à une culture antérieure admirée, avec la création d’instruments nécessaires à la traduction : les glossaires bilingues. Elle a ensuite fait naître chez les scribes akkadiens le souci, qui s’est communiqué aux souverains, de rechercher constamment des textes anciens. Elle a enfin été à l’origine d’une pratique « ouverte » de la traduction, en ce sens que l’utilisation des textes antérieurs a servi de base, au cours des siècles, à une réécriture des œuvres préexistantes. Le rayonnement extérieur de ce début de littérature offre à la fois un exemple de traduction au sens le plus classique et, dans le cas des emprunts historiques, une illustration des déformations et des manipulations auxquelles les échanges interculturels peuvent donner lieu par ce biais.

Notes

1 Georges Mounin, dans son Histoire de la Linguistique, dit : « à partir de -3400 » (Mounin 1967/1974 : 52) ; Jean-Louis Huot et al., dans Naissance des cités, parle de l’extrême fin du IVe millénaire (1990 : 36).

2 D’après Henri Van Hoof (1986 : 5), la Babylone d’Hammourabi (vers 2100 av. J.-C.) était une cité polyglotte, et une grande partie des affaires officielles de l’empire ne pouvait se faire que par le truchement de scribes qui traduisaient les édits dans les différentes langues ; une partie de leur travail consistait à compiler des listes de mots équivalents en plusieurs langues ; on trouve un témoignage de cette activité dans les écritures, où il est dit que les scribes du Roi furent chargés de préparer un édit à envoyer « aux satrapes, aux gouverneurs et aux chefs des cent vingt-sept provinces situées dans l’Inde et l’Éthiopie, à chaque province selon sa langue, et aux Juifs selon leur écriture et leur langue » (Esther 8, 9).

3 Jean Bottéro dans sa chronologie avance une date antérieure comme possible (Bottéro 1992 : 341) ; Samuel N. Kramer situe l’arrivée des Sumériens à une date plus tardive : le dernier quart du IVe millénaire (Kramer 1957/1994 : 305) ; Georges Roux situe leur arrivée vers 3500 (Roux in Bottéro 1992 : 47).

© Presses universitaires du Septentrion, 2019

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