1 Traduction de R. Bodéüs, Paris, GF, 1993, légèrement modifiée.

2 Les textes de l’Éthique à Nicomaque seront cités dans la traduction, parfois modifiée, de R. Bodéüs, Paris, GF, 2004.

3 Cf. Traité de l’âme II, 5, 417b 24-27.

4 Les textes de la Rhétorique seront cités dans la traduction de P. Chiron, Paris, GF, 2007, parfois légèrement modifiée.

5 Cf. C. Bégorre-Bret, « Aristote et les émotions », in S. Roux (dir.), Les émotions, Paris, Vrin, 2009, p. 41-43.

6 Voir la liste en Rhétorique II, 8, 1386a 4-16.

7 Voir les analyses de D. Konstan dans Pity transformed, London, Duckworth, 2004, p. 43 sq.

8 Voir Éthique à Nicomaque III, 2, 1110b35-1111a3 : « Ce qui entraîne le non-consentement, c’est l’ignorance des circonstances particulières où se déroule l’action et qui sont en jeu avec elle. C’est alors, en effet, qu’il y a place pour la pitié et l’indulgence, parce que celui qui ignore l’une de ces circonstances agit contre son gré. »

9 Cf. 1385b 13-16 cité plus haut.

10 Op. cit., p. 65.

11 Le malheur des miens a une incidence sur mon propre bonheur, qu’il ne laisse pas inentamé (cf. Éthique à Nicomaque I, 1101a22 sq.).

12 En Éthique à Nicomaque VIII, 14, les enfants sont qualifiés d’autres soi, mais séparés (1161b27-29).

13 Aussi la description de la pitié au chapitre 14 de la Poétique est-elle similaire à celle de la Rhétorique : on y retrouve le même cercle entre peur et pitié, la même co-implication des deux émotions. La pitié tragique obéit néanmoins à des conditions particulières : certains facteurs (comme la similitude des conditions, ou la proximité des situations) s’y voient amendés, puisque les caractères tragiques, socialement supérieurs aux spectateurs, appartiennent à un passé lointain, voire mythique. L’essentiel est surtout que le biais de l’imitation (mimèsis) concourt à transformer cette émotion, habituellement douloureuse en un plaisir, réalisant la purification (katharsis) de cette émotion. Les limites de ce propos font qu’on ne rentrera pas dans l’immense et complexe dossier de la katharsis.

14 Rhet. II, 9, 1386b 9 : « D’un côté, ce qui s’oppose le plus au fait d’avoir pitié est ce que l’on appelle indignation. Car le fait d’éprouver de la souffrance face à des échecs immérités est l’opposé, d’une certaine manière, du fait d’en éprouver devant des succès immérités, et cela émane du même caractère. Et ces deux émotions sont le propre du caractère d’un homme de bien. »

15 Rhet. II, 9, 1386b 16-21 : « Mais on pourrait penser, d’un autre côté, que l’envie elle aussi s’oppose, de la même façon, à la pitié, considérant qu’elle est toute proche de l’indignation voire identique à elle. En réalité, c’est autre chose. En effet, si l’envie est elle aussi une souffrance qui perturbe, si on l’éprouve face au succès, il s’agit non du succès de quelqu’un qui ne le mérite pas, mais du succès de notre égal et de notre semblable. »

16 Rhet. II, 10,1388a 5-11 : « On envie en effet [les personnes] qui sont proches par le temps, l’espace, l’âge ou la réputation. (...) On envie également ceux avec qui l’on est en compétition, car on est en compétition avec ceux qu’on a dits, alors que personne n’entre en compétition avec ceux qui ont vécu il y a dix mille ans ou vivront dans dix mille ans, ou les morts, ou ceux qui habitent près des colonnes d’Héraclès. »

17 La question de savoir si Rousseau a modifié sa conception de la pitié entre le Discours sur l’origine de l’inégalité et l’Essai sur l’origine des langues est disputée parmi les interprètes. Voir par exemple V. Goldschmidt dans Anthropologie et Politique, Paris, Vrin, 1983, p. 337-356, qui s’efforce de réconcilier les textes rousseauistes en voyant dans la pitié du second Discours une reconstruction théorique soucieuse de préserver la pureté et la simplicité des facultés dont on peut créditer l’homme à l’état de nature. La lecture de G. Radica, offrant une analyse approfondie de la pitié rousseauiste, tend également à atténuer la contradiction : « l’homme de l’état de pure nature n’ayant encore pas développé sa conscience ni sa réflexion, Rousseau ne peut dans le second Discours que supposer et reconstituer en lui cette pitié sans pouvoir la connaître directement. La pitié est elle aussi perfectible, c’est pourquoi la description qui en est faite dans le second Discours à propos de l’état de pure nature diffère de celle de l’Essai sur l’origine des langues, qui se situe à un stade de développement ultérieur des facultés humaines », « La pitié chez Rousseau », in F. Brahami (dir.), Les affections sociales, Besançon, Presses Universitaires de Franche-Comté, 2008, p. 180. Voir aussi le chapitre « Les affections morales » p. 493 sq. de son ouvrage, L’histoire de la raison. Anthropologie, morale et politique chez Rousseau, Paris, Honoré Champion, 2008.

18 Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes (second Discours), Première partie, in Œuvres Complètes, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1969, t. III, p. 154.

19 Op. cit., t. III, p. 155.

20 Op. cit., t. III, p. 155-156.

21 Op. cit., t. III, p. 156.

22 Essai sur l’origine des langues, chapitre IX, in O.C., t. V, p. 395, et le passage littéralement parallèle dans l’Émile, livre IV, in O.C., t. IV, p. 505-506 : « comment nous laissons-nous émouvoir à la pitié, si ce n’est en nous transportant hors de nous et nous identifiant avec l’animal souffrant ? en quittant, pour ainsi dire, notre être pour prendre le sien ? Nous ne souffrons qu’autant que nous jugeons qu’il souffre ; ce n’est pas dans nous, c’est dans lui que nous souffrons. Ainsi nul ne devient sensible que quand son imagination s’anime et commence à le transporter hors de lui. »

23 Op. cit., p. 397.

24 Émile, livre IV, in O.C., t. IV, p. 504-505.

25 Op. cit., t. IV, p. 517.

26 Cf. G. Radica, art. cité, p. 187-189.

27 C. Larrère, « Adam Smith et Jean-Jacques Rousseau : sympathie et pitié », Kairos, Presses Universitaires du Mirail, Toulouse, 2002, p. 80.

28 C. Larrère, ibid., p. 80.

29 Émile, livre IV, in O.C., t. IV, p. 506.

30 Op. cit., p. 514 : « Pour plaindre le mal d’autrui, sans doute il faut le connaître, mais il ne faut pas le sentir. Quand on a souffert, ou qu’on craint de souffrir, on plaint ceux qui souffrent ; mais tandis qu’on souffre, on ne plaint que soi. »

31 Op. cit., t. IV, p. 503.

32 Op. cit., t. IV, p. 507.

33 Op. cit., t. IV, p. 508.

34 Op. cit., t. IV, p. 508.

35 G. Radica, « La pitié chez Rousseau », art. cité, p. 200.

36 V. Goldschmidt y voit cependant une distinction plus méthodologique que métaphysique : « plutôt qu’un principe antagoniste, la pitié, même dans l’état de nature, est la borne de l’amour de soi et fait corps avec lui, comme la surface avec le solide dont elle trace la limite », op. cit., p. 354.