1 Traité de la nature humaine et Appendice, trad. P. Baranger & P. Saltel, Paris, Flammarion, coll. GF, 1995 (désormais cité TNH et Appx.) ; 1.4.7.7, p. 360, on souligne. J’indique les références de cette manière : numéro du Livre, de la partie, de la section, du paragraphe et de la page. Indiquer le paragraphe permet au lecteur de se reporter aux éditions anglaises du Traité (Oxford Philosophical Texts ou Oxford Clarendon). Je remercie Bernard Joly et Eléonore Le Jallé pour leurs conseils qui ont permis la rédaction de cet article.
2 Je ne traduis pas feeling par sensation ou sentiment, car dans le Traité on trouve une dizaine d’occurrences des expressions « feeling or sentiment » ou « sentiment, or feeling ». De plus, feeling peut signifier également le sens du toucher dans l’expression « sight and feeling » (la vue et le toucher). Hume définit le feeling comme un « certain je-ne-scai-quoi » (sic) (1.3.8.16, p. 172 ; en français dans le texte). Donc, tout en cherchant à établir dans un premier moment une caractérisation du feeling, je ne cherche pas à traduire ce je ne sais quoi.
3 TNH, 1.1.1.1, p. 41.
4 Traité de la nature humaine, Livre II, trad. J.-P. Cléro, Paris, Flammarion, coll. GF, 1991 ; 2.2.8.4, p. 222.
5 Abrégé du Traité de la nature humaine, trad. D. Deleule, Paris, Aubier Montaigne, coll. La philosophie en poche, 1971 (désormais cité Abst., suivi du numéro de paragraphe et de la page) ; 5, p. 43.
6 TNH, 1.3.7, note, p. 161 (trad. mod.).
7 Cette phrase se trouve dans l’Introduction du Traité (5, p. 33), puis est reprise comme telle dans l’Abrégé (3, p. 41).
8 On pense ici au Fürwahrhalten, à « l’acte de tenir pour vrai » chez Kant dans la troisième section du « Canon de la raison pure » où Kant écrit : « La créance […] peut reposer sur des principes objectifs, mais requiert aussi des causes subjectives dans l’esprit de celui qui, alors, effectue le jugement ». Plus loin Kant poursuit : « La suffisance subjective s’appelle conviction (pour moi-même), la suffisance objective s’appelle certitude (pour chacun) » (Critique de la raison pure, trad. A. Renaut, Paris, Flammarion, coll. GF, 2006 ; p. 667-668). Chez Hume, relativement aux choses de fait, l’acte de tenir pour vrai est toujours insuffisant objectivement puisque le critère décisif de l’adhésion est subjectif et réside dans le feeling. À proprement parler, il n’y a pas d’acte de tenir pour vrai car la créance humienne est un certain je ne sais quoi qui me fait considérer les idées présentes dans la conception ou l’expérience comme vraies. Le fou croit voir par les organes des sens les délires de son imagination agitée. Certes de telles croyances ne sont pas partagées ou communes, mais tant que les idées restent vives le fou continue de souffrir sa folie, faisant encontre sans qu’il n’y puisse rien aux maximes courantes du sens commun. On montrera dans la quatrième partie que rehausser ainsi « les causes subjectives » en philosophie n’équivaut pas à soutenir un relativisme et un psychologisme sceptiques puisqu’il existe dans l’entendement des sortes d’invariants, des croyances originelles produites par la raison considérée alors comme un instinct. Autrement dit, on montrera que toute croyance n’est pas nécessairement subjective et dépendante d’un feeling individuel, même si en dernier lieu elle repose tout de même sur celui-ci.
9 TNH, 1.3.7.3, p. 159-160.
10 TNH, 1.3.8.2, p. 163 ; on souligne.
11 Appx., p. 371-372.
12 Appx., p. 378.
13 TNH, 1.3.8.13, p. 169 ; on souligne le caractère secret et originel, on le verra irrépressible, des croyances qui naissent de l’expérience.
14 TNH, 1.3.10.3, p. 187.
15 Je reviens sur l’évidence comme ce qui peut comporter des degrés dans la quatrième partie.
16 Appx., p. 372.
17 Enquête sur l’entendement humain, trad. D. Deleule, Librairie Générale Française, Livre de Poche, coll. Classique de la philosophie, 1999 ; 12.3.29, p. 288.
18 TNH, 1.3.10.6, p. 189-190.
19 TNH, 1.3.11.6, p. 195.
20 « La fabrique (fabric) et la constitution de notre esprit ne relèvent pas plus de notre choix que celui de notre corps. […] De même qu’un cours d’eau suit nécessairement les divers mouvements du sol sur lequel il s’écoule, de même la partie ignorante et irréfléchie de l’humanité se laisse porter (actuated) par ses tendances naturelles » (Essais et Traités sur plusieurs sujets, vol. 1, trad. M. Malherbe, Vrin, coll. Bibliothèque des textes philosophiques, 1999 ; « Le sceptique », p. 216 [trad. mod.]).
21 « […] Nous appelons COUTUME tout ce qui provient d’une répétition passée, sans aucun raisonnement ni aucune conclusion supplémentaires […] » (1.3.8.10, p. 168), et Hume de poursuivre plus loin : « Puisque la coutume ne dépend d’aucune délibération, elle s’exerce immédiatement sans laisser de temps à la réflexion » (1.3.12.7, p. 204). C’est donc le caractère essentiellement inconscient de l’action de la coutume qui fait toute sa force.
22 TNH, 1.3.13.19, p. 227 (trad. mod.).
23 TNH, 1.4.1.1, p. 261 ; on souligne.
24 L’idiome « croyance naturelle » (natural belief) ne se trouve pas dans le corpus humien, mais est une expression de Kemp Smith dans son grand commentaire de 1941, The Philosophy of David Hume, comme l’indique Claire Etchegaray dans son article « Le concept de croyance naturelle » (in L’invention philosophique humienne, dir. P. Saltel, Paris, Vrin, coll. « Recherches sur la philosophie et le langage », 2009 ; p. 83-116 / p. 83 et ss.). Afin de ne pas importer chez Hume des expressions impropres, je préfère à croyance naturelle des formules comme croyance commune ou maxime ordinaire, car la naturalité de la croyance naturelle contient l’idée que cette croyance est présente chez tous, ce de manière nécessaire. Or ce n’est que sur le mode du le plus souvent que les croyances ordinaires sont partagées.
25 TNH, 1.4.7.7, p. 358.
26 Les critères de la croyance ordinaire sont les suivants : « le caractère originel, ou le fait qu’elle résulte de processus originels, de principes investis dans le fonctionnement mental, inévitables, irrésistibles et pour une part inexplicables – caractère auquel sont liés les deux traits suivants : sa non-justification rationnelle, et sa résistance en quelque manière au scepticisme » (Claire Etchegaray, loc. cit., p. 88).
27 Je ne peux ici davantage développer ce point. Le lecteur peut se reporter aux sections 1.4.2 et 1.4.6 du Traité afin d’y trouver la série des fictions qui permettent de rendre raison de notre croyance en l’extériorité de la nature et en l’intériorité de l’esprit, en la dualité entre un monde extérieur et un monde intérieur reposant sur des substances distinctes.
28 « L’idée de cause et d’effet provient de l’expérience qui, en nous présentant certains objets constamment joints l’un à l’autre, produit une telle habitude de les considérer dans cette relation que nous ne pouvons les considérer en aucune autre sans nous faire sensiblement violence » (1.3.11.4, p. 194 ; on souligne).
29 Pyrrhon semble mener ce que Hume appelle « une vie artificielle » animée par des « mœurs artificielles », c’est-à-dire une vie qui n’« adhère [pas] aux maximes de la vie courante et de la conduite ordinaire » (Enquête sur les principes de la morale, trad. P. Baranger & P. Saltel, Paris, Flammarion, coll. GF, 1991 ; « Un dialogue », 52, p. 271). Ce sont les réflexions de la philosophie qui dictent la conduite (extra)ordinaire de Pyrrhon, non les maximes courantes et irréfléchies. En ce sens, il vit, comme Diogène et Pascal dont il est question dans ce passage, « […] dans un élément différent de celui du reste de l’humanité et les principes naturels de [son] esprit ne s’exercent pas avec la même régularité que s’ils étaient laissés à eux-mêmes […] » (57, p. 273).
30 TNH, 1.3.3.1, p. 139. Le lecteur peut se reporter à la section « Règles pour juger des causes et des effets » qui analyse la maxime causale et permet de déterminer si l’esprit est en présence d’un effet ou d’une cause, « puisque tous les objets peuvent devenir causes ou effets les uns des autres » (TNH, 1.3.15.2, p. 250 et ss.).
31 Dans « La boutade de Charing-Cross », Gérard Lebrun montre que Hume instaure le « règne d’une nécessité souple (par rapport à celle des vérités de la raison) […]. » Il poursuit immédiatement après soulignant : « le véritable et continuel coup d’audace de Hume : délimiter un concept utilisable de ‘nécessité’ qui n’ait plus rien à voir avec celui de ‘nécessité rationnelle’ » (in Manuscrito, Revista de Filosofia, São Paulo, Avril 1978, Vol. I, n° 2, p. 65-84 / p. 84).
32 « Quand nous voyons que nous avons atteint les limites extrêmes de la raison humaine, nous nous reposons, satisfaits, bien que nous soyons surtout parfaitement convaincus de notre ignorance et nous apercevons que nous ne pouvons rendre raison de nos principes les plus généraux et les plus raffinés, si ce n’est par l’expérience que nous avons de leur réalité » (TNH, Intro., 9, p. 36 ; trad. mod.).
33 Cf. note 20.
34 Pascal, Œuvres complètes, Paris, Seuil, coll. L’Intégrale, 1963. Pensées, Laf. 530, p. 578.
35 TNH, 1.3.8.12, p. 168 ; on souligne.