1 La perception est constitutive d’une réalité qui existe comme phénomène, réalité en soi et réalité pour l’autre. L’apparence n’est pas un élément secondaire, superflu de la réalité, mais un élément inhérent à la réalité. Il est fait référence ici aux travaux de E. Husserl, Chose et espace. Leçons de 1907 (Ding und Raum, Vorlesungen, 1907), trad. fr. J.-F. Lavigne, Paris, 1989. Elle est systématisée chez M. Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, Paris, 1945. La position de Heidegger demeure la grande référence, Pavlos Kontos a bien précisé cette question dans D’une phénoménologie de la perception chez Heidegger (Phenomelogica, 137), Dordrecht, 1996. De façon plus proche des questions esthétiques, il faut citer les travaux fondamentaux de C. Norberg-Schulz, Genius loci, Bruxelles, 1981, et aussi D. Marie, Expérience quotidienne et expérience esthétique chez Heidegger et Merleau-Ponty, l’inattendu, Paris, 2002. Enfin les derniers travaux d’É. Palazzo pour une approche synesthésique de l’œuvre d’art engagent bien l’Histoire de l’art sur la voie d’une phénoménologie de l’art : É. Palazzo, « Les cinq sens au Moyen Âge : de la question et perspectives de recherche », Cahiers de civilisation médiévale, 55, 2012, p. 339-366. Voir également les deux tables rondes organisées au CESM de Poitiers, Les cinq sens au Moyen Âge, 1-2 juin 2012 et 29-31 mai 2013, et aussi : É. Palazzo, « Lumière et synesthésie dans la liturgie de l’Antiquité et du Haut Moyen Âge », De verres et de pierres, l’architecture religieuse médiévale, Actes du colloque international de Lyon, 6-8 décembre 2011, dir. N. Reveyron, à paraître. Enfin, nous nous permettons de renvoyer à : J.-P. Deremble, « Le Musée en miroir de soi », Le musée et le don, expression de soi, Revue de l’AGCCPF, décembre 2012.
2 Les restaurations choquent parfois tant on s’habitue à une vétusté synonyme d’antiquité à peu de frais. Il faut se rappeler la polémique suscitée par la restauration des verrières de la façade occidentale de Chartres dans les années 1976, dénoncée à juste titre par L. Grodecki : « il est certes parfaitement légitime de s’attacher à l’aspect dramatique, expressionniste et romantique des vitraux ainsi corrodés, “désaccordés”, réduits à l’état de ruine, tant pour la couleur que pour la brillance. Je crois pourtant que les responsables de la conservation des vitraux anciens qui sont en train de se désagréger, ont le devoir de les sauver de la destruction – même au prix de l’altération de leur effet coloré actuel – et que les historiens attentifs aux procédés techniques et à l’esthétique du vitrail roman, ont le devoir de justifier, sur le plan de l’histoire, ces interventions conservatoires. » L. Grodecki, « Le chapitre XXVIII de la Schedula du moine Théophile, technique et esthétique du vitrail roman », Comptes-rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et des Belles-Lettres, 1976, vol 120, n° 2, p. 345-357. On pourrait ouvrir un dossier similaire à propos des restaurations des fresques des voûtes de la Sixtine (1981-1989), dont l’éclat retrouvé des peintures vives de Michel Ange, injustement appelé du fait de la crasse accumulée, « le terrible souverain de l’ombre », n’a pas manqué de surprendre : G. Colalucci, Michelangelo’s Colours Rediscovered in The Sistine Chapel, éd. Massimo Giacometti, New York, 1986. L’historien d’art James Beck, d’Art Watch International, a même dénoncé une trahison des intentions de Michel Ange.
3 J.-M. Bettembourg, Fr. Perrot, « La restauration des vitraux de la façade occidentale de la cathédrale de Chartres », Verres et réfractaires, Actes du 9e colloque du Corpus Vitrearum Medii Aevi, 1976, 1, p. 92-95.
4 B. Juden, Traditions orphiques et tendance mystique dans le romantisme français, 1800-1855, Paris, 1971. J. Prungnaud, Figures littéraires de la cathédrale, 1880-1918, Lille, 2008.
5 On peut lire sur la tombe de l’architecte Buschetto, à Pise, « Nigra domus laberinthus erat, tua Dedale laus est, At sua Busketum splendida templa probant. Non habet exemplum niveo de marmore templum, Quod f[it] Busketi prorsus ab ingenio. » Épitaphe qui oppose la blancheur de l’église construite en marbre blanc comme la neige à l’obscurité du labyrinthe, Bruschetto est supérieur à Dédale.
6 Voir à ce sujet les pages d’E. de Bruyne qui pose avec force le principe de la lumière dans les édifices chrétiens : E. de Bruyne, Études d’esthétique médiévale, Bruges 1946, 3 vol., en particulier le chapitre 3 du vol. 3 : « Esthétique de la lumière ». Pour complément : J.-P. Deremble, « L’espace ecclésial comme réception de la lumière chrétienne », Arts sacrés, n° 16, mars 2012, p. 34-41.
7 C. Manhès-Deremble, Les vitraux narratifs de la cathédrale de Chartres, étude iconographique, Corpus vitrearum, France, Études II, Paris 1993, p. 12-15. Guillaume le Breton insiste sur la qualité du décor (decus) : « ecclesieque decus, cui scemate, mole, decore » (H.-F. Delaborde, Étude sur la Chronique de Guillaume le Breton, Paris, 1881 et Œuvres de Rigord et de Guillaume le Breton, historiens de Philippe Auguste, Paris, 1882-1885, tome II, p. 55. Le chroniqueur insiste sur l’état d’achèvement de l’église qui force son admiration (jam consummata decore), vers 1214 elle est non seulement restaurée (renovatio facta est) mais totalement décorée (corpore toto) avec tout son décor (paroi, voûte et vitraux).
8 L. Grodecki, « Fonctions spirituelles », Le Vitrail français, Paris 1958.
9 L’adage hérité d’Ovide à propos du temple du Soleil qu’il décrit (Métamorphoses 2, 5) et repris par Suger à propos de l’autel d’or de l’abbatiale de Saint-Denis dit bien la supériorité de l’œuvre d’art sur le matériau : materiam superabat opus (De administratione, chap. XXXIII). De même sur les portes de son abbatiale Suger fait graver la phrase : « n’admire pas l’or ni la dépense, mais la perfection de l’œuvre (opus), le noble ouvrage brille, mais que l’œuvre, qui brille dans sa noblesse, illumine les esprits afin qu’ils se rendent parmi les vraies lumières (au pluriel) jusqu’à la vraie lumière (au singulier) où le Christ est la vraie porte. » C’est Plotin et ses suiveurs néoplatoniciens qui disent le mieux la supériorité de l’art sur le matériau : « après avoir reçu de l’art la beauté de la forme, le second marbre (celui qui a été travaillé par l’artiste) paraîtra beau, non en vertu de son essence qui est d’être marbre, sinon l’autre bloc de marbre (brut) serait aussi beau que lui, mais en vertu de la forme qu’il a reçue de l’art » Ennéades 5, livre 8,1. Materiam superabat opus, Hommage à Alain Erlande Brandenburg, dir. A. Bos, X. Dectot, J.-M. Leniaud et Ph. Plagnieux, Paris, 2006.
10 On pourrait citer la parabole des invités à la noce (Matthieu 22, 11-14), assez proche de celles des Vierges sages et des Vierges folles (Matthieu 25, 1-13). Mêmes les invités de la dernière heure ne peuvent pénétrer dans la salle du festin sans revêtir l’habit de fête, faute de quoi ils sont refoulés : « mon ami, comment es-tu entré ici sans vêtement de noces ? »
11 « Et j’entendis comme une voix d’une foule nombreuse, comme un bruit de grosses eaux, et comme un bruit de forts tonnerres, disant : Alléluia ! Car le Seigneur notre Dieu tout-puissant est entré dans son règne. Réjouissons-nous et soyons dans l’allégresse, et donnons-lui gloire ; car les noces de l’agneau sont venues, et son épouse s’est préparée, et il lui a été donné de se revêtir d’un fin lin, éclatant, pur. Car le fin tissu de lin, ce sont les œuvres justes des saints. Et l’ange me dit : Écris : Heureux ceux qui sont appelés au festin de noces de l’agneau ! Et il me dit : Ces paroles sont les véritables paroles de Dieu. » Apocalypse 19.6-9. « Après cela, je regardai, et voici, il y avait une grande foule, que personne ne pouvait compter, de toute nation, de toute tribu, de tout peuple, et de toute langue. Ils se tenaient devant le trône et devant l’agneau, revêtus de robes blanches, et des palmes dans leurs mains. Et ils criaient d’une voix forte, en disant : Le salut est à notre Dieu qui est assis sur le trône, et à l’agneau. » Apocalypse 7.9, 10. « Heureux ceux qui lavent leurs vêtements. Ils auront le droit d’entrer dans la Ville en franchissant ses portes et de manger de l’arbre de vie. » Apocalypse 22, 14. « Autour du trône je vis vingt-quatre trônes, et sur ces trônes vingt-quatre vieillards assis, revêtus de vêtements blancs, et sur leurs têtes des couronnes d’or. » Apocalypse 4, 4. « Et l’un des vieillards prit la parole et me dit : Ceux qui sont revêtus de robes blanches, qui sont-ils, et d’où sont-ils venus ? Je lui dis : Mon seigneur, tu le sais. Et il me dit : Ce sont ceux qui viennent de la grande tribulation ; ils ont lavé leurs robes, et ils les ont blanchies dans le sang de l’agneau. » Apocalypse 7,13-14.
12 Il faut encore citer Plotin dont la pensée irrigue le Moyen Âge par les écrits de ses suiveurs, Denys l’Aéropagite et Maxime le Confesseur, et dont les écrits traduits en latin sont dans la bibliothèque de Saint-Denis, notamment. « Phidias fit son Zeus, sans aucun modèle sensible, mais de sorte que s’il consentait à paraître à nos yeux, Zeus se reconnaîtrait. » Ennéades 5, 8,1.
13 Outre l’édition des textes de Raoul Glaber dans la Patrologie latine de Migne (vol. CXLII, col. 611-198 pour le texte de la Chronique de l’an mil, édité en 1849-1855) et l’édition de M. Prou, Raoul Glaber, Les 5 livres de ses histoires (900-1044), Paris, 1886, on trouve une première traduction en français de Fr. Guizot, Collection des mémoires relatifs à l’Histoire de la France, Paris, t. VI, 1824. Voir aussi la traduction de Ed. Pognon, L’An mille, œuvres de Liutprand, Raoul Glaber, Adémar de Chabannes, Abaldéron, Helgaud, réunies, traduites et présentées, Paris, 1947.
14 « Infra supradictum millesimum tertio jam fere imminente anno, contigit in universo pene terrarum orbe, praecipue tamen in Italia et in Galliis, innovari (dans le sens de remettre à neuf) ecclesiarum basilicas (des églises-basilicales contenant l’Église-assemblée, l’expression renvoie à la formule latine domus ecclesiae, bien analysée par P. Grimal (avec C. Rose) dans Les églises de Rome, Paris, 1997, expression rendue en français par la distinction Majuscule/minuscule, contenu/contenant, assemblée/bâtiment, Église/église), licet pleraeque decenter locatae, minime indiguissent (ce n’est pas l’état de ruine, selon la caricature ordinaire de l’an mil, âge prétendu de terreur et d’obscurité, qui justifie la rénovation/innovation, mais le désir d’une nouvelle splendeur). Aemulubantur tamen quoque gens Christicolarum adversus alteram decentiore frui. Erat enim instar ac si mundus ipse excutiendo semet, rejecta vetustate (c’est le monde qui est vieux, et non l’Église qui est force de nouveauté, à l’instar du rapport entre le Vieux Testament et le Nouveau Testament), passim candidam (de la couleur du vêtement du “candidat”, de celui qui aspire aux responsabilités les plus hautes, candidus (blanc éclatant, rayonnant, radieux, d’une innocente candeur, en latin classique on aurait dit splendidus) et non albus ou blancus dans les langues romanes tiré d’une racine germanique blank, en usage dans le latin médiéval) ecclesiarum vestem indueret (et non basilicarum vestem, un radieux manteau d’une blancheur éclatante d’assemblées chrétiennes). Tunc denique episcopalium sedium ecclesias (les Églises, “dépendant ?” des sièges épiscopaux, formulation qui ignore le mot cathédrale et insiste une fois de plus sur l’importance de l’ecclesia, en particulier celle qui abrite le siège, la cathèdre, de l’évêque) pene universas ac coetera quaeque diversorum sanctorum monasteria (les monastères par distinction des églises sous l’autorité de l’évêque), seu minora villarum oratoria (belle hiérarchie des différents types d’églises), in meliora quique permutavere (améliorer, transformer en mieux). » Chronique de l’an mil, lib. III, cap. 4, PL Migne, vol. CXLII, col. 651.
15 Il y a de ce point de vue une erreur d’interprétation commune qui conduit à considérer la blancheur dont parle Raoul Glaber comme le fait de la seule couleur littéralement blanche. Il y a certes des textes qui parlent du blanchiment littéral des églises, comme la dealbatio de l’abbatiale de Saint-Albans (la blancheur designée par albus et non par candidus peut faire écho au saint patron de l’abbaye), réalisée en 1160, puis encore en 1220 : « Hic etiam piae memoriae abbas Robertus ecclesiam s. Albani, quam dum secretarius fuerat, plumbo pro maiori parte cooperuit, interius et exterius decenter dealbavit, et quaedam vetustate consumpta reparavit » Lateinische Schriftquellen zur Kunst in England, Wales un Schotland vom Jahre 901 bis zum Jahre 1307, édités par O. Lehmann-Brockhaus, Munich, 1955-1960, tome 2, p. 426, n° 3847. Ou encore un document à propos de la rénovation d’York en 670 par saint Wilfrid : « Parietes quoque lavans secundum prophetam super nivem dealbavit » cité par H.-P. Autenrieth, « Architectura dispinta », Enciclopedia dell’Arte Medievale, Milan 1991. Mais l’allusion à la prophétie d’Isaïe 1, 18 : « si vos crimes ont la teinte du sang, peuvent-ils devenir blancs comme neige ? » dénote une claire allusion non à la blancheur matérielle mais à la symbolique de la rédemption qui redonne à l’homme sa blancheur/pureté originelle. Mais considérer que le blanc manteau d’églises renvoie à la couleur physiquement blanche dénature, on l’a vu, le propos de Glaber ; parler du « mythe du blanc manteau d’églises de Raoul Glaber » pour justifier une étude de la polychromie des cathédrales à travers les sources médiévales (A. Vuillemard-Jenn, Cahiers de rencontres avec le patrimoine religieux n° 26, Orléans, 2008, p. 131-139) relève d’une compréhension insuffisante du texte cité, d’autant que l’auteur ne fait pas la différence entre les deux termes basilica et ecclesia, indistinctement traduits par église. A. Erlande Brandenburg interprète bien la couleur/blancheur comme une métaphore d’une Église vivante en lien avec la réforme de l’Église du 11e siècle, Quand les cathédrales étaient peintes, Paris, Gallimard, 1993. Voir aussi R. Cassanelli, « Les cathédrales du Moyen Âge étaient-elles peintes ? », La couleur dans l’art, Paris, 2006, chap. 5. A. Timbert, « Les identités chromatiques de la lumière : la polychromie d’architecture », Colloque international De verres et de pierres, la lumière dans l’architecture médiévale, Université de Lyon II, 6-8 décembre 2011, dir. N. Reveyron, à paraître.
16 Otton de Freising, issu de la haute noblesse germanique, abbé cistercien de Morimond en 1138 et élu évêque de Freising la même année, apprécie les joints parfaits des montants de pierre de la Porta romana de Milan, réalisés « ad similitudinem romani operis » Scriptores rerum germanicorum, XLVI, Hanovre, 1912, édition de 1978, p. 216.
17 La problématique des couleurs dans l’Apocalypse est tout à fait claire avec le mot même d’apocalypse qui signifie l’au-delà des couleurs (caluptô, couvrir, cacher, la couleur couvrante) (J.-P. Deremble, « Couleurs et lumière blanche, les conditions d’une ‘apocalypse‘ », Chroniques d’art sacré, n° 79, 2004, et « L’école de la couleur lumineuse », Le Nouvel art de la couleur, vitraux contemporains d’Eure-et-Loir, Chartres, Centre International du Vitrail, 2007). Les couleurs habillent, revêtent et permettent de sortir de l’obscurité des indistinctions (celere : cacher), mais elles doivent être levées pour donner à voir la lumière pure, celle du cristal. Le verre lui-même a besoin d’être peint pour accompagner et signifier le transit de la lumière ; l’expression utilisée par Suger, vitri vestiti (de Administratione, chap. 34) traduite par verres peints illustre bien l’importance du mot vestis. Le vêtement/revêtement vaut pour signifier le message de la révélation. Les descriptions médiévales des bâtiments combinent les rendus physiques des couleurs (varietas colorum, variis coloribus, diversis coloribus) et la description de l’édifice spirituel dont la matière témoigne avant de s’effacer devant la claire vision de l’invisible. Saint Bernard fait l’économie des couleurs pour aller plus directement à la vision de l’intangible. Mais le moine Théophile s’attarde davantage sur le miroitement sensible des couleurs, non sans les allégoriser aussitôt ; ainsi il décrit la magnificence des constructions édifiées à la suite de David et de Salomon, bâtisseurs exemplaires du Temple divin : « les opéra/œuvres d’art forcent la créature à louer Dieu son créateur », « L’œil de l’homme ne sait d’abord où il fixera sa vue ; s’il l’élève vers les voûtes (plafonds laquearia), ils fleurissent comme de brillantes draperies ; s’il considère les parois (parietes), c’est un tableau du ciel ; s’il contemple la grande abondance de lumière versée par les fenêtres, il admire l’inestimable éclat du verre, la variété du travail le plus précieux » (si luminis abundantiam ex fenestris intuetur, inestimabilem vitri decorem et operis preciossimi varietatem miratur), Diversarum artiam schedula, imprimé à Brunswick en 1781, traduit en français : Theophili presbyteri et monachi libri tres, seu diversarum artium schedula.- Théophile prêtre et moine, essais sur divers arts, trad. par le comte Charles de l’Escalopier, introduction par J-M. Guichard, 1844, p. 123. On peut lire un texte semblable dans le Tractatus de laudibus parisis écrit par Jean de Jandun, en 1323, à propos de la Sainte Chapelle : « la plus belle des chapelles, la chapelle du roi, excellemment située dans les murs du palais, bénéficie d’une structure complète et indestructible, en pierre la plus solide. Les couleurs les plus magnifiques des peintures, la dorure précieuse des images, la transparence subtile des fenêtres rutilantes sur tous les côtés, les plus beaux parements d’autel, les faits miraculeux des saintes reliques, les figures des châsses ornées à l’extérieur de gemmes éblouissantes, donnent une telle beauté surabondante à cette maison de prière, qu’en s’y rendant, on est comme ravi au ciel, et que l’on croit entrer dans une des meilleures chambres du Paradis. Ô combien sont salutaires les prières au Dieu tout-puissant prononcées dans cette chapelle, lorsque la pureté intérieure et spirituelle de ceux qui prient correspond proportionnellement à l’élégance extérieure et physique de la chapelle, ô combien est source de paix la louange chantée dans ce lieu saint, quand les cœurs des chanteurs deviennent de belles images de la présence divine, analogiquement embellie par les vertus de ceux qui font les offrandes sur l’autel, quand la vie des personnes brille en correspondance avec la lumière dorée des autels ! » (Gesta, XLII / 1 (2003), 63-85). C’est toujours la même recherche d’une correspondance entre le contenant et le contenu, entre ceux qui constituent l’Église et l’église. D. Poirion, « Merveille architecturale et fiction narrative au Moyen Âge », Venezia Arti, 1987, 1, p. 15 sq.
18 Le Corbusier ne s’est pas trompé de combat lors de son ouvrage-manifeste Quand les cathédrales étaient blanches, voyage au pays des timides, Paris 1937 : loin de toute nostalgie d’un Moyen Âge perdu, Le Corbusier pose les bases d’un monde nouveau animé par une soif de vivre nouvelle, non sans faire résonner la phrase de Raoul Glaber parlant du vieux monde qui secoue sa vétusté pour aspirer à la nouveauté : « Les cathédrales étaient blanches parce qu’elles étaient neuves, les villes étaient neuves ; on en construisait de toutes pièces, en ordre, régulières, géométriques, d’après des plans. La pierre de France, fraiche de taille, était éclatante de blancheur, comme avaient été luisantes les pyramides d’Égypte […]. Sur toutes les villes ou les bourgs encerclés de murailles neuves, le gratte-ciel de Dieu dominait la contrée. On l’avait fait aussi haut qu’on avait pu, extraordinairement haut. C’était une disproportion dans l’ensemble. Mais non, c’était un acte d’optimisme, un geste de courage, un signe de fierté, une preuve de maîtrise ! […] Le monde nouveau commençait, blanc, limpide, joyeux, propre, net et sans retours, le monde nouveau s’ouvrait comme une fleur sur les ruines. On avait tout quitté de ce qui était usages reconnus : on avait tourné le dos. En cent années, le prodige s’accomplit et l’Europe fut changée. » On a souvent mal interprété la pensée du Corbusier en voulant croire qu’il voulait une blancheur brute. Il parle de vie nouvelle et ne manque pas de crier sa colère devant les restaurations abusives de Saint-Front de Perigueux : « Saint-Front, violée par les restaurateurs, est désormais perdue […] Je crois à la peau des choses comme à celle des femmes. À Saint-Front, ils ont tout raclé, retouché, refait cm par cm. Ils ont tout falsifié. Menteurs, faussaires ! » Ibidem, p. 22-23.
19 C. Vincent, « Fiat lux » : lumière et luminaires dans la vie religieuse du XVe au XVIe siècle, Paris, 2004. S. D. Daussy, « Liminaire et lumière entre locus et iter : le tref de Noyon », Colloque international De verres et de pierres, la lumière dans l’architecture médiévale, Univ. Lyon II, 6-8 décembre 2011, dir. N. Reveyron, à paraître.
20 Les travaux réalisés dans la cathédrale de Strasbourg, dans les églises de Saint-Maurice en Valais, de Saint-François de Molitor à Paris (16e), dans la chapelle du collège Notre-Dame d’Enghien, dans le chœur de Notre-Dame de Paris et dernièrement à Saint-Germain-des-Près, reposent sur une conception de l’espace lieu de vie et d’échanges, lieu d’ecclesia, à l’instar des gares, lieux d’échanges par excellence, dont il est le rénovateur le plus zélé pour le compte de la SNCF, Jean-Marie Dutilleul and Étienne Tricaud: AREP. Monographs, Images Publishing, Victoria (Australie), 2008, chapitre 3 et 4. J.-P. Deremble, Colloque international Architecture et Liturgie au vingtième siècle, Expériences européennes en dialogue, organisé par le Patriarcat de Venise avec la Biennale de Venise (9. Mostra Internazionale di Architettura), Venezia 7-8 octobre 2004, « Architectures des églises en France au 20e siècle », Architettura e liturgia nel Novecento, esperienze europee a confronto, éd. Nicoldi, Venise 2005.
21 J.-P. Deremble, « La verrière traversée par l’Esprit d’incarnation, la métamorphose théologale du verre », De verres et de pierres, la lumière dans l’architecture médiévale, Actes du colloque, Univ. Lyon II, 6-8 décembre 2011, dir. N. Reveyron, à paraître. Du visible à l’intelligible, Lumière et Ténèbres de l’Antiquité classique à la Renaissance, dir. Chr. Trottmann et A. Vassiliu, Centre d’études supérieures de la Renaissance, Paris, 2004.
22 La référence à Kandinsky demeure toujours opératoire pour comprendre le travail de la création artistique, et de la peinture tout spécialement, c’est-à-dire l’acte de couvrir une toile vierge : V. Kandinsky, Du Spirituel dans l’art et dans la peinture en particulier, terminé en 1910, Über das Geistige in der Kunst, Munich, 1911 (daté 1912). J.-P. Deremble, « L’abstraction comme condition de l’universel », Esthétique et spiritualité II, circulation des modèles en Europe, dir B. Decharneux, C. Maignant et M. Watthée-Delmote, Fernelmont, E.M.E., 2012, p. 105-120., il faut entendre ici la peinture comme l’abstraction des réalités matérielles concrètes vers leur réalité révélée. Comme le fait inscrire Suger, amoureux des revêtements, dans le vitrail de Moïse de Saint-Denis : « Quod moyses velat, Christi doctrina revelat », De Administratione chap. XXXIV, où le voilement est constitutif du mouvement de révélation/manifestation.
23 J.-P. Deremble, « Penser l’articulation des contraires avec Plotin, une clé de l’église médiévale entre terre et ciel » Matérialité et immatérialité dans l’Église au Moyen Âge, Actes du colloque de Bucarest 22-23 oct. 2010, dir. S. D. Daussy et alii, Bucarest, 2012.
24 On pourrait faire une analyse semblable pour comprendre le sens d’un drapé sur une statue. C’est par le drapé, savamment travaillé, sculpté, peint ou dessiné que le corps s’exprime, non en tant que corps de pierre que le drapé cache, mais en tant que corps spirituel que le drapé, sublimant l’anatomie charnelle, médiatise : M. Boudon-Machuel, « Nier la matérialité pour exprimer l’immatériel : une proposition de la sculpture française du XVIe s. », Matérialité et immatérialité dans l’Église au Moyen Âge, Actes du colloque de Bucarest 22-23 oct. 2010, Bucarest, 2012.