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La calomnie. Un philosophème humaniste

 | 
Fosca Mariani Zini

Chapitre 1. La calomnie humaniste : la falsification des œuvres

Texte intégral

Valla : langue et falsification

La restauration de l’elegantia latine

1L’auto-présentation de Valla résume la préoccupation unitaire qui parcourt son œuvre :

  • 1 L. Valla, Apologia pro se et contra calumniatores ad Eugenium IV, dans Opera Omnia, Basel, 1540 [re (...)

J’ai écrit sur la langue latine, sur la logique, sur la rhétorique, sur le droit civil, sur la philosophie et sur bien d’autres choses, en critiquant les siècles passés et maints auteurs vivants1.

2La critique définit l’activité de Valla et se caractérise par deux aspects majeurs : la restitution philologique de la lettre des œuvres et leur explication qui doit tenir compte non seulement de ce que les textes disent, mais aussi de ce qu’ils veulent dire. Car la distance temporelle peut être source de lectures erronées, voire malveillantes : la transmission tortueuse de la tradition manuscrite, la pluralité des manuscrits et de leurs lacunes, les leçons incertaines et concurrentes, la connaissance défaillante du registre du discours dans lequel telle ou telle œuvre a été écrite, – tous ces facteurs conduisent à une forme d’étrangeté. On ne comprend plus aisément ce que les auteurs du passé ont voulu dire, parce qu’on ne sait plus lire ce qu’ils ont écrit.

3Il ne s’agit pas cependant d’une constatation qui se bornerait à un regret d’antiquaire ou à une nostalgie d’érudit, refugié dans sa solitude. Pour Valla, le savoir moderne se fonde sur les textes du passé, qui en définissent le lexique fondamental, déterminant ainsi les coordonnées essentielles de tout domaine culturel. Qu’il s’agisse de la philosophie, de la théologie, de la médecine ou du droit, toute discipline se constitue dans une langue savante, laquelle ne définit pas seulement les expressions, mais aussi les réseaux conceptuels qui lui appartiennent spécifiquement. Décrire, définir, déterminer la signification des choses étudiées (et non des choses en elles-mêmes, indépendamment de nos possibilités de les connaître) signifie recouper des régions déterminées de sens, établir les conditions discursives de leur connaissance.

  • 2 Valla, Epistole, éd. de O. Besomi et M. Regoliosi, Padova, 1986, p. 202-203.

4Dès lors, les expressions confuses et corrompues de la langue par les vicissitudes de leur transmission et interprétation empêchent de s’entendre sur ce qu’on dit et sur ce qu’on veut dire. Les conséquences fâcheuses d’une telle imperitia sont patentes : thérapies médicales contradictoires aux dépens du malade, interprétation ambiguë de la loi au détriment des postulants. Les savants se conduisent comme des marins inexperts qui naviguent à vue en pleine tempête2.

  • 3 Cf. M. Tavoni, Latino, grammatica, volgare. Storia di una questione umanistica, Padova, 1984 et le (...)
  • 4 Cf. L. Bianchi, « Il core di filosofare volgaremente », dans N. Bray et L. Sturlese (éds), La filos (...)
  • 5 Cf. S. Gavinelli, « Teorie grammaticali nelle Elegantie e la tradizione scolastica del tardo umanes (...)

5Toutefois, ces défaillances ne dépendent pas seulement de l’ignorance des érudits, mais aussi de l’état de la langue savante, le latin. Celui-ci n’est ni une langue maternelle, ni une langue parlée et constamment transformée par une communauté vivante de locuteurs. Le latin est la langue de culture, figée dans un état normatif. De surcroît, la diglossie est une situation réelle de la communauté des lettrés en Italie, depuis Dante, Pétrarque et Boccace3. Les vernaculaires littéraires entrent en compétition avec la langue latine, même dans le domaine de la philosophie4. Ainsi la précision sémantique des termes s’est-elle obscurcie au fil du temps, de sorte que la compréhension des œuvres du passé est devenue ardue et la maîtrise actuelle de la langue incertaine. Le latin doit donc être restauré dans son elegantia, laquelle se définit, dans la tradition de la Rhétorique ad Hérennius, comme « ce qui fait qu’un quelque chose paraît exprimé de manière pure et intelligible » (« Elegantia est quae facit ut unum quidque pure et aperte dici uideatur »). La compétence lexicale de l’elegantia est le fondement de deux autres qualités : la latinitas conserve le discours pur et exempt de tout défaut, à savoir des solécismes et des barbarismes (« Latinitas est quae sermonen purum conseruat ab omni uitio remotum ») et l’explanatio rend le discours intelligible et distinct (« Explanatio est quae reddit apertam et dilucidam orationem »)5.

  • 6 De ratione dicendi ad C. Herennium, Rhétorique à Herennius, texte établi et traduit par G. Achard, (...)
  • 7 À cet égard, Valla reproche à la Vulgate latine du Nouveau Testament préparée par Jérôme de ne pas (...)
  • 8 Cf. M. Regoliosi, « Le “Elegantie” del Valla come “grammatica” antinormativa », Studi di grammatica (...)

6C’est pourquoi Valla semble faire un pas en arrière, en écrivant ses Elegantie lingue latine6. Non que la grammaire doive être réduite à la précision sémantique, mais la latinitas et l’explanatio, dépourvues de celle-ci, ne peuvent pas être établies dans une situation de corruption et de déformation de la langue7. Toutefois, les vicissitudes historiques de la langue ne sont pas oubliées au profit d’une conception idéale de l’idiome latin. Bien plus qu’un recueil de synonyma et des differentiae verborum, les Elegantiae présentent de brefs chapitres monographiques sur telle ou telle expression, qui n’en établissent pas nécessairement un usage normatif8.

7Car la langue n’est pas tant un système de normes qu’une pratique du discours dirigée par l’usus et la consuetudo. À cet égard, Valla emprunte littéralement à Quintilien l’image de la consuetudo de la langue comme monnaie courante :

  • 9 Cf. L. Valla, Repastinatio dialectice et philosophie, éd. de G. Zippel, Padova, 1982, 2 t., II, 11, (...)

Nous devons certainement parler selon la norme de la grammaire, mais suivant plus le bon latin que la grammaire, c’est-à-dire selon l’usage des hommes érudits et élégants, qui est la meilleur méthode, plus que selon les préceptes de l’art. Qui ignore en effet que la partie la plus importante du parler s’appuie sur l’autorité et l’usage ? C’est à ce propos que Quintilien dit : L’usage est le maître le plus confirmé du parler, et il faut utiliser clairement le discours comme une monnaie dont la forme et forgée par le pouvoir public… En effet, mis à part les mots eux-mêmes, c’est l’usage, non la raison, sinon pour quelques cas, qui produit les différences entre les figures du parler du grec, de l’hébreux, du latin, de l’africain, de la langue parlée en Dalmatie et des autres langues9.

  • 10 Les opinions s’opposent sur l’éventuelle prise en compte de la part de Valla du latin parlé par le (...)

8Manifestement, l’usage n’est pas tant le langage ordinaire que le niveau élevé de la langue, la tradition érudite et savante du latin écrit. Car les différences significatives entre les langues résident dans les figures expressives de l’éloquence, qui dépendent de l’histoire culturelle et non de l’usage vivant du vernaculaire10.

  • 11 Cf. O. Besomi, « Dai “Gesta Ferdinandi regis Aragonum” del Valla al “De ortographia” del Tortelli » (...)

9De manière conséquente, Valla apprécie surtout les écrivains de rhétorique et d’histoire et méprise la licentia poetica, qui peut subvertir l’elegantia de la langue. Il n’admet de néologismes que là où il y a de nouvelles choses à nommer11.

La preuve philologique

  • 12 L’expression est de Quintilien, Inst. or., I, 6, 45. Cf. L. Nauta, In Defense of Commun Sense, Fire (...)
  • 13 Cf. L. Valla, Antidotum in Facium, éd. de M. Regoliosi, Padova, 1981 ; id., Antidotum primum. La pr (...)

10Bien que le latin ne soit pas considéré comme une entité essentielle, force est de reconnaître que, pour Valla, la consuetudo doit se fonder sur l’œuvre des grands auteurs du passé, qui ne va pas au-delà des IVe-Ve siècles. L’usus communis renvoie à des coutumes, voire au sens commun lequel, tout en s’enracinant dans les compétences linguistiques de l’être humain, est élaboré par les auctores anciens, le consensus eruditorum, qui trace le périmètre d’une histoire très précise qui ne peut ni doit évoluer au-delà d’un certain point critique12. Si la condamnation de l’autorité de Priscien et la soumission aux normes grammaticales figées vont de conserve, dans l’Antidotum in Facium, avec la revendication de l’appropriation personnelle du modèle donné par les bons auteurs, le refus de reconnaître droit de cité aux expressions contemporaines du latin se traduit clairement par une forme de myopie historique dans la polémique contre Poggio Bracciolini13.

11Toutefois, la restitution de la véritable elegantia doit prendre en considération la précision sémantique et l’état historique des expressions. Seul le grammairien, en tant que philologue, peut le faire. La survie ainsi que l’intelligibilité de la langue de culture, avant tout de ses œuvres fondatrices, reposent sur ses compétences. Si l’on ne sait pas ce qu’un texte a véritablement écrit, on ne peut pas comprendre ce qu’il voulu dire. C’est seulement après avoir restitué le « vrai sens » d’un écrit, que l’on peut s’interroger sur son « sens vrai », sur sa prétention à la vérité.

  • 14 Cf. L. Valla, Repastinatio, op. cit., p. 435.
  • 15 Sur le rapport entre la collatio et la diuinatio, cf. M. Regoliosi, « Il metodo filologico del Vall (...)
  • 16 Cf. L. Valla, Collatio, op. cit., p. 8, l. 18-19. Bien entendu, l’invention signifie ici l’inuentio(...)

12Deux conséquences s’ensuivent. D’une part, Valla développe le travail paléographique sur les textes et l’étude de la transmission des manuscrits, afin d’établir la véritable leçon, puisque la première tâche du grammairien comme philologue est d’enseigner comment comprendre quoi que ce soit (« et quomodo intelligendum quidque sit, doceam »14). Il emploie aussi la conjecture15, l’opération de collatio lui semblant parfois bien modeste, dépourvue d’invention et de grandeur16.

  • 17 Cf. F. Mariani Zini, « Sprache und Argumentation in Lorenzo Valla », dans S. Ebbersmeyer et alii(...)
  • 18 Valla, Repastinatio, op. cit., I, p. 145.

13D’autre part, si l’imperitia de la langue est responsable des malentendus et des mécompréhensions qui minent les fondements de toute discipline, alors la réforme du système du savoir doit passer par la réforme de la langue propre à l’argumentation17, afin de s’entendre sur ce qu’on dit et sur ce qu’on veut dire. Il faut dire exactement ce qu’on pense, sans se désavouer soi-même, et le dire de sorte que les autres le comprennent. Pour Valla, là où les philosophes de profession ergotent, ils ne savent pas ce qu’ils disent, de même qu’ils ne comprennent pas ce qu’ils lisent. Somme toute, ils corrompent la nature même des termes (« Ubique philosophi cavillantur, inprimis naturam ipsam verborum depravantes »18).

14La réforme de l’argumentation philosophique de Valla, dans la Repastinatio dialectice et philosophie, est tout à fait cohérente avec sa conception de la langue et de l’exercice grammatical. En effet, les disciplines qui nécessitent d’une révision des procédés de preuve sont celles qui n’impliquent pas de conclusions nécessaires, mais seulement vraisemblables. Elles sont constitutivement liées à une langue déterminée : la philologie, le droit, l’histoire. À cet égard, Valla emprunte à Quintilien la notion d’inuentio laquelle, avec la consuetudo, permet de réformer la langue ainsi que les dispositifs de l’argumentation. Tandis que l’inuentio préside à la genèse des arguments et est la condition de leur intelligibilité, la consuetudo en assure la communicabilité. Intelligibilité et communicabilité sont les deux aspects principaux de la théorie de l’argumentation de Valla qui tente de prouver des conclusions vraisemblables et plausibles, c’est pourquoi :

  • 19 Valla, Repastinatio, op. cit., p. 244 : « De qua re, cum nihil ego novi excogitare possim, ero nimi (...)

Sur ce sujet (i. e. les arguments probants), puisque je ne peux découvrir rien du nouveau, je me satisferai certainement des recommandations de Quintilien19.

  • 20 Valla, Repastinatio, op. cit., p. 239.
  • 21 Cf. P. Mack, Renaissance Argument: Valla and Agricola in the Tradition of Rhetoric and Dialectic, L (...)

15Toutefois, l’argumentation ne se réduit pas à l’invention rhétorique. Les procédures de preuve doivent être élaborées de manière dialectique, afin de vérifier non seulement si le sens d’un discours est intelligible, communicable et correspond à l’intention du locuteur, mais aussi s’il prétend être vrai. Dans un horizon de connaissance marqué par le crédible et le plausible, le vrai est ce qui peut être attesté, certum atque confessum20, un critère qui n’est pas sans rappeler les procédures de vérification des témoins propres au droit et à la philologie21.

16Le témoignage fourni par la lettre d’un texte et l’authentification de l’intention de l’auteur, ou du sens vrai du texte, sont les dispositifs de la preuve philologique. Toutefois, à la différence des controverses juridiques, les témoins sont muets. Pour qu’on puisse les interroger, il faut en reconstituer la lettre, la pertinence sémantique, le contexte historique, les vicissitudes de la transmission.

  • 22 Cf. Aristote, Rhét., 1375a-1376a ; Cicéron, Top., 24 : ils valent ex auctoritate.
  • 23 Valla trouve dans Quintilien, Inst. or., V, 7 des indications précieuses pour traiter de manière pr (...)
  • 24 Sur cette transformation de la preuve externe en preuve philologique, cf. F. Mariani Zini, « Das Er (...)

17Le philologue humaniste emprunte donc à la tradition rhétorique judiciaire maints dispositifs, parmi lesquels le maniement des preuves atechniques pour Aristote, externes pour Cicéron comme les témoignages, les indices écrits, les documents (par exemple, les testaments), les serments22. Ces éléments demeurent, dans la tradition rhétorique, extrinsèques à la preuve, n'exigeant pas la méthode discursive en elle-même, puisqu’elles peuvent valoir comme pièce à conviction indifféremment pour les deux parties adverses, comme les aveux extorqués par la torture. Pourtant, le grammairien humaniste, en tant qu’historien de la tradition écrite, analyse exactement ces objets, les témoignages, les documents, les indices. Il doit transformer ces éléments externes et non nécessairement discursifs en des composantes essentielles de la preuve23. Celle-ci change donc de statut. Au lieu de pouvoir être montrée objectivement, elle est seulement crédible, plausible. L’activité du grammairien philologue exige donc un nouvel art de l’argumentation et du jugement qui considère les lieux externes comme des preuves24.

  • 25 À partir du principe que l’archétype, le modèle de la transmission des témoins manuscrits, n’est pr (...)

18Bien plus, tandis que la déclaration directe au tribunal exerçait la fonction d’un garant factuel, quoique problématique, le témoignage écrit est pour le grammairien et l’historien ce qu’il faut restituer dans son effectivité et dans son droit. La clarification des passages obscurs et de la signification authentique du sens demeure incertaine : elle s’accompagne de la conscience que la crédibilité de la reconstruction est toujours soumise à l’exercice du doute et peut se révéler fausse25.

  • 26 Cf. A. Grafton, Forgers and Critics. Creativity and Duplicity in Western Scholarship, Princeton, 19 (...)
  • 27 Sans vouloir parler proprement d’un acte malveillant, il faut rappeler que deux textes ont été long (...)

19Pour distinguer la crédibilité ou la créance de la crédulité, le grammairien dispose de sa peritia : maîtrise de la langue et de son évolution historique, étude de la précision sémantique des expressions, classification des témoins écrits, familiarité avec les œuvres de tel ou tel auteur, connaissance du contexte culturel. Pourtant, ces modalités d’analyse produisent un jugement qui n’est jamais nécessaire, mais vraisemblable, plus plausible que d’autres conclusions. À cet égard, les faussaires peuvent être les meilleurs philologues26. Il est fort possible d’employer les compétences du grammairien honnête pour présenter des lectures malveillantes qui faussent la véritable signification du texte ou même de produire un faux texte. L’histoire des textes abonde de ces faux et de ces habiles faussaires, demeurés la plupart des fois anonymes. La réussite de ces projets controuvés tient à deux éléments : la crédibilité des pièces à conviction et leur pouvoir de satisfaire certaines attentes du public, lequel ne demande qu’à y croire27.

  • 28 Cependant, il n’y a pas d’études sur la calomnie dans la pratique philologique et philosophique de (...)

20Ainsi la restitution de la signification authentique des textes du passé ne se heurte-t-elle pas seulement aux difficultés dues aux témoignages et aux expressions corrompus, mais aussi à son interprétation malveillante, voire à sa falsification, entravant le jugement droit sur leur prétention à la vérité. Le grammairien philologue n’est cependant pas désemparé, puisqu’il introduit dans ses compétences l’étude fine des modalités du dire le faux, afin de trouver les remèdes pour le contrecarrer. C’est en s’interrogeant sur les dispositifs qui font dire à quelqu’un, principalement à un texte, ce qu’il n’a pas dit que le grammairien humaniste est conduit à réfléchir de manière inédite sur la calomnie, laquelle devient alors un philosophème, un véritable problème pour la pensée28.

Calomnie, mensonge et crédulité

Le grammairien calomnié : invective et apologie

21La compréhension de la signification spécifique, de l’elegantia, d’une langue déterminée et d’une œuvre particulière, va de pair avec la restitution de l’authenticité de son intention de signification. Car le philologue vise à montrer de manière crédible ce que l’auteur voulait dire dans ce qu’il a effectivement écrit. Cette attitude s’oppose à la lecture du calomniateur qui cherche à faire dire à quelqu’un quelque chose qu’il n’a pas dit, profitant de la distance temporelle qui obscurcit l’intelligence d’un texte du passé.

  • 29 On peut penser au portrait calomnieux de Socrate, accusé d’impiété et de corruption des mœurs ; cf. (...)
  • 30 Cf. Bartolomeo Facio, Invective in Laurentium Vallam, éd. d’E. Rao, Napoli, 1978. Cf. le compte ren (...)

22Toutefois, le calomniateur peut viser également le discours d’un contemporain, mû par la peur ou l’envie29. Il accumule alors des indices qui portent atteinte à la crédibilité d’un auteur, en opérant le démontage et le remontage des citations, en faisant semblant de ne pas comprendre la signification de tel ou tel terme, en exploitant l’ambiguïté d’une expression, en déformant le sens des paroles, voire de ses actes. Ses procédures cherchent à détourner la pensée d’un auteur, et à le faire parler autrement qu’il ne l’a fait. Valla a mis en lumière ces dispositifs et les remèdes pour les contrer, non seulement en cherchant à restituer comme grammairien la signification authentique des textes, mais aussi en se défendant contre ses propres calomniateurs. Les chefs d’accusation ne manquèrent pas. Comme grammairien, on lui reprocha de ne pas faire montre d’originalité, mais d’arrogance, la méthode paléographique étant déjà en usage alors que son propre emploi de la conjecture laissait à désirer ; comme écrivain en latin, on lui fit remarquer les défauts de ses Gesta Ferdinandi regis Aragonum ; comme homme de foi, on l’inculpa d’hérésie30.

  • 31 Cf. Valla, Epistola contra Bartolum, à Pier Candido Decembrio, 1433. Cf. M. Regoliosi, « L’“Epistol (...)

23Pourtant, Valla ne fut pas en reste. Non seulement il répondit avec ses Antidota contre le poison de Facio ou de Poggio, mais il y versa du sien : contre Antonio da Rho et son lexique encyclopédique, les Imitationes rhetoricae, éreintées dans les Raudensiane note ; contre le juriste Bartolomeo da Sassoferrato, accusé de fonder le droit sur le très problématique Digeste et d’utiliser un latin grossier, « barbare »31.

24Valla justifia ainsi son impulsion à corriger, voire à châtier :

  • 32 Valla, Epistole, op. cit., p. 202 : « Quis unquam de scientia quapiam atque arte composuit, quin su (...)

Qui écrit sur la science ou les arts, sans réprimander ses prédécesseurs ? Quelle raison d’écrire, sinon pour corriger les erreurs, les omissions, les redondances des autres ?32

25Si la calomnie ainsi que l’altercation sont des pratiques anthropologiques constantes, naissant des « passions tristes », elles se déploient au XVe siècle en un genre de discours codifié, dont l’invective (et sa possible réfutation par l’apologie) est une expression significative. Du point de vue social, un tel développement dépend étroitement du statut professionnel de l’homme de lettre. Au-delà des emplois dans l’université et dans la curie, les érudits cherchent la protection des cours princières, qui offrent un espace inventif et individuel d’étude pour se consacrer aux disciplines, comme l’histoire ou la traduction des œuvres grecques, qui ne sont pas représentées dans l’université médiévale. Toutefois la concurrence est rude et les personnalités s’affrontent directement pour revendiquer leur originalité.

  • 33 La Divina comedia de Dante est riche en invectives, par le biais en particulier de la prosopopée, n (...)

26Ainsi l’invective politique ou religieuse peut-elle être dirigée vers un autre érudit, d’un autre ordre ou de sa propre confrérie, pour promouvoir sa propre candidature à tel ou tel poste33. La renommée confère une sorte d’immortalité par provision et assure la valeur de sa propre individualité dans un horizon courtisan. Mais la renommée, bonne ou mauvaise, ne se construit pas en vertu d’une chaîne causale ou d’un processus rationnel qui demanderait un assentiment motivé de la part de l’auditoire ou du lecteur. Ce n’est pas à proprement quelque chose qui est prouvé ou démenti, mais produit par des faisceaux d’indices, le ricochet des ouï-dire, la propagation d’images tendancieuses.

  • 34 Cf. Aristote, Rhét., I, 1367b-1368a : l’éloge est un discours qui met en relief la grandeur d’une v (...)
  • 35 Cf. B. Facio, Invective in Laurentium Vallam, op. cit., p. 95 offre un portrait de Valla qui, malgr (...)

27C’est pourquoi, du point de vue argumentatif, l’invective reprend la rhétorique du blâme et de l’éloge, mais la développe dans l’accusation ou de la défense ad personam. Il y a là un changement significatif. Dans la rhétorique d’Aristote, bien que le blâme et l’éloge portent sur les caractères et les actes individuels, leurs modalités discursives tentent d’acquérir la plus grande généralité, se prononçant sur le beau et le laid moraux et en se soumettant aux procédures syllogistiques34. En revanche, lorsque le blâme et l’éloge sont élaborés, en prenant directement à parti les aspects physiques, les traits psychologiques, les propos de quelqu’un, ils essaient de produire sous les yeux du lecteur ou de l’auditoire, par une forme d’ekphrasis, un portrait vivant. Dans ce cas, la portée argumentative de la preuve est tout à fait réduite : c’est la vivacité de l’image qui frappe, contre laquelle la fonction critique discursive a peu de prise, d’autant plus que le blâme et l’éloge se construisent sur un réseau de traits attestés, certifiés de la personne en question, bien que déformés35.

  • 36 Cf. Cino Rinuccini, Invettiva contro a cierti calunniatori di Dante e di messer F. Petrarca e di me (...)
  • 37 Cf. Quintilien, Inst. or., V, IX, 94.
  • 38 Cf. Cicéron, Top., 71 : la liste comprend la définition, la division, l’étymologie, les mots appare (...)

28Or, les conditions de cette transformation se trouvent dans deux opérations accomplies décidément par Quintilien : le développement des lieux ad personam et l’analogie établie entre les modalités sérieuses et risibles de réfuter. Ces deux éléments sont communs à l’invective et à la calomnie et permettent de les associer, quoique de manière conflictuelle36. D’une part, Quintilien considère que les preuves de l’argumentation se tirent de la personne, des mobiles, du lieu, du temps, de la définition, du genre, de l’espèce, des différences, des propriétés, de l’élimination, de la division, du commencement, du développement, des ressemblances et des dissemblances, des opposés et des conséquences, des causes efficientes, des effets, des résultats, des mots apparentés, de la comparaison37. Bien que ces aspects ne soient pas absents dans l’œuvre de Cicéron, les véritables preuves tablent sur une topique qui écarte toute remarque sérieuse sur les personnes ou les circonstances38. Malgré les recommandations de Quintilien, ces lieux ad personam peuvent être employés de manière malhonnête, construisant des portraits tendancieux.

  • 39 Cf. Quintilien, Inst. or., V, XIII, 2 et VI, III, 72.
  • 40 Cf. Cicéron, De Or., LVIII, 235-237 et LIX, 239. Sur la reprise de cette question dans le développe (...)
  • 41 Cf. Quintilien, Inst. or., VI, III, 34-35.
  • 42 Cf. Quintilien, Inst. or., III, VI, 25-30.
  • 43 Voir le débat actuel sur les paroles offensantes ou méprisantes dans la sociologie et la philosophi (...)

29D’autre part, le même danger se retrouve dans l’analogie entre la réfutation sérieuse et la réfutation ludique, qui vise à susciter le rire ou à rendre quelqu’un risible39. Cicéron lui-même avait posé la question : « Jusqu’à quel point doit-on exciter le rire ?  Il avait répondu, en affirmant que la plaisanterie ne doit jamais être offensante et obscène »40. Assurément Quintilien reprend ce point de vue41. Toutefois, l’introduction des lieux ad personam42 comme preuves ne peut que conduire à un développement des procédés de médisance et de vitupération par le maniement de l’ironie, voire de la parole sardonique. Ainsi l’invective et la calomnie, comme paroles blessantes43, ont-elles des procédés communs qui tiennent aux modalités de la réfutation : nier, accuser, défendre, rabaisser autrui, dénigrer dans le dispositif général du blâme.

  • 44 C’est pourquoi elle peut s’adresser aussi à des instances abstraites, à des institutions ou cités, (...)

30Toutefois, une différence essentielle demeure entre l’invective et la calomnie. Tandis que celle-là accuse, réfute et blâme directement, son but étant de construire un portrait vivant, physique et/ou moral, absolument reconnaissable de la personne vitupérée44, celle-ci dénonce, rabaisse, dédit et reproche indirectement, suggérant une conduite morale reprochable, établie de manière allusive, en interprétant des faisceaux d’indices à partir des présupposés défavorables. Si x a dit ou fait y, cela présuppose qu’il a pensé ou décidé z, à partir du présupposé π et des faisceaux d’indices φ.

  • 45 Cf. Quintilien, Inst. or., VI, III, 84-87, 89, 99. Ce sont exactement les mêmes pratiques qui condu (...)

31Manifestement, il s’agit ici d’une stratégie de mésinterprétation des actes et des paroles d’autrui largement infalsifiable, au sens qu’elle résiste aux procédures de test, puisqu’elle s’appuie sur des indices, sur des préjugés et des présuppositions que l’on ne peut pas aisément réfuter. Quintilien établit quelques-uns de ces procédés offensants, qui compromettent la crédibilité d’autrui, jusqu’à le rendre risible : la mésinterprétation systématique des paroles d’autrui ; le fait de simuler d’avoir une ferme conviction sur quelque chose que l’on connaît à peine ; la dissimulation de l’intelligence des paroles d’autrui, en introduisant systématiquement la mécompréhension et la mésentente ; le déplacement du niveau du discours, enfin le geste de feindre la stupidité ou une fausse naïveté dans la conversation45.

  • 46 Comme le souligne Quintilien, Inst. or., VI, III, 13, il y a plus d’esprit dans la réplique mordant (...)
  • 47 Tout en sachant qu’il est plus difficile de défendre que d’accuser : Quintilien, Inst. or., V, XII (...)

32Si l’on peut facilement contrer l’invective par une autre invective46, il est plus ardu de se défendre de la calomnie en raison de son caractère sournois. Les chefs d’accusation sont produits par des faisceaux d’indices qui ne constituent pas de preuves véritables, mais minent la crédibilité de l’accusé, quoiqu’il fasse ou dise. Par conséquent, si Valla maîtrise largement l’art de l’invective, il se heurte à la falsification tenace de la calomnie, à l’occasion de l’accusation d’hérésie dont il est l’objet. Il se trouve contraint de dévoiler les procédés de la calomnie et à envisager des stratégies défensives47. Valla se plaint d’abord du manque d’équité des calomniateurs : ils l’accusent sans lui permettre de se défendre. Cette conduite est contraire au droit, qui se traduit par l’adage : ne prononcez jamais de jugement que vous n’ayez entendu les deux parties :

  • 48 Valla, Apologia pro se et contra calumniatores, op. cit., p. 596 : « Unde nunc haec nouitas, et per (...)

D’où vient cette nouveauté, cet exemple pernicieux pour les choses humaines, d’éliminer la partie adverse dans les jugements ? Si l’on permet cela, tout critère de jugement tombe48.

33Ne laissant pas l’accusé se défendre, le calomniateur rapporte ses paroles en lui donnant un sens autre que celui conféré par l’auteur. Le calomniateur force le sens. Valla proteste, en se rapportant à la lettre de ses écrits : si on lisait correctement ce qu’il a écrit, il n’y aurait rien qu’on puisse lui reprocher du point de vue de la foi chrétienne. Dès lors, il est invraisemblable qu’on puisse l’accuser de quelque chose qu’il n’a pas dit, ou pis encore, qu’on insinue qu’il parle différemment qu’il n’écrit. Valla s’exclame :

  • 49 Valla, Apologia pro se et contra calumniatores, op. cit., p. 796 : « Isti quum necque disputando ui (...)

Puisque mes ennemis ne pouvaient ni me vaincre dans la controverse, ni n’osaient écrire contre mes livres à cause des choses qui semblaient se référer à la religion, ils ont condamné les choses qui étaient très loin de la religion, pour que je n’osasse pas me prononcer contre eux, et même pour que je n’en parlasse point. Mais comment est-il possible que je ne parle jamais des études, ou que je parle autrement que je ne pense ?49

34L’origine de la calomnie est l’envie ou la méchanceté : les différends ne sont pas réglés par une discussion droite, mais en cherchant à détruire la crédibilité de l’adversaire. Valla décèle, à son corps défendant, les stratégies du calomniateur, qui remplace le manque de preuves par des dispositifs d’insinuation.

  • 50 Dans son De Vero falsoque bono, éd. de M. Panizza Lorch, Bari, 1970.

35En effet, les calomniateurs accusent Valla de se départir de la morale chrétienne par sa conception épicurienne du plaisir, de la voluptas50. Il y a deux dispositifs majeurs de falsification : le déplacement du niveau du discours effectivement proféré ou écrit, et la mésinterprétation intentionnelle des termes, qui joue sur leurs ambiguïtés. Valla estime que la controverse droite doit d’abord établir le domaine précis du discours, en sorte que les réfutations et les objections soient pertinentes. Il est donc malhonnête d’avancer des objections théologiques lorsqu’on discute d’une théorie philosophique. Ainsi Valla estime-t-il que sa conception de la vertu ne doit pas être attaquée du point de vue théologique :

  • 51 Valla, Apologia pro se et contra calumniatores, op. cit., p. 797 : « Nunquid sequi insequiue philos (...)

Est-ce que le fait de réfuter ou de suivre de philosophes cache ou révèle l’hérétique ? Si j’ai proposé une discussion de philosophie, n’est-il pas contre la règle le fait de m’accuser avec les armes de la théologie, et plutôt de biais que de face ?51

36De surcroît, les calomniateurs détournent la signification des termes, jouent sur leur ambiguïté. Valla préfère penser qu’il s’agit là d’ignorance plutôt que de mauvaise volonté :

  • 52 Valla, Apologia pro se et contra calumniatores, op. cit., p. 797 : « Isti calumniatores imperitiam (...)

Ces calomniateurs démontrent clairement leur ignorance, étant donné qu’ils ne comprennent même pas ce qu’est l’école d’Épicure, pas plus que ce que signifie le terme « plaisir »52.

  • 53 Sur la diffusion de la philosophie épicurienne cf. S. Gambino Longo, Savoir de la nature et poésie (...)

37Valla ne rétracte ni sa conception de plaisir, ni son admiration pour Épicure53. Il précise seulement que la vertu ne doit pas être considérée comme un acte de sacrifice et de renoncement, mais comme une forme d’épanouissement de la vie en communauté. Son but est de sortir de la logique de la récompense et de la punition, c’est pourquoi il affirme :

  • 54 Valla, Apologia pro se et contra calumniatores, op. cit., p. 797-798 : « Sed o ridiculos nomine, qu (...)

Ceux qui prétendent qu’il peut y avoir de la souffrance sans prix, tandis qu’ils veulent qu’il n’y ait pas de prix sans souffrance, sont ridicules. Pourquoi hésitons-nous à reconnaître que, théologiens, nous sommes devenus philosophes54 ?

38Nous sommes devenus philosophes, ou devons le devenir, c’est-à-dire nous devons savoir ce que nous disons et ce dont nous parlons : la voluptas signifie une forme de joie innocente liée à l’épanouissement du corps et de l’âme et à l’absence de souffrance. Ainsi ceux qui ont séparé les deux termes latins voluptas et laetitia sont-ils des traducteurs barbares, qui ne s’y connaissent ni en philosophie, ni en latin. De surcroît, ils mentent:

  • 55 Valla, Apologia pro se et contra calumniatores, op. cit., p. 798 : « At dicitis : Apud latinum impr (...)

Mais vous dites : c’est un vocable qui est malhonnête en latin. Encore plus malhonnête est celui qui ment et qui accuse faussement55.

39Valla impute donc la falsification du sens non seulement à l’ignorance, mais aussi à l’intention trompeuse, à la méchanceté du calomniateur, qui veut faire du mal.

  • 56 Valla, Apologia pro se et contra calumniatores, op. cit., p. 801.

40Pour répondre à ces accusations malveillantes, Valla envisage quelques remèdes pour contrer le mauvais interprète. La première recommandation vient de son expérience de grammairien et de philologue : lorsqu’on lit un texte, il faut toujours s’interroger sur son contexte d’origine et sur ses conditions de transmission56.

41Ensuite, Valla met en avant un impératif qui tient à ce que l’on pourrait appeler l’éthique de la parole : il faut distinguer l’énonciation privée de l’expression publique de la parole. Beaucoup de controverses philosophique ou théologiques n’ont pas, dès le début, une dimension publique, mais surgissent au sein de discussions privées entre érudits dans une perspective de recherche et d’échange. Dès lors, si l’un des interlocuteurs se trompait, les autres devraient chercher à le corriger en privé, et non pas à le punir en public. Qui plus est, une discussion privée ne doit jamais être un objet de blâme public. Valla rappelle en fait que le frère Antonio de Bitonte, avec lequel il avait eu une discussion théologique, « dans sa chambre et sans témoins », l’accusa publiquement d’hérésie.

42La calomnie se donne donc comme une accusation crédible, qui emploie des opérations systématiques d’insinuation et de mésinterprétation. Elle engage la responsabilité non seulement de celui qui l’énonce, mais aussi de celui qui l’écoute. La calomnie est crédible si elle est crue. Si l’on ne peut pas nier ce qu’on voit, on doit prendre en charge ce qu’on entend : celui qui croit une calomnie est aussi coupable que le mauvais interprète. Comme le soulignait jadis Boccace :

  • 57 Cf. G. Boccaccio, De Casibus virorum illustrium, éd. de P. G. Ricci et V. Zaccaria, Milano, 1983, p (...)

Personne ne place de gardiens aux oreilles, ni n’institue de goûteurs pour les paroles57.

43La falsification de la crédibilité d’autrui va de pair avec la crédulité de celui qui écoute. Dès lors, à ceux qui disent qu’il ne faut pas offenser les oreilles pieuses, Valla répond :

  • 58 Valla, Apologia pro se et contra calumniatores, op. cit., p. 800 : « Non debent piae aures offendi (...)

Quelles sont les oreilles pieuses ? Celles qui ne savent pas écouter le vrai ?58

44Le philologue et l’historien ont l’ouïe fine. La restitution de la crédibilité offensée de l’auteur s'accompagne de la lutte contre la crédulité de ceux qui croient le mensonge, la calomnie et la rumeur. Ce sont exactement les deux stratégies que Valla emploie dans la dénonciation de la fausseté de la Donation de Constantin.

La Donation de Constantin : la crédibilité d’un faux

  • 59 Le Constitutum Constantini est un faux du VIIIe siècle qui fut inséré dans le Decretum, un recueil (...)
  • 60 Cf. L. Valla, De falso credita et ementita Constantini donatione, éd. de W. Setz, Weimar, 1976 ; tr (...)
  • 61 Selon l’usage attesté de credo.

45La plupart des fois, le titre de l’œuvre de Valla est abrégé par les traductions en : La fausse donation de Constantin59, en négligeant l’aspect essentiel, à savoir la dénonciation conjointe de la crédulité des lecteurs et de la crédibilité du texte : De falso credita et ementita Constantini Donatione60, que l’on peut traduire par : La mensongère Donation de Constantin qui est crue faussement, ou qui est faussement tenue pour vraie61. D’une part, la fausseté concerne plus la croyance ou la créance, donc la crédulité, que la fausseté de l’écrit ; d’autre part, ementita, qui se réfère au texte de la Donation, désigne plus que le simple mensonge : ementior signifie certes mentir, mais aussi simuler, inventer de toutes pièces et, dans la construction : ementiri in aliquem, calomnier.

46Ainsi Valla attaque-t-il aussi bien la crédibilité du texte que la crédulité du lecteur :

  • 62 Valla, la Donation, op. cit., IV, XI, 37, trad. légèrement modifiée, p. 52-533 : « Sed stultus sum, (...)

Mais quelle stupidité de ma part ! Je m’en prends à l’audace de ce faussaire plutôt qu’à la démence de ceux qui le crurent… Ici, il s’agit de votre langue, d’un manuscrit très bien connu, et vous ne faites pas d’enquête sur un fait si incroyable ou, n’en trouvant pas de trace écrite, vous êtes d’une crédulité si béate que vous le tenez pour écrit et pour vrai !62

47La Donation est donc un faux, un artifice bien construit qui sert l’ambition territoriale de la papauté et conforte la croyance commune en la supériorité du guide religieux sur l’empire. C’est plus qu’un texte mensonger parce qu’il ne se borne pas à dire le faux, mais à faire dire le faux aussi bien à Constantin qu’à Sylvestre : il s’agit donc d’une calomnie. Il prête des fausses déclarations à des témoins illustres qui ne peuvent plus être interrogés, mais qui sont pourtant présentés comme les garants de l’authenticité du texte.

  • 63 C’est la méthode propre à l’historien pour C. Ginzburg, « Spie. Radici di un paradigma indiziario » (...)

48Or, le propre de la crédulité est sa capacité tenace de résister à une réfutation par les preuves, d’autant plus lorsque la croyance est bâtie sur les propos percutants mais « infalsifiables » d’un témoin que l’on ne peut plus interroger. C’est pourquoi Valla consacre la première partie de son œuvre à ébranler la persuasion du lecteur crédule, en montrant que l’échange supposé entre Constantin et Sylvestre n’est pas plausible. C’est seulement après avoir dénoncé les raisons qui portent à croire faussement en la Donation que Valla s’attache à en démontrer la nature ementita, mensongère et controuvée, par des preuves philologiques et historiques, comme l’examen des expressions linguistiques, l’absence de documents, avant tout du texte original de la donation. Toutefois, ces preuves ne sont pas irréfutables : elles interprètent des indices, des traces, des signes dans une enquête qui n’établit aucune certitude, mais la plausibilité la plus convaincante par rapport à d’autres lectures63. C’est pourquoi la crédibilité des preuves peut être acceptée si la croyance dans le faux a été secouée et si les témoignages supposés ont été révoqués.

49Ainsi la première partie du livre présente-t-elle un dialogue fictif entre Constantin et le pape Sylvestre, qui est imaginé afin de remédier à l’impossibilité d’interroger directement les témoins. Le but est de montrer le caractère invraisemblable, voire inconcevable de la donation et de l’acceptation :

  • 64 Valla, La Donation, op. cit., I, 6, p. 21, tr. légèrement modifiée : « Verum antequam ad confutanda (...)

Mais avant de réfuter la page de la Donation, laquelle est leur seule défense, non seulement fausse mais aussi stupide, la méthode exige que je fasse un pas en arrière. Je dirai tout d’abord que Constantin et Sylvestre ne furent pas tels que le premier certainement voulût donner et pût le faire légalement, en transférant les territoires à autrui et que le second voulût et pût l’accepter légalement. En second lieu, même s’il n’était pas ainsi, bien qu’il soit très vrai et évident, jamais Sylvestre ne reçut, jamais Constantin ne remit la possession des choses qu’on dit avoir données, mais ces choses restèrent toujours à la discrétion et au pouvoir des Césars64.

  • 65 Cf. V. De Caprio, « Retorica e ideologia nella “Declamatio” di L. Valla sulla donazione di Costanti (...)

50Dit de manière succincte : il n’est pas crédible qu’un empereur comme Constantin ait voulu et pu donner une partie de son empire, ni qu’un pape comme Sylvestre, considéré comme une figure évangélique, ait voulu et pu accepter d’accroître son pouvoir temporel. Si la crédibilité du portrait des personnages-témoins peut être mise en doute, il n’en reste pas moins que de facto il n’y a pas de trace d’une telle donation et que l’histoire montre que les territoires en question restèrent à l’empire. L’emploi des lieux tirés de la personne, des circonstances du temps et de lieu, des conséquences et des causes caractérise justement cet écrit comme une oratio rhétorique65, je dirais même topique.

51Toutefois, l’authentique intention des témoins, ce qu’ils ont voulu et pu dire et faire, ne peut pas être restituée avec certitude : la saisie du caractère non contradictoire des énoncés ou des gestes n’est pas suffisante. En tant qu’historien et grammairien, Valla combat le danger de la calomnie par l’introduction d’une série de présuppositions pragmatiques qui sont censées contrer la tentative de faire dire à quelqu’un quelque chose qu’il n’a pas dit. À la présupposition malveillante de la calomnie, l’historien répond par la présupposition bienveillante de la confiance dans le caractère sensé et non trompeur des faits et dits d’autrui. Il prête alors aux témoins des paroles et des conduites douées de sens, compte tenu de la rationalité des choix et des actions, de leurs situations historiques, de leurs rôles, mais aussi de leurs personnalités, jusqu’à preuve du contraire. La crédibilité des preuves philologiques a comme condition de possibilité la crédibilité de l’intention de signification.

52C’est pourquoi Valla peut paraître naïf, lorsqu’il s’exclame :

  • 66 L. Valla, La Donation, I, III, 7, p. 22 : « Hoc ego, ut quis faciat compos mentis, adduci non possu (...)

Je ne peux croire que quelqu’un doué de tout son esprit agisse ainsi66.

  • 67 Si x avait fait y, alors w aurait fait z. Mais w n’a pas fait z, donc x n’a pas fait y. On pourrait (...)
  • 68 Valla, La Donation, op. cit., p. 25-32.

53En réalité, il estime que la crédibilité implique la confiance en la rationalité des conduites (de ce qu’on veut ou/et peut), à moins que des faits certains ne s’y opposent. De surcroît, le recours aux conditions d’impossibilité ou tout au moins d’incompatibilité circonscrit le domaine de ce qui est permis de croire67, bien que la preuve demeure indiciaire. Ainsi est-il invraisemblable, pour Valla, qu’un empereur comme Constantin ait renoncé à une partie de l’empire. Toutefois, si Constantin s’était séparé d’une partie de son territoire, ses enfants, le Sénat, le Peuple Romain auraient cherché d’abord à le convaincre et, le cas échéant, à le forcer à ne pas le faire. Le Peuple Romain aurait eu raison de recourir même à la violence, voire à l’assassinat68. Mais de tout cela, il n’y a nulle trace.

54Quant à la légitimité du pouvoir, un empereur ne peut pas affaiblir son royaume en le divisant et en imposant à la communauté d’être gouverné par un souverain religieux car :

  • 69 Valla, La Donation, op. cit., I,V, 15, p. 30 : « Regno fere inter duos fratres diviso protinus et p (...)

Qu’un royaume soit partagé entre deux frères, les esprits se divisent aussitôt et la guerre arrive plus vite de l’intérieur que de l’étranger69.

55Là encore, le Peuple Romain aurait pu protester :

  • 70 Valla, La Donation, op. cit., I, V, 13, p. 29 : « Nam si non largiris Silvestro imperium, tecum chr (...)

Ne donne pas ton empire à Sylvestre et nous voulons être chrétiens avec toi ; beaucoup de nous t’imiteront. Si au contraire tu le lui donnes, non seulement nous ne supporterons pas de devenir chrétiens, mais tu nous rendras ce nom odieux, détestable, exécrable, et tu nous mettras dans une position telle que bientôt tu auras pitié de notre vie et de notre mort, et ce n’est pas nous, mais toi que tu accuseras de dureté70.

  • 71 Valla, La Donation, op. cit., p. 36 : prête à Sylvestre l’usage de beaucoup de citations tirées de (...)

56De la même façon, Valla réfute la prétendue acceptation de la part de Sylvestre. L’objection majeure est qu’il n’est pas plausible qu’un homme de foi comme Sylvestre ait pu accepter la direction du pouvoir temporel71. Il aurait répliqué alors :

  • 72 Valla, La Donation, op. cit., I, VII, 26, p. 40 : « Quare, Cesar, – cum pace tua dictum sit – noli (...)

C’est pourquoi, César, soit dit sans t’offenser, ne joue pas le rôle du diable pour ordonner au Christ, c’est-à-dire à moi, d’accepter les royaumes du monde que tu lui offres. J’aime mieux, en effet, les mépriser que les posséder72.

57Ainsi le premier dispositif de défense contre la calomnie est-il la tentative de restituer à un auteur l’intention de signification la plus crédible, compte tenu de son rang, de son contexte historique et de ce que nous savons de sa personne. Une fois que la vraisemblance de l’échange entre le pape et l’empereur a été reconstruite, afin de déjouer le calomniateur et la crédulité du lecteur, les preuves concernant la crédibilité du texte peuvent être proposées, visant à en montrer le caractère mensonger et fictif.

58Ces preuves sont essentiellement indiciaires. D’abord, puisqu’il n’y a aucune trace de l’acceptation de Sylvestre, il est vraisemblable que la donation n’ait jamais eu lieu :

  • 73 Valla, La Donation, op. cit., II, VIII, 28, p. 41 : « Age porro, ut credamus istam donationem, de q (...)

Allons plus loin : pour tenir pour vraie la donation dont votre document fait mention, il importe qu’il subsiste quelque chose de l’acceptation de Sylvestre. Or il n’en subsiste rien. Mais il est croyable, dites-vous, que Sylvestre approuva cette donation. Voici mon opinion : non seulement il l’approuva, mais il la demanda, l’implora, l’arracha par ses prières ; ceci est croyable. Mais comment pouvez-vous dire croyable ce qui va contre toute attente ? Qu’il soit fait mention de la donation dans votre document n’implique pas qu’elle ait été acceptée ; en revanche, qu’il ne soit fait mention de l’acceptation (nulle part) signifie qu’il n’y a pas eu donation73.

  • 74 Valla, La Donation, op. cit., IV, XXI, 67-68, p. 84 : « Cur vobis commissam paginam non custodistis (...)
  • 75 Valla, La Donation, op. cit., p. 45-47.

59En philologue et grammairien, Valla s’étonne de l’absence de l’archétype ou de l’exemplaire normatif de ce texte : est-il possible qu’on l’ait perdu, ou qu’il ait été écrit tout simplement sur du papier ?74 Même si l’on admettait cette perte, on ne pourrait pas nier qu’il n’y ait aucun indice d’un document acceptant la Donation. Cela va contre toute attente rationnelle. Le manque de témoignages est encore plus patent en ce qui concerne l’existence même du règne de Sylvestre : il n’est nulle trace de ses ministres, de ces structures politiques, de sa monnaie75 :

  • 76 Valla, La Donation, op. cit., II, VIII, 30, p. 44 : « O admirabilem casum ! Imperium Romanum tantis (...)

Quelle merveille ! L’Empire romain, né au prix de tant de douleurs et de sang, fut si paisiblement et si calmement conquis et perdu par les prêtres chrétiens qu’il n’y eut ni sang, ni guerre, ni lamentation ; et non moins admirable, on ignore tout à fait qui a mené cette affaire, quand, comment et en combien de temps. À croire que Sylvestre a régné au fond des bois, parmi les arbres et non à Rome parmi les hommes ; qu’il a été chassé par les pluies et le froid de l’hiver, non par les hommes76.

60Toutefois, Valla ne se borne pas à chercher des traces à l’extérieur du texte en question, mais soutient que l’authenticité ou la véritable intention de l’auteur s’établissent à partir des indices décelables à l’intérieur de l’œuvre elle-même. C’est un principe très important pour l’histoire de la philologie : l’œuvre est porteuse d’une unité et d’une cohérence internes auxquelles on doit se référer pour résoudre les problèmes de sa compréhension. Pour Valla, la langue propre à une œuvre est le domaine d’investigation principal, où se trouvent les indices les plus probants. En fait, la langue de la Donation témoigne clairement que le texte n’a pas été rédigé au temps de Constantin.

  • 77 Valla, La Donation, op. cit., p. 60-61 et p. 76-77.

61D’abord, maintes expressions sont anachroniques : le faussaire utilise, par exemple, le terme de Constantinople, tandis que la ville s’appelait à l’époque Byzance et n’était pas encore un des sièges patriarcaux77. Ensuite, le faussaire se limite à signaler que Constantin donna « l’Italie ou les provinces occidentales » sans spécifier. Valla observe qu'une telle formule est vague et contradictoire, comme si l’on pouvait aliéner une si importante partie du territoire, en omettant d’en préciser les coordonnées, le nom exact des villes et des provinces. Comme le souligne Valla :

  • 78 Valla, La Donation, op. cit., IV, XIX, 61, p. 79 : « Qui sunt fines occidentis ? Vbi incipiunt, ubi (...)

Quelles sont les frontières de l’Occident ? Où commencent-elles ? Où finissent-elles ? Les limites de l’Occident et de l’Orient, du Midi et du Septentrion, sont-elles aussi certaines que celles de l’Asie, de l’Afrique, de l’Europe ? Tu négliges les mots nécessaires et tu en apportes d’inutiles (…) De l’Italie ou des régions occidentales, comme s’il donnait les unes ou les autres, lui qui entend donner les unes et les autres ; et tu parles de provinces des régions au lieu de régions des provinces, et tu utilises le gérondif permanendas (qu’elles doivent rester) au lieu de l’infinitif futur permansuras (qu’elles resteraient)78.

  • 79 Valla, La Donation, op. cit., IV, XV, 49, p. 66 : « O sancte Iesu, ad hunc sententias volventem ser (...)

62C’est justement la pertinence syntaxique et lexicale des termes qui fournit les preuves les plus concluantes : Valla démontre que le latin du texte de la Donation n’est pas classique, mais « barbare », écrit par quelque clerc ignare79 :

  • 80 Valla, La Donation , op. cit., IV, XVIII, 58, p. 76 : « Quid, illa loquendi barbaries nonne testatu (...)

Voyons ! La façon barbare de parler n’indique-t-elle pas que ce galimatias remonte, non au temps de Constantin, mais à une époque plus récente ? Decernimus quod uti debeant (nous décidons qu’ils doivent se servir), au lieu de decernimus ut utantur (nous décidons qu’ils se serviront). Aujourd’hui, les gens incultes parlent et écrivent de la même façon…80

  • 81 Valla, La Donation, op. cit., p. 68.
  • 82 Valla, La Donation, op. cit., p. 69.
  • 83 Valla, La Donation, op. cit., p. 73.

63Valla recense tous les termes qui témoignent de l’ignorance de l’elegantia : le faussaire confond le roi et l’empereur81, la couleur écarlate et le rouge82. Pis encore, il utilise des formules indignes du bon latin, comme « ils chevauchent des chevaux »83. L’analyse de Valla est méticuleuse et vise à la fois à repérer les fautes grammaticales et les confusions sémantiques, afin d’évaluer le niveau de la langue d’une œuvre, et par là son contexte d’origine :

  • 84 Valla, La Donation, op. cit., IV, XVII, 55, p. 72-73 : « Utrum magis insequar sententiarum an verbo (...)

Poursuivrai-je encore l’examen de l’ineptie des idées ou de celle des mots ? Vous venez de voir l’ineptie des idées, voici celle des mots. Il parle de ce qui semble auréoler le Sénat (comme s’il n’était pas vraiment auréolé), et même auréoler de gloire. Ce qui s’accomplit, il le donne comme déjà accompli : il dit, par exemple, nous avons promulgué pour nous promulguons. De cette façon, la phrase sonne mieux. Il met la même action au présent et au passé, comme ce nous décrétons et nous avons décrété ; et tout est rempli de ces mots : nous décrétons, nous rehaussons, impérial, puissance impériale, gloire. Il emploie extat au lieu de est, quoique extare signifie surpasser, dominer ; et nempe au lieu de scilicet (à savoir), concubitores au lieu de contubernales (compagnons). Les concubitores sont ceux qui couchent ensemble et ont des rapports ; il faut sans doute comprendre qu’il s’agit de prostitués84.

  • 85 Valla, La Donation, op. cit., IV, XII, 38, p. 55 : « Sed more eorum, qui mendacia machinantur, a ve (...)
  • 86 Valla, La Donation, op. cit., p. 58-59.

64Le discours du faussaire jouit d’une certaine efficacité car il mêle le vrai et le faux85. Il s’appuie sur l’autorité d’autrui, en insérant des passages tirés d’auteurs reconnus86 et exploite l’ambiguïté des termes de sorte que :

  • 87 Valla, La Donation, op. cit., IV, XV, 51, p. 68 : « Hoc non exponis, quod obscurum ; exponis, quod (...)

Tu n’expliques pas ce qui est obscur et tu m’expliques ce qui est plus clair87.

  • 88 Valla, La Donation, op. cit., I, 6, p. 21 : « contraria, impossibilia, stulta, barbara, ridicula ».

65Somme toute, l’enquête sur les indices internes à l’œuvre vise à découvrir « les contradictions, les impossibilités, les sottises, les barbarismes, les absurdités »88. L’analyse linguistique, qui comprend l’étude de la précision sémantique de la langue et de son contexte historique, est l’instrument le plus performant pour restituer à l’auteur sa véritable intention. Valla s’interroge en fait :

  • 89 Valla, La Donation, op. cit., IV, XIV, 47, p. 64 : « Siccine locutus esset Constantinus ? ».

Est-ce ainsi que Constantin se serait exprimé ?89

66La critique de Valla est radicale. Elle est justifiée par le caractère public et les conséquences politiques que la fausseté de la Donation entraîne, suscitant la crédulité tenace du lecteur. Lorsque l’erreur est l’issue d’une obstination ou d’une mauvaise volonté, elle se rapproche du péché et doit être dénoncée :

  • 90 Valla, La Donation, op. cit., I, 3, p. 19 : « At non debeo palam obiurgare fratrem, sed inter me et (...)

Quant à moi, je ne dois pas blâmer mon frère publiquement, mais seul à seul ; cependant celui qui pèche devant tout le monde, et qui n’accepterait pas un conseil en privé, doit être réprimandé devant tout le monde, afin que les autres en éprouvent de la crainte90.

67C’est justement ce manque d’égard que Valla a reproché à ses calomniateurs, lesquels cependant lui reprochaient de défendre ses erreurs avec obstination et arrogance.

Poliziano : grammaire et philosophie

Contre les calomniateurs de Cicéron : la querelle sur l’endéléchie

  • 91 Ange Poliziano intervint surtout sur des passages singuliers, s’inspirant des Nuits Attiques d’Aulu (...)
  • 92 Sur la poétique de Poliziano cf. E. Séris,, Les étoiles de Némésis. La rhétorique de la mémoire dan (...)
  • 93 Cf. F. Mariani Zini, « Langue et traduction de la poésie chez Poliziano. Doctaque me triplici recin (...)
  • 94 Sur la philologie de Poliziano, cf. A. Grafton, J. J. Scaliger, A Study in the History of Classical (...)

68Poliziano fut peut-être celui qui a réfléchi avec le plus d’insistance sur les procédures de défense contre la calomnie91. Poète lui-même en trois langues, grec, latin et vernaculaire, Poliziano fut sensible aux néologismes et à la licentia poetica puisque la précision sémantique d’une langue peut être réinventée, remaniée par l’usage créatif et individuel d’un auteur92. L’évolution de la langue, de par son usage cultivé, les emprunts aux autres idiomes, les transformations dues aux grands auteurs, y compris contemporains, n’en signifie pas la corruption, mais l’enrichissement93. Poliziano adopte une méthodologie généalogique à l’égard de la tradition manuscrite, étant conscient de la dépendance historique des sources : il distingue nettement les deux moments de l’intervention philologique : conferre et emendare, s’appuyant surtout sur les sources les plus anciennes94. La conscience de la facilité de l’erreur dans la transmission invite à chercher les raisons internes d’un texte, sans pour autant oublier la faillibilité de toute reconstruction. L’un des remèdes principaux contre le mauvais interprète est d’accorder par principe le plus de cohérence possible à l’intention de l’auteur.

69De manière exemplaire, le premier chapitre des Miscellanea, qui visent à renouveler la méthode et les fins de la grammaire philologique, est une tentative de contrer la malice du mauvais interprète par la présupposition équitable de la cohérence du texte et de l’intention de l’auteur. Car le titre du chapitre est : Defensus a calumnia Cicero super enarrata ui noui apud Aristotelem uocabuli quod est endelechia. Poliziano se propose de défendre Cicéron de l’accusation calomnieuse de ne connaître ni le grec, ni la philosophie.

  • 95 Cicéron, Tusc., I, 22 : « Aristote… recourt alors à un cinquième élément dépourvu de nom et désigne (...)

70L’objet de la controverse est le suivant : Argyropoulos, un émigré grec qui enseignait la philosophie d’Aristote au Studio florentin, fit remarquer que Cicéron, dans les Tusculanes, interpréta erronément le terme d’entéléchie, en écrivant « endéléchie »95. Il suggéra donc que Cicéron n’était compétent ni en grec, ni en philosophie. Poliziano rappelle que selon Argyropoulos :

  • 96 Poliziano, Misc., op. cit., I, 1 : « Cicero autem non quidem hanc Aristoteleam uocem, sed aliam pro (...)

Cicéron a interprété faussement, non certes cette expression aristotélicienne, mais tout à fait une autre expression contiguë et voisine, piégé par la similitude96.

71Cicéron est donc accusé d’être profondément ignorant au point de se tromper à cause de la simple ressemblance phonétique entre deux lettres de l’alphabet grec. Mais Argyropoulos renchérissait, en affirmant que même le lecteur peu familier de l’œuvre d’Aristote sait que l’entéléchie signifie la perfection et l’actualité de l’âme, tandis que Cicéron, en écrivant endéléchie, dénote le mouvement pérenne de l’âme, une conception plus proche de Platon :

  • 97 Poliziano, Misc., op. cit., I, 1 : « Sed enim nemo est (aiebat) in Aristotelis lectione paulo frequ (...)

Mais il (i. e. Argyropoulos) disait qu’il n’est personne qui, connaissant même très peu la formule aristotélicienne, ne sache que l’« entéléchie » est une expression qui ne signifie guère, pour Aristote, ce que croit Cicéron, un mouvement continu et pérenne, mais la perfection et une certaine forme d' achèvement97.

  • 98 Sur ces questions florentines, cf. F. Mariani Zini, La pensée de Ficin. Itinéraires néoplatoniciens(...)

72La polémique entre Argyropoulos et Poliziano se situe dans un contexte précis. À Florence s’affrontent deux conceptions opposées de la philosophie : comme discipline rigoureuse et logique, défendue par le grec ; comme savoir éthique et forme de vie, pour C. Landino, en adoptant justement comme texte d’étude les œuvres de Cicéron. La rivalité entre les cultures grecque et latine est aussi un élément du différend, d’autant plus que Poliziano connaissait le grec et lisait en grammairien les philosophes. À cet égard, les Tusculanes ne sont pas un écrit anodin : Cicéron lui-même cherche à défendre l’originalité, voire la supériorité de la philosophie latine sur la philosophie grecque, à partir aussi bien de la précision que de l’inventivité de la langue latine98.

  • 99 Poliziano, Misc., op. cit., I, 1, p. 525.

73Pour contrer les calomniateurs, Poliziano recourt d’abord à l’argument d’autorité, en faisant appel à des personnages illustres, dont les opinions font la loi. Ainsi Poliziano souligne-t-il qu’Augustin considérait Cicéron non seulement comme un penseur excellent, mais aussi comme un orateur, s’y connaissant aussi bien en philosophie qu’en latin99. Toutefois, le cœur de l’argumentation de Poliziano porte sur les deux chefs d’accusation présentés par Argiropoulos. Il démontre, d’une part, que la langue grecque implique certaines faiblesses lexicales, de sorte que l’erreur présumée de Cicéron, si erreur il y a, dépend étroitement de la nature et de l’évolution de la langue. Il prouve, d’autre part, que le terme « endéléchie » peut trouver sa place légitime dans la pensée aristotélicienne, puisqu’il exprimerait une certaine conception de l’âme plus proche de Platon, abandonnée par la suite. Dans les deux cas, Cicéron ne s’est pas trompé : ou bien la langue grecque est fautive ou bien le terme est conforme à une certaine conception aristotélicienne de l’âme. Cette forme d’argument est empruntée au premier livre des Tusculanes, où Cicéron tente de prouver que, si l’âme est immortelle, alors l’homme n’est pas malheureux après la mort, mais si l’âme est mortelle, l’homme n’est pas non plus malheureux après la mort. Dans les deux cas, le résultat est le même.

74Ainsi Poliziano cherche-t-il à répondre à l’accusation d’imperitia, en examinant les rapports de filiation et d’autonomie entre le grec et le latin et en comparant leurs capacités expressives respectives. Il veut démontrer que, si Cicéron a, comme Argyropoulos l’affirme, pris un terme pour un autre, c’est parce que la langue grecque n’a pas la même précision sémantique que la langue latine. Poliziano rappelle que Posidonius, le maître grec de Cicéron, reconnaissait les carences de la langue grecque, laquelle tend à utiliser le même terme pour deux notions distinctes :

  • 100 La distinction entre l’effort, labor, et la douleur est de Cicéron, Tusc., II, 35-36. L’effort prod (...)
  • 101 Poliziano, Misc., op. cit., 1, 1, p. 226 : « Tum castigat interdum quoque, ceu segnitiam quorundam (...)

Il (i. e. Posidonius) corrige parfois chez eux (i. e. les Grecs) la paresse de certains termes, si bien qu’il dit se ronger le foie quand il veut opérer des distinctions, car les termes ont peu de signification, étant donné qu’ils peuvent valoir pour d’autres, comme la mélancolie et la fureur, et, de même, ils comprennent le terme πόνος d’une manière plus confuse, en même temps comme « effort » et « douleur »100. Il révèle que nous nous exprimons mieux qu’eux, par exemple pour dire « réunion des convives », et d’autres formules. Il a également indiqué, à plusieurs endroits, que certaines choses sont notées beaucoup mieux par les termes latins que par les termes grecs, et il ne cache pas qu’ils manquent des noms, surtout pour les choses mêmes qui leur sont plus familières101.

75La défense est subtile. Poliziano attribue à Posidonius le diagnostic sur la paresse de la langue grecque, mais l’exemple choisi, la distinction latine entre la douleur et l'effort, porte justement sur une des conceptions novatrices de la thérapie de l’âme cicéronienne, manifestement polémique contre l’idéal du sage imperturbable. De la sorte, plus que l’erreur présumée de Cicéron, il faudrait souligner l’indigence sémantique de la langue grecque, laquelle prête à confusion.

76Quant à l’ignorance philosophique de Cicéron, Poliziano s’efforce de suggérer que l’interprétation des Tusculanes est plausible et crédible. Il émet en fait l’hypothèse que Cicéron ait pu voir une édition perdue des œuvres aristotéliciennes, où le terme ἐνδελεχῶς serait apparu, signifiant le mouvement continu de l’âme, à un moment où le jeune Aristote était encore proche de son maître Platon. Poliziano fait donc allusion au problème de l’Aristote perdu. Il n’est pas exclu, affirme Poliziano, que Cicéron ait vu l’édition d’Apellicus, et rencontré le terme d’endéléchie :

  • 102 Poliziano, Misc., op. cit., I, 1 : « Quid autem prohibet, quo minus Cicero ipse videre matricem quo (...)

Qu’est-ce qui aurait pu empêcher à Cicéron lui-même de voir la matrice des livres d’Aristote qui furent publiés à son époque, laquelle était, comme je l’ai dit ci-dessus, certainement rédigée, même si elle pouvait être corrompue?102

77Qui plus est, les termes en questions sont des termes nouveaux, de sorte que leur signification exacte est difficile à comprendre. Poliziano demande donc des comptes aux partisans de deux camps :

  • 103 Poliziano, Misc., op. cit., I, 1 : « Principio igitur quaero ego ab istis, quonam maxime argumento (...)

Donc je leur demande d’abord quel est l’argument, pour Aristote, par lequel ils concluent qu’il faut écrire « entéléchie » plutôt qu’« endéléchie ». Tous deux en effet sont des termes nouveaux, et l’un ne signifie pas moins que l’autre l’âme. De même, Aristote, par ce nouveau terme, ne nomme pas plus la perfection que le mouvement qui est censé être perpétuel103.

78Pour Poliziano, il est donc difficile de comprendre le sens d’un terme assumé dans une acception particulière par l’auteur ou qui a été forgé à partir d’une racine existante. Cela est d’autant plus problématique dans le discours philosophique qui cristallise des réseaux conceptuels dans des termes qui n’en restituent pas souvent l’intelligibilité de manière ordinaire. De même qu’il avait imputé la faiblesse du discours de Cicéron aux carences de la langue grecque, Poliziano estime également que la difficulté ne dépend pas tant de l’ignorance philosophique de Cicéron que du lexique aristotélicien. Même si Cicéron s’était trompé, il ne serait pas coupable. Aristote a en effet forgé un terme pour exprimer un concept nouveau de l’âme :

  • 104 Poliziano, Misc., op.cit., I, 1 : « Age vero nunc Endelechiam quoque istam pensitemus, feram Cicero (...)

Mais examinons maintenant aussi cette endéléchie, le fauve calomniateur de Cicéron. Est-ce que nous devons donc critiquer, ou non, le fait que Cicéron ait dit qu’Aristote ajoutait une cinquième nature, en plus des éléments, et qu’il appelait l’âme elle-même d’un nouveau nom ?… Ou plutôt doit-on lui imputer le fait de ne pas avoir noté le terme d’« entéléchie » avec ses propres lettres, et qu’il a, comme nous venons de le dire, attribué un autre sens qu’Aristote ?104

79Somme toute, la défense contre les calomniateurs de Cicéron apparaît faible : Cicéron ne s’est pas trompé, mais si tel était le cas, l’erreur serait due à la « paresse », voire à l’indigence de la langue grecque ou à un néologisme d’Aristote. Mais à y regarder de près, la calomnie de Cicéron est un choix vraiment programmatique pour les Miscellanea. Le grammairien et philologue humaniste ne doit pas seulement corriger les erreurs des copistes ou des mauvais interprètes au nom d’une elegantia idéale, figée dans un passé révolu. Il doit surtout comprendre les œuvres du passé et rendre raison de leur caractère individuel et original : les expressions de la liberté poétique ainsi que l’invention philosophique des concepts par des nouveaux termes ou par la re-sémantisation d’anciens termes. L’art de l’émendation est lui-même ingénieux et novateur.

L’art de l’emendatio

80La philologie se constitue comme méthode critique pour contrer la « malice » des calomniateurs. Dans ce but, le grammairien doit restituer morceau par morceau le texte intégral des œuvres du passé. La controverse sur l’entéléchie a démontré que la modification d’une simple lettre change radicalement l’intelligence d’un terme, voire d’un concept. L’émendation est alors la première tâche du philologue. Elle associe la correction grammaticale à la compréhension du sens des formules examinées.

81La restitution de la lettre est cependant très ardue, étant donné l’état fragmentaire et lacunaire des manuscrits : cette faille est aisément exploitée par la « malice » des calomniateurs. Comment savoir ce qu’un auteur a voulu dire, si on ne lit pas ce qu’il a vraiment écrit ? En effet, la tradition manuscrite est dispersée, transmise avec ses erreurs, omissions, coupures, à tel point que Poliziano définit parfois son travail comme la récupération des épaves d’un naufrage :

  • 105 Poliziano, Misc.,I, XCI : « … Gratum puto futurum studiosis si spicilegium racemationemque faciamus (...)

Je crois que les chercheurs à venir me sauront gré si j’établis des spicilèges et des cahiers de notes, ou si je restitue, pour ainsi dire, quelques épaves de ce naufrage des lettres dans un seul corps105.

82Poliziano est conscient que le grammairien n’a affaire qu’à des vestigia qu’il faut recomposer et replacer dans une unité qui est, elle-même, à reconstituer. L’héritage de la tradition savante est l’histoire problématique de sa transmission. Le grammairien est plus le véritable spécialiste de l’ambiguïté et de l’obscurité de la langue que le paladin de la précision sémantique et de l’elegantia. Il tente, en fait, d’expliquer les raisons des expressions obscures ainsi que les malentendus inhérents à la distance historique et aux difficultés propres à la transmission.

83Le grammairien ne doit pas se fier aveuglément à la lettre des textes transmis, mais exercer son jugement critique là où il nourrit des motifs de douter. C’est ainsi que Poliziano, cherchant à comprendre une parodie obscure chez Suétone, se rend compte qu’elle fait allusion à des vers grecs des Fastes d’Ovide : il poursuit son enquête, même si les manuscrits qu’il a sous la main ne lui donnent aucun support. Mais Poliziano estime que ces vers sont élégants, et les suit à la trace :

  • 106 Poliziano, Misc., op. cit., I, XXVI : « Versiculi in Fastis e greco supervite et capro, tum parodia (...)

Mais les chercheurs se rappelleront que nous ne devons rien à personne dans notre découverte, parce que, dans plusieurs manuscrits de Suétone, et même dans plusieurs qui sont anciens, non seulement on ne trouvera pas ces vers grecs, mais ni même la trace, ni le lieu où je pouvais les insérer. Cependant, comme nous estimons que ces vers étaient charmants, je les ai ensuite et facilement suivis à la trace l’un après l’autre, en examinant les exemplaires mensongers et très anciens, tantôt en reconnaissant, tantôt en restituant la lettre106.

84La peritia du grammairien peut aussi remettre en question le témoignage des manuscrits apparemment les plus fiables. Cependant, il ne s’agit pas de se laisser aller à l’intuition, ou au goût personnel, mais de soumettre son jugement à l’épreuve. Il faut suivre à la trace, pervestigare, les vestigia d’un texte, en les interrogeant à nouveau, en retrouvant la vraie leçon, nunc agnoscendo, nunc restituendo literas. L’opposition de Poliziano à tout ce qui est trivial n’exprime pas tant un souci d’élégance que la méfiance à l’égard des lectures ordinaires des œuvres, qui en ont transformé et, parfois, banalisé le sens. La restitution et la compréhension des œuvres du passé doit, au contraire, partir du doute et supposer que les textes ont été obscurcis et détournés par des exemplara mendosa et obsoleta.

85Poliziano est donc conscient de l’aspect novateur de sa méthode au point de la défendre face à ses détracteurs :

  • 107 Poliziano, Panepistemon, Opera omnia, op. cit., p. 462 : « Nec autem me fallit quam sit operis ardu (...)

Mais je ne me trompe pas en disant (je sais bien) combien ce que j’offre est une œuvre difficile, jamais tentée par personne jusqu’ici, bref combien cela est utile à mes détracteurs. Mais je suis ainsi fait. Les choses usitées, cuites et recuites, n’ont aucune valeur, et je n’ai justement pas appris à marcher dans les pas des autres, puisque la volonté elle-même n’est pas, dans les grandes choses, exempte d’éloge, si bien que Platon pensait justement que les imitateurs sont les hommes les plus vils, c'est pourquoi le poète Horace les appelait : « troupeau d’esclaves »107.

86La découverte définit le but du travail du grammairien et caractérise l’originalité de la méthode de Poliziano, son chemin autonome, nec alienis demum vestigii insistere didici. Il le réaffirme ailleurs, en utilisant presque les mêmes termes :

  • 108 Poliziano, Misc., op. cit., II, 31 : « Ita homo sum : nihil aeque me iuvat atque inventiunculae ist (...)

Mais je suis ainsi fait. Rien ne me fait plus plaisir que ces petites découvertes ensevelies dans les livres, et dont on a désespéré si longtemps108.

87La passion pour les inventiunculae oriente le travail de l’émendation, qui cherche à restituer la lettre véritable des textes. Cette attitude minutieuse fait barrage à la « malice » des calomniateurs qui s’appuient, au contraire, sur une lecture fragmentée et allusive. Mais l’attention pour les parva, les choses menues comme les lettres, ainsi que la pratique lente et laborieuse de collation des manuscrits sont perçues par les contemporaines de Poliziano comme une forme d’oisiveté. À la caricature du philosophe tête-en-l’air, s’ajoute la figure du philologue, qui perd son temps à vaquer à des occupations frivoles. Poliziano se défend ainsi contre le blâme de ses détracteurs :

  • 109 Poliziano, Misc., op. cit., I, LXXVII : « Sic ut istam quoque qualemcunque nostram vetustatis depre (...)

Non seulement ils (i. e. ses détracteurs) se moquent de notre application et de notre dévouement, quels qu’ils soient, pour l’Antiquité qu’il faut comme prendre sur le fait et, si possible, rétablir ; mais ils nous blâment avec aigreur, comme si nous avions commis une ignominie. Comme nous prenons plaisir à notre oisiveté, et, puisqu’ils en sont jaloux, ils nous méprisent encore plus, alors assumons, à plus forte raison, la tâche de ne nous occuper que de choses frivoles et légères, et dépensons tout notre temps, bien si précieux, dans la plus grande vacuité ! Toutefois, s’il leur était arrivé de lire que les grands hommes ont composé leurs volumes entiers lettres après lettres, et que César lui-même ne craignait point de se laisser aller à de telles choses menues, ils me pardonneraient sans doute comme à quelqu’un qui n’est pas très occupé, et qui parfois, parmi ses activités plus élevées, peut s’intéresser également à des choses de cette sorte, certes de peu d’importance, mais utiles aussi aux grandes choses109.

88Au-delà de la polémique, c’est justement le travail sur les parva qui confère à la pratique d’émendation de Poliziano un statut philologique. Bien loin de vouloir « faire revivre » le passé, Poliziano estime que le passé révolu est devenu énigmatique en raison de la distance historique. La première tâche du grammairien est alors de restituer les œuvres anciennes, leur véritable signification, pour seulement ensuite s’interroger sur leur prétention à la vérité. Pour juger si ce qu’Aristote a enseigné est vrai, ou si ce qu’Horace a écrit peut être un modèle poétique, il faut d’abord savoir ce que les auteurs ont vraiment écrit et voulu dire.

89Le philologue ne cherche pas à sauver ou à masquer les erreurs des auteurs, mais il reconstruit les raisons qui ont orienté leurs compositions. C’est pourquoi les démarches grammaticales de Poliziano, pour austères et minutieuses qu’elles soient, revendiquent une nouvelle exigence : savoir ce qu’on lit, lire ce qui a été effectivement écrit.

  • 110 Cf. A. Grafton, The Scholarship, op. cit., p. 54-55.
  • 111 Poliziano, Misc., op. cit., I, LVIII.

90À cet égard, les dispositifs principaux de la philologie sont au nombre de trois : la réforme de la manière de citer, l’approche généalogique et la critique textuelle. C’est grâce à ces procédés que le calomniateur peut être démasqué. Poliziano est, en fait, conscient que le découpage et le montage des citations est l’une des pratiques courantes des calomniateurs, qui peuvent de la sorte faire dire à un auteur ce qu’il n’a pas dit, sans pour autant créer de toutes pièces des faux. Ainsi Poliziano signale-t-il, le plus possible, les références des passages empruntés. Aussi bien dans ses notes de cours que dans les chapitres des Miscellanea, il s’efforce de donner l’auteur et le titre de l’œuvre, parfois le chapitre : il cite plusieurs sources, y compris le témoignage de ses adversaires110. La réforme de la citation exprime l’exigence que le témoignage soit crédible, et que l’assentiment qu’il produit soit accompagné d’un jugement réfléchi. C’est là une transformation significative : la citation ne vaut plus comme un argument d’autorité, mais comme un témoin qui se porte garant. Poliziano en appelle, en fait, aux manuscrits, qu’il montre régulièrement à son entourage pour asseoir sa crédibilité111.

  • 112 Cf. A. Grafton, The Scholarship, op. cit., p. 56-62.

91La crédibilité est également au cœur de l’approche généalogique, qui vise à établir la dépendance des sources, afin de réduire le nombre des témoignages probants112. Cette méthode implique un travail lent et patient de collation des manuscrits et des éditions imprimées de la même œuvre, afin de restituer, par comparaison, la filiation des sources, et de remonter par là au texte véritable. Ce procédé présuppose que le texte le plus ancien est le plus véridique, parce qu’il est le plus près du temps de la composition et de la première circulation. Une double conscience historique se fait jour ici : la prise en considération que les œuvres ont été écrites à un moment précis, dans une langue spécifique et la conscience que la distance de temps trouble leur transmission et leur compréhension. La mise en perspective historique vise donc à déterminer le lieu et les circonstances originaires de composition, et par là à contrer les calomniateurs qui adoptent les leçons qui leur conviennent davantage. Sans cette recherche généalogique, rien n’interdirait de choisir le texte qui correspond le plus à la sensibilité contemporaine et d’ôter au texte authentique ses caractères propres.

  • 113 V. Branca, Poliziano e l’umanesimo, op. cit., p. 165, souligne que la conjecture ou la divination e (...)

92Pourtant, les procédés de classification et d’élimination des exemplaires dérivés ne sont pas suffisants pour comprendre l’intention de signification d’un texte. Parfois, la variante rare, présente dans un seul exemplaire, éclaircit le sens d’un énoncé obscur. Si Poliziano privilégie l’emendatio ope codicum, à savoir la correction étayée par un support textuel et légitimé par l’étude généalogique des manuscrits, il recourt cependant également à l’emendatio ingenii ou coniecturae113, à la conjecture raisonnée, qui fait appel au jugement critique du grammairien. Poliziano s’appuie sur la leçon légitimée par la tradition, là où il n’y a pas de raison d’en douter, mais remet en question radicalement la variante transmise, si elle éveille la méfiance du philologue. Comme l’affirme Poliziano :

  • 114 Poliziano, Ep., op. cit., V, 3 : « Vetustis exemplaribus adducor praesertim si nec grammaticorum re (...)

Je me tourne vers les exemplaires anciens, surtout s’ils ne s’opposent ni à l’autorité des grammairiens ni à l’analogie114.

  • 115 Cf. F. Mariani Zini, « L’équité du grammairien humaniste », Revue de Métaphysique et de Morale, 200 (...)

93Le jugement du grammairien est un jugement équitable115, au sens où il recherche l’équilibre entre les arguments et les indices. Il ne se borne pas à trancher selon un critère unique, s’appuyant sur l’élimination des exemplaires dérivés, ou faisant recours à l’autorité de la tradition transmise. Toute situation de jugement est une situation particulière et demande la mise en œuvre d’une stratégie spécifique. Le philologue doit rendre compte des raisons d’un texte, et pour cela, il l’interroge de l’extérieur aussi bien que de l’intérieur : il en reconstruit le contexte historique et la langue, mais il cherche aussi à en saisir l’unité propre. C’est seulement ainsi qu’il peut faire face aux calomniateurs, dont les propos sont arbitraires, ou partiaux. Le jugement du philologue est, au contraire, un jugement pondéré :

  • 116 Poliziano, Misc., op. cit., I, XXXIX : « Nec enim tam numeranda, sicuti putamus, veterum testimonia (...)

Nous estimons donc qu’il ne faut pas tant accumuler les témoignages des Anciens que les pondérer116.

94Poliziano apporte donc ce qui manquait aux premiers exercices philologiques humanistes : une forme littéraire indépendante du texte commenté, car il ne s’agit plus de gloser simplement le texte ou de l’annoter en marge, mais l’explication se développe dans son propre espace ; une peritia grammaticale élargie qui associe la connaissance du système et de l’histoire de la langue, afin de saisir la spécificité de certaines expressions, et de reconnaître également les filiations ; une méthode généalogique exercée sur les manuscrits qui permet de restituer la véritable lettre, et par là, de comprendre ce qu’on lit.

95Somme toute, l’insistance sur la nécessité de maîtriser plusieurs stratégies, afin de comprendre un texte du passé ainsi que la revendication du jugement critique et pondéré du grammairien, font de la philologie de Poliziano un véritable art de la lecture droite, recta, qui peut contrer la « malice » des calomniateurs. Cependant, le jugement du philologue n’est jamais certain, puisqu’il est susceptible d’être soumis constamment à la critique et à la réfutation :

  • 117 Poliziano, Ep., Liber VIII, p. 249 : « Ego mi Leonelle non modo in iis quae hactenus edidi sed et q (...)

Mon Lionel, non seulement en tout ce que j’ai édité jusqu’à maintenant, mais aussi en tout ce que j’entreprends d’écrire par la suite, je veux que ceci soit manifeste pour tous, à savoir que rien n’est antérieur à la recherche du vrai et du juste117.

96Au-delà de cette contrainte, la réfutation dialectique demeure le modèle principal du jugement critique du grammairien.

Problèmes philosophiques résolus par la philologie

  • 118 Aristote, An. Post., I, 2, 71b33-72a5.
  • 119 Aristote, Phys., I, 1, 184a17-184b14. Il faut ajouter Aristote, Top. VI, 4, 141b1-142a15 : Métaph., (...)

97La peritia du grammairien permet de résoudre des problèmes philosophiques dus à la mécompréhension des textes. Sans montrer la moindre once de dogmatisme, Poliziano tente de résoudre une contradiction interne à un passage d’Aristote, bien que le lexique du philosophe ait pu confondre Cicéron. La recherche bienveillante du philologue, visant avant tout à restituer la cohérence d’un texte, jusqu’à preuve du contraire, est l’attitude qui s’oppose à la lecture malveillante du calomniateur. Dans le chapitre 53 de la Centuria Secunda, Poliziano examine la notion d’universel dans l’œuvre d’Aristote, telle qu’elle apparaît dans des acceptions contradictoires, dans les Seconds Analytiques118 et dans la Physique119.

  • 120 Philopon, Ioannis Philoponi in Aristotelis Physicorum libros tre priores commentaria, éd. de H. Vit (...)

98Poliziano analyse un lieu controversé depuis Philopon et devenu l'objet d'un dispute « morose » entre Averroès et Thomas d’Aquin120. Le différend porte sur le statut de l’universel du point de vue de ce qui est antérieur et plus connu dans l’ordre de la connaissance. En fait, dans les Seconds Analytiques, Aristote soutient qu’il y a deux manières d’entendre, sur le plan de la connaissance, ce qui est antérieur et plus connu : ce qui l’est pour nous et ce qui l’est par sa nature. Ainsi les objets de la sensation sont-ils ce qui est antérieur et plus connu pour nous, tandis que les causes universelles, qui sont éloignées des sens, définissent ce qui est antérieur et plus connu par nature. Poliziano traduit et résume ainsi les propos d’Aristote :

  • 121 Poliziano, Misc., op. cit., II, 53, p. 99 : « Verba in primo Posteriorum sunt haec Aristotelis si v (...)

Ce sont les mots d’Aristote dans les An. Post., 1, si on les traduit mot à mot. Mais les choses antérieures et plus connues ont une double signification. Ce qui est antérieur par nature n’est pas la même chose que ce qui est antérieur pour nous. Pareillement, ce qui est plus connu par nature diffère de ce qui est plus connu pour nous. Or je dis, en ce qui nous concerne, que les choses qui sont plus proches des sens sont les choses antérieures et plus connues pour nous. Mais les choses qui sont très lointaines des sens sont les choses antérieures et connues de manière absolue. Or les choses les plus éloignées des sens sont principalement les choses universelles. C’est ainsi que j’interprète le τὸ καθόλοὺ (ce qui est universel), tandis que les choses les plus proches des sens sont les choses singulières, qu’Aristote lui-même appelle τὸ καθ᾽ἕκαστον (ce qui est particulier) et, dit-il, ces choses sont opposées entre elles121.

99Il appert clairement ici que l’universel est ce qui s’oppose à l’objet particulier de la sensation, lequel est antérieur et plus connu pour nous. Dans le passage des Analytiques, où il est question de posséder la science de quelque chose de manière absolue, à savoir de quelque chose qui ne peut être autre qu’il n’est, la démonstration impose de partir de prémisses premières, plus connues que la conclusion et antérieures à elles, dont elles sont les causes. Le problème surgit si l’on compare ce texte avec un passage tiré de la Physique, où Aristote soutient que la voie naturelle de la connaissance doit procéder de ce qui est plus clair et plus connu pour nous vers ce qui est plus clair et plus connu par nature. Cette affirmation n’est pas en contradiction avec le passage des Seconds Analytiques, mais ce qui suit semble s’y opposer. Comme Poliziano le traduit :

  • 122 Poliziano, Misc., op. cit., II, 53, p. 100 : « In libro autem Physices Acroaseos verba eiusdem sic (...)

Dans le livre de cours sur la Physique, les mots du même Aristote peuvent être transposés littéralement ainsi. Le cheminement naturel va de ce qui est plus connu et plus clair pour nous à ce qui est plus clair et plus connu par nature. En effet, ce ne sont pas les mêmes choses qui sont connues pour nous et absolument. Par conséquent, il est nécessaire qu’on procède de cette façon, à partir des choses qui sont moins claires par nature, mais plus claires pour nous, vers ce qui est plus connu et plus clair par nature. Mais ce qui est d’abord plus connu et plus clair pour nous sont les choses plus confuses, que nous divisons ensuite. À partir de cela, les éléments et les principes sont connus122.

100La première difficulté tient au rapport entre magis confusa et magis perspicua : comment ce qui est à la fois plus clair pour nous et le plus confus, peut-il conduire, par une opération de division, à connaître les éléments et les principes ? Cette perspective semble en contradiction avec les exigences analytiques de la démonstration. De surcroît, le texte continue en tirant une conclusion surprenante des deux prémisses : ce qui est plus connu pour nous est le plus confus ; la division permet de connaître, dans ce qui est le plus confus, les principes et les éléments. En définitive, ce qui est universel est ici le plus confus et la connaissance procède de ce qui est universel vers ce qui est divisé, individualisé. Poliziano pose clairement les termes du problème :

  • 123 Poliziano, Misc., op. cit., II, 53, p. 100 : « Videntur igitur pugnare quae dicit hoc loco cum his (...)

Ce qu’il [i. e. Aristote] dit là semble donc s’opposer à ce qu’il avait écrit dans le premier livre des Seconds [Analytiques]. En effet, il disait là qu’étaient plus connues pour nos sens les choses qui étaient singulières, mais plus connues par nature ce qui était universel. Maintenant, à l’opposé, il dit qu’il convient de partir des choses qui sont plus connues pour nous, mais que les choses universelles sont plus connues que les choses singulières…123

  • 124 Poliziano, Misc., op. cit., II, 53, p. 100.

101Poliziano effectue deux opérations. D’abord, il pense que la contradiction peut être résolue si l’on concède que l’auteur a utilisé le même terme dans deux acceptions diverses, selon les exigences du contexte : aliter in Physices Aristotelem accipere τὸ καθόλοὺ aliter in Posterioribus Analyticis124. Nous trouvons ici l'expression d'une exigence d'équité interprétative: lorsque deux acceptions du même terme sont répugnantes, on commence par accorder à l’auteur le plus de cohérence possible, en faisant l’hypothèse qu’Aristote a utilisé ce terme dans deux contextes différents sur la base d’une signification commune.

  • 125 Poliziano, Misc., op. cit., II, 53, p. 100.

102Dès lors Poliziano souligne qu’Aristote, dans les Seconds Analytiques, parle en dialecticien. L’universel signifie alors l’espèce ou le genre : ibi enim capit universale perinde ut dialectici accipiunt, quod aut species sit aut genus125. Dans cette acception précise :

  • 126 Poliziano, Misc., op. cit., II, 53, p. 101 : « … intellecta ut sub oculos non cadant neque digito q (...)

Je préfère appeler universels… les intelligibles qui ne tombent pas sous le sens ni ne peuvent être montrés du doigt126.

  • 127 Poliziano, Misc., op. cit., II, 53, p. 100.

103La perspective de la Physique est tout autre, mais n’entre pas en contradiction avec le programme des Analytiques. En effet, Poliziano, souligne le passage, qu’il considère comme capital, le cardo rei127, dans lequel Aristote affirme, après avoir rapproché ce qui est plus clair pour nous de ce qui est plus confus :

  • 128 Aristote, Phys., 184a24-184b9.

C’est pourquoi il faut aller des universels aux particuliers, car la totalité est plus connue selon la sensation, et l’universel est une certaine totalité ; en effet, l’universel comprend plusieurs parties128.

104Ainsi la signification commune est-elle, pour Poliziano, la totalité. Celle-ci peut désigner ou bien un tout saisi comme une unité indéterminée et, partant, confuse, ou bien un tout divisé dans ses parties, la division étant étroitement liée à la définition. La notion de totalité justifie alors l’usage des deux acceptions d’universel. Poliziano traduit en fait le passage suivant.

  • 129 Poliziano, Misc., op. cit., II, 53, p. 100 : « Evenit hoc idem quodammodo nominibus ipsis ad ration (...)

D’une certaine façon, il arrive la même chose pour les noms eux-mêmes appliqués à une définition ; en effet, ils désignent un tout indéterminé et indistinct comme un cercle ; puis la définition de ce tout le divise en ses parties particulières. Ainsi les enfants appellent d’abord tous les hommes « père », et toutes les femmes « mère », ensuite ils distinguent un homme de l’autre129.

  • 130 Aristote, An. Post., II, 19, 100a15-100b3. C’est l’un des enseignements significatifs de l’exemple (...)
  • 131 Aristote, Top., VI, 4, 141b5-14.

105À ce point, Poliziano aurait pu dire deux choses qu’il ne dit pas. D’une part, il aurait pu se référer au passage des Seconds Analytiques, où la perception indéterminée s’arrête dans l’âme et se produit un premier universel. L’induction est telle que la saisie perceptive d’un individu porte aussitôt sur l’universel130. D’autre part, il aurait pu rappeler que, dans les Topiques, les deux modes de connaissance et de définition, à partir de ce qui est le plus connu par nature et de ce qui est le plus connu pour nous, désignent des individus différents. Les esprits pénétrants connaissent plus le point que la ligne, plus l’unité que le nombre, tandis que les intelligences ordinaires empruntent le chemin inverse131.

106Mais Poliziano propose une interprétation du tout indéterminé qui ne renvoie ni à l’universalisation propre au processus inductif, ni au caractère borné des intelligences ordinaires. Il conçoit le tout indéterminé et, partant, confus d’une manière qui se détache d’Aristote :

  • 132 Poliziano, Misc., op. cit., II, 53, p. 101 : « Verum in Physicis universale intellegitur quod indis (...)

Mais dans la Physique, l’universel est compris comme ce qui est indistinct, confus ou presque ἀδιαρθωτον (inarticulé) et, pour le dire en latin de façon plus appropriée, comme sommaire ; en effet, nous apprenons d’abord à connaître chaque chose sommairement et comme le dit le grec παχυμερεστερον(en gros), ensuite nous l’examinons point par point et en détail, et scrupuleusement tout comme quelqu’un sur le point d’acheter un cheval regarde d’abord la taille du corps elle-même, puis l’amplitude et les proportions des membres, mais porte ensuite son attention sur les différentes parties une à une : si la tête est courte, si l’encolure est haute, si le sabot est ferme, creux, avec un arrondi, et tous autres détails de ce genre. Ce qui sera donc premier, c’est ce qu’Aristote appelle τὸ καθόλοὺ (ce qui est en général), c’est-à-dire le sommaire, puis viendra en second ce qu’il appelle τὸ καθ᾽ἕκαστον (le particulier), c’est-à-dire les parties en détail132.

107Poliziano semble donc privilégier la conception de l’universel comme un tout indéterminé, une totalité unitaire préalable à ses parties. Toutefois, alors que l’universel indéterminé et confus d’Aristote peut être divisé en ses composantes premières, comme la définition du cercle le divise dans ses éléments géométriques (surface, points, centre), Poliziano exploite la signification ambiguë de l’enfant qui appelle d’abord toutes les femmes « mères », pour distinguer ensuite la sienne, pour considérer que le tout indistinct et confus est une totalité porteuse d’universalité que la division ne divise pas en ses principes, mais en ses individus ou en ses parties individuelles. C’est pourquoi il présente l’exemple de l’achat d’un cheval, où on évalue avec un coup d’œil la marchandise dans sa totalité unitaire, puis on en examine les parties.

108L’universel confus permet donc une connaissance de la totalité de manière sommaire, à gros traits et on pourrait même dire, s’appuyant sur le sens de summatin, superficielle. Toutefois, Poliziano considère positivement la saisie confuse comme le commencement habituel de la connaissance pour tous, non seulement pour les esprits bornés. C’est pourquoi Poliziano est très content d’avoir repéré un passage des Premiers Analytiques qui confirme sa lecture. Il rappelle un différend qu’il a eu, sur ce sujet, avec un philosophe, moins inculte que les autres, qui ne voulait pas reconnaître qu’Aristote pût avoir utilisé deux acceptions différentes d’universel, à moins de faire l'hypothèse d'une erreur de la part d'Aristote. À l’époque, le philologue n’avait pas pu riposter, mais l’année successive, pendant son cours au Studio, tomba sur un passage où le Stagirite affirme que toute science doit trouver de manière dialectique ses propres principes ou ses propres prémisses :

  • 133 Poliziano, Misc., op. cit., p. 102 : « Equidem ego tunc afferre numquam potui quo loco Aristoteles (...)

Évidemment moi à cette époque, je n’ai jamais pu signaler l’endroit exact où Aristote se trompait. Mais l’année suivante, alors que je lisais publiquement les Premiers Analytiques, je suis tombé par hasard sur le passage que je souhaitais133.

  • 134 Pour une analyse de la notionde tout dans Thomas d’Aquin, cf. A. de Libera, Archéologie du sujet I, (...)
  • 135 Cf. Théodore Métochités, De phys. auditu, I, 1, lu par Poliziano dans le Cod. Laur. Plut. 85, 4, c. (...)

109Ainsi Poliziano tend-il à interpréter l’universel d’Aristote comme une totalité indéterminée, mais unitaire qui peut être divisée plus dans ses parties que dans ses composantes. Bien qu’il ne veuille pas s’immiscer dans les querelles moroses de Thomas d’Aquin, Poliziano table sur une conception de l’universel comme tout indéterminé qui est étranger à la distinction entre le tout universel, intégral ou potestatif134. Le tout confus n’est pas présent dans ses parties comme le genre animal dans cheval, mais comme le cheval dans son unité sommaire dans les parties du cheval. L’intention de se détacher des lectures médiévales de la Métaphysique, avec leurs querelles sur la science universelle et la science première, conduit Poliziano à se référer à Théodore Métochités, un commentateur byzantin du XIVe siècle. Pour Théodore la connaissance du tout signifie la connaissance d’un tout indistinct et confus, comme quand nous nous apercevons que celui qui s’approche est Socrate et, seulement dans un second moment, en distinguons les pieds ou les mains135.

  • 136 Poliziano, Misc., op. cit., II, 53, p. 102.

110Pourtant Poliziano comprend bien, comme Théodore, le danger implicite dans cette conception. L’universel semble coïncider avec l’individuel, de sorte que l’acception d’universel comme totalité confuse, se présentant aux sens, est un abus terminologique : Abutitur enim hoc loco nomine ipsius universalis136.

111Somme toute, la lecture de Poliziano des passages controversés montre l’exigence de savoir lire le texte transmis, pour comprendre ce qu’il voulait dire, mais aussi ses limites. L’équité philologique permet de justifier les deux acceptions apparemment contradictoires d’universel, en trouvant à l’intérieur de l’œuvre d’Aristote la signification commune de totalité, à partir de laquelle le philologue peut rendre raison des différentes perspectives. Pourtant, la lecture la plus rigoureuse ne peut pas s’empêcher d’être aussi une interprétation qui opère des choix, hiérarchise les propos, omet des passages qui vont à l’encontre de la thèse soutenue, en soulignant d’autres éléments qui confirment ses propres intuitions. Le philologue n’est ni naïf, ni un pur d’esprit. Mais comme Poliziano, il repère les lieux controversés, en cherche une explication rationnelle jusqu’à preuve du contraire et propose une interprétation qu’on pourra toujours remettre en question. Le philologue humaniste est sceptique, au sens cicéronien. La connaissance produit le vraisemblable, critique les préjugés, mais elle reste incertaine.

112À ceux qui reprochent à Poliziano de s’en prendre sévèrement aux erreurs d’autrui, Poliziano répond, en reprenant la distinction traditionnelle entre le mensonge et mentir. Poliziano admet qu’il peut se tromper et dire, sans le vouloir, quelque chose de faux, donc un mensonge, mais sans mentir sciemment. Il y a faux et faux.

  • 137 Poliziano, Misc., op. cit., I, praef. : « Dicat hic aliquis : Quid tu autem ? Fateor equidem, possu (...)

Si quelqu’un disait : « Et toi, alors ? » J’avouerais sans hésitation que, en tant qu’humain, je peux me tromper. Mais, sans aucun doute, je ne trompe sciemment personne, et de même qu’il se pourrait que je dise un mensonge, de même il est certain que je ne mens point. Voilà, je me pardonne, comme dit Maevius. Que non pas ! Blague à part, je ne me pardonne pas, et si je faisais apparaître quelque chose imprudemment, faisant montre d’une crasse ignorance, je désire être réfuté par quiconque, et si j’étais admonesté, je me réfuterais moi-même137.

Notes

1 L. Valla, Apologia pro se et contra calumniatores ad Eugenium IV, dans Opera Omnia, Basel, 1540 [repr. Torino, 1962] , p. 796 : « Etenim scripsi de grammatica, lingua latina, logica, rhetorica, iure ciuili, philosophia, aliisque nonnullis, examinans proxima secula, et uiuentium plurimos ».

2 Valla, Epistole, éd. de O. Besomi et M. Regoliosi, Padova, 1986, p. 202-203.

3 Cf. M. Tavoni, Latino, grammatica, volgare. Storia di una questione umanistica, Padova, 1984 et le recueil d’articles dirigé par J. Biard et F. Mariani Zini, « Ut philosophia poesis ». Questions philosophiques dans l’œuvre de Dante, Pétrarque et Boccace, Paris, 2008.

4 Cf. L. Bianchi, « Il core di filosofare volgaremente », dans N. Bray et L. Sturlese (éds), La filosofia in volgare nel Medioevo, Louvain-La-Neuve, 2003, p. 483-502.

5 Cf. S. Gavinelli, « Teorie grammaticali nelle Elegantie e la tradizione scolastica del tardo umanesimo », Rinascimento XXXI, 1991, p. 155-181 ; M. Regoliosi, Nel Cantiere di Valla. Elaborazione e montaggio delle « Elegantie », Roma, 1993.

6 De ratione dicendi ad C. Herennium, Rhétorique à Herennius, texte établi et traduit par G. Achard, Paris, 1989, IV, 17.

7 À cet égard, Valla reproche à la Vulgate latine du Nouveau Testament préparée par Jérôme de ne pas avoir respecté la vérité du texte grec et d’avoir trahi l’elegantia de la langue latine. Cf. L. Valla, Collatio Novi Testamenti, éd. d’A. Perosa, Firenze, 1970.

8 Cf. M. Regoliosi, « Le “Elegantie” del Valla come “grammatica” antinormativa », Studi di grammatica italiana XIX, 2000, p. 315-336.

9 Cf. L. Valla, Repastinatio dialectice et philosophie, éd. de G. Zippel, Padova, 1982, 2 t., II, 11, 6-7, p. 217 : « Nobis quidem ad normam grammatices loquendum est, nec tam grammatice quam latine loquendum, hoc est non tam ad precepta artis, quam ad consuetudinem eruditorum atque elegantium, que optima art est. Nam quis nesci maximam loquendi partem auctoritate niti et consuetudine ? De qua ita ait Quintilianus : “Consuetudo certissima est loquendi magistra, utendumque plane sermone ut nummo, cui publica forma est…” Nam quod Grecus, Hebreus, Latinus, Afer, Dalmata cetereque lingue preter ipsas voces figura loquendi discordant, usu fit, non rationi, nisi in paucis ». Sur la distinction entre latine loqui et grammatice loqui, cf. Quintilien, Inst. or., I, 6, 27 ; sur la langue comme monnaie, ibid., I, 6, 3, qui reprend Horace, Ars, 59. Cf. J. Chomarat, « Valla et les grammairiens humanistes », Grammaire et rhétorique chez Érasme, Paris, 1981, p. 225-265.

10 Les opinions s’opposent sur l’éventuelle prise en compte de la part de Valla du latin parlé par le peuple romain ainsi que sur la nature, idéale ou historiquement déterminée, de la langue ; cf. S. Rizzo, « Il latino nell’umanesimo », dans A. Asor Rosa (éd.), Letteratura italiana. Le Questioni, Torino, 1986, V, p. 379-408 ; ead., « Petrarca, il latino e il volgare », Studi petrarcheschi 7, 1990, p. 7-40 et M. Regoliosi, « La concezione del latino di L. Valla : radici medioevali e novità umanistiche », dans A. Welkenhuysen et alii (éds), Medieval Antiquity, Louvain, 1995, p. 145-157 ; ead., « Le “Elegantie” del Valla come grammatica “antinormativa” », op. cit. Cf. aussi M. Tavoni, « L. Valla e il volgare », dans O. Besomi et M. Regoliosi (éds), L. Valla e l’umanesimo italiano, Padova, 1986, p. 199-216.

11 Cf. O. Besomi, « Dai “Gesta Ferdinandi regis Aragonum” del Valla al “De ortographia” del Tortelli », Italia medioevale e umanistica IX, 1966, p. 75-121.

12 L’expression est de Quintilien, Inst. or., I, 6, 45. Cf. L. Nauta, In Defense of Commun Sense, Firenze/Harvard, 2009.

13 Cf. L. Valla, Antidotum in Facium, éd. de M. Regoliosi, Padova, 1981 ; id., Antidotum primum. La prima apologia contro Poggio Bracciolini, éd. d’A. Wesseling, Assen/Amsterdam, 1978.

14 Cf. L. Valla, Repastinatio, op. cit., p. 435.

15 Sur le rapport entre la collatio et la diuinatio, cf. M. Regoliosi, « Il metodo filologico del Valla fra teoria e prassi », dans P. Galand et alii (éds), La philologie humaniste et ses représentations dans la théorie et la fiction, Genève, 2005, p. 23-46.

16 Cf. L. Valla, Collatio, op. cit., p. 8, l. 18-19. Bien entendu, l’invention signifie ici l’inuentio rhétorique.

17 Cf. F. Mariani Zini, « Sprache und Argumentation in Lorenzo Valla », dans S. Ebbersmeyer et alii (éds), Sol et homo. Mensch und Natur in der Renaissance, München, 2008, S. 63-79. Cf. aussi le recueil d’études dirigé par M. Regoliosi, L. Valla e la riforma della lingua e della logica, Firenze, 2008.

18 Valla, Repastinatio, op. cit., I, p. 145.

19 Valla, Repastinatio, op. cit., p. 244 : « De qua re, cum nihil ego novi excogitare possim, ero nimirum preceptis Quintiliani contentus ». Cf. aussi L. Valla, Le postille all’ « Institutio oratoria » di Quintiliano, éd. de L. Cesarini Martinelli et A. Perosa, Padova, 1996. Sur ce sujet, cf. S. I. Camporeale, L. Valla. Umanesimo e teologia, Firenze, 1972 et M. Regoliosi, « Valla et Quintiliano », dans P. Galand et alii (éds), Quintilien. Ancien et moderne, Turnhout, 2010, p. 233-278.

20 Valla, Repastinatio, op. cit., p. 239.

21 Cf. P. Mack, Renaissance Argument: Valla and Agricola in the Tradition of Rhetoric and Dialectic, Leiden, 1993 ; F. Mariani Zini, « L. Valla et la recomposition du conflit entre la dialectique et la rhétorique », Philosophie Antique 3, 2003, p. 55-77.

22 Cf. Aristote, Rhét., 1375a-1376a ; Cicéron, Top., 24 : ils valent ex auctoritate.

23 Valla trouve dans Quintilien, Inst. or., V, 7 des indications précieuses pour traiter de manière probante les témoignages.

24 Sur cette transformation de la preuve externe en preuve philologique, cf. F. Mariani Zini, « Das Erbe der humanistischen Philologie », dans D. Thouard et alii (Hrsg.), Philologie als Wissenmodell, Berlin, 2010, S. 21-34.

25 À partir du principe que l’archétype, le modèle de la transmission des témoins manuscrits, n’est presque jamais un original, mais un premier texte fiable, attesté dans une généalogie.

26 Cf. A. Grafton, Forgers and Critics. Creativity and Duplicity in Western Scholarship, Princeton, 1990.

27 Sans vouloir parler proprement d’un acte malveillant, il faut rappeler que deux textes ont été longtemps considérés, au Moyen Âge, comme l’expression authentique de la théologie d’Aristote : le Livre des causes et la ps. Théologie aristotélicienne. Il s’agit, en réalité, d’œuvres composées de citations tirées de la tradition néoplatonicienne, élaborées à Bagdad au IXe siècle. Mais ces faux répondaient à une exigence forte : trouver dans la pensée d’Aristote une réflexion conséquente sur la théologie.

28 Cependant, il n’y a pas d’études sur la calomnie dans la pratique philologique et philosophique de l’humanisme, même pas dans l’étude de S. Rizzo, Il Lessico filologico degli umanisti, Roma, 1973.

29 On peut penser au portrait calomnieux de Socrate, accusé d’impiété et de corruption des mœurs ; cf. l’Apologie de Socrate, ou à Quintilien dénonçant les calomniateurs de Cicéron en Inst. or., VI, III, 5.

30 Cf. Bartolomeo Facio, Invective in Laurentium Vallam, éd. d’E. Rao, Napoli, 1978. Cf. le compte rendu du procès à Naples pour hérésie dans L. Valla, Antidotum in Pogium, IV, Basel, 1540, p. 360-361 ; cf. aussi Valla, Apologia pro se et contra calumniatores, op. cit.

31 Cf. Valla, Epistola contra Bartolum, à Pier Candido Decembrio, 1433. Cf. M. Regoliosi, « L’“Epistola contra Bartolum” del Valla », dans V. Fera et G. Ferraù (éds), Filologia umanista. Per Gianvito Resta, Padova, 1997, II, p. 1501-1571.

32 Valla, Epistole, op. cit., p. 202 : « Quis unquam de scientia quapiam atque arte composuit, quin superiores reprehenderet ? Alioquin quae causa scribendi foret, nisi aliorum aut errata aut omissa aut redundantia castigandi ? »

33 La Divina comedia de Dante est riche en invectives, par le biais en particulier de la prosopopée, non seulement dans l’Enfer, contre Florence ou l’Italie (XXVI, 1-2 ; XXXIII, 79-90), mais aussi dans le Purgatoire, contre encore Florence ou l’orgueil du peuple chrétien (VI, 127-151 ; X, 121-129), et même dans le Paradis, contre les vices des religieux par exemple (IX, 124-141). Pétrarque déplace l’invective dans le domaine des modèles et des enjeux culturels. Boccace anticipe les critiques malveillantes de ses détracteurs dans le Décaméron et dans la Genealogia deorum. Cf. P. G. Ricci, « La tradizione dell’invettiva fra Medioevo e Umanesimo », Lettere italiane 26, 1974, p. 405-414 ; C. Griggio, « Note sulla tradizione dell’invettiva da Petrarca a Poliziano », dans M. G. Pensa (éd.), Bufere e molli aurette. Polemiche letterarie dallo Stilnovo alla Voce, Milano, 1996, p. 37-81 ; F. Bausi, Petrarca antimoderno. Studi sull’invettive e sulle polemiche petrarchesche, Firenze, 2008 ; F. Mariani Zini, L’économie des passions, op. cit., chap. 2.

34 Cf. Aristote, Rhét., I, 1367b-1368a : l’éloge est un discours qui met en relief la grandeur d’une vertu qui s’instancie dans un acte ou un caractère.

35 Cf. B. Facio, Invective in Laurentium Vallam, op. cit., p. 95 offre un portrait de Valla qui, malgré les réminiscences littéraires, apparaît crédible, compte tenu de ses actes et de son caractère impétueux : bavard, les mains agitées, le pas hâté…

36 Cf. Cino Rinuccini, Invettiva contro a cierti calunniatori di Dante e di messer F. Petrarca e di messer G. Boccaccio, texte édité par A. Wesselofsky, Il paradiso degli Alberti, 1867-1969, Bologna, 1968, p. 303-316.

37 Cf. Quintilien, Inst. or., V, IX, 94.

38 Cf. Cicéron, Top., 71 : la liste comprend la définition, la division, l’étymologie, les mots apparentés, les genres, les espèces, la similitude, la différence, les opposés, l’analogie, les conséquences et leurs antécédentes, les contradictoires, les causes, les effets, la comparaison. Sur la nouveauté de la topique de Cicéron, cf. F. Mariani Zini, « Les topiques oubliées de Cicéron », dans J. Biard et F. Mariani Zini (éds), Les lieux de l’argumentation. Histoire du syllogisme topique d’Aristote à Leibniz, Turnhout, 2009, p. 65-92. Sur la différente conception du rapport entre la rhétorique et la philosophie, cf. C. Lévy, « Quintilien lecteur de Cicéron », dans Quintilien, ancien et moderne, op. cit., p. 109-124.

39 Cf. Quintilien, Inst. or., V, XIII, 2 et VI, III, 72.

40 Cf. Cicéron, De Or., LVIII, 235-237 et LIX, 239. Sur la reprise de cette question dans le développement du genre comique, notamment dans les motti di spirito de Boccace, cf. F. Mariani Zini, L’économie des passions, op. cit., p. 117-125.

41 Cf. Quintilien, Inst. or., VI, III, 34-35.

42 Cf. Quintilien, Inst. or., III, VI, 25-30.

43 Voir le débat actuel sur les paroles offensantes ou méprisantes dans la sociologie et la philosophie contemporaines. Cf. S. K. Herrmann et alii (Hsrg.), Verletzende Worte. Die Grammatik sprachlicher Missachtung, Bielefeld, 2007.

44 C’est pourquoi elle peut s’adresser aussi à des instances abstraites, à des institutions ou cités, présentées comme personnes morales, par exemple Florence pour Dante.

45 Cf. Quintilien, Inst. or., VI, III, 84-87, 89, 99. Ce sont exactement les mêmes pratiques qui conduisent autrui à la folie, cf. H. Searles, L’effort pour rendre l’autre fou, tr. fr. Paris, 1977.

46 Comme le souligne Quintilien, Inst. or., VI, III, 13, il y a plus d’esprit dans la réplique mordante que dans la provocation.

47 Tout en sachant qu’il est plus difficile de défendre que d’accuser : Quintilien, Inst. or., V, XIII, 2.

48 Valla, Apologia pro se et contra calumniatores, op. cit., p. 596 : « Unde nunc haec nouitas, et perniciosum sane humanis rebus exemplum introducitur, iudiciorum tollere alteram partem ? Hoc si permittitur, iudiciorum omnis ratio intercidit ».

49 Valla, Apologia pro se et contra calumniatores, op. cit., p. 796 : « Isti quum necque disputando uincere me possent, nec aduersus libros meos scribere auderent, per causam earum rerum, quae ad religionem pertinere uidebantur, etiam illa quae ab religione longissime abhorrebant, condemnarunt : ne quando contra eos hiscere auderem, imo ne uerbum quidem ullum facere. Nam qui fieri potest, ut de studiis aut taceam semper aut aliter dicam quam sentio ? ».

50 Dans son De Vero falsoque bono, éd. de M. Panizza Lorch, Bari, 1970.

51 Valla, Apologia pro se et contra calumniatores, op. cit., p. 797 : « Nunquid sequi insequiue philosophos, haereticum tegit aut retegit ? Quid si de philosophia certamen proposui, nonne praeter legem certaminis est aggredi me Theologie armis, idque a tergo, non a fronte ? »

52 Valla, Apologia pro se et contra calumniatores, op. cit., p. 797 : « Isti calumniatores imperitiam suam, qui necque sectam Epicuri, nec uoluptatis nomen, quid significat intelligunt ».

53 Sur la diffusion de la philosophie épicurienne cf. S. Gambino Longo, Savoir de la nature et poésie des choses. Lucrèce et Épicure à la Renaissance, Paris, 2004.

54 Valla, Apologia pro se et contra calumniatores, op. cit., p. 797-798 : « Sed o ridiculos nomine, qui quum nolint esse praemia sine tolerantia, uelint tolerantiam esse sine praemiis. Quid tergiuersamur, quod de Theologia Philosophi efficimur ? »

55 Valla, Apologia pro se et contra calumniatores, op. cit., p. 798 : « At dicitis : Apud latinum improbum uocabulum est. Improbior qui mentitur, et falso accusat ».

56 Valla, Apologia pro se et contra calumniatores, op. cit., p. 801.

57 Cf. G. Boccaccio, De Casibus virorum illustrium, éd. de P. G. Ricci et V. Zaccaria, Milano, 1983, p. 62 : « Nec est qui custodes apponat auribus aut verborum pregustatores instituat ».

58 Valla, Apologia pro se et contra calumniatores, op. cit., p. 800 : « Non debent piae aures offendi et quae tandem sunt quaeso piae aures an haec quae verum audire nesciunt ? »

59 Le Constitutum Constantini est un faux du VIIIe siècle qui fut inséré dans le Decretum, un recueil de droit canonique du XIIe siècle. Ce document était censé rapporter les déclarations de Constantin au pape Sylvestre lequel, après sa conversion au Christianisme, aurait reconnu la souveraineté du pouvoir papal sur le pouvoir impérial, en cédant une bonne partie des territoires de l’Empire et en décidant de transférer le siège de l’Empire de Rome à Byzance. Ce texte avait été souvent brandi par les papes, en particulier par Innocent III et Boniface VIII, même s’il avait été remis en question. Cf. D. Maffei, La donazione di Costantino nei giuristi medioevali, Milano, 1964.

60 Cf. L. Valla, De falso credita et ementita Constantini donatione, éd. de W. Setz, Weimar, 1976 ; tr. fr. La Donation de Constantin, tr. de J. B. Giard, préface de C. Ginzburg, Paris, 1993. C’est un écrit qui n’est pas étranger à des préoccupations personnelles : Valla soutint en effet la cause d’Alphonse d’Aragon contre le pape Eugène IV. Quand Alphonse se réconcilia avec le pape, Valla écrivit une lettre au Cardinal Trevisan, pour s'excuser de son acte: cf. Valla, Epistole, op. cit., p. 246-248. Dans l’historiographie, les opinions sur la croyance religieuse et la cohérence théologique de la pensée de Valla divergent : cf. F. Gaeta, L. Valla. Filologia e storia nell’Umanesimo italiano, Napoli, 1955 ; M. Fois, Il Pensiero cristiano di L. Valla nel quadro storico-culturale del suo tempo, Roma, 1969 ; J. Bentley, Humanists and Holy Writ, Princeton, 1983, p. 32-69 ; S. I. Camporeale, « L. Valla e il “De falso credita donatione” : retorica, libertà et ecclesiologia nel ‘400 », Memorie domenicane 19, 1988, p. 193-292. Cf. la mise au point de J. Kraye, « L. Valla and Changing Perceptions of Renaissance Humanism », Comparative criticism 23, 2001, p. 37-57.

61 Selon l’usage attesté de credo.

62 Valla, la Donation, op. cit., IV, XI, 37, trad. légèrement modifiée, p. 52-533 : « Sed stultus sum, qui illius (i. e. falsari) potius insector audaciam quam istorum dementiam, qui crediderunt… Nunc de lingua vestra, de notissimo codice fit mentio, et vos tam incredibile factum aut non inquiritis aut, cum scriptum non reperiatis, tam prona estis credulitate, ut pro scripto habeatis atque pro vero ».

63 C’est la méthode propre à l’historien pour C. Ginzburg, « Spie. Radici di un paradigma indiziario », dans Miti, emblemi, spie. Morfologia e storia, Torino, 1986 (tr. fr. Mythes, traces, emblèmes. Morphologie et histoire, Paris, 1989). Cf. D. Thouard (éd.), L’interprétation des indices. Enquête sur le paradigme indiciaire avec Carlo Ginzburg, Villeneuve d’Ascq, 2007.

64 Valla, La Donation, op. cit., I, 6, p. 21, tr. légèrement modifiée : « Verum antequam ad confutandam donationis paginam venio, quod unum istorum patrocinium est non modo falsum, verum etiam stolidum, ordo postulat, ut altius repetam. Et primum dicam non tales fuisse Constantinum Silvestrumque : illum quidem, qui donare vellet, qui iure donare posset, qui, ut in manum alteri ea traderet, in sua haberet potestate ; hunc autem, qui vellet accipere quique iure accepturus foret. Secundo loco : si hec non essent, que verissima atque clarissima sunt, neque hunc acceptasse neque illum tradidisse possessionem rerum, que dicuntur donate, sed eas semper in arbitrio et imperio Cesarum permansisse ». Ces deux aspects principaux sont accompagnés de cinq autres remarques qui renforcent la nature non plausible de l’échange puisqu’elles portent sur l’analyse du contexte historique de la Donation.

65 Cf. V. De Caprio, « Retorica e ideologia nella “Declamatio” di L. Valla sulla donazione di Costantino », Paragone 338, 1978, p. 44-53.

66 L. Valla, La Donation, I, III, 7, p. 22 : « Hoc ego, ut quis faciat compos mentis, adduci non possum ut credam ».

67 Si x avait fait y, alors w aurait fait z. Mais w n’a pas fait z, donc x n’a pas fait y. On pourrait dire que la critique de la Donation de Constantin table sur ce qu’on appelle aujourd’hui, surtout en droit, la croyance défaisable. Valla construit son argumentation sur des possibilités alternatives, mises en scène par la fiction du dialogue. Tout se passe comme si le lecteur S devrait être conduit à croire p (la Donation est un texte authentique), s’il n’y avait pas d’alternatives pertinentes, où p serait faux, telles que S ne pourrait plus continuer à croire p. Mais justement Valla présente un monde alternatif cohérent où p serait faux, tel que S ne peut plus continuer à croire p. Cf. J. L. Pollock, « Defeasible Reasoning », in J. Adler et L. Rips (éds), Reasoning. Studies of Human Inference and Its Fondations, Cambridge, 2006.

68 Valla, La Donation, op. cit., p. 25-32.

69 Valla, La Donation, op. cit., I,V, 15, p. 30 : « Regno fere inter duos fratres diviso protinus et populorum animi dividuntur, et prius a se ipsis quam ab externis hostibus bellum auspicantur ».

70 Valla, La Donation, op. cit., I, V, 13, p. 29 : « Nam si non largiris Silvestro imperium, tecum christiani esse volumus multis factum nostrum imitaturis ; sin largiris, non modo christiani fieri non sustinebimus, sed invisum, detestabile, execrandum nobis. Hoc nomen efficies talesque reddes, ut tandem tu et vite et mortis nostre miserearis nec nos, sed te ipsum duritie accuses », et ibidem I, V, 16, p. 31 « Scilicet, quorum religionem contemnimus, eorum accipiemus imperium ? » (« Allons-nous donc accepter d’être gouvernés par ceux dont nous rejetons la religion ? »).

71 Valla, La Donation, op. cit., p. 36 : prête à Sylvestre l’usage de beaucoup de citations tirées de Paul, dont : « Nous n’avons rien apporté dans ce monde et il est évident que nous n’en pouvons rien emporter », Timothée 6, 7-11. Sur la figure idéale de Sylvestre, cf. Vita sanctii Sylvestri papae et confessoris, une légende circulant à Rome à partir du Ve siècle, éditée par B. Mombrizio, Paris, 1910.

72 Valla, La Donation, op. cit., I, VII, 26, p. 40 : « Quare, Cesar, – cum pace tua dictum sit – noli mihi diabolus effici, qui christum, idest me regna mundi a te data accipere iubeas, malo enim illa spernere quam possidere ».

73 Valla, La Donation, op. cit., II, VIII, 28, p. 41 : « Age porro, ut credamus istam donationem, de qua facit pagina vestra mentionem, debet constare etiam de acceptatione Silvestri. Nunc de illa non constat. « At credibile est », dicitis, « ratam hunc habuisse donationem. » Ita credo, nec ratam habuisse modo verum etiam petiisse, rogasse, precibus extorsisse credibile est. Quid, vos credibile, quod preter opinionem est hominum, dicitis ? Nec quia in pagina privilegii de donatione fit mentio, putandum est fuisse acceptatum, sed e contrario, quia non fit mentio de acceptatione, dicendum est non fuisse donatum ».

74 Valla, La Donation, op. cit., IV, XXI, 67-68, p. 84 : « Cur vobis commissam paginam non custodistis ? Stulte igitur fecit Constantinus en redacta in pulverem pagina ius simul privilegii in pulverem abiit… Unde porro exemplar ? Nimirum aliquis antiquorum scriptorum debet afferri nec posterior Constantini temporibus : at is nullus affertur ». (« Pourquoi n’avez-vous pas gardé la page qui vous était confiée ? Constantin a agi stupidement. Voici la page réduite en poussière ; le droit conféré par le privilège est lui aussi parti en poussière… Alors, d’où vient l’exemplaire ? Sans doute devrait-on apporter le témoignage de quelque auteur ancien, non postérieur à l’époque de Constantin. Mais on ne trouve personne »).

75 Valla, La Donation, op. cit., p. 45-47.

76 Valla, La Donation, op. cit., II, VIII, 30, p. 44 : « O admirabilem casum ! Imperium Romanum tantis laboribus, tanto cruore partum tam placide, tam quiete a christianis sacerdotibus vel partum est vel amissum, ut nullus cruor, nullum bellum, nulla querela intercesserit, et – quod non minus admirari debeas – per quos hoc gestum sit, quo tempore, quomodo, quandiu prorsus ignotum. Putes in silvis inter arbores regnasse Silvestrum, non Rome et inter homines, et ab hibernis imbribus frigoribusque, non ab hominibus eiectum ».

77 Valla, La Donation, op. cit., p. 60-61 et p. 76-77.

78 Valla, La Donation, op. cit., IV, XIX, 61, p. 79 : « Qui sunt fines occidentis ? Vbi incipiunt, ubi desinunt ? Num ita certi constitutique sunt termini occidentis et orientis meridieique et septentrionis ut sunt Asie, Africe, Europe ? Necessaria verba suptrahis, ingeris supervacua… Italie sive occidentalium regionum : tanquam aut hoc aut illud, cum tamen utrunque intelligat appellans provincias regionum cum sint potius regiones provinciarum, et permanendam dicens pro permansuram ».

79 Valla, La Donation, op. cit., IV, XV, 49, p. 66 : « O sancte Iesu, ad hunc sententias volventem sermonibus imperitis non respondebis de turbine ? ». (« Doux Jésus ! Tu ne répondras donc pas au milieu de la tempête à cet imbécile qui déroule ses phrases dans une langue barbare ? »). Cf. Job. 41,14.

80 Valla, La Donation , op. cit., IV, XVIII, 58, p. 76 : « Quid, illa loquendi barbaries nonne testatur non seculo Constantini, sed posteriori cantilenam hanc esse confictam ? Decernimus quod uti debeant pro eo, quod est decernimus, ut utantur : sic nunc barbari homines vulgo loquuntur et scribunt… ».

81 Valla, La Donation, op. cit., p. 68.

82 Valla, La Donation, op. cit., p. 69.

83 Valla, La Donation, op. cit., p. 73.

84 Valla, La Donation, op. cit., IV, XVII, 55, p. 72-73 : « Utrum magis insequar sententiarum an verborum stoliditatem ? Sententiarum audistis, verborum hec est, ut dicat senatum videri adornari, quasi non utique adornetur, et quidem adornari gloria ; et quod fit, factum esse velit, ut promulgavimus pro promulgamus, illo enim modo sonat iocundius oratio ; et eandem rem per presens et per preteritum enuntiet, velut decernimus et decrevimus ; et omnia sint referta his vocibus : decernimus, decoramus, imperialis, imperatoria, potentia, gloria, et extat pro est posuerit – cum extare sit supereminere vel superesse – et nempe pro scilicet et concubitores pro contubernales: concubitores sunt, qui concumbunt et coeunt, nimirum scorta intelligenda sunt ».

85 Valla, La Donation, op. cit., IV, XII, 38, p. 55 : « Sed more eorum, qui mendacia machinantur, a vero incepit, ut sequentibus, que falsa sunt, conciliet fidem ». (« Mais à la façon de ceux qui forgent des mensonges, notre homme commence par ce qui est vrai, de façon à ce qu’on ait confiance en ce qui va suivre et qui est faux »).

86 Valla, La Donation, op. cit., p. 58-59.

87 Valla, La Donation, op. cit., IV, XV, 51, p. 68 : « Hoc non exponis, quod obscurum ; exponis, quod est clarius ». Cf. Mt. 18, 5.

88 Valla, La Donation, op. cit., I, 6, p. 21 : « contraria, impossibilia, stulta, barbara, ridicula ».

89 Valla, La Donation, op. cit., IV, XIV, 47, p. 64 : « Siccine locutus esset Constantinus ? ».

90 Valla, La Donation, op. cit., I, 3, p. 19 : « At non debeo palam obiurgare fratrem, sed inter me et ipsum ; immo publice peccans et qui privatum consilium non admitteret, publice arguendus est, ut ceteri timorem habeant ». Cf. I Tim., 5, 20.

91 Ange Poliziano intervint surtout sur des passages singuliers, s’inspirant des Nuits Attiques d’Aulu-Gelle. Son œuvre majeure de grammairien et de philologue est constituée par les deux centuries des Miscellanea (le 1er volume fut édité en 1489 ; le IIe volume fut retrouvé beaucoup plus tard et édité seulement en 1972).

92 Sur la poétique de Poliziano cf. E. Séris,, Les étoiles de Némésis. La rhétorique de la mémoire dans la poésie d’Ange Politien, Genève, 2002.

93 Cf. F. Mariani Zini, « Langue et traduction de la poésie chez Poliziano. Doctaque me triplici recinet facundia lingua », dans D. de Courcelle (éd.), Traduire et adapter à la Renaissance, Paris, 1998, p. 11-31.

94 Sur la philologie de Poliziano, cf. A. Grafton, J. J. Scaliger, A Study in the History of Classical Scholarship, Oxford, t. 1-2, 1983-1993, ici 1983, p. 47-75 ; V. Branca, L’umanesimo della parola, Torino, 1983 ; F. Lo Monaco, « Aspetti e problemi della conservazione dei Miscellanea II di A. Poliziano », Rinascimento, 1989, p. 301-325.

95 Cicéron, Tusc., I, 22 : « Aristote… recourt alors à un cinquième élément dépourvu de nom et désigne ainsi l’âme avec un terme nouveau, endelecheia, à savoir une espèce de mouvement continu et perpétuel ». (« Aristoteles… quintum genus adhibet uacans nomine et sic ipsum animum quasi quandam continuatam motionem et perennem »).

96 Poliziano, Misc., op. cit., I, 1 : « Cicero autem non quidem hanc Aristoteleam uocem, sed aliam prorsus et contiguam finitimamque similitudinis praestigio falsus enarrauit… ».

97 Poliziano, Misc., op. cit., I, 1 : « Sed enim nemo est (aiebat) in Aristotelis lectione paulo frequentior, quin sciat Entelechiam esse potius Aristoteleum verbum, neutiquam significans quod Cicero putat, continuatam motionem et perennem, sed perfectionem potius, aut consummationem quampiam ».

98 Sur ces questions florentines, cf. F. Mariani Zini, La pensée de Ficin. Itinéraires néoplatoniciens, Paris, 2014, chap. 1.

99 Poliziano, Misc., op. cit., I, 1, p. 525.

100 La distinction entre l’effort, labor, et la douleur est de Cicéron, Tusc., II, 35-36. L’effort produit presque une cal à la douleur (« … ipse labor quasi callum quoddam obducit dolori »).

101 Poliziano, Misc., op. cit., 1, 1, p. 226 : « Tum castigat interdum quoque, ceu segnitiam quorundam apud illos vocabulorum, sicuti cum velle eos ait quidem distinguere, sed parum valere verba, quod vel in illis probant, quae sunt melancholia et furor : vel item in eo quod πόνος pro labore confusius illi, et dolore pariter accipiunt, tum melius aliquid nos dicere indicat, quam illos, ut convivium, ut alia, multoque melius quaedam notata esse verbis Latinis quam Graecis, quod et significat multis locis reperiri, sed et carere hos ipsos nomine rei cuiuspiam, quam maxime habeant familiarem, non dissimulat ».

102 Poliziano, Misc., op. cit., I, 1 : « Quid autem prohibet, quo minus Cicero ipse videre matricem quoque librorum Aristotelis, qui fuerint ipsius aetate publicati, si non incorruptam, certe (sicuti diximus) conscribellatam potuerit ? » Il n’eut pas tort : cf. Aristote, Dial., fr. 27 Walzer.

103 Poliziano, Misc., op. cit., I, 1 : « Principio igitur quaero ego ab istis, quonam maxime argumento Entelechiam potius quam Endelechiam scriptum collegerint ab Aristotele ? Tam enim verbum novum hoc, quam illud, nec minus altero significari animus quam altero potest : nec Aristoteles ipse perfectionem potius, quam motionem illam indicari continuam nova voce pronunciat ».

104 Poliziano, Misc., op.cit., I, 1 : « Age vero nunc Endelechiam quoque istam pensitemus, feram Ciceronis calumniatricem. Utrum ne istic igitur reprehenditur, quod Aristotelem dixerit adhibuisse Cicero quintam quandam praeter elementa naturam, et sic ipsum animum novo nomine appellavisse ?… An illud potius culpatur, quod entelechiae vocabulum nec suis literis notaverit, et alium quam Aristoteles intellectum (sicuti supra diximus) accomodaverit ».

105 Poliziano, Misc.,I, XCI : « … Gratum puto futurum studiosis si spicilegium racemationemque faciamus aut si tabulas veluti quaspiam ex hoc literarum naufragio collectas in corpus aliquod restituamus ».

106 Poliziano, Misc., op. cit., I, XXVI : « Versiculi in Fastis e greco supervite et capro, tum parodia quaepiam obscurior apud Svetonium » : « Meminerint autem studiosi nos in hoc invento non uno dumtaxat nomine in comune consuluisse, quoniam in plerisque adhuc Suetonii codicibus etiamque nonnullis veteribus, non modo graecos hos versiculos non invenias, sed ne vestigium quidem, ac ne locum etiam quo se recipiant. Sed eos nos quoniam tenebamus iam pridem, utpote lepidissimos, facile mox de obsoletis mendosisque exemplaribus singulos pensitando, paulatimque nunc agnoscendo, nunc restituendo literas pervestigavimus ».

107 Poliziano, Panepistemon, Opera omnia, op. cit., p. 462 : « Nec autem me fallit quam sit operis ardui, quam nec ab ullo tentatum hactenus, quam denique obtrectatoribus opportunum, quod polliceor. Sed ita homo sum. Sordent usitata ista et exculcata nimis, nec alienis demum vestigiis insistere didici, quoniam in magnis etiam voluntas ipsa laude sua non caret, et vilissimos hominum Plato existimat imitatores meritoque ob id a vate Horatio servum pecus appellati sunt ». Sur la conception du savoir tracé par le Panepistemon, cf. J. M. Mandosio, La classification des sciences et des arts à la Renaissance : Ange Politien, Panepistemon, Paris, 1999.

108 Poliziano, Misc., op. cit., II, 31 : « Ita homo sum : nihil aeque me iuvat atque inventiunculae istae rerum in libris reconditarum diuque iam desperatarum ». Poliziano présente son travail avec plus de (fausse ?) modestie ; il traite ici d’un passage de Vitruve, De Architectura, 8, 3, 21-23, concernant une source sur laquelle se trouve l’inscription d’une épigramme en grec, dont il retrouve l’origine, pouvant par conséquent en opérer l’émendation.

109 Poliziano, Misc., op. cit., I, LXXVII : « Sic ut istam quoque qualemcunque nostram vetustatis deprehendendae ac revocandae (si liceat) diligentiam studiumque non cavillentur modo, sed et ita reprehendant acerbe, quasi flagitium facere putent, quod his otium oblectemus, vel (ut ipsi magis contemptim) quod ob haec otio nostro invideamus, dum in rebus adeo frivolis et levibus operam sumimus, quasiquam tempus, rem pretiosissimam, in supervacua erogamus. Qui tamen si legissent aliquando maximos viros de singulis quoque literis integra volumina composuisse, ac ne Caesarem quidem ipsum veritum in hanc tenuitatem descendere, darent fortasse mihi veniam, non occupatissmo homini, si quando inter altiora studia, etiam res istiusmodi tractarem, parvas quidem, sed quibus etiam magna iuuentur ».

110 Cf. A. Grafton, The Scholarship, op. cit., p. 54-55.

111 Poliziano, Misc., op. cit., I, LVIII.

112 Cf. A. Grafton, The Scholarship, op. cit., p. 56-62.

113 V. Branca, Poliziano e l’umanesimo, op. cit., p. 165, souligne que la conjecture ou la divination est davantage développée dans la Centuria Secunda. Toutefois, dans la Centuria prima, chap. 14, Stratocles, Poliziano corrige la leçon corrompue de (hinc no) ster Cocles (Cicéron, De Off., I, 18), transmise comme Stratocles, parfois comme Stercocles ou Stercodes, en alliant l’analyse des manuscrits à la conjecture heureuse.

114 Poliziano, Ep., op. cit., V, 3 : « Vetustis exemplaribus adducor praesertim si nec grammaticorum repugnet auctoritas nec analogia ».

115 Cf. F. Mariani Zini, « L’équité du grammairien humaniste », Revue de Métaphysique et de Morale, 2001, p. 5-17. Une réflexion et une activité philologiques étaient certes présentes au Moyen Âge, notamment dans le cadre de l’exégèse biblique, mais la philologie n’assume ici pas les traits humanistes d’un art de la lecture et ne concerne pas directement la pensée philosophique. Cf. G. Dahan, Lire la Bible au Moyen Âge. Essais d’herméneutique biblique, Genève, 2009.

116 Poliziano, Misc., op. cit., I, XXXIX : « Nec enim tam numeranda, sicuti putamus, veterum testimonia quam ponderanda ».

117 Poliziano, Ep., Liber VIII, p. 249 : « Ego mi Leonelle non modo in iis quae hactenus edidi sed et quae scribere deinceps conor omnibus hoc testatum volo, nihil esse prius veri studio et recti ».

118 Aristote, An. Post., I, 2, 71b33-72a5.

119 Aristote, Phys., I, 1, 184a17-184b14. Il faut ajouter Aristote, Top. VI, 4, 141b1-142a15 : Métaph., Δ, 1, 1012b135-1013a24 ; Ζ, 3, 1029b3-10 ; Eth. Nic., I, 2, 1095b2.

120 Philopon, Ioannis Philoponi in Aristotelis Physicorum libros tre priores commentaria, éd. de H. Vitelli, Berlin, 1887, 10, 24 ; 17, 12. Poliziano, Misc., op. cit., II, 53, p. 100 : « Piget autem referre hoc loco quid Averrois, quid Thommas, quid alii dicant et quantopere in ea re digladientur, quoniam morositates istiusmodi procul Miscellaneorum proposito sunt ». La controverse porte sur la conception de la métaphysique comme science universelle et/ou comme science de l’être premier.

121 Poliziano, Misc., op. cit., II, 53, p. 99 : « Verba in primo Posteriorum sunt haec Aristotelis si verbum de verbo exprimas. Priora vero et notiora bifariam sunt. Neque enim idem est quod ipsi naturae prius est et quod prius est nobis, neque item quod illi notius et quod notius nobis. Dico autem, quod ad nos attinet, priora esse et notiora quae viciniora sunt sensibus ; absolute autem priora et notiora quae absunt longissime a sensibus. Longissime autem absunt praecipue quae universalia sunt, ita enim interpretor τὸ καθόλοὺ proxime quae singularia sunt, que vocat ipse Aristoteles τὸ καθ᾽ἕκαστον ; atque haec opposita inter se, inquit, sunt ».

122 Poliziano, Misc., op. cit., II, 53, p. 100 : « In libro autem Physices Acroaseos verba eiusdem sic paene ad verbum transferri possunt. Naturalis via est ab iis quae magis nota magisque perspicua sunt nobis ad ea quae naturae ipsi magis perspicua magisque nota sunt. Non enim sunt eadem nobis et nota magis et absolute. Quo circa necesse est ut hoc modo procedatur, ab iis videlicet quae naturae minus perspicua, magis autem perspicua nobis sunt, ad ea quae nota perspicua magis naturae sint. Sunt autem nobis nota et perspicua primum quae confusa magis sunt, posterius vero quae dividimus ; innotescunt ex his et elementa principiaque ».

123 Poliziano, Misc., op. cit., II, 53, p. 100 : « Videntur igitur pugnare quae dicit hoc loco cum his quae primo Posteriorum scripsisset. Ibi enim notiora sensibus esse ait quae singularia forent, notiora vero naturae quae forent universalia. Nunc e diverso progredi ait oportere ex iis quae notoria nobis sunt, notiora autem universalia esse singularibus…».

124 Poliziano, Misc., op. cit., II, 53, p. 100.

125 Poliziano, Misc., op. cit., II, 53, p. 100.

126 Poliziano, Misc., op. cit., II, 53, p. 101 : « … intellecta ut sub oculos non cadant neque digito quasi mostrari possint universalia potius appello ».

127 Poliziano, Misc., op. cit., II, 53, p. 100.

128 Aristote, Phys., 184a24-184b9.

129 Poliziano, Misc., op. cit., II, 53, p. 100 : « Evenit hoc idem quodammodo nominibus ipsis ad rationem collatis : totum enim quiddam et indistinctum significant, ut circulus ; definitio autem eius distinguit in singularia. Et pueri primum viros omnes appellant patres, mulieres omnes matres, deinde alterum hominem ab altero distingunt ».

130 Aristote, An. Post., II, 19, 100a15-100b3. C’est l’un des enseignements significatifs de l’exemple aristotélicien de l’armée en déroute.

131 Aristote, Top., VI, 4, 141b5-14.

132 Poliziano, Misc., op. cit., II, 53, p. 101 : « Verum in Physicis universale intellegitur quod indistinctum confusumque sit et quasi ἀδιαρθωτον, et, ut proprie latineque magis dicam, summatim ; prius enim rem quanque summatim cognoscimus et, quod graece dicitur, παχυμερεστερον, deinde membratim particulatimque velutique diligentius inspicimus : ut si equum quis empturus prius ipsam corporis magnitudinem membrorumque amplitudinem congruentiamque aspiciat, dein vero curam suam partibus singulis impendat, an breve caput, an ardua sit cervix, an collecta ungula sit, cava, terete, ceteraque id genus. Illud igitur prius erit quod Aristoteles τὸ καθόλοὺ vocat, idest summatim ; hoc autem posterius quod idem τὸ καθ᾽ἕκαστον, idest particulatim ».

133 Poliziano, Misc., op. cit., p. 102 : « Equidem ego tunc afferre numquam potui quo loco Aristoteles hoc abuteretur. Verum superiore anno, cum Priora publice Analytica praelegerem, forte incedi in id ipsum quod optabam ». Cf. Aristote, An. Pr., 46a28-30.

134 Pour une analyse de la notionde tout dans Thomas d’Aquin, cf. A. de Libera, Archéologie du sujet I, Paris, 2007, p. 330-334.

135 Cf. Théodore Métochités, De phys. auditu, I, 1, lu par Poliziano dans le Cod. Laur. Plut. 85, 4, c. 3 r-v. Voir Poliziano, Misc., op. cit., II, 53, p. 101-102.

136 Poliziano, Misc., op. cit., II, 53, p. 102.

137 Poliziano, Misc., op. cit., I, praef. : « Dicat hic aliquis : Quid tu autem ? Fateor equidem, possum falli ut humanus. Sed neminem profecto sciens fallo, et ut mendacium fortasse dico, sic certe non mentior. Tum egomet mi ignosco, Maevius inquit. Immo autem (extra iocum) nec egomet mi ignosco, et siquid indoctius incautiusque protulero, refutari a quovis cupio, refutaturus ipse me, si fuero admonitus ».

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