1 Lausanne, le 15 février 2015. Cet article est dédié à Michel Graulich, formidable mentor disparu cette semaine.
2 Ernest Hamy, « La croix de Teotihuacan au Musée du Trocadéro », Revue d’ethnographie, 1882, t. 1, p. 410 ; publié également dans Decades americanae, Paris, Leroux, 1888, volume 1, p. 117-133 ; Désiré Charnay, Les anciennes villes du Nouveau-Monde, Paris, Hachette, 1885, p. 122-124.
3 Le musée d’ethnographie du Trocadéro devint le musée de l’Homme en 1937. Cette sculpture est désormais conservée au musée du quai Branly, Paris (n° inv. 71.1882.17.44).
4 Les cinq sculptures conservées au Mexique se répartissent entre le Museo nacional de Antropología à Mexico (3 exemplaires) et le musée du site de Teotihuacan (2 exemplaires) ; Ariane Allain, La sculpture dans la civilisation de Teotihuacan, 2 vol., thèse de doctorat, Histoire de l’Art et Archéologie, université de Paris 1 Panthéon-Sorbonne, vol. 1, p. 138, cat. Alm. 25 p. 307.
5 Charnay, ibid., p. 122.
6 « Dans les tombes mêmes, nous ne trouvons que des vases et des fragments de vases ; vases plats dans le genre de ceux du cimetière de la place, mais dont l’un est rempli d’une substance grasse comme de la chair graisseuse brûlée et de morceaux d’étoffe calcinée, dont on voit encore la trame, le tout mélangé de perles de serpentine et de fragments d’os de chien et d’écureuil et de couteaux en obsidienne tordus par le feu. » Charnay, ibid.
7 Hermann Beyer, « Estudio interpretativo de algunas grandes esculturas », 1922, tome 1, p. 172.
8 Manuel Oropeza, Teotihuacan : Escultura, cité par Allain, ibid., p. 138.
9 Suite à cette remarque, Allain, ibid., p. 138, propose que ces sculptures étaient fichées dans le sol comme des stèles. Cela dit, il faut signaler que tous les merlons en pierre ne sont pas pourvus de tenons inférieurs, contrairement aux merlons en céramique (comparer par exemple les merlons en pierre dans Teotihuacan, cité des dieux, cat. 12, 13, 194 et les merlons en céramique illustrés dans ibid., cat. 193) ; Pedro Armillas « Los dioses de Teotihuacán », Anales del Instituto de Etnología Americana, 1945, t. VI, pl. 2d-e ; Eduard Seler, Collected Works in Mesoamerican Linguistics and Archaeology. 4 vol., éd. Charles P. Bowditch, Culver City, California, Labyrinthos, 1990-1993, vol. 6, p. 195-8, fig. 35 ; Esther Pasztory, « The Natural World as Civic Metaphor at Teotihuacan », dans The Ancient Americas : Art from Sacred Landscapes. Exhibition Catalogue, Richard Townsend, éd., Chicago, Art Institute of Chicago, 1992, p. 135-146. fig. 9, n° 25.
10 Ces pierres sculptées ont été dégagées de leur emplacement à une époque qui ignorait la recherche archéologique scientifique. Il est donc malheureusement impossible de démontrer que leur mise en place datait de l’époque de Teotihuacan, et qu’il ne s’agit pas d’un réemploi ultérieur. Cette dernière hypothèse ne peut donc être totalement exclue, car les Aztèques, qui connaissaient et fréquentaient le site de Teotihuacan au XVIe siècle, sont connus pour avoir collecté et intégré des objets d’autres cultures dans leurs pratiques religieuses. Il est donc toujours possible que la mise en place de ces pierres comme scellement d’espace infra-terrestre soit due aux Aztèques, mais rien ne l’indique ni ne permet de le confirmer.
11 Cette désignation, fréquemment rencontrée de nos jours, est jugée plus neutre que l’appellation « Tlaloc » par les chercheurs qui l’utilisent. Elle offre l’avantage de ne pas induire que les gens de Teotihuacan parlaient la langue nahuatl, ce qui est cependant possible. Par contre, elle enferme le dieu dans un domaine spécifique (la pluie et l’éclair), contrairement au nom nahuatl « Tlaloc », dont l’étymologie renvoie aux multiples facettes du dieu postclassique (dieu des pluies, de l’éclair, de la terre, des montagnes…). Le domaine symbolique de la divinité de Teotihuacan allant sans aucun doute bien au-delà de l’orage, je préfère donc l’appellation « Tlaloc de Teotihuacan », à distinguer du « Tlaloc aztèque » dont il est l’ancêtre.
12 Hamy, ibid., p. 15. L’habitude d’utiliser les données postclassiques pour interpréter les vestiges de Teotihuacan a été combattue avec véhémence dans les années 1970 par des auteurs comme Arthur G. Miller, The Mural Painting of Teotihuacan, Dumbarton Oaks, 1973. La continuité culturelle en Mésoamérique étant clairement démontrée de nos jours, une approche comparatiste nuancée et étayée offre de bons résultats dans l’analyse des restes archéologiques de Teotihuacan.
13 Pour une discussion sur les relations iconographiques et symboliques entre les divinités « Tlaloc » des deux époques, voir Aurélie Couvreur, La religion de Teotihuacan, (Mexique). Étude iconographique et symbolique des principales divinités teotihuacaines, Thèse de doctorat, dir. M. Graulich, Université Libre de Bruxelles (inédite), p. 85-224.
14 On citera par exemple Charnay, qui qualifie Tlaloc de « dieu de la pluie et de l’abondance » (ibid., p. 124).
15 Médiathèque du musée du quai Branly, fichier numérisé n° PP0101548.
16 Voir par exemple le relief olmèque appelé « le roi » ou « l’oracle » de Chalcatzingo, Ignacio Bernal, Le Mexique. Des origines aux Aztèques, trad. Mireille Simoni-Abbat, Univers des Formes, n° 33, Paris, Gallimard, 1986, p. 400, fig. 372, ou le Codex Telleriano-Remensis. Ritual, Divination, and History in a Pictorial Aztec Manucript, Eloise Quiñones Keber (éd.), Austin, University of Texas Press, 1995, fol. 41r.
17 « … il est toujours possible de retrouver, dans le bandeau contourné, l’image de la nuée, et dans les appendices, la pluie qui s’en échappe », Hamy, ibid., p. 16.
18 Dès 1907, par exemple, Raynaud montrait que le nom « Tlaloc » découle probablement du mot tlalli, qui désigne la terre en nahuatl (Raynaud, Tlaloc…, p. 7).
19 Les exemples concernant le monde aztèque sont pléthoriques : Historia de los Mexicanos por sus pinturas, dans Teogonía e historia. Tres opúsculos del siglo XVI, Garibay K. (éd.), Mexico, Porrúa, ch. 2, p. 26 ; Codex de Florence, livre VI, ch. 8, p. 35-40 ; « Costumbres, fiestas, enterramientos y diversas formas de proceder de los indios de Nueva España », éd. Federico Gómez de Orozco, Tlalocan, vol. 2, n° 1, p. 44, « Histoyre du Mechique, manuscrit français inédit du XVIe siècle », éd. E. de Jonghe, JSA, 1905, nouvelle série, vol. 2, p. 26 ; Diego Durán, Historia de las Indias de Nueva España e Islas de Tierra Firme. 2 vol., éd. Ángel Ma. Garibay K., Porrúa, Mexico, 1984, livre 1, ch. 8, p. 81, etc. Pour des exemples contemporains, on verra notamment Guy Stresser-Péan, « Montagnes calcaires et sources vauclusiennes dans la religion des Indiens Huastèques de la région de Tampico », Revue de l’histoire des religions, 1952, vol. 141, N° 1, p. 85 et María Elena Aramoni Burguete, Talokan tata, talokan nana : nuestras raíces, Mexico, p. 144-145.
20 Voir supra, note 10.
21 À l’inventaire des représentations d’ouvertures de grottes assimilées à des gueules de monstres, on citera : celles des reliefs olmèques comme « le Roi » et le Monument 9 de Chalcatzingo, Bernal, ibid., p. 400, fig. 372 ; Justin Kerr, Catalogue en ligne, n°K3116 ; les décorations de jambage de portes des temples mayas de style Chenes, Paul Gendrop et Doris Heyden, Architecture méso-américaine, Paris, Gallimard, 1993, p. 126, fig. 180 et p. 130, ou du temple de Malinalco ; ibid., p. 173, fig. 251 ; ou encore les représentations de grottes dans les codex postclassiques, comme le Codex Laud. La pintura de la muerte y de los destinos, Ferdinand Anders et Maarten Jansen (éd.) ADV, FCE, Graz, Mexico, 1994, pl. 4-21.
22 Pasztory, Aztec Art, Norman, University of Oklahoma Press, 1983, p. 82, pl. 37 et p. 158, pl. 109.
23 Ibid., p. 157.
24 Ibid.
25 Voir Bernal, ibid., p. 222, fig. 186.
26 Codex Vaticanus, pl. 20.
27 Baudez, « T de Tierra… », p. 54-63.