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    Plan détaillé Texte intégral Découverte et premiers commentaires L’iconographie des « croix de Teotihuacan » vue par Hamy Les « croix de la bonne pluie » La nature tellurique de Tlaloc à Teotihuacan Conclusion Notes de bas de page Auteur

    Ernest Hamy, du Muséum à l’Amérique

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    La contribution d’Ernest Hamy aux études sur Teotihuacan : le cas des « croix de Teotihuacan »1

    Aurélie Couvreur

    p. 343-352

    Texte intégral Découverte et premiers commentaires L’iconographie des « croix de Teotihuacan » vue par Hamy Les « croix de la bonne pluie » La nature tellurique de Tlaloc à Teotihuacan Conclusion Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Le 3 novembre 1882, Ernest Hamy commenta devant l’Académie des inscriptions et belles-lettres les découvertes faites récemment par Désiré Charnay2, reparti en exploration au Mexique en 1880. Il s’intéressa tout particulièrement à de grandes pierres sculptées mises au jour dans les ruines de Teotihuacan, et baptisées « croix de Teotihuacan » (fig. 1).

    Figure 1. La « Croix de Teotihuacan ».

    Image

    Dessin de B. Schmidt publié dans Hamy, La croix de Teotihuacan du Musée du Trocadéro, fig. 166, p. 417.

    2Au cours de cette intervention, il jeta les bases de l’interprétation de ces sculptures, en montrant que leur iconographie renvoyait sans doute à une divinité qu’il appelle Tlaloc – du nom du dieu des pluies et de la terre que vénéraient les Aztèques.

    3Cette interprétation comparatiste est un bon exemple du flair indéniable d’Ernest Hamy. En effet, même si la discussion qu’il entreprend sur le symbolisme des croix au Mexique est discutable par son généralisme et ses comparaisons audacieuses, le rapprochement qu’il opère entre ces objets et l’iconographie du Tlaloc de Teotihuacan est totalement confirmé. Malgré quelques faiblesses, l’étude d’Hamy jette donc les bases des recherches iconographiques sur la métropole mexicaine.

    Découverte et premiers commentaires

    4Lorsque Charnay explora Teotihuacan, ses pyramides monumentales étaient encore largement envahies par la végétation du haut plateau central mexicain. La datation de ces énigmatiques vestiges en était à ses balbutiements. Les édifices étaient qualifiés de « toltèques », terme générique utilisé alors pour désigner les cultures antérieures à celle des Aztèques. Il est désormais démontré que plusieurs siècles séparent la culture de Teotihuacan (I-VIIe s. apr. J.-C.) de celle des Aztèques (XIV-XVIe s. apr. J.-C.).

    5D’après le récit qu’il en donne, c’est dans un ensemble architectural connu aujourd’hui sous le nom d’« Édifices superposés » que Charnay mit au jour les deux premières dalles en pierre volcanique sculptées, stuquées et peintes qu’il baptisa « croix » en raison de leur forme symétrique et orthogonale. Conformément aux conventions franco-mexicaines en vigueur à l’époque, une de ces sculptures fut envoyée à Paris et intégra les collections du musée d’ethnographie du Trocadéro3 ; l’autre resta au Mexique. Par la suite, quatre autres sculptures de ce type furent découvertes dans ce complexe architectural4.

    6Malgré l’absence de relevé archéologique digne de ce nom, Charnay fournit des précisions très intéressantes sur le contexte de découverte de ces pierres. Selon leur découvreur, elles étaient disposées à l’entrée d’espaces souterrains manifestement aménagés par l’homme : « L’une des deux dalles masquait un souterrain de parois perpendiculaires, et l’autre, un caveau où l’on descendait par un escalier en bon état »5. Charnay s’appuie sur ce fait pour identifier les sculptures à des dalles funéraires. Cette interprétation est cependant discutable, car les restes matériels qu’il dit avoir trouvés sous les sculptures ne semblent pas constituer un dépôt funéraire6.

    7Cette interprétation de l’usage de ces sculptures a depuis longtemps été écartée. Il est généralement accepté que ces pierres décorées faisaient partie du programme architectural des « Édifices souterrains ». Certains auteurs comme Beyer proposent qu’elles étaient appuyées contre les murs et décoraient les façades7 ; d’autres suggèrent qu’il s’agit de merlons, ces ornements de toiture caractéristiques de l’architecture de Teotihuacan8. Souvent acceptée, cette dernière interprétation prête à discussion en raison de la taille massive de ces pierres (env. 130 x 105 x 15 cm) et de l’absence de tenon inférieur, qui caractérise la plupart des merlons conservés9. Par ailleurs, comme nous le verrons plus loin, l’iconographie de ces sculptures oblige à tenir compte des observations de Charnay, et d’envisager l’hypothèse d’un usage de ces dalles comme fermeture d’espace souterrain à l’époque classique10.

    L’iconographie des « croix de Teotihuacan » vue par Hamy

    8Si l’on écarte ses comparaisons généralisantes mettant toutes les « croix » produites au Mexique en rapport direct avec la pluie, quelle que soit la période ou la culture, la contribution d’Hamy est fondamentale pour l’interprétation de ces sculptures.

    9Grâce à son étude, il a été démontré très tôt que le motif qui orne ces pierres n’est autre que la représentation extrêmement synthétique de la gueule de la divinité de l’eau et de la terre de Teotihuacan, habituellement désignée comme le Tlaloc de Teotihuacan (ou dieu Orage11). Évidemment, comme ses contemporains, Hamy ne fit pas de distinction entre la divinité de l’époque de Teotihuacan, et ses équivalents aztèques ou mixtèques12. Dans le cas présent, cela n’eut pas d’impact sur l’identification, puisque les crocs, les gencives et la lèvre aux extrémités recourbées qui ont été sculptées sur les pierres de Teotihuacan font partie des attributs qu’ont en commun le dieu Tlaloc aztèque et son ancêtre teotihuacain13. Le troisième attribut diagnostique du Tlaloc de Teotihuacan est la langue bifide. Ce trinôme d’attributs se retrouve tel quel dans des images découvertes à Teotihuacan plusieurs décennies après l’étude d’Hamy (fig. 2).

    Figure 2. Détail d’un vase en relief décoré d’une figure de Tlaloc.

    Image

    Dessin de l’auteur, d’après Alfonso Caso, « Dioses y signos teotihuacanos », Teotihuacan, onceava Mesa Redonda de la Sociedad Mexicana de Antropología, Mexico, 1966, fig. 34b.

    10Lorsqu’il avance cette analyse, Hamy fait également une remarque fondamentale pour l’histoire de l’art de Teotihuacan. Il énonce en effet que, dans le cas des croix de Teotihuacan, « […] on simplifie l’insigne religieux, en suivant les procédés usités au Mexique, c’est-à-dire en supprimant les parties qui ne sont pas indispensables à l’expression du symbole, il restera une croix trapue […] ». Aussi ancienne soit-elle, cette analyse stylistique vaut pour toutes les œuvres produites à Teotihuacan et dans son rayon d’influence.

    Les « croix de la bonne pluie »

    11Une fois la gueule du Tlaloc de Teotihuacan identifiée derrière ces motifs stylisés, la question des évocations symboliques qui lui sont associées se pose. Au XIXe siècle, et jusqu’à très récemment, les savants résumaient le Tlaloc de Teotihuacan à une divinité de la pluie et, par extension, de la fertilité agricole14. Ainsi, sur le carton d’une photographie conservée au musée du quai Branly, la mention manuscrite « croix de la bonne pluie » accompagne un cliché de la « croix de Teotihuacan » par Charnay15.

    12Logiquement, c’est à travers ce prisme interprétatif qu’Hamy aborde ces images. Il propose à ce sujet une intéressante lecture des éléments sélectionnés et stylisés pour représenter la gueule du dieu. Soulignant que ses crocs et ses gencives sont représentés par une série de traits et de points – une manière conventionnelle de représenter les précipitations en Mésoamérique16 – il propose que la lèvre recourbée soit une évocation d’un nuage, et les crocs la représentation de la pluie17. Même si aucune des pièces mises au jour depuis lors à Teotihuacan ne permet de démontrer définitivement cette hypothèse séduisante, celle-ci pourrait totalement correspondre à l’art des métaphores visuelles, cher aux anciens Mésoaméricains.

    La nature tellurique de Tlaloc à Teotihuacan

    13Hamy, comme la majorité des chercheurs après lui, s’est arrêté au symbolisme strictement aquatique du Tlaloc de Teotihuacan. Très tôt, il fut pourtant démontré que son équivalent aztèque, avec lequel il partage tant d’attributs iconographiques, avait également pour domaine le monde tellurique18. Étant donné la récurrence de l’association entre dieux de la pluie et monde tellurique en Mésoamérique19, il me paraît indispensable de s’interroger sur l’ancienneté de cette croyance au Mexique central, et en particulier dans le panthéon de Teotihuacan.

    14À y regarder de plus près, il apparaît que les « croix de Teotihuacan » fournissent un premier indice du caractère tellurique de Tlaloc dès la période classique. Malgré les incertitudes qui planeront toujours sur la datation de leur mise en place20, la mention de Charnay sur leur contexte de découverte est à prendre en considération : on se souvient en effet que les pierres ont été trouvées faces sculptées contre le sol, et qu’elles masquaient l’entrée de passages souterrains. Ceci rappelle avant tout la tradition pan-méso-américaine d’assimiler l’entrée des espaces souterrains à une gueule de monstre21.

    15Mais, plus spécifiquement, ce dispositif évoque une convention de représentation aztèque, qui consiste à graver l’image de monstres telluriques – parfois incarnés par Tlaloc – sur la surface inférieure de certaines sculptures monumentales22, en contact direct avec la terre. Comme le souligne Pasztory23, une autre œuvre de style Teotihuacan laisse penser que cette composition particulière existait dès l’époque classique : il s’agit du vase à décor moulé de Las Colinas (Calpulalpan), datant de la fin de l’époque de Teotihuacan (phase Metepec, 550-650 apr. J.-C. ; fig. 3). Ce récipient est décoré sur son pourtour d’une procession de quatre prêtres alternant avec autant de symboles. Il est également orné d’un médaillon inférieur, où s’inscrivent le visage de face et les mains du Tlaloc de Teotihuacan.

    Figure 3. Détail du Vase de Las Colinas.

    Image

    Dessin de l’auteur d’après Sigvald Linné, Mexican Highland Cultures, Archaeological Researches at Teotihuacan, Calpoulalpan and Chalchicomula in 1934-35, University Alabama Press, 2003, p. 68, fig. 128.

    16Si l’on compte les deux pierres sculptées trouvées par Charnay, il existe donc dans l’art de Teotihuacan, au moins trois exemples d’images de Tlaloc élaborées sur des surfaces qui étaient intentionnellement masquées, parce qu’appuyées face contre terre. Je n’irais pas aussi loin que Pasztory24, qui affirme que la tradition aztèque de représentation des monstres terrestres sous les sculptures monumentales est une « imitation archaïsante » de l’art teotihuacain, mais force est de constater que, dans ces exemples classiques, ce sont bien les traits de Tlaloc qui sont utilisés dans ce dispositif. Ils constituent donc une charnière visuelle avec la surface terrestre.

    17Dans l’art de Teotihuacan, il existe plusieurs autres exemples de composition où la figure du Tlaloc apparaît comme une frontière visuelle entre le monde tellurique et le monde aérien : dans de nombreux cas, la tête ou la gueule simplifiée de Tlaloc figure sur la partie basse des vases tripodes, et en particulier sur les pieds (fig. 4). Sur la Stèle 1 de Xochicalco25, nettement teotihuacanoïde, la figure du registre central est un Tlaloc de face, tandis qu’une gueule de Tlaloc quasiment identique aux « croix de Teotihuacan » constitue le registre inférieur, c’est-à-dire la zone qui est en contact avec la terre.

    Fig. 4 : a) Pied de vase trouvé à Los Chatos, Guatemala. b) Pied de vase de Teotihuacan.

    Image

    a) Dessin de l’auteur à partir de Frederick J. Bove et Sonia Medrano Busto, « Teotihuacan, Militarism, and Pacific Guatemala », dans Geoffrey E. Braswell The Maya and Teotihuacan : Reinterpreting Early Classic Interaction, University of Texas Press, Austin, p. 70, fig. 2.9 ; b) Dessin de l’auteur à partir de Evelyn Childs Rattray, Teotihuacan : Ceramics, Chronology, and Cultural Trend, University of Pittsburgh Latin American Archaeology, 2001, p. 560, fig. 160c.

    18À ces exemples de compositions où l’image de Tlaloc fait la charnière entre le monde aérien et le monde terrestre, s’ajoutent des représentations où Tlaloc semble apparaître sous la surface terrestre, ce qui vient encore conforter son caractère tellurique. C’est le cas d’une peinture murale (fig. 5a) et d’un vase à décor gravé (fig. 5b), où des plantes et des épis de maïs naissent du sommet du crâne du dieu. Au moins un exemple aztèque de cette même composition est contenu dans le Codex Vaticanus B26 (fig. 5c), et il est vraisemblable que, dans les cas des deux époques, la chevelure végétale de Tlaloc témoigne de sa nature tellurique.

    Figure 5. a) Peinture murale de la Zone 11 de Teotihuacan. b) Détail d’un couvercle provenant de Oztoyahualco, Teotihuacan. c) Codex Vaticanus B.

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    a) Dessin de l’auteur d’après Beatriz de la Fuente (coord.), La pintura mural prehispánica en México. Teotihuacán, 1995, vol. 1, catalogue, t. 1, p. 25, fig. 2 ; b) Dessin de l’auteur d’après Linda Manzanilla (éd.), Anatomía de un conjunto residencial teotihuacano en Oztoyahualco, Mexico, IIA, UNAM, 1993, vol. 1, p. 226, fig. 120 ; c) Ferdinand Anders (éd.), Graz, ADV, 1972, Dessin de l’auteur d’après la planche 20.

    19Un autre exemple de représentation du dieu classique dans un espace souterrain est fourni par les peintures de la Zone 3 de Teotihuacan (fig. 6a). Le visage de Tlaloc y apparaît dans un médaillon au-dessus duquel sont dressées des lames courbes. La signification précise de cette figure et des éléments qui l’ornent reste énigmatique, mais il paraît très plausible que la zone dans laquelle apparaît Tlaloc soit, en réalité, l’intérieur de la terre. En effet, dans une peinture tout aussi mystérieuse d’Atetelco (fig. 6b), une frange de lames de couteaux dressées, très comparable à la précédente, semble marquer la ligne de crête d’une série de montagnes. Dans ce contexte, le fait que, dans la première peinture, Tlaloc soit figuré en dessous des lames indique probablement qu’il se trouve sous la surface terrestre, dans un espace souterrain.

    Figure 6. a) Peinture murale de la Plate-forme 15 de la Zone 3, Teotihuacan ; b) Peinture murale du Portique 1 du Patio nord (n° 3) d’Atetelco.

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    Dessins de l’auteur, d’après Fuente, ibid., vol. 1, p. 91, fig. 8.6 et p. 240, fig. 18.18.

    20Un dernier indice de l’association entre Tlaloc et l’intérieur de la terre à l’époque classique est livré par un vase de tradition teotihuacaine, découvert dans la région guatémaltèque de Tiquisate (fig. 7). Tlaloc y figure dans un espace arrondi, duquel émergent quatre petits Tlaloque et ce qui semble être des végétaux ou des plumes. La composition très particulière de cette image – ces quatre éléments naissant à intervalles réguliers sur le pourtour d’une zone centrale arrondie – n’est pas sans rappeler la manière qu’avaient les Olmèques et, plus tard, les Mayas de représenter un espace souterrain. En effet, dans l’iconographie de ces cultures, il n’est pas rare que les êtres telluriques, comme le monstre cauac, et les zones représentant l’intérieur de la terre, généralement délimitées par un anneau tri- ou quadrilobé, soient entourés de quatre éléments identiques, souvent des bourgeons ou d’autres végétaux, répartis symétriquement27. Ce schéma particulier n’est pas fréquent dans les traditions du plateau central, mais il est envisageable que l’iconographie de ce vase, découvert en zone maya mais de style teotihuacain, en soit un bel exemple. Dans ce cas, les habituels bourgeons auraient été remplacés par des têtes de Tlaloc. L’assimilation de Tlaloc à de jeunes pousses végétales n’est pas improbable puisqu’on a vu qu’à l’instar de son successeur aztèque, le Tlaloc teotihuacain était associé au bourgeonnement et à la croissance des végétaux, et qu’il présentait à l’occasion une chevelure de jeunes plantes (fig. 5a et b).

    Figure 7. Détail d’un vase de la région de Tiquisate, Guatemala.

    Image

    Dessin de l’auteur d’après Nicholas Hellmuth, « Teotihuacan Art in the Escuintla, Guatemala Region » dans Esther Pasztory (éd.), Middle Classic Mesoamerica : A. D. 400 – 700, New York, Columbia University Press, fig. 16.

    21De ces images très distinctes, il ressort qu’à Teotihuacan, Tlaloc pouvait être représenté dans un espace situé sous la croûte terrestre ou bien juste à la limite du monde aérien et tellurique, ce qui permet de déduire que le dieu des pluies y avait de très nettes connotations telluriques. Ce fut le cas du Tlaloc aztèque, mais ce fut et c’est aussi le cas de bien d’autres divinités aquatiques de Mésoamérique.

    Conclusion

    22Plus de 125 ans plus tard, force est de constater que l’identification par Hamy des traits de Tlaloc derrière le motif « cruciforme » des sculptures dégagées par Charnay est venue jeter, avec justesse, les bases de l’analyse iconographique et symbolique de ces œuvres. Malgré une tendance excessive au comparatisme – qui caractérise l’ensemble de l’américanisme à cette époque –, le symbolisme aquatique qu’il attribue à ces sculptures ne fait aucun doute. Les nombreuses représentations de Tlaloc découvertes depuis lors à Teotihuacan n’ont fait que le confirmer. De même, ses commentaires sur la stylisation des formes dans l’art de la métropole classique sont absolument pertinents, et ils peuvent s’appliquer à l’ensemble de ses productions artistiques. Hamy a donc indéniablement sa place parmi les précurseurs des études teotihuacaines.

    23Cela dit, il est désormais possible de pousser les investigations au-delà de cette analyse fondamentale. Comme j’ai pu le souligner, les informations relatives au contexte de découverte des « croix de Teotihuacan » permettent d’envisager que le caractère tellurique de Tlaloc existe dès l’époque de Teotihuacan. Étant donné les approximations des méthodes de recherche au XIXe siècle, cet argument serait trop fragile pour étayer, à lui seul, cette hypothèse. Mais, comme j’ai tâché de le montrer, toute une série d’indices fournis par l’iconographie et la composition des créations teotihuacaines révèlent la position particulière occupée par Tlaloc vis-à-vis du monde tellurique : tantôt il constitue une charnière visuelle entre le monde aérien et la surface terrestre, tantôt il figure dans un espace manifestement souterrain. La combinaison de tous ces indices étaye fermement l’hypothèse selon laquelle les connotations telluriques et infra-terrestres associées à Tlaloc à l’époque aztèque étaient déjà bien vivantes à l’époque classique, quand Teotihuacan rayonnait dans toute la Mésoamérique.

    Notes de bas de page

    1 Lausanne, le 15 février 2015. Cet article est dédié à Michel Graulich, formidable mentor disparu cette semaine.

    2 Ernest Hamy, « La croix de Teotihuacan au Musée du Trocadéro », Revue d’ethnographie, 1882, t. 1, p. 410 ; publié également dans Decades americanae, Paris, Leroux, 1888, volume 1, p. 117-133 ; Désiré Charnay, Les anciennes villes du Nouveau-Monde, Paris, Hachette, 1885, p. 122-124.

    3 Le musée d’ethnographie du Trocadéro devint le musée de l’Homme en 1937. Cette sculpture est désormais conservée au musée du quai Branly, Paris (n° inv. 71.1882.17.44).

    4 Les cinq sculptures conservées au Mexique se répartissent entre le Museo nacional de Antropología à Mexico (3 exemplaires) et le musée du site de Teotihuacan (2 exemplaires) ; Ariane Allain, La sculpture dans la civilisation de Teotihuacan, 2 vol., thèse de doctorat, Histoire de l’Art et Archéologie, université de Paris 1 Panthéon-Sorbonne, vol. 1, p. 138, cat. Alm. 25 p. 307.

    5 Charnay, ibid., p. 122.

    6 « Dans les tombes mêmes, nous ne trouvons que des vases et des fragments de vases ; vases plats dans le genre de ceux du cimetière de la place, mais dont l’un est rempli d’une substance grasse comme de la chair graisseuse brûlée et de morceaux d’étoffe calcinée, dont on voit encore la trame, le tout mélangé de perles de serpentine et de fragments d’os de chien et d’écureuil et de couteaux en obsidienne tordus par le feu. » Charnay, ibid.

    7 Hermann Beyer, « Estudio interpretativo de algunas grandes esculturas », 1922, tome 1, p. 172.

    8 Manuel Oropeza, Teotihuacan : Escultura, cité par Allain, ibid., p. 138.

    9 Suite à cette remarque, Allain, ibid., p. 138, propose que ces sculptures étaient fichées dans le sol comme des stèles. Cela dit, il faut signaler que tous les merlons en pierre ne sont pas pourvus de tenons inférieurs, contrairement aux merlons en céramique (comparer par exemple les merlons en pierre dans Teotihuacan, cité des dieux, cat. 12, 13, 194 et les merlons en céramique illustrés dans ibid., cat. 193) ; Pedro Armillas « Los dioses de Teotihuacán », Anales del Instituto de Etnología Americana, 1945, t. VI, pl. 2d-e ; Eduard Seler, Collected Works in Mesoamerican Linguistics and Archaeology. 4 vol., éd. Charles P. Bowditch, Culver City, California, Labyrinthos, 1990-1993, vol. 6, p. 195-8, fig. 35 ; Esther Pasztory, « The Natural World as Civic Metaphor at Teotihuacan », dans The Ancient Americas : Art from Sacred Landscapes. Exhibition Catalogue, Richard Townsend, éd., Chicago, Art Institute of Chicago, 1992, p. 135-146. fig. 9, n° 25.

    10 Ces pierres sculptées ont été dégagées de leur emplacement à une époque qui ignorait la recherche archéologique scientifique. Il est donc malheureusement impossible de démontrer que leur mise en place datait de l’époque de Teotihuacan, et qu’il ne s’agit pas d’un réemploi ultérieur. Cette dernière hypothèse ne peut donc être totalement exclue, car les Aztèques, qui connaissaient et fréquentaient le site de Teotihuacan au XVIe siècle, sont connus pour avoir collecté et intégré des objets d’autres cultures dans leurs pratiques religieuses. Il est donc toujours possible que la mise en place de ces pierres comme scellement d’espace infra-terrestre soit due aux Aztèques, mais rien ne l’indique ni ne permet de le confirmer.

    11 Cette désignation, fréquemment rencontrée de nos jours, est jugée plus neutre que l’appellation « Tlaloc » par les chercheurs qui l’utilisent. Elle offre l’avantage de ne pas induire que les gens de Teotihuacan parlaient la langue nahuatl, ce qui est cependant possible. Par contre, elle enferme le dieu dans un domaine spécifique (la pluie et l’éclair), contrairement au nom nahuatl « Tlaloc », dont l’étymologie renvoie aux multiples facettes du dieu postclassique (dieu des pluies, de l’éclair, de la terre, des montagnes…). Le domaine symbolique de la divinité de Teotihuacan allant sans aucun doute bien au-delà de l’orage, je préfère donc l’appellation « Tlaloc de Teotihuacan », à distinguer du « Tlaloc aztèque » dont il est l’ancêtre.

    12 Hamy, ibid., p. 15. L’habitude d’utiliser les données postclassiques pour interpréter les vestiges de Teotihuacan a été combattue avec véhémence dans les années 1970 par des auteurs comme Arthur G. Miller, The Mural Painting of Teotihuacan, Dumbarton Oaks, 1973. La continuité culturelle en Mésoamérique étant clairement démontrée de nos jours, une approche comparatiste nuancée et étayée offre de bons résultats dans l’analyse des restes archéologiques de Teotihuacan.

    13 Pour une discussion sur les relations iconographiques et symboliques entre les divinités « Tlaloc » des deux époques, voir Aurélie Couvreur, La religion de Teotihuacan, (Mexique). Étude iconographique et symbolique des principales divinités teotihuacaines, Thèse de doctorat, dir. M. Graulich, Université Libre de Bruxelles (inédite), p. 85-224.

    14 On citera par exemple Charnay, qui qualifie Tlaloc de « dieu de la pluie et de l’abondance » (ibid., p. 124).

    15 Médiathèque du musée du quai Branly, fichier numérisé n° PP0101548.

    16 Voir par exemple le relief olmèque appelé « le roi » ou « l’oracle » de Chalcatzingo, Ignacio Bernal, Le Mexique. Des origines aux Aztèques, trad. Mireille Simoni-Abbat, Univers des Formes, n° 33, Paris, Gallimard, 1986, p. 400, fig. 372, ou le Codex Telleriano-Remensis. Ritual, Divination, and History in a Pictorial Aztec Manucript, Eloise Quiñones Keber (éd.), Austin, University of Texas Press, 1995, fol. 41r.

    17 « … il est toujours possible de retrouver, dans le bandeau contourné, l’image de la nuée, et dans les appendices, la pluie qui s’en échappe », Hamy, ibid., p. 16.

    18 Dès 1907, par exemple, Raynaud montrait que le nom « Tlaloc » découle probablement du mot tlalli, qui désigne la terre en nahuatl (Raynaud, Tlaloc…, p. 7).

    19 Les exemples concernant le monde aztèque sont pléthoriques : Historia de los Mexicanos por sus pinturas, dans Teogonía e historia. Tres opúsculos del siglo XVI, Garibay K. (éd.), Mexico, Porrúa, ch. 2, p. 26 ; Codex de Florence, livre VI, ch. 8, p. 35-40 ; « Costumbres, fiestas, enterramientos y diversas formas de proceder de los indios de Nueva España », éd. Federico Gómez de Orozco, Tlalocan, vol. 2, n° 1, p. 44, « Histoyre du Mechique, manuscrit français inédit du XVIe siècle », éd. E. de Jonghe, JSA, 1905, nouvelle série, vol. 2, p. 26 ; Diego Durán, Historia de las Indias de Nueva España e Islas de Tierra Firme. 2 vol., éd. Ángel Ma. Garibay K., Porrúa, Mexico, 1984, livre 1, ch. 8, p. 81, etc. Pour des exemples contemporains, on verra notamment Guy Stresser-Péan, « Montagnes calcaires et sources vauclusiennes dans la religion des Indiens Huastèques de la région de Tampico », Revue de l’histoire des religions, 1952, vol. 141, N° 1, p. 85 et María Elena Aramoni Burguete, Talokan tata, talokan nana : nuestras raíces, Mexico, p. 144-145.

    20 Voir supra, note 10.

    21 À l’inventaire des représentations d’ouvertures de grottes assimilées à des gueules de monstres, on citera : celles des reliefs olmèques comme « le Roi » et le Monument 9 de Chalcatzingo, Bernal, ibid., p. 400, fig. 372 ; Justin Kerr, Catalogue en ligne, n°K3116 ; les décorations de jambage de portes des temples mayas de style Chenes, Paul Gendrop et Doris Heyden, Architecture méso-américaine, Paris, Gallimard, 1993, p. 126, fig. 180 et p. 130, ou du temple de Malinalco ; ibid., p. 173, fig. 251 ; ou encore les représentations de grottes dans les codex postclassiques, comme le Codex Laud. La pintura de la muerte y de los destinos, Ferdinand Anders et Maarten Jansen (éd.) ADV, FCE, Graz, Mexico, 1994, pl. 4-21.

    22 Pasztory, Aztec Art, Norman, University of Oklahoma Press, 1983, p. 82, pl. 37 et p. 158, pl. 109.

    23 Ibid., p. 157.

    24 Ibid.

    25 Voir Bernal, ibid., p. 222, fig. 186.

    26 Codex Vaticanus, pl. 20.

    27 Baudez, « T de Tierra… », p. 54-63.

    Auteur

    • Aurélie Couvreur

      Laboratoire « Archéologie des Amériques » (UMR 8096), CNRS

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    1 Lausanne, le 15 février 2015. Cet article est dédié à Michel Graulich, formidable mentor disparu cette semaine.

    2 Ernest Hamy, « La croix de Teotihuacan au Musée du Trocadéro », Revue d’ethnographie, 1882, t. 1, p. 410 ; publié également dans Decades americanae, Paris, Leroux, 1888, volume 1, p. 117-133 ; Désiré Charnay, Les anciennes villes du Nouveau-Monde, Paris, Hachette, 1885, p. 122-124.

    3 Le musée d’ethnographie du Trocadéro devint le musée de l’Homme en 1937. Cette sculpture est désormais conservée au musée du quai Branly, Paris (n° inv. 71.1882.17.44).

    4 Les cinq sculptures conservées au Mexique se répartissent entre le Museo nacional de Antropología à Mexico (3 exemplaires) et le musée du site de Teotihuacan (2 exemplaires) ; Ariane Allain, La sculpture dans la civilisation de Teotihuacan, 2 vol., thèse de doctorat, Histoire de l’Art et Archéologie, université de Paris 1 Panthéon-Sorbonne, vol. 1, p. 138, cat. Alm. 25 p. 307.

    5 Charnay, ibid., p. 122.

    6 « Dans les tombes mêmes, nous ne trouvons que des vases et des fragments de vases ; vases plats dans le genre de ceux du cimetière de la place, mais dont l’un est rempli d’une substance grasse comme de la chair graisseuse brûlée et de morceaux d’étoffe calcinée, dont on voit encore la trame, le tout mélangé de perles de serpentine et de fragments d’os de chien et d’écureuil et de couteaux en obsidienne tordus par le feu. » Charnay, ibid.

    7 Hermann Beyer, « Estudio interpretativo de algunas grandes esculturas », 1922, tome 1, p. 172.

    8 Manuel Oropeza, Teotihuacan : Escultura, cité par Allain, ibid., p. 138.

    9 Suite à cette remarque, Allain, ibid., p. 138, propose que ces sculptures étaient fichées dans le sol comme des stèles. Cela dit, il faut signaler que tous les merlons en pierre ne sont pas pourvus de tenons inférieurs, contrairement aux merlons en céramique (comparer par exemple les merlons en pierre dans Teotihuacan, cité des dieux, cat. 12, 13, 194 et les merlons en céramique illustrés dans ibid., cat. 193) ; Pedro Armillas « Los dioses de Teotihuacán », Anales del Instituto de Etnología Americana, 1945, t. VI, pl. 2d-e ; Eduard Seler, Collected Works in Mesoamerican Linguistics and Archaeology. 4 vol., éd. Charles P. Bowditch, Culver City, California, Labyrinthos, 1990-1993, vol. 6, p. 195-8, fig. 35 ; Esther Pasztory, « The Natural World as Civic Metaphor at Teotihuacan », dans The Ancient Americas : Art from Sacred Landscapes. Exhibition Catalogue, Richard Townsend, éd., Chicago, Art Institute of Chicago, 1992, p. 135-146. fig. 9, n° 25.

    10 Ces pierres sculptées ont été dégagées de leur emplacement à une époque qui ignorait la recherche archéologique scientifique. Il est donc malheureusement impossible de démontrer que leur mise en place datait de l’époque de Teotihuacan, et qu’il ne s’agit pas d’un réemploi ultérieur. Cette dernière hypothèse ne peut donc être totalement exclue, car les Aztèques, qui connaissaient et fréquentaient le site de Teotihuacan au XVIe siècle, sont connus pour avoir collecté et intégré des objets d’autres cultures dans leurs pratiques religieuses. Il est donc toujours possible que la mise en place de ces pierres comme scellement d’espace infra-terrestre soit due aux Aztèques, mais rien ne l’indique ni ne permet de le confirmer.

    11 Cette désignation, fréquemment rencontrée de nos jours, est jugée plus neutre que l’appellation « Tlaloc » par les chercheurs qui l’utilisent. Elle offre l’avantage de ne pas induire que les gens de Teotihuacan parlaient la langue nahuatl, ce qui est cependant possible. Par contre, elle enferme le dieu dans un domaine spécifique (la pluie et l’éclair), contrairement au nom nahuatl « Tlaloc », dont l’étymologie renvoie aux multiples facettes du dieu postclassique (dieu des pluies, de l’éclair, de la terre, des montagnes…). Le domaine symbolique de la divinité de Teotihuacan allant sans aucun doute bien au-delà de l’orage, je préfère donc l’appellation « Tlaloc de Teotihuacan », à distinguer du « Tlaloc aztèque » dont il est l’ancêtre.

    12 Hamy, ibid., p. 15. L’habitude d’utiliser les données postclassiques pour interpréter les vestiges de Teotihuacan a été combattue avec véhémence dans les années 1970 par des auteurs comme Arthur G. Miller, The Mural Painting of Teotihuacan, Dumbarton Oaks, 1973. La continuité culturelle en Mésoamérique étant clairement démontrée de nos jours, une approche comparatiste nuancée et étayée offre de bons résultats dans l’analyse des restes archéologiques de Teotihuacan.

    13 Pour une discussion sur les relations iconographiques et symboliques entre les divinités « Tlaloc » des deux époques, voir Aurélie Couvreur, La religion de Teotihuacan, (Mexique). Étude iconographique et symbolique des principales divinités teotihuacaines, Thèse de doctorat, dir. M. Graulich, Université Libre de Bruxelles (inédite), p. 85-224.

    14 On citera par exemple Charnay, qui qualifie Tlaloc de « dieu de la pluie et de l’abondance » (ibid., p. 124).

    15 Médiathèque du musée du quai Branly, fichier numérisé n° PP0101548.

    16 Voir par exemple le relief olmèque appelé « le roi » ou « l’oracle » de Chalcatzingo, Ignacio Bernal, Le Mexique. Des origines aux Aztèques, trad. Mireille Simoni-Abbat, Univers des Formes, n° 33, Paris, Gallimard, 1986, p. 400, fig. 372, ou le Codex Telleriano-Remensis. Ritual, Divination, and History in a Pictorial Aztec Manucript, Eloise Quiñones Keber (éd.), Austin, University of Texas Press, 1995, fol. 41r.

    17 « … il est toujours possible de retrouver, dans le bandeau contourné, l’image de la nuée, et dans les appendices, la pluie qui s’en échappe », Hamy, ibid., p. 16.

    18 Dès 1907, par exemple, Raynaud montrait que le nom « Tlaloc » découle probablement du mot tlalli, qui désigne la terre en nahuatl (Raynaud, Tlaloc…, p. 7).

    19 Les exemples concernant le monde aztèque sont pléthoriques : Historia de los Mexicanos por sus pinturas, dans Teogonía e historia. Tres opúsculos del siglo XVI, Garibay K. (éd.), Mexico, Porrúa, ch. 2, p. 26 ; Codex de Florence, livre VI, ch. 8, p. 35-40 ; « Costumbres, fiestas, enterramientos y diversas formas de proceder de los indios de Nueva España », éd. Federico Gómez de Orozco, Tlalocan, vol. 2, n° 1, p. 44, « Histoyre du Mechique, manuscrit français inédit du XVIe siècle », éd. E. de Jonghe, JSA, 1905, nouvelle série, vol. 2, p. 26 ; Diego Durán, Historia de las Indias de Nueva España e Islas de Tierra Firme. 2 vol., éd. Ángel Ma. Garibay K., Porrúa, Mexico, 1984, livre 1, ch. 8, p. 81, etc. Pour des exemples contemporains, on verra notamment Guy Stresser-Péan, « Montagnes calcaires et sources vauclusiennes dans la religion des Indiens Huastèques de la région de Tampico », Revue de l’histoire des religions, 1952, vol. 141, N° 1, p. 85 et María Elena Aramoni Burguete, Talokan tata, talokan nana : nuestras raíces, Mexico, p. 144-145.

    20 Voir supra, note 10.

    21 À l’inventaire des représentations d’ouvertures de grottes assimilées à des gueules de monstres, on citera : celles des reliefs olmèques comme « le Roi » et le Monument 9 de Chalcatzingo, Bernal, ibid., p. 400, fig. 372 ; Justin Kerr, Catalogue en ligne, n°K3116 ; les décorations de jambage de portes des temples mayas de style Chenes, Paul Gendrop et Doris Heyden, Architecture méso-américaine, Paris, Gallimard, 1993, p. 126, fig. 180 et p. 130, ou du temple de Malinalco ; ibid., p. 173, fig. 251 ; ou encore les représentations de grottes dans les codex postclassiques, comme le Codex Laud. La pintura de la muerte y de los destinos, Ferdinand Anders et Maarten Jansen (éd.) ADV, FCE, Graz, Mexico, 1994, pl. 4-21.

    22 Pasztory, Aztec Art, Norman, University of Oklahoma Press, 1983, p. 82, pl. 37 et p. 158, pl. 109.

    23 Ibid., p. 157.

    24 Ibid.

    25 Voir Bernal, ibid., p. 222, fig. 186.

    26 Codex Vaticanus, pl. 20.

    27 Baudez, « T de Tierra… », p. 54-63.

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    Contel, José, et Jean-Philippe Priotti, éditeurs. Ernest Hamy, du Muséum à l’Amérique. Presses universitaires du Septentrion, 2018, https://doi.org/10.4000/books.septentrion.26195.
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