Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Lille, citadelle de la Contre-Réforme ? (1598-1668)

 | 
Alain Lottin

Chapitre XI. La valorisation des sacrements : le baptême et le mariage

Texte intégral

  • 1 P. Chaunu, Église, Culture et Société, op. cit. p. 364.
  • 2 J. Delumeau, Le catholicisme, op. cit. p. 48 et P. Chaunu, Église, Culture et Société, op. cit. p.  (...)

1« Face à une religion de la parole, une religion du geste et du sacrement » : Pierre Chaunu caractérise ainsi l’aspect dominant des deux réformes1. Certes, les théoriciens et les propagateurs de la Contre-Réforme ont fortement souligné l’impérieux devoir de prêcher la parole de Dieu. Ce que nous avons dit de l’action des religieux ou de la catéchèse des enfants, les instructions pastorales d’un Jean Vendeville ou d’un François Van der Burch le montrent amplement. L’Église catholique avait pris conscience de ses lacunes et de ses insuffisances en ce domaine et elle s’est efforcée de combler progressivement son retard sur la religion réformée. Mais il n’en est pas moins vrai que cet aspect est un peu éclipsé par l’importance attachée aux gestes, par l’immense effort accompli pour promouvoir les sacrements. Tous les historiens soulignent le rôle essentiel tenu par le Concile de Trente en la matière. « L’Église catholique, de par la position qu’elle prenait sur la justification par la foi, était tout naturellement conduite à insister sur la force et la puissance du sacrement » écrit Jean Delumeau. Quant à Pierre Chaunu, il résume en une formule lapidaire cette réalité : « le Concile devient, pour l’histoire, le Concile des sept sacrements »2.

2Sur le terrain, à Lille comme dans le reste de l’Europe, l’Église de la Contre-Réforme va donc promouvoir les sacrements. Certes, cette entreprise s’inscrit dans le cadre de la lutte contre le protestantisme. On proclame ouvertement ce qui est nié, on affirme avec vigueur les différences en insistant notamment sur l’aspect sacramentel du mariage, la confession au prêtre et la présence du corps du Christ dans l’hostie consacrée. Mais cet aspect n’est pas essentiel. En effet les sept sacrements, avec notamment la réaffirmation solennelle du salut par les œuvres et de la communion des saints, sont la pierre angulaire de la théologie catholique telle qu’elle est redéfinie et précisée par le Concile de Trente. Les sacrements sont « les canaux par où coule la grâce » : il importe donc de les recevoir, ils sont par eux-mêmes source de conversion. Cette redécouverte du sens et de la finalité des sacrements, les conséquences qui en sont tirées sont un des éléments-clefs de la réponse catholique à la grande interrogation sur le problème du salut.

  • 3 Ces chiffres prennent en compte les cinq « statuts » essentiels pour la période dans cette région, (...)

3Sur le plan de la pastorale et de la propagation de la réforme catholique, force est de constater que les sept sacrements ne tiennent pas une place d’égale importance. « L’Ordre » est sur un plan différent, d’une part parce qu’il est réservé à un petit nombre d’hommes, d’autre part parce qu’il confère notamment à ceux qui l’ont reçu le pouvoir d’être le « ministère » de la plupart des autres sacrements. Nous avons vu précédemment quel rôle exceptionnel le Concile avait assigné aux prêtres. Quant à la confirmation, rénovation des promesses du baptême, elle reste dans le sillage de celui-ci et a du mal à s’affirmer. Enfin l’extrême-onction perd un peu de son caractère propre, englobée qu’elle est dans l’ensemble des « derniers sacrements ». En fait, les quatre autres tiennent une place prépondérante. Le Baptême % tout d’abord, régénération dans le Christ, adhésion à l’Église, indispensable au salut. Le mariage ensuite, qui met en jeu les rapports de l’Église avec la société et l’État et touche aux problème sexuels et à ceux de la transmission du genre humain. Et surtout la confession et la communion, qui concernent les rapports quotidiens de l’homme avec Dieu et sont les sacrements de la « conversion permanente ». À ce titre, ils tiennent une place essentielle dans la théologie et dans la stratégie pastorale de la Contre-Réforme. Si l’on examine les décrets consacrés aux sacrements dans les principaux statuts synodaux promulgués dans le diocèse, on constate que la plupart d’entre eux se rapportent aux quatre précités. Sur l’ensemble de ce petit corpus on trouve 53 articles relatifs au mariage, 51 à la Pénitence, 47 à l’Eucharistie, 43 au Baptême, 24 à l’Ordre, 13 à l’Extrême-Onction, 9 à la Confirmation ; 29 articles s’attachent aux sacrements en général3.

  • 4 Sur Jean Huchon, voir la fin du chapitre VI ; cet ouvrage est paru à Lille chez S. Le Francq en 163 (...)
  • 5 Jean Vendeville fait publier en 1591 un Manuale pastorum ad uniformem administrationem sacramentoru (...)

4Pour tenter d’apprécier la fréquentation de certains sacrements, l’historien des XVIe et XVIIe siècles ne peut recourir aux méthodes de la sociologie religieuse contemporaine. D’une part, celles-ci sont inadaptées aux réalités institutionnelles, sociales et mentales de l’époque ; d’autre part, une grande prudence s’impose avant de donner quelques appréciations chiffrées à partir de documents dont ce n’était pas l’objet. Il faut se satisfaire le plus souvent d’appréciations qualitatives parfois tout aussi significatives. Nous avons attaché une importance particulière au « Flambeau des chrestiens ou exposition catholique des sept sacrements » écrit par Jean Huchon et paru à Lille en 1635. Celui-ci, en effet, pendant plus de vingt ans a été curé de la plus grande paroisse populaire de Lille et on sait qu’il fut un pasteur respecté et écouté. À travers son livre on a donc un écho direct de ce qu’il enseignait à ses ouailles et de son expérience pastorale4. Nous nous sommes également appuyé sur les « Manuale Parochorum » en usage dans la province ecclésiastique, puisque les curés les utilisaient couramment, notamment sur une édition de 16065, ainsi que sur les décrets des conciles provinciaux et des synodes diocésains.

I - L’entrée dans l’église : le baptême

1) Aspects généraux

  • 6 P. Chaunu, Église, Culture et Société, op. cit. p. 364.

5Les statuts synodaux, lorsqu’ils parlent du baptême, insistent avant tout sur la forme et la matière du sacrement. Ceci est parfaitement conforme à l’esprit du Concile de Trente qui a solennellement réaffirmé que la grâce est conférée par les sacrements « ex opere operato »6. Mais pour savoir quelle conception les Lillois de l’époque se font de ce sacrement, il est préférable de se reporter au « discours » du curé Huchon ou d’observer les comportements.

  • 7 « Baptizati ab haereticis, si constare possit formam non esse servatam, in forma Ecclesiae consueta (...)
  • 8 Chavatte, dans sa chronique, en signale plusieurs. En 1661, « le 13e jour de febvrier, en l’église (...)
  • 9 A.M.L., No 16 010 et 16 011, registres aux enfants abandonnés, 1622-1633.

6Dans une région où l’anabaptisme avait fait quelques adeptes, évêques, doyens, curés, rappellent fermement que l’Église ne reconnaît qu’un seul baptême. Les statuts synodaux constatent donc que celui qui a été donné par les « hérétiques » est valable, s’il a été conféré dans les formes. En cas de « conversion » au catholicisme, il suffit de le compléter par des prières et des exorcismes7. La pratique correspondait-elle à cette position théorique ? Lorsque des chroniqueurs mentionnent des « baptêmes d’hérétiques », est-ce un abus de langage, la cérémonie se limitant aux compléments prévus, ou un véritable baptême ? On ne peut que poser la question8. De même, l’Église recommande une conduite prudente en la matière à l’égard des enfants trouvés. Ceux-ci doivent être baptisés, « sous condition », selon la formule précisée par le Catéchisme du Concile de Trente et reprise de la constitution d’Alexandre III : « si tu es baptisé, je ne te baptise pas à nouveau ; mais si tu n’as pas été baptisé autrefois, je te baptise au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit ». Ceux qui abandonnaient leur enfant prenaient d’ailleurs soin, le plus souvent, de préciser dans un billet si celui-ci avait été baptisé ou non9.

  • 10 Cf. A. Lottin, « Aperçu de la situation... » art. cité, p. 11.
  • 11 Les curés lillois inscrivent dans leur registre la date du baptême, les prénoms et noms de l’enfant (...)
  • 12 Conc. de Cambrai, 1586, Tit. VI, cap. 7, in Th. Gousset, Les actes..., op. cit., t. III, p. 576.
  • 13 « Nemo, extra ecclesiam parochialem ubi sacri fontes sunt, baptizare audeat, nisi in necessitate au (...)
  • 14 N. Calcan, Oraison funèbre... op. cit.
  • 15 Registre paroissial de Saint-Maurice, baptême du 6 mai 1652.
  • 16 J. Huchon, le Flambeau... op. cit., p. 53-54.

7Le Concile, les statuts synodaux, les « Manuale Parochorum », prescrivent aux curés la tenue obligatoire d’un registre des baptêmes qui doit être contrôlé par les doyens lors de leur visite10. Les curés lillois s’acquittent de cette obligation, mais l’historien et le démographe déplorent leur laconisme, car ils ne transcrivent que les mentions strictement obligatoires11. Le souci d’établir un contrôle rigoureux, le respect des prérogatives de la fonction curiale, la dignité qui doit entourer la délivrance du sacrement, exigent que le baptême soit donné exclusivement sur les fonts baptismaux de l’église paroissiale. Les ondoiements ne se justifient que si la vie de l’enfant est en danger ; si celui-ci survit, les rites complémentaires doivent se dérouler à l’église12. Les cas d’urgence mis à part, seuls les enfants des princes sont dispensés de recevoir ce sacrement sur les fonts baptismaux paroissiaux13. Le Concile provincial de 1631 rappelle à l’ordre les nobles qui font procéder au baptême dans leur chapelle castrale puis organisent ultérieurement un festin auquel ils convient leurs amis lors de la cérémonie organisée à l’église. L’évêque Maximilien Villain de Gand est très attentif à cette question ; dans le synode de 1643 il précise que « enfants des princes » ne désigne pas ceux des ducs, des comtes, des marquis, des barons, etc., et que les solennités et les cérémonies ne doivent pas être séparées du baptême lui-même. Le curé Nicolas Calcan, lorsqu’il prononce l’oraison funèbre de ce prélat à Lille, souligne que la famille dont était issu l’évêque avait donné l’exemple en la matière. Ce fils du baron de Rassenghien avait été « élevé par Madame Philippe de Tanche, dit Mastain, dame qui estoit la piété et la dévotion mesme… qui, pour ce regard, n’a jamais permise qu’aucun de ses enfans, quoy qu’en nombre de onze, furent baptisés dans la chapelle de son chasteau…, ce que doit remarquer la noblesse, qui si facilement veut avoir les enfans baptisés en leur maison »14. On sent ici percer une certaine amertume chez le pasteur de la principale paroisse de la ville. On voit effectivement en 1652, Eustache de Croy, comte du Rœulx, gouverneur de Lille, ne faire procéder en l’église Saint-Maurice qu’aux cérémonies complémentaires du baptême qui avait été préalablement donné dans son château15. Jean Huchon, curé de Saint-Sauveur, insiste pour sa part sur le même problème et encourage les fidèles à « aimer » leur église paroissiale. Celle-ci a « droit et possession continuelle d’avoir les fons baptismaux ausquels ils ont été spirituellement régénérez… N’est-il pas vrai qu’un chacun a une naturelle affection à son lieu natal… et pourquoi point au lieu où on a esté régénéré ? »16.

  • 17 Manuale Parochorum, op. cit., 1606, p. 4.
  • 18 « Nominaque paganorum nulla ratione parvulis indantur. Immo, ne Veteris Testamenti, non quod per se (...)

8Les Manuels à l’usage des curés (Manuale Parochorum) non seulement contiennent tout ce que le prêtre doit faire et dire pour administrer le sacrement, mais aussi un modèle d’exhortation à adresser à ceux qui assistent à la cérémonie. Il doit lui faire comprendre le sens du baptême. « Chrestiens : la foy nous enseigne, et la Saincte Escripture tesmoigne, que toute personne engendrée de l’homme et de la femme, par le commun cours de nature, est conçue et née en péché, qui est pour ceste cause appelé originel, par lequel nous sommes constituez esclaves du diable, enfans d’ire, ennemis de Dieu et coulpables de la damnation éternelle ». Mais par le baptême, « nous [sommes] comme engendrez de nouveau, à une vie plus heureuse que la vie naturele, pour vivre à Dieu et en Dieu : affin que l’ennemy estant déchassé, Dieu demourat en noz ames, ... Et est ans faicts enfans de Dieu, par ceste seconde nativité et insérez en son corps mystique, qui est l’Église, nous soyons capables de l’héritage du Royaume des cieulx ». Le prêtre explique ensuite la signification « de plusieurs belles cérémonies » dont il va « user… selon la doctrine et tradition des Apostres, en administrant le baptesme ». Texte révélateur, qui montre la préoccupation pédagogique, le souci d’expliquer qui anime désormais l’Église de la Contre-Réforme et ceci très tôt puisque nous utilisons l’édition de 160617. Les catholiques ne doivent plus être des « ignorants ». Les statuts synodaux recommandent également de ne pas donner aux enfants des prénoms tirés de l’Ancien Testament, « non qu’en soi ceci soit blâmable, mais parce qu’il s’agit d’une habitude propre aux hérétiques »18.

2) Sans le baptême, point de salut

9L’idée force inculquée aux catholiques et admise par la quasi totalité de ceux-ci est qu’il faut d’abord avoir reçu le baptême pour prétendre au salut éternel. Jean Huchon, qui est un esprit modéré et nuancé, énonce clairement l’enseignement du magistère sur ce point. Non seulement il écrit : « le Baptesme est du tout nécessaire comme un moyen sans lequel on ne peut estre sauvé », mais il cite l’extrait du « De animo » de Saint-Augustin qui est considéré comme une position doctrinale dure sur ce sujet. « Garde toy de croire, ne dy pas et ne sois tant osé d’enseigner que les enfans qui meure avant estre baptisez puissent obtenir la rémission et pardon des péchés originels, ausquels comme enfans d’Adam ils sont tributaires, autrement tu ne peux estre catholique. C’est donc un article de foy que sans le baptesme les enfans ne peuvent estre en la grâce de Dieu, veu que sans icelui le péché originel ne peut estre effacé ».

  • 19 J. Huchon, le Flambeau..., op. cit., p. 26 à 30. La dernière phrase ne fait que reprendre une dispo (...)

10Avant de revenir sur le problème de fond ainsi soulevé, constatons que de nombreuses conséquences pratiques découlent de cette position. Ainsi le curé de Saint-Sauveur exhorte-t-il ses paroissiens à faire administrer le plus vite possible ce sacrement aux nouveaux-nés. « Apprenez et appréhendez de ceste leçon, pères et mères, combien vous devez estre sérieux et exactes à faire baptiser vos enfans en temps et lieu, sans aucun notable délay, les exposant à un péril et danger fort préjudiciable. Ce qu’il nest pas mesmement licite soubz prétexte d’attendre parins et marines esloignez, sinon deux jours après la naissance ». Jean Huchon rappelle aussi que selon les dispositions synodales, « les curez… pour le mesme péril [ne peuvent] différer notablement le baptesme des enfants illégitimes soubs prétexte ou que le père ne leur est déclaré et cognu ou que les enfans n’ont pas de répondant pour leurs alimens »19.

  • 20 « Ipsum baptizare non recuset nec differat, etiamsi magistratus loci, vel alii quicumque, ob praedi (...)
  • 21 J. Huchon, le Flambeau..., op. cit., p. 30.

11Les Conciles provinciaux de Cambrai précisent d’ailleurs que les curés ne doivent pas obéir aux Magistrats qui leur ordonneraient de retarder l’administration du baptême pour ces motifs20. Cependant Jean Huchon, après avoir rappelé ces prescriptions officielles, déclare aux curés que « c’est leur devoir de faire enqueste compétente des vrais pères, tant pour en retirer les alimens que pour les enregistrer ». Si l’on en juge par le ton qu’il adopte subitement, il faut croire qu’en ville le problème posé par les naissances illégitimes est plus aigu que ne le laissent supposer les rares chiffres glanés çà et là. « Bonté divine ! Combien d’abus arrivent-ils en ces occurences ou ces infâmes et puantes rufiennes, instrumens du Diable, pour une pièce de monnaye, suscitées par des vieilles maquerelles, pestes de la république, osent faire des sermens faussaires et supposer des pères imaginaires en excusant et exemptant les vrays. O crime détestable ! N’est-ce pas là peupler les villes et villages à crédit et aux despens des communautez et, pire est, avec l’interest des pauvres membres de Jésus-Christ. Justice, justice, justice, et rigoureuse justice sur ces crimes »21.

  • 22 « Quia vero experientia cognitum est multas obstetrices in forma aut in materia interdum errare, ma (...)
  • 23 « Marie Lecaure, femme de Nicolas Couvreur, après avoir esté examiné par maistre Michel Baillet, do (...)

12Le premier devoir du chrétien étant donc de procurer le baptême au nouveau-né, l’Église est ainsi conduite à s’intéresser aux sages-femmes. En effet, s’il y a péril pour la vie de l’enfant, celles-ci doivent le baptiser et donc connaître la formule précise et le rite essentiel du sacrement. Il faut aussi s’assurer de leur orthodoxie religieuse et de leur moralité, afin qu’elles n’aident pas des filles-mères à celer leur situation. Les décrets du Concile de Cambrai de 1586, auxquels Philippe II donne force de loi, demandent donc que ne soient autorisées à exercer ce métier que les sages-femmes reconnues capables d’administrer le baptême. Ils souhaitent également que les Magistrats fassent prêter serment aux matrones de dénoncer au curé les parents qui n’ont pas fait baptiser leur enfant dans les trois jours qui suivent la naissance22. Le roi d’Espagne ordonne bientôt que les sages-femmes prêtent serment de fidélité à la religion catholique. Le Magistrat de Lille s’exécute, comme en témoignent la réception de Marie Lecaure en 1590 et l’ordre qu’il donne aux matrones de signaler immédiatement au greffier criminel les naissances d’enfants illégitimes23.

  • 24 Les curés lillois à la fin du XVIIe siècle reprochent au Magistrat « [d’établir] des sages-femmes i (...)

13Mais aucun examen spécial par un prêtre des connaissances de la sage-femme sur le baptême n’est prévu, preuve supplémentaire de la volonté des échevins lillois de ne pas laisser le clergé s’ingérer dans la conduite des affaires publiques. Jean Huchon n’articule aucune plainte à ce propos, mais les curés lillois reprocheront violemment au Magistrat cette « lacune » à la fin du XVIIe siècle24.

  • 25 J. Huchon, Le Flambeau... op. cit., p. 35.
  • 26 J. Ferté, La vie religieuse... op. cit., p. 298.
  • 27 J. Ch. Didier, « Un sanctuaire « à répit » du diocèse de Langres (l’église du Fayl - Billot, Haute (...)
  • 28 M. Bernos, « Réflexions sur un Miracle de l’Annonciade d’Aix-en-Provence. Contribution à l’étude de (...)
  • 29 A. Van Gennep, dans son Manuel de folklore français contemporain, t. 1, vol. l, Paris 1943, p. 123- (...)
  • 30 M. Lhermite, Histoire des Saints de la province de Lille, Douai, Orchies. Douai, B. Barbou, 1638, p (...)
  • 31 A.D.N., 27 H 12, p. 155. H. Platelle, Les chrétiens... op. cit., p. 62, en a publié quelques-uns.
  • 32 « Quia naturaliter fieri posset ut proles viva edatur quae tamen ad tempus aliquod nulla externa vi (...)
  • 33 Libercourt, dép. du P.-de-C, ar. de Lens, c. de Carvin.
  • 34 Chavatte, chron., 1671, F° 228 ; même comportement du Magistrat en 1672, ibidem, F° 235. La chroniq (...)

14Si, malgré tout, des nouveaux-nés mouraient sans baptême, un mince espoir subsistait de leur procurer la félicité éternelle. Le curé de Saint-Sauveur suggère aux parents ce pieux recours : « Si, sans leur faute, ce malheur leur arrive, je leur conseille d’imiter ceste bonne femme, laquelle au rapport de Saint Augustin en tel cas, fit ceste prière, voyant son enfant mort sans baptesme, non qu’il serait sauvé sans baptesme, ains qu’il plairait à sa divine Majesté, à laquelle rien n’est impossible, de faire revivre et ressusciter seulement un instant et moment son dit enfant, durant lequel il pourroit estre baptisé ; et elle obtint sa demande »25. Cette foi, cette espérance, expliquent le succès que connaissent un peu partout les sanctuaires « à répit », ainsi qu’on les nomme, tels Notre-Dame de Pontoise26, Le Fayl-Billot dans le diocèse de Langres27, l’Annonciade du couvent des Servites d’Aix-en-Provence28 et bien d’autres encore29. Lille et sa région avaient également les leurs. Le Jésuite Martin Lhermite en signale un certain nombre dans son « Histoire des Saints de la province de Lille - Douay - Orchies » parue en 1638. On pouvait s’adresser au cœur de la cité, à Notre-Dame de la Treille, dans les faubourgs à Notre-Dame de Grâce à Loos, ou à Notre-Dame de la Barrière à Marquette, ou dans la province à Notre-Dame de Fournes, à Notre-Dame de Waziers, à Notre-Dame des Miracles et à Notre-Dame de Bonne Espérance à Douai . Cette coutume de solliciter l’intercession de la mère de Dieu pour obtenir la « résurrection » momentanée d’un nouveau-né mort sans baptême était ancienne et on en trouve des exemples au XVe siècle. À Lille même, le chanoine Crudenaire avait consigné les « miracles » de ce type survenus entre 1519 et 1527 grâce à Notre-Dame de la Treille30. Avec l’essor de la réforme catholique, le mouvement et la supplication populaires s’amplifient. Dans un premier temps la hiérarchie et le clergé ne semblent pas l’avoir combattu, bien au contraire. Dans la liste officielle des miracles survenus à Notre-Dame de Grâce à Loos en 1591-1592, on relève 13 miracles de ce type. Ainsi, « le 19e jour [de juillet 1591], un enfant mort-né de Louis Collart, demeurant à Lille, en la paroisse Saint-Maurice, a reçu vie en cette chapelle où il a été baptisé » ; suivent les noms des témoins31. Fait significatif, l’évêque de Tournai autorise en 1617 la publication des miracles consignés par Crudenaire un siècle plus tôt. Mais le concile provincial de Cambrai de 1631 prend ses distances vis-à-vis de ces faits et il adopte une position réservée. Il n’ose pas heurter de front l’opinion populaire et interdire cette démarche, mais il déclare qu’il ne s’agit pas de miracle le plus souvent. Pour les participants à ce concile, le nouveau-né ne serait pas tout à fait mort, et les « signes de vie » qu’il peut donner ne s’expliquent pas obligatoirement par une intervention surnaturelle. En conséquence, parents, témoins, prêtres, sont invités à ne pas sonner les cloches, ni à crier au miracle tant que l’Ordinaire n’a pas tranché32. On tente donc d’expliquer rationnellement, compte tenu des connaissances médicales de l’époque, des phénomènes en apparence incompréhensibles. Mais une déclaration d’évêques, de théologiens et de curés était bien insuffisante pour enrayer une croyance populaire aussi profondément enracinée ; après 1631, on sonne peut-être un peu moins les cloches, mais des parents éplorés accourent toujours vers les sanctuaires « à répit » et supplient la Vierge d’intercéder pour leur enfant. En 1635, comme nous l’avons dit, le curé de Saint-Sauveur conseille toujours à ceux qui sont frappés par ce malheur d’accomplir cette démarche. Chavatte, dans sa chronique, témoigne de la permanence de cette attitude à une époque où on se tourne plutôt vers Notre-Dame de Libercourt33. D’ailleurs le Magistrat de la cité partage cette manière de voir. Le 19 mai 1671, un enfant ayant été trouvé noyé dans un abreuvoir, « Messieurs [l’] ont appréhendé et puis l’ont fait porter à Notre-Dame de Libercourt pour avoir le vis et le baptesme… Je ne scai si a eu baptesme ou non »34.

  • 35 J. Huchon, Le Flambeau, op. cit., p. 18. Il ajoute cependant : « Les sages dames bien eagés enquise (...)

15D’autres recommandations, heurtant la sensibilité des hommes du XXe siècle, s’expliquent par l’opinion solidement ancrée que le baptême est l’indispensable clef du paradis. Si la mère meurt pendant l’accouchement, Jean Huchon recommande « d’incontinent la faire ouvrir pour baptiser l’enfant, lequel au dire des médecins bien experts, peut survivre après le décès de sa mère une heure plus ou moins »35.

  • 36 Ibidem... p. 35.
  • 37 A. Lottin et collab. La désunion du couple... op. cit.

16Mais ces explications ne rendent pas compte à elles seules de ces comportements. Souvent un sentiment diffus de culpabilité pèse sur les parents auxquels est arrivé ce malheur et ce, non seulement lorsqu’il y a négligence de leur part, mais aussi lorsqu’ils n’y sont pour rien. En effet, l’Église enseigne alors couramment que les péchés des hommes sont la principale cause des malheurs qui leur adviennent ici-bas. Ce phénomène s’inscrit dans ce schéma explicatif. Le curé de Saint-Sauveur, témoin oculaire de la vie tumultueuse de bien des couples et de réactions violentes devant des grossesses non désirées, tient un discours sans équivoque sur ce sujet. « Il est cependant bien certain que la malédiction des pères et mères est cause de beaucoup de disgrâces à l’endroit de leurs enfans. Que dirois-tu, mon cher Lecteur, si tu entendois le mary plein de cholère et passions enragées, surcharger sa femme de toutes sortes d’injures et d’imprécations et mesme luy souhaiter un diable au corps au lieu de l’enfant qu’elle porte en son ventre, et au partir de là se doit-on estonner si les malheurs leur arrivent ? »36. Ce précieux témoignage est confirmé très largement par les documents provenant de l’officialité de Cambrai37.

  • 38 J. Toussaert, Le sentiment religieux, op. cit. p. 93.
  • 39 J. Huchon, le Flambeau... op. cit. p. 33-34.
  • 40 Voir le plan de l’ancien cimetière de la paroisse Saint-Maurice, qui est reproduit à la suite de no (...)

17Toutefois, lorsque l’irréparable s’est produit, l’idée selon laquelle ces êtres innocents sont voués à l’Enfer paraît insupportable à beaucoup. J. Toussaert écrit qu’au bas Moyen Âge « la phobie des Limbes est une marque du folklore flamand »38. Dans le Lille du XVIIe siècle, on ne trouve guère de références à ce lieu. Jean Huchon, pour sa part rappelle la distinction classique faite par les théologiens à propos des peines endurées par les damnés. « La première est appelée paena damni, la peine du dam, qui consiste en la privation de la vision de Dieu, qui est la perte de la vie éternelle. La seconde est celle du sentiment, dicte paena sensus, causée par le feu infernal ». Si des théologiens, et en particlier saint Augustin, considèrent que l’enfant mort sans baptême subit les deux comme les autres damnés, le curé de Saint-Sauveur se rallie à une position moins sévère : « Comme il y a au Paradis des degrés dans la Béatitude, aux Enfers il peut y avoir des degrés de rigueur dans l’application de ces deux peines… J’advoue néanmoins la sentence des Docteurs qui soustiennent que les enfans mourans sans baptesme ne sont pas punis de la peine du sentiment laquelle, selon leur avis, est deue seulement au péché actuel et non à l’originel »39. Les plans des cimetières lillois réalisés au XVIIIe siècle montrent d’ailleurs qu’il existait dans ceux-ci un lieu réservé à l’inhumation de ces enfants, symbolisant précisément les « Limbes »40.

3) Parrains et marraines

  • 41 Les résultats de la grande enquête de 1’I.N.E.D., par sondages, pour la période 1740-1789 indiquent (...)
  • 42 Cf. notre communication au colloque de Bielefeld en 1975, « Les orphelins à Lille aux XVIe et XVIIe(...)
  • 43 Le concile provincial de Cambrai de 1586 déclare : « Non admittantur in patrinos aut matrinas pueri (...)
  • 44 Manuale parochorum..., 1606, op. cit., p. 18.

18Si le baptême assure l’entrée du Paradis aux enfants qui meurent avant d’avoir atteint l’âge de raison, soit environ la moitié de ceux qui venaient au monde à l’époque41, il est nécessaire mais non suffisant pour les survivants. Pour conduire ceux-ci au salut éternel, l’Église souligne fortement le rôle que doivent tenir le parrain et la marraine. N’oublions pas d’ailleurs que, compte tenu des conditions démographiques de l’époque, ceux-ci étaient effectivement susceptibles de remplacer les parents décédés. La figure de l’orphelin est caractéristique de ces temps difficiles, et les sociétés de l’époque ont dû se préoccuper des questions spécifiques posées par leur nombre42. Pour éviter de nombreux problèmes, notamment la parenté spirituelle entre les parrain et marraine et leur filleul, le rejet des responsabilités par les uns sur les autres, ou les banquets réunissant.un nombre de convives excessif, les statuts synodaux rappellent qu’il ne doit y avoir qu’un seul parrain et une seule marraine. Ils insistent sur la nécessité de choisir des personnes ayant atteint l’âge de raison, et même plus de 14 ans selon le synode de Tournai de 1574, connaissant les rudiments de la foi, s’étant acquittés de leur devoir pascal et ayant reçu le sacrement de confirmation43. À vrai dire cette dernière clause devait difficilement être respectée, comme nous le verrons. Pour lever toute ambiguïté sur la parenté spirituelle le Manuale Parochorum prescrivait aux prêtres de faire la déclaration suivante aux intéressés à l’issue du baptême « Entre cest enfant, son père et sa mère d’une part, et vous parin et marine d’aultre part, est contracté un parentage spirituel qui empesche que ne puissiez avoir l’un l’autre en mariage… Mais ce parentage ne vous touche pas entre vous deux »44. Le prêtre devait surtout remontrer, à ceux qui était qualifiés « d’époux dans la foi pour leur filleul », l’obligation qui était désormais la leur de veiller à son éducation chrétienne « Parin et Marine, vous avez respondu, en la présence de Dieu et de toute l’Église, de la foy et salut de cest enfant ; pour cela vous estes obligez, comme le père et la mère, d’avoir soing de l’âme de vostre filleul, affin qu’estant parvenu à l’eage de discrétion, il scache ce qui est nécessaire à son salut : si comme le Pater noster, Ave Maria, les douze Articles de la foy, les Commandemens de Dieu et de l’Église, la manière de se confesser et communier et en somme, comme il fault vivre en bon chrestien ».

  • 45 Voir le chapitre X sur l’instruction religieuse des enfants.
  • 46 « Ut baptismus qua decet reverentia administretur caveant diligenter pastores ne ad proles suscipie (...)
  • 47 J. Huchon, Le Flambeau... op. cit., p. 48. Les statuts synodaux insistaient sur le sérieux de la cé (...)

19On retrouve dans cette exhortation l’idée essentielle que pour être sauvé il faut croire « distinctement » et la préoccupation obsédante que tous les enfants doivent être « instruits en la doctrine chrétienne »45. Parce que les intéressés doivent prendre conscience de leur responsabilité, les statuts synodaux prescrivent d’ailleurs aux curés de ne pas accepter comme parrains et marraines des hommes et des femmes qui auraient trop bu ce jour-là46. Mais il ne devait pas être facile d’appliquer cette recommandation et Jean Huchon déplore que bien des baptêmes se déroulent dans un climat insuffisamment religieux. « Je supplie ces bonnes femmes qui font compagnie et honneur à l’enfant se comporter en l’Église révèremment, sans cajoller ensemble, au lieu de prier Dieu pour la prospérité et accroissement spirituel de l’enfant : car telle présence est du tout indécente »47.

4) Deux annexes : les relevailles et la confirmation

a) Les relevailles

  • 48 La cérémonie des relevailles figure sous le titre « De purificatione mulieris post partem » à la fi (...)

20Vingt-huit jours après le baptême du nouveau-né, en principe, la mère se présentait à l’église pour être purifiée et remercier Dieu, imitant en cela la démarche qu’avait faite la Vierge Marie, et que l’Église commémorait le jour de la populaire fête de la Chandeleur. Le prêtre accueillait la femme à l’entrée, l’aspergeait d’eau bénite et la conduisait à l’autel où étaient récitées des prières d’actions de grâces. Une messe votive était éventuellement célébrée, en l’occurrence celle de la Purification de la Vierge Marie. Tous les documents attestent, tant à la campagne qu’à Lille, le respect de cette coutume, par ailleurs source d’une petite gratification pour le curé, ce que ne manquaient pas de souligner les décimateurs lorsqu’ils évaluaient le casuel du pasteur48.

b) La confirmation

  • 49 A.S. Vaticano, F. S. Congr. Concilio, Tournai ; V.L. 1590.
  • 50 Synode de Tournai, 1600, in J. Legroux, Summa statutorum... op. cit., p. 285.
  • 51 J. Huchon, Le Flambeau... op. cit., p. 56.
  • 52 G. de Choiseul, Rapport au Souverain Pontife... op. cit., p. 48.

21Le Concile de Trente avait rappelé que la confirmation était l’un des sept sacrements et qu’un chrétien devait la recevoir. Toute personne, de préférence ayant atteint l’âge de raison, au cours de cette cérémonie renouvelait solennellement les promesses du baptême, soutenue par un parrain et une marraine, et était confirmée par l’évêque. Ainsi l’enfant au seuil de l’adolescence devait être fortifié par la grâce sacramentelle pour affronter les difficultés de l’existence. Mais comme ce sacrement ne pouvait être administré que par un évêque, il ne connut jamais une grande audience car il était tributaire du bon vouloir ou des possibilités de déplacement de ce dernier. Jean Vendeville, en 1590, constate que dans la plupart des localités de son diocèse, ses prédécesseurs n’ont pas donné la confirmation depuis des dizaines d’années, en partie en raison des troubles, en parti à cause de leur grand âge49. Il s’efforce de combler ce retard. Son successeur, Michel d’Esne, lors du synode tenu en 1600, insiste sur l’importance de ce sacrement et rappelle qu’il faut l’avoir reçu pour pouvoir être parrain ou marraine, ou entrer dans les ordres50. Les Lillois, sur ce plan, étaient mieux lotis que les habitants du plat pays, puisque l’évêque de Tournai venait souvent dans leur ville. Mais les documents ne permettent pas de dire s’il en profitait pour confirmer les fidèles. Le curé de Saint-Sauveur, conscient des difficultés que les paroissiens éprouvaient à recevoir la confirmation rappelle « qu’on peut bien estre sauvé sans l’avoir receu et que les subjects n’offensent pas mortellement ne le recevant pas ». De même il ne « désadvoue la practique des evesques modernes qui confirment non seulement ceux qui ont atteint l’usage de raison, ains encore les enfans » ; il demande simplement d’en prendre note pour « éviter le péril de réitération »51. Il est vrai qu’après 1635 le conflit franco-espagnol, puis une certaine inertie de François Villain de Gand ont été cause que de nombreux habitants du diocèse de Tournai n’ont pas été confirmés. Gilbert de Choiseul, sous Louis XIV, se montrera zélé en faveur de se sacrement ; en 1678, il écrit au pape qu’il a confirmé « environ 200.000 personnes depuis son arrivée en 1671 », et il justifie également son habitude de le donner aux petits enfants52.

II - Le mariage

  • 53 Conc. de Trente, Sess. XXIV. De matrimonio et décret Tametsi.

22Acte à la fois civil et religieux, le mariage est un des points essentiels de rencontre entre l’Église et la société ; il permet à la première de contrôler partiellement la seconde. Or la doctrine de l’Église en la matière a subi de vives attaques au XVIe siècle. Les réformés ont rejeté l’aspect sacramentel du mariage ; les serviteurs de « l’État moderne » ont souhaité rejeter la tutelle ecclésiastique. Devant ces critiques et cette offensive, le Concile de Trente a réagi vigoureusement en jetant l’anathème sur ceux qui soutenaient ces thèses. Il a aussi condamné ceux qui voulaient voir frappés de nullité les mariages des « enfants de famille » célébrés sans le consentement des parents, tout en les désapprouvant53. Après avoir ainsi réaffirmé les principes fondamentaux, et notamment l’indissolubilité du lien matrimonial, le Concile avait précisé les formes du mariage « moderne » telles qu’elles vont s’imposer jusqu’à nos jours dans la chrétienté.

23En effet, l’Église catholique entreprend une longue lutte pour faire triompher ces principes et leur application. Compte tenu de ce que représente le mariage, on peut dire que ce combat est au centre de l’œuvre de christianisation de la société qui se développe. L’exemple des Pays-Bas et de Lille le montre. Il est significatif de relever que le mariage est le sacrement auquel est consacré le plus grand nombre d’articles dans les principaux statuts synodaux de cette période concernant la province de Cambrai et le diocèse de Tournai. Non pas, bien entendu, qu’il soit considéré comme le « principal » sacrement, mais précisément parce qu’il est au cœur des rapports entre l’Église et la société.

1) Les fiançailles religieuses

  • 54 Voir A. Colin, Des fiançailles et des promesses de mariage Paris 1887, et A. Lottin et collab., La (...)
  • 55 Synode de Tournai, 1574, De sacramento matrimonii cap. 2 in J. Legroux, Summa statutorum... op. cit (...)

24L’Église post-tridentine aux Pays-Bas s’efforce d’abord de clarifier les données en s’attachant à distinguer nettement les fiançailles du mariage, ce qui n’était pas évident jusqu’alors54. Pour y parvenir, elle confère à ces dernières un caractère solennel et religieux. « Que ces sponsalia de futuro qu’on appelle fiançailles, n’interviennent pas ailleurs que dans un lieu sacré, dans les mains du pasteur ou d’un autre prêtre, autorisé de nous ou du pasteur, en présence de deux témoins. Et si quelqu’un y contrevient et les contracte en des maisons privées ou dans des tavernes, que le contractant, ainsi que le prêtre, et ceux qui étaient présents et consentants, soient rigoureusement punis, à la discrétion de notre official » précisent les statuts synodaux de Tournai en 157455.

25Dans le « Manuale parochorum » la partie consacrée au mariage commence par la cérémonie des « sponsalia de futuro ». Celle-ci se présente effectivement comme un mariage « au futur » avec échange des consentements. « Estes vous icy venu, de vostre libre volonté et sans contrainte, pour promettre mariage à N qui est icy présent(e) », demande le curé. Après avoir répondu affirmativement, les deux intéressés proclament l’un après l’autre « En la présence des assistans, je N, promets à vous M, (que je tiens par la main) que je vous prendray pour ma femme (mon mary), si nostre mère la Sainte Église y consente ». Après cet échange de promesses, le prêtre déclare « Et ego, tanquam Ecclesia minister, eius nomine, mutuam hanc vestram promissionem approbo et accepto : In nomine Patris… », etc.

  • 56 Manuale parochorum, op. cit., 1606, p. 120. Même formule dans le Manuale pastorum..., 1625, p. 126- (...)
  • 57 J. Huchon, Le Flambeau... op. cit. p. 396.
  • 58 A. Lottin et collab., La désunion du couple... op. cit.
  • 59 A.S. Tournai, F.O.T. No 14. Rappelons qu’il ne s’agit que des débris d’un fonds considérable qui a (...)

26Cette promesse solennelle, effectuée « in facie Ecclesiae et in manu presbyteri » est contraignante et le prêtre le rappelle publiquement aux fiancés. « Je vous fais commandement de la part de Monseigneur… qu’en dedans quarante jours vous ayez accompli vos promesses et solemnizé le mariage encommencé »56. Le curé de Saint-Sauveur précise que « le juge ecclésiastique peut contraindre par titre de justice les personnes fiancées, soubs peine de censures et peines ecclésiastiques, à garder leurs promesses, avec autorité de les absoudre lorsqu’on craindroit justement des grands inconvéniens, noises, discords et dissentions continuelles si elles estoient ainsi contraintes à contracter le mariage promis »57. Ce n’étaient point là paroles en l’air. Quiconque ne voulait pas tenir son engagement devait obligatoirement en être délié par un jugement de l’official. Les fiancé(e)s délaissé(e)s pouvaient s’adresser à celui-ci pour tenter d’obtenir exécution de la promesse faite. La perte des archives de l’officialité de Tournai ne permet pas une étude sérielle, comme cela a été possible pour le diocèse de Cambrai58. Mais les quelques dossiers qui ont échappé au désastre montrent que le tribunal diocésain de Tournai était actif en la matière. Ainsi, en 1693, le juge diocésain est saisi par Alexis Isembard de la Croix, seigneur de Pailly, de Valenciennes, du refus de sa fiancée, Marie Catherine du Thoit, de Lille, à l’épouser. Celle-ci se contente d’invoquer comme raison « qu’elle ne sauroit nullement se résoudre à l’espouser…, sans qu’elle ait autre chose à dire contre luy sinon qu’elle n’a point d’amour pour luy »59. Cas un peu exceptionnel, car habituellement les poursuites émanent plutôt de filles délaissées que leurs fiancés avaient « déflorées » et qui attendaient un enfant.

  • 60 L. de Coninck, Mélanges de fait et de droit... L’official flamand, A.S. Tournai, Ms No 288.

27L’official ne pouvait pas obliger une personne à en épouser une autre, même si elle l’avait promis, puisque le mariage chrétien repose sur le libre consentement des parties. Néanmoins, au XVIIIe siècle, l’official Léonard de Coninck soutient qu’en ces provinces une fille peut « conclure au seul mariage, à savoir lorsque selon l’estimation des personnes sensées et équitables, le dommage que luy a causé son amant ne peut se réparer que par le mariage ». Celui-ci peut être contraint « par la voye de l’excommunication d’accomplir le jugé ». Léonard de Coninck invoque précisément la jurisprudence et des jugements rendus en ce sens par ses prédécesseurs ou par lui-même. Ainsi, « Guillaume Hunet, garçon de la ville de Courtray, que j’ai condamné en pareil cas d’épouser Catherine Wulf en 1709 a été tenu deux années en prison à cause du refus qu’il a fait d’y satisfaire »60. Position extrême et surprenante, mais qui montre le sérieux de la politique suivie en la matière. En réalité l’official prononçait presque toujours la sentence « Duc vel dota ». Si le « récalcitrant » refusait obstinément d’épouser, il devait payer une somme destinée à réparer le préjudice que la fille avait subi en perdant sa virginité, car elle était considérée comme « dépréciée ». Le cas échéant le galant trop entreprenant devait aussi payer les frais de « gésine » et assurer la subsistance matérielle de l’enfant qui allait « naître de ses œuvres ».

  • 61 J. Huchon, Le Flambeau... op. cit., p. 397.
  • 62 « Denique sponsus ante solemnisationes matrimonii et benedictionem sacerdotalem a parocho in templo (...)
  • 63 A.S. Tournai, F.O.T. No 34, 35, 54.
  • 64 Si un homme estime être mis en cause à tort par une fille pour ce motif, il poursuit celle-ci « ex (...)

28La Contre-Réforme catholique, en cette fin de XVIe siècle, se préoccupe vivement de faire respecter la chasteté des fiançailles. Le curé de Saint-Sauveur insiste sur ce point. « Il n’est pas permis aux fiancez de se cognoistre charnellement pendant leur fiançailles, car c’est un péché de fornication pour lequel les mariages sont souventes fois infortunez et malheureux »61. Le synode de Tournai de 1600, le concile provincial de Cambrai de 1631 rappellent que les fiancés ne doivent pas vivre ensemble avant d’être mariés62. De manière plus générale, l’Église interdit tout rapport sexuel en dehors du mariage et donc avant celui-ci. Ce n’était pas là seulement une exigence morale et une recommandation théorique : les contrevenants pouvaient avoir à rendre compte de leurs actes devant le tribunal ecclésiastique. En effet les filles qui, sur la foi d’une promesse de mariage, avaient cédé à leurs soupirants, se retrouvaient enceintes puis étaient abandonnées pouvaient attaquer leur « séducteur » devant l’officialité. Quelques dossiers montrent que des Lilloises se retrouvant dans cette situation n’hésitent pas à recourir à l’official de Tournai pour ce motif ; c’est le cas de Marie Desmaretz, Françoise Motte et Marie Foucquet qui, de 1669 à 1671, poursuivent respectivement François de Clercq, Jean Hubert et François Cattulain63. Si les accusés étaient reconnus coupables des faits incriminés, et ils l’étaient le plus souvent64, le juge ecclésiastique les condamnait à épouser la plaignante, ou à la doter. « Duc, vel dota » !

  • 65 Ce calcul a été réalisé par N. Sense-Kramer dans son T.E.R. « Aspects de la démographie lilloise au (...)
  • 66 Rappelons que R. Deniel a estimé qu’à Sainghin-en-Mélantois, chez les journaliers et les tisserands (...)

29Les lacunes existant dans les registres paroissiaux lillois avant 1667, les difficultés spécifiques des études démographiques dans les grandes villes, ne permettent pas de vérifier statistiquement si les prescriptions de l’Église sur la chasteté des fiançailles étaient vraiment observées. Néanmoins un sondage portant sur la période 1640-1740 permet d’avancer une réponse. Sur 327 naissances d’enfants mis au monde par des primipares mariées, 44, soit 13,47 % correspondent à des conceptions ante- nuptiales65. Ce pourcentage n’est pas négligeable, puisqu’il représente un couple sur sept environ, mais il n’atteint pas celui observé dans certaines villes et même dans quelques villages à la fin du XVIIIe siècle66. L’Église de la Contre-Réforme a donc su partiellement se faire écouter sur ce sujet, même s’il est évident que ce vaste problème ne relève pas seulement de la morale et de l’enseignement religieux.

  • 67 J.B. Henry, « Mémoire pour un sermon sur les hantises », p. 4.
  • 68 Mariage chrétien : le sacrement est grand, Lille, L. Bricquet, 1691, p. 8.

30Progressivement l’Église s’efforce de donner une dimension religieuse positive au temps d’attente que constituent les fiançailles « réelles », qui en général sont bien plus longues que la période de 40 jours désignées sous ce nom. On essaie de supprimer les veillées car « de toutes les occasions qui portent le plus les jeunes gens à ce péché, il n’y en a point de plus grande que les hantises, ces visites du soir que les garçons rendent aux filles les dimanches et fêtes »67. Mais il s’agit ici surtout de coutumes rurales, même s’il n’est pas exclu que des veillées se tiennent en ville. Les seules fréquentations admises par les auteurs dévots sont celles qui ont pour fin avouée le mariage. Le « jeune homme, qui a la volonté de se marier…, après avoir bien prié le Seigneur et lui avoir recommandé le mariage qu’il cherche à faire… fait demander à une fille… et à ses parens la permission de l’aller voir sur le pied de mariage ». Les futurs époux ne doivent pas perdre de vue la fin chrétienne de l’institution. « Il faut que dans le mariage on n’envisage ny le plaisir de la chair, ny l’argent et les richesses, ny aucune autre chose désordonnée, mais que ce soit l’amour de Dieu qui fasse entrer dans cet état, soit pour élever les enfans dans l’amour et la crainte du Seigneur, soit pour éviter l’incontinence, soit pour recevoir la grâce de ce Sacrement, soit pour se soulager et assister l’un l’autre ». Pour se préparer au mariage il faut donc « beaucoup prier Dieu »68. Certes, il s’agit ici d’une vision cléricale : le mariage est conçu comme une entrée en religion et le temps des fiançailles comme une période de probation, un noviciat. Les réalités, comme nous le savons, sont plus prosaïques. Mais ce discours est révélateur d’une Église qui se cléricalise de plus en plus et prône une conception désincarnée des fiançailles et du mariage, dans sa volonté de souligner que ce « sacrement est grand ».

  • 69 P.I. Chavatte, chron... Fo 346. Dans le diocèse de Cambrai en revanche, les fiançailles religieuses (...)
  • 70 P. Chaunu, La civilisation... op. cit., p. 208.

31Une nouvelle étape est franchie à la fin du XVIIe siècle, dans le diocèse de Tournai tout au moins, lorsque le nouvel évêque, le français Gilbert de Choiseul du Plessis-Praslin supprime pratiquement les fiançailles religieuses en fixant cette cérémonie après la publication des bans, ce que Chavatte rapporte dans son langage simple. « On ne fiançois plus ; quand on vouloit se marier, on alloit à l’Église et on se mettoie en promesses, et on ne prenois pas l’une l’autre si on vouloit ; et quand on alloiz espouser, on fiançois »69. Cette mesure présentait certes l’avantage d’alléger la tâche de l’officialité diocésaine qui n’avait plus à juger les nombreuses causes de cassation de fiançailles. Mais ce prélat rigoureux et janséniste voulait surtout supprimer les abus « d’une fréquentation trop familière » entre les fiancés. Ainsi, comme l’écrit Pierre Chaunu, « sous la rigoureuse carapace de la loi morale nouvelle, une très vieille civilisation plus conciliante avec les exigences de l’instinct achève de se désagréger. Cette évolution aura contribué à vider le temps des fiançailles de son vieux contenu »70.

2) La cérémonie du mariage

  • 71 Cette liste figure dans le Manuale parochorum, éd. 1606, p. 122.
  • 72 « Quod si ipsi ea discernere non norint, peritiores consulant ». Conc. de Cambrai, 1586, Tit. XI, c (...)
  • 73 « Ex omissione proclamationum... gravia incommoda enasci pronum est proterea statuit haec synodus u (...)
  • 74 Information donnée par J.M. Gouesse lors d’une conférence faite au Centre interdisciplinaire d’étud (...)

32La cérémonie du mariage proprement dit intervenait donc après la proclamation des trois bans, si aucun empêchement notamment de consanguinité ou d’affinité, n’existait ou s’il avait été levé. Pour permettre aux curés de s’y retrouver dans le maquis assez complexe des « empêchements » le Manuale Parochorum en comportait une liste, rédigée dans un langage simple71. Par ailleurs, tout pasteur qui ne voyait pas très clair sur ce sujet, était invité, par le synode de 1589, à en référer à son doyen de chrétienté72. De même, les curés étaient priés de prêcher de temps à autre sur ces questions afin d’en instruire les fidèles. Enfin la dispense d’un ou deux bans devait rester une mesure exceptionnelle pour éviter tout incident73. Ici encore, la volonté d’informer et de contrôler est indéniable et semble avoir été suivie d’effets. J.M. Gouesse constate qu’à la fin du XVIIIe siècle, les diocèses « nordistes » viennent en tête pour le nombre de dispenses accordées par la Curie romaine74. Ce classement reflète certes partiellement la densité du peuplement ; mais, il est aussi le résultat du zèle déployé par le clergé dans ces diocèses depuis deux siècles.

  • 75 « De caetero quoque non admittantur ad matrimonium contrahendum qui ignorant orationem dominicam, s (...)
  • 76 Synode de Tournai de 1600, Tit. XI, cap. 3 in J. Legroux, Summa statutorum... op. cit., p. 245.
  • 77 J. Toussaert signale cette coutume en Flandre au XVe siècle, op. cit., p. 232.

33« Deux ou trois jours devant les nopces » les fiancés sont invités à se confesser et à « recevoir leur créateur » afin d’être « en état de grâce » le jour du mariage. En principe les curés ne doivent accepter d’unir que les catholiques connaissant au moins le Notre Père, la Salutation angélique, le Credo en latin ou en français, les commandements de Dieu et de l’Église en langue vernaculaire75. On voulait ainsi s’assurer que les futurs époux possédaient les rudiments de la foi et qu’ils étaient susceptibles de les transmettre à leurs enfants. Pour s’efforcer de conserver à la cérémonie un caractère religieux et de limiter les débordements auxquels donnaient lieu les noces, l’évêque Jean Vendeville en 1589 demande à ses curés d’exhorter les parents à ne plus célébrer de banquets nuptiaux les dimanches et jours de fête, afin que le jour du Seigneur ne soit pas profané par des bandes de jeunes qui dansent, boivent jusqu’à l’ébriété et de surcroît négligent d’entendre la grand-messe76. La coutume médiévale de marier le dimanche semblait donc s’être maintenue à la fin du XVIe siècle, tout au moins à la campagne77.

  • 78 Manualeparochorum... éd. 1606, p. 127 à 129. Le Manuale pastorum de 1625 contient un modèle d’admon (...)

34Le curé est surtout invité à faire prendre conscience aux époux de la grandeur du sacrement et de l’importance de l’engagement qu’ils contractent. Le « Manuale Parochorum » contient un modèle d’homélie sur ce thème dont le contenu est fort significatif. « Chrétiens, ce sacrement ne doit pas estre de peu d’estime, pour ce qu’il est fréquent et quelquefois receu des personnes, qui ont bien peu de regard à la dignité du mariage », car il signifie « l’estroicte liaison qui est entre Jésus-Christ et son église… de sorte que mesmes l’homme marié représente Jésus-Christ et la femme mariée représente l’Église… Ne pensez pas que le fruict, proufit et utilité de ce sacrement soit petit et de peu de valeur ». En effet, il produit d’abord « la grâce sacramentele, laquelle vous sanctifiera et fera que tout le cours de vostre vie vous serez contents l’un de l’autltre… Vous endurerez avec patience les imperfections et infirmitez l’un de l’autre et en général toutes adversitez et tribulations… tant à cause des enfans, des maladies qu’aultrement ». Le deuxième fruit du mariage est évidemment les enfants « desquels vous vous resjouirez, vous voieant comme revivre en eux et resusciter devant que soyez morts ». Enfin le prêtre incite les conjoints à faire du mariage un usage « honnête », « non pas en passions et désirs charnels, comme les payens et idolatres, qui ne cognoissent Dieu, dict Saint Paul, mais sont comme chevaux et mulets qui n’ont pas d’entendement dit l’Ange Raphaël à Tobie ». Il termine en rappelant que l’homme et la femme « en usage de mariage sont esgaulx… l’homme doibt bien garder de tenir sa femme pour servante ou esclave… et à son bon plaisir en user sans aucune considération »78. Certes tous les curés ne s’acquittaient pas scrupuleusement de cette obligation ; on peut aussi raisonnablement penser que cette exhortation dépassait souvent l’entendement d’un auditoire qui pensait plutôt à la « fête ». Mais ce discours élevé, répété lors de multiples mariages, a fini par imprégner les mentalités et a contribué à consacrer l’importance du mariage chrétien et à en faire comprendre la signification.

Formules rituelles du mariage en français et en flamand figurant dans le « Manuale pastorum », mis au point par l’évêque Jean Vendeville et publié à Louvain chez Jean Maes en 1591

Formules rituelles du mariage en français et en flamand figurant dans le « Manuale pastorum », mis au point par l’évêque Jean Vendeville et publié à Louvain chez Jean Maes en 1591

Cliché Gossens

  • 79 Manuale pastorum... 1625, p. 139. Jean Vendeville, dans le Manuale de 1591, p. 70, prévoyait la for (...)

35Tout aussi révélatrice est la formule choisie pour le consentement qu’échangeaient les époux et qu’il est indispensable de citer littéralement « Je, N, vous prens à femme et espouse et vous promets que je vous seray fidèle mary et vous garderay loyauté de mon corps, tant qu’il plaira à Dieu nous laisser ensemble », prévoyait le Manuale mis au point par Maximilien Villain de Gand en 162579. La cérémonie se termine par la bénédiction de l’épouse uniquement, s’il s’agit de premières noces pour elle. Le curé consigne ensuite les noms des conjoints et des témoins dans le registre que le Concile de Trente et les statuts synodaux lui prescrivent de tenir.

3) La lutte pour faire respecter le mariage

  • 80 « Favore tamen prolis superstitis, nulla proclamatione facta, in duorum testium praesentia, concubi (...)
  • 81 A.M.L., Aff. gén. C. 826 d. 9, 1666.
  • 82 P. Pierrard, La vie ouvrière à Lille sous le Second Empire, Paris, Bloud et Gay, 1965.

36L’Église post-tridentine déploie évidemment encore plus de zèle pour faire respecter le mariage qu’elle ne le fait pour les fiançailles. Le concubinage, négation du sacrement et du pouvoir de l’Église en matière matrimoniale, est interdit et réprimé. Les statuts synodaux ordonnent que, même à l’article de la mort, ce péché ne soit pardonné qu’avec beaucoup de prudence80. Les curés et les Magistrats doivent traduire devant l’officialité ceux qui bravent ainsi la loi. Mais il est évident que dans une ville de 50.000 habitants environ, ce type d’union illicite est plus courant qu’à la campagne. Le témoignage de Pierre Salmon, curé de Saint-Sauveur au milieu du XVIIe siècle, est particulièrement instructif sur ce point. Selon ses dires, ne doit-il pas procéder à des mariages, sans aucun espoir de recevoir une gratification financière, pour éviter à certaines personnes de vivre dans le péché, « lesquels à cause de leur pauvreté ne peuvent et ne doibvent estre privée de sacremens, ... estant souvent besoing de le faire gratis pour les retirer du péché dans lequel aucuns croupissent, n’osant se présenter pour marier, soubz prétexte de n’avoir pour payer les droits et pour aultres causes »81. Constatons que les problèmes d’argent se révèlent un facteur dissuasif, comme il le seront plus tard dans le Lille du Second Empire étudié par P. Pierrard82.

  • 83 A.S. Tournai, F.O.T. No 111. Ce type de mariage était appelé « à la Gaulmine » du nom de l’intendan (...)
  • 84 Mandement de Gilbert de Choiseul, publié en appendice au synode de 1679, in J. Legroux. Summa statu (...)

37L’Église réprime plus durement encore les « mariages clandestins ». Nous en avons un exemple à Lille, en 1664, avec une tentative de mariage « à la Gaulmine ». En l’église Saint-Étienne, Jean-Baptiste Lesuere et Marie Catherine de Faulconnier, « ayant trouvé un chapelain », le saisissent « par la robe et se prenans par la main » ils prononcent les paroles sacramentelles du mariage « et ledit Lesuere mit au doigt de la parlante une bague de mariage ». Le chapelain, pour sa part, « sembloit être fort surpris de cet accident »83. Les jeunes gens avaient tenté ce coup de force pour passer outre à l’opposition que faisait Catherine de Conninck, veuve de Guillaume de Faulconnier, au mariage de sa fille mineure. Pour justifier leur comportement, ils s’appuyaient sur une interprétation littérale de la doctrine catholique, réaffirmée au Concile de Trente, selon laquelle les époux sont les ministres du sacrement ; mais l’Église ne pouvait accepter que le prêtre, dont elle magnifiait la fonction par ailleurs, soit réduit au rôle de témoin passif et impuissant. Dans un mandement publié en 1679, Gilbert de Choiseul frappera d’excommunicaion tous ceux qui seront, d’une manière ou d’une autre, mêlés à ces « attentats d’impiété » encore qualifiés de « nopces d’iniquité »84.

  • 85 J. Huchon, Le Flambeau... op. cit., p. 401.
  • 86 Ibidem, p. 362.
  • 87 « Interim, ut matrimonii vim indissolubilem quivis intelligat, rite semel conjuncti propria auctori (...)

38Si l’Église veille à ce que nul homme et nulle femme ne cohabitent sans être mariés, elle rappelle tout aussi strictement que ceux qui sont unis devant Dieu doivent vivre ensemble et ne peuvent se refuser l’un à l’autre. « Le mary et la femme sont obligez égallement… de rendre le deu conjugal et le refuser, avec péril d’incontinence ou de grandes noirceurs, haines et dissentions, c’est péché mortel » écrit Jean Huchon85. Cette vie sexuelle conjugale doit être réglée. Mais, à cette époque, prédicateurs, confesseurs, théologiens, sont discrets sur ce chapitre. Le curé de Saint-Sauveur se borne à rappeler que pèchent mortellement « ceux qui empeschent la génération par herbes, breuvages ou autrement, ou font avorter quelque femme »86. Quant aux époux qui, de leur propre chef, vivent séparés, ils sont passibles de l’excommunication87. Le promoteur de l’officialité peut les traduire devant le tribunal diocésain et obtenir un jugement qui les contraigne à reprendre la vie commune. Mais il s’agit d’une menace assez théorique qu’il était difficile de mettre en application, surtout dans une ville de 50.000 habitants. Dénombrements, requêtes, mémoires, font état de femmes abandonnées avec leurs enfants, d’époux « expaisés ». Les membres des corps de métiers n’hésitent pas à menacer le Magistrat de quitter la ville en laissant femmes et enfants à la charge de la communauté, si on ne donne pas satisfaction à leurs revendications. Apparemment, ils ne se préoccupent pas du risque d’excommunication, n’assimilant sans doute pas cet « abandon » à une séparation.

  • 88 A.S. Tournai, F.O.T. No 151.
  • 89 Ibidem, No 161.
  • 90 Ibidem, No 160.

39En fait, l’official intervient essentiellement pour prononcer des séparations de corps. Celles-ci, presque toujours, sont sollicitées par des épouses battues, humiliées, bafouées ; ainsi Françoise Pollet de la paroisse Saint-Pierre la demande car elle reçoit des coups de poings de son mari, Pierre Tassin, qui exerce la profession « d’hôte », et même « des coups de tenailles »88. Jeanne Bocquillion, de la paroisse Saint- Maurice, est le souffre-douleur de Joseph Cuignet qui la frappe de « coups de tenailles, baston » ; pendant sa grossesse « il la vouloit tuer ». Cet homme est un dangereux récidiviste puisqu’il « a fort maltraité sa première femme, à laquelle il a donné un coup de couteau à la gorge, dont elle est morte, [lui] ayant donné aussy des coups de chandeliers… dont elle a eu le crâne descouvers »89. Quant à Charles Hennion, âgé de 60 ans, il a pris sa femme Antoinette Ramerye, âgée de 70 ans, « par les pieds et par les bras et l’auroit trainé sur le plancher de la chambre pour la contraindre à marcher ». Comme sa belle-fille tentait de s’interposer, il a voulu la jeter par la fenêtre et s’est précipité sur elle avec un couteau, « disant qu’il falloit qu’elle passerait par ses mains »90. Ces faits concrets rappellent que la vie de certains couples est bien tumultueuse dans cette populeuse cité industrielle. Le curé s’efforce parfois d’y porter remède. Celui de Saint Maurice « a fait la correction deux ou trois fois au dit Hennion, sans quy en soit suivi d’amendement ».

40Dans ces cas, le juge ecclésiastique préfère prononcer le « divortium quo ad thorum et mutuam servitutem » pour assurer la sécurité des personnes et préserver la dignité du mariage.

  • 91 A.M.L., No 11 936, « Registre à séparations, aux actes secrets et extraordinaires... commencé le 9  (...)

41Le partage de compétence avec le juge laïc, en l’occurrence le sourcilleux Magistrat de Lille, semble respecté. Des documents du XVIIIe siècle montrent que bourgeois et manants s’adressent à l’official pour la séparation de corps, à « Messieurs » pour la séparation de biens. Ainsi en 1741, Marie Yolente Faussez, accablée « d’injures et de maltraitements » après 4 à 5 mois de mariage avec Anselme Joseph Leteure, et ayant obtenu sentence provisionnelle de l’official, demande aux échevins de lui « accorder une séparation de biens »91. Il faut présumer qu’au XVIIe siècle il en était de même.

  • 92 A.S. Tournai, F.O.T. No 158-159.

42Toutefois le juge d’Église ne pouvait intenter des poursuites pour adultère qu’avec beaucoup de circonspection. Nous le voyons, notamment en 1681, instruire un procès en « divorce » à la requête de Pétronille Reul, de la paroisse de Sainte Marie-Madeleine contre son époux Jacques Van Ende parce que celui-ci l’avait trompée avec leur servante, Marie Jenne Martin, qui avait eu un enfant92. Nous savons en effet qu’en cette matière le droit canonique était plus « féministe » que le droit séculier qui autorisait seulement le mari à poursuivre son épouse pour ce motif. Il apparaît évidemment que les cas jugés créaient « scandale », soit parce qu’un enfant adultérin était né, soit parce que l’époux était atteint de maladies vénériennes.

  • 93 A.G.R. Bruxelles, Cons. privé esp. No 1197.

43Mais l’action répressive menée pour tenter de faire respecter le principe de fidélité des époux l’un vers l’autre était par définition limitée. « Messieurs » du Magistrat n’étaient d’ailleurs pas disposés à laisser l’official mener une politique inquisitoriale en ce domaine et s’immiscer dans la vie des ménages. L’affaire survenue en 1609 le montre amplement. Cette année-là, Michelle Tassart dict Michielle Pecq au Sacq, femme de Paul Pollet, Martine de Hellin, femme de David Fallo et Jacqueline Billet, femme de Pierre Jourdin… « tenues et renommées pour putaines publiques », selon les échevins, confessent « avoir eu habitation charnelle avecq plusieurs manans de ceste ville », et parmi ceux-ci on trouve « plusieurs bourgeois mariez de bonne fame et renommée ». Or l’official « adjourne à comparoir en personne » ces hommes. « Sur la dénégation qu’ilz faisoient d’avoir eu copulation charnelle avecq icelles », ceux-ci sont « constituez prisonniers » et ne sont élargis qu’à condition de « baillier caution de 400 florins ». L’affaire fait évidemment grand bruit ; le Magistrat ordonne à ses administrés de ne pas obéir à l’official et saisit le Conseil privé qui demande à l’évêque de tempérer son ardeur et celle de ses adjoints93.

44Il est certain que nombre de prescriptions relatives au sacrement de mariage ne sont pas nouvelles, à commencer par celles qui découlent des principes de base. Le Concile de Latran de 1215 avait déjà édicté des règlements clairs et J. Toussaert mentionne, pour le bas Moyen Âge en Flandre, de nombreuses recommandations identiques à celles que nous avons citées. Mais il est non moins vrai que le Concile de Trente a fermement précisé la doctrine et la réglementation. Et surtout l’essentiel réside dans l’effort continu déployé par l’Église post-tridentine pour faire appliquer ces préceptes, comme nous venons de le voir. Les prêtres sont inlassablement invités à rappeler les principes et à instruire les fidèles. Les doyens de chrétienté sont chargés de donner les explications nécessaires. L’official et le personnel du tribunal ecclésiastique diocésain contrôlent, canalisent, répriment. Jamais, au cours de l’histoire, les officialités aux Pays-Bas n’ont été aussi actives en matière matrimoniale qu’aux XVIIe et XVIIIe siècles. Simultanément, le discours de l’Église sur le mariage chrétien s’élève et imprègne les cœurs et les esprits. Le combat mené s’inscrit bien dans le projet global de christianisation de la société.

45Mais il faut se garder de vues simplistes, car les réalités sont plus complexes. L’effort entrepris est incontestablement gêné par les bouleversements de tous ordres causés par la guerre après 1635. La mort et la maladie frappent, la ville se gonfle de réfugiés, d’orphelins et d’orphelines, de soldats. L’immoralité croît, l’insécurité règne. Par ailleurs, cette conception du mariage chrétien, avec toutes ses implications, ne s’impose pas de la même manière dans tous les milieux. Elle est évidemment plus adaptée aux conditions de vie, aux mentalités des habitants qui jouissent d’une certaine « stabilité », selon la distinction que nous avons établie en introduction. Par définition les « instables » se satisfaisaient davantage d’unions passagères, ou mettaient brutalement fin à des situations qui ne leur convenaient plus. Les remarques faites par le curé Salmon montrent que la charité commandait parfois aux pasteurs, confrontés à ces dures réalités dans les quartiers populaires, à s’accomoder de certaines siuations officiellement condamnées telles que l’ignorance des rudiments de la foi et des prières, l’existence de rapports sexuels avant et pendant les fiançailles, les concubinages, les tromperies et les adultères, les séparations illicites d’époux. Seuls les cas les plus scandaleux étaient réprimés. L’effort de l’Église pour faire respecter le mariage chrétien et approfondir sa signification est donc essentiel et connaît un succès indiscutable mais n’est pas total, et ne pouvait pas l’être.

Notes

1 P. Chaunu, Église, Culture et Société, op. cit. p. 364.

2 J. Delumeau, Le catholicisme, op. cit. p. 48 et P. Chaunu, Église, Culture et Société, op. cit. p. 363.

3 Ces chiffres prennent en compte les cinq « statuts » essentiels pour la période dans cette région, à savoir les conciles provinciaux de Cambrai de 1586 et 1631, édités par Th. Gousset, Les actes, op. cit. et les synodes de Tournai de 1589,1600 et 1643 publiés par J. Legroux, Summa statutorum... op. cit. Pour le détail, voir le tableau en annexes.

4 Sur Jean Huchon, voir la fin du chapitre VI ; cet ouvrage est paru à Lille chez S. Le Francq en 1635.

5 Jean Vendeville fait publier en 1591 un Manuale pastorum ad uniformem administrationem sacramentorum..., qui est édité chez J. Masius à Louvain. Ce manuel, qui s’inspirait surtout de ceux d’Ypres et de Gand fut rapidement épuisé et introuvable. Les curés utilisèrent alors le Manuale parochorum... publié par l’archevêque de Cambrai, Guillaume de Berghes, à Anvers, chez Plantin-Moretus en 1606, et réédité en 1622 sur ordre de Mgr Van der Burch ; Jean Huchon déclare s’y référer ; en 1625, l’évêque de Tournai, Maximilien Villain de Gand fait publier un Manuale pastorum... chez A. Quinqué, à Tournai, qui est très proche du Manuale parochorum de 1606.

6 P. Chaunu, Église, Culture et Société, op. cit. p. 364.

7 « Baptizati ab haereticis, si constare possit formam non esse servatam, in forma Ecclesiae consueta baptizentur ; alias, etiamsi sint adulti, post abjurationem haeresis et reconciliationem cum Ecclesia catholica, solae caeremoniae exorcismi et orationes ut in pueris adhibeantur ». Conc. de Cambrai, 1586, Tit. VI, cap. 9, in Th Gousset, Les actes, op. cit., t. III, p. 576, et 1631 Tit VIII, cap. 9, Ibidem, t. IV, p. 16.

8 Chavatte, dans sa chronique, en signale plusieurs. En 1661, « le 13e jour de febvrier, en l’église de Saint-Sauveur, fut baptisez un hérétique, âgé d’environ douze ans, lequelle furent sonnez les cloches de ladite paroisse, et fut remenez en carosse » (Ms. cité, Fo 170) ; en 1668, fut baptisez un hérétique, âgé de 24 ans, lequel estoit vestu d’un blanc souplie ; et ce homme disoit merveille de ce qui avoit veu devant estre baptisez » (Ibidem, Fo 200 vo).

9 A.M.L., No 16 010 et 16 011, registres aux enfants abandonnés, 1622-1633.

10 Cf. A. Lottin, « Aperçu de la situation... » art. cité, p. 11.

11 Les curés lillois inscrivent dans leur registre la date du baptême, les prénoms et noms de l’enfant, de ses parents, du parrain et de la marraine. Ils n’ajoutent aucune mention d’ordre socio-professionnel ; en cela, ils se conforment strictement à ce que demandaient les statuts synodaux. « Parochus habeat librum, in quo singulorum baptizatorum, necnon parentum et patrinorum ac matrinarum nomina, diemque baptismi diligenter describat ». Conc. de Cambrai, 1586, Tit. VI, cap. 14, in Th. Gousset, Les actes, op. cit., t. III, p. 577.

12 Conc. de Cambrai, 1586, Tit. VI, cap. 7, in Th. Gousset, Les actes..., op. cit., t. III, p. 576.

13 « Nemo, extra ecclesiam parochialem ubi sacri fontes sunt, baptizare audeat, nisi in necessitate aut principum liberum », Conc, de Cambrai, 1631, Tit. VIII, cap. 4, in Th. Gousset, Les actes..., op. cit., t. III, p. 16.

14 N. Calcan, Oraison funèbre... op. cit.

15 Registre paroissial de Saint-Maurice, baptême du 6 mai 1652.

16 J. Huchon, le Flambeau... op. cit., p. 53-54.

17 Manuale Parochorum, op. cit., 1606, p. 4.

18 « Nominaque paganorum nulla ratione parvulis indantur. Immo, ne Veteris Testamenti, non quod per se improbandum sit, sed quia id haereticis peculiare est, etiam ab eis abstinendum edicimus ». Syn. de Tournai, 1600, Tit. VI, cap. 4, in J. Legroux op. cit., p. 285. Cette recommandation figurait déjà dans le Synode de Tournai de 1574, ibidem, p. 179.

19 J. Huchon, le Flambeau..., op. cit., p. 26 à 30. La dernière phrase ne fait que reprendre une disposition synodale : « nec différant eo praetextu baptismum impendere puero, quod sit illegitimus, nec habeat fidejussorem pro sua alimentatione, neque in eo obediant magistratibus secularibus ». Conc. de Cambrai, 1586, Tit. VI, cap. 2, in Th. Gousset, Les actes..., op. cit., t. III, p. 575. Le concile de 1631 reprend ces dispositions, à peu près dans les mêmes termes.

20 « Ipsum baptizare non recuset nec differat, etiamsi magistratus loci, vel alii quicumque, ob praedictas, vel alias causas, puerum baptisari prohibeat ». Conc. de Cambrai, 1631, Tit. VIII, cap. 12, Ibidem, t. IV, p. 17.

21 J. Huchon, le Flambeau..., op. cit., p. 30.

22 « Quia vero experientia cognitum est multas obstetrices in forma aut in materia interdum errare, mandat sacra synodus ut nullae mulieres deinceps ad hujus officii exercitium admittantur, nisi prius per pastorem loci examinatae, et si opus sit, instructae fuerint. Rogentur autem magistratus ut inter caetera ab eisdem obstetricibus juramentum exigant, quod pueros baptizandos ante diem tertium omnino parochis denunciabunt ». Conc. de Cambrai, 1586, Tit. VI, cap. 11, ibidem, t. III, p. 576.

23 « Marie Lecaure, femme de Nicolas Couvreur, après avoir esté examiné par maistre Michel Baillet, docteur en médecine, a esté admise à matronne, dont de léallement s’acquitter elle a fait le serment pertinent ». A.M.L., Reg. aux mémoires, n° 15925, Fo 76.

24 Les curés lillois à la fin du XVIIe siècle reprochent au Magistrat « [d’établir] des sages-femmes indépendamment des pasteurs... [Ceux-ci] ne peuvent point du tout s’assurer, sur le baptesme, de ces sages-femmes qui n’ont jamais été examinées sur cet article important. C’est ce qui oblige les pasteurs, conformément aux statuts du diocèse, de baptiser tous ces enfants sous condition, quoiqu’on ne doive admettre cet usage qu’avec de très grandes précautions ». « Messieurs », surpris de cette critique, font observer que « l’ordonnance de Philippe second n’attribue rien à Messieurs les curez sur le fait des sages-femmes », ils se contentent de les faire examiner par « un collège des médecins particulièrement establis pour l’examen. On ne les reçoit qu’après avoir été apaisé de leurs bonnes vies et mœurs ». « Un mémoire des curés... » document publié par A. Lottin, art. cité.

25 J. Huchon, Le Flambeau... op. cit., p. 35.

26 J. Ferté, La vie religieuse... op. cit., p. 298.

27 J. Ch. Didier, « Un sanctuaire « à répit » du diocèse de Langres (l’église du Fayl - Billot, Haute Marne) dans Mélanges de Science religieuse, mars 1968, p. 3-22.

28 M. Bernos, « Réflexions sur un Miracle de l’Annonciade d’Aix-en-Provence. Contribution à l’étude des sanctuaires « à répit », Annales du Midi, t. 82, n° 96, Janv. 1970, p. 5-20. Le même auteur a depuis soutenu une thèse du 3e cycle sur les Servîtes d’Aix.

29 A. Van Gennep, dans son Manuel de folklore français contemporain, t. 1, vol. l, Paris 1943, p. 123-124 en donne une liste.

30 M. Lhermite, Histoire des Saints de la province de Lille, Douai, Orchies. Douai, B. Barbou, 1638, p. 502-581. Le travail original de Crudenaire est perdu mais M. Lhermite, op. cit., et J. Vincart, Beata Virgo Cancellata, Lille, N. de Rache, 1636, en ont consigné l’essentiel.

31 A.D.N., 27 H 12, p. 155. H. Platelle, Les chrétiens... op. cit., p. 62, en a publié quelques-uns.

32 « Quia naturaliter fieri posset ut proles viva edatur quae tamen ad tempus aliquod nulla externa vitae animalis prodat indicia, adeo ut mortua videri possit, quae nondum non est talis ; et nihilominus nonnuli pro miraculo habeant motus ab infante ejusmodi postea editos, quasi ad vitam revocatus esset, mandat haec synodus ne quis campanarum pulsu vel quovis alio modo id pro miraculo publicet, nisi prius ab Ordinario loci fuerit approbatum ». Conc. de Cambrai, 1631, Tit. VI, cap. 14, in Th. Gousset, t. IV, p. 14.

33 Libercourt, dép. du P.-de-C, ar. de Lens, c. de Carvin.

34 Chavatte, chron., 1671, F° 228 ; même comportement du Magistrat en 1672, ibidem, F° 235. La chronique mentionne encore d’autres cas.

35 J. Huchon, Le Flambeau, op. cit., p. 18. Il ajoute cependant : « Les sages dames bien eagés enquises sur ce fait ont respondu que d’ordinaire l’enfant est mort devant la mère ou bien qu’il est bien peu de temps survivant sa mère ».

36 Ibidem... p. 35.

37 A. Lottin et collab. La désunion du couple... op. cit.

38 J. Toussaert, Le sentiment religieux, op. cit. p. 93.

39 J. Huchon, le Flambeau... op. cit. p. 33-34.

40 Voir le plan de l’ancien cimetière de la paroisse Saint-Maurice, qui est reproduit à la suite de notre article, « Les morts chassés de la cité », R.d.N., t. LX, n° 236, janv.-mars 1978, p. 107.

41 Les résultats de la grande enquête de 1’I.N.E.D., par sondages, pour la période 1740-1789 indiquent que sur 1000 enfants nés il restait à 1 an : 720 survivants, à 5 ans : 547 survivants, à 10 ans : 525 survivants.

Comme l’écrit Y. Blayo, « la moitié des enfants mouraient avant 10, 5 ans dans les décennies précédant la Révolution» Population, Démographie historique, No Spécial, 30e année nov 1975 I.N.E.D., p. 133.

42 Cf. notre communication au colloque de Bielefeld en 1975, « Les orphelins à Lille aux XVIe et XVIIe siècles ; approche d’un problème historique ».

43 Le concile provincial de Cambrai de 1586 déclare : « Non admittantur in patrinos aut matrinas pueri qui nondum habent usum rationis, multo minus heretici aut de haeresis suspecti, aut qui in Paschate non sunt confessi, nec sacram communionem receperunt ». Conc. de Cambrai, 1586, Tit. VI, cap. 5, in Th. Gousset, Les actes..., op. cit., t. III, p. 576. Le synode de Tournai de 1574 précisait ce qu’on entendait par âge de raison : « Minores tamen quatuordecim annis, quique probe catechisati non fuerint, recipiendi non sunt, ut et ore et mente ad interrogata respondere », Syn. de Tournai, 1574, De Sacramento Baptismi, cap. 5 in J. Legroux, Summa statutorum, op. cit., p. 179.

44 Manuale parochorum..., 1606, op. cit., p. 18.

45 Voir le chapitre X sur l’instruction religieuse des enfants.

46 « Ut baptismus qua decet reverentia administretur caveant diligenter pastores ne ad proles suscipiendas admittant eos qui ebrii vel semi ebrii sunt ». Syn. de Tournai, 1589, Tit. VI, cap. 2, ibidem, p. 238.

47 J. Huchon, Le Flambeau... op. cit., p. 48. Les statuts synodaux insistaient sur le sérieux de la cérémonie. « Non omittat parochus monere omnes qui baptismo assistunt, ut dum sacra illa mysteria peraguntur, non risibus autfabulis, sed precibus vacent aut diligenter ad ea quae aguntur intendant ». Conc. de Cambrai, 1586, Tit. VI, cap. 12, in Th. Gousset, Les actes... op. cit., t. III, p. 576.

48 La cérémonie des relevailles figure sous le titre « De purificatione mulieris post partem » à la fin de la partie consacrée au baptême, notamment dans le Manuale parochorum, éd. 1606, p. 33. Dans le Manuale pastorum de 1625, p. CXXV, elle est à part.

49 A.S. Vaticano, F. S. Congr. Concilio, Tournai ; V.L. 1590.

50 Synode de Tournai, 1600, in J. Legroux, Summa statutorum... op. cit., p. 285.

51 J. Huchon, Le Flambeau... op. cit., p. 56.

52 G. de Choiseul, Rapport au Souverain Pontife... op. cit., p. 48.

53 Conc. de Trente, Sess. XXIV. De matrimonio et décret Tametsi.

54 Voir A. Colin, Des fiançailles et des promesses de mariage Paris 1887, et A. Lottin et collab., La désunion du couple... op. cit. p. 51-74.

55 Synode de Tournai, 1574, De sacramento matrimonii cap. 2 in J. Legroux, Summa statutorum... op. cit. p. 184. Cet article est repris dans le synode de 1600, Tit. XI, cap. 3, ibidem, p. 211.

56 Manuale parochorum, op. cit., 1606, p. 120. Même formule dans le Manuale pastorum..., 1625, p. 126-127.

57 J. Huchon, Le Flambeau... op. cit. p. 396.

58 A. Lottin et collab., La désunion du couple... op. cit.

59 A.S. Tournai, F.O.T. No 14. Rappelons qu’il ne s’agit que des débris d’un fonds considérable qui a été détruit.

60 L. de Coninck, Mélanges de fait et de droit... L’official flamand, A.S. Tournai, Ms No 288.

61 J. Huchon, Le Flambeau... op. cit., p. 397.

62 « Denique sponsus ante solemnisationes matrimonii et benedictionem sacerdotalem a parocho in templo solemniter susceptam, cum sponsa carnaliter conversetur, aut invicem cohabitent, sub eadem excommunicationes poena vetamus » Syn. de Tournai, 1600, Tit. XI, cap. 12 in J. Legroux, Summa statutorum... op. cit. p. 293.

63 A.S. Tournai, F.O.T. No 34, 35, 54.

64 Si un homme estime être mis en cause à tort par une fille pour ce motif, il poursuit celle-ci « ex capito legis diffamari » devant l’official. C’est le cas de Jean le Clercq de Warneton contre Marie Lesecq, demeurant à Lille, en 1659-1661, ou de Pierre Fournier à l’égard de Marie Morel, tous deux de Lille.

65 Ce calcul a été réalisé par N. Sense-Kramer dans son T.E.R. « Aspects de la démographie lilloise au XVIIe siècle, 1640-1740 », p. 54-55. Elle a considéré comme conceptions ante-nuptiales les premières naissances survenues moins de huit mois après le mariage, norme généralement retenue par les démographes.

66 Rappelons que R. Deniel a estimé qu’à Sainghin-en-Mélantois, chez les journaliers et les tisserands, 34,1 % des filles étaient enceintes avant leur mariage. R. Veniel, « Sainghin-en-Mélantois de 1665 à 1851 », Population, juill-août 1965, p. 563-602.

67 J.B. Henry, « Mémoire pour un sermon sur les hantises », p. 4.

68 Mariage chrétien : le sacrement est grand, Lille, L. Bricquet, 1691, p. 8.

69 P.I. Chavatte, chron... Fo 346. Dans le diocèse de Cambrai en revanche, les fiançailles religieuses sont maintenues jusqu’à la Révolution.

70 P. Chaunu, La civilisation... op. cit., p. 208.

71 Cette liste figure dans le Manuale parochorum, éd. 1606, p. 122.

72 « Quod si ipsi ea discernere non norint, peritiores consulant ». Conc. de Cambrai, 1586, Tit. XI, cap. 11, in Th. Gousset, Les actes... op. cit. t. III, p. 583. Le synode de Tournai de 1589, Tit. XI, précise « si de hoc aliquomodo dubitet, eo quod non satis cognitam habeat rationem computandorum graduum cognationis et affinitatis, consulet suum Decanum. Decanus autem si et ipse dubitet, D. officialem », in J. Legroux, Summa statutorum, op. cit., p. 242.

73 « Ex omissione proclamationum... gravia incommoda enasci pronum est proterea statuit haec synodus ut raro et nonnisi ex justa et légitima causa, in iis dispensetur », Conc. de Cambrai, 1631, Tit. XI, cap. 12, in Th. Gousset, Les actes... op. cit. t. IV, p. 25.

74 Information donnée par J.M. Gouesse lors d’une conférence faite au Centre interdisciplinaire d’étude des religions de Lille III à partir de ses recherches à Rome.

75 « De caetero quoque non admittantur ad matrimonium contrahendum qui ignorant orationem dominicam, salutationem angelicam, symbolum apostolorum latino omnina, ac etiam vernacule si velint, decem praecepta Decalogi et quinque praecepta Eccleciae vernacule. Quod decretum saepe a pastoribus inculcetur populo, et viguorem habere incipiat post sex menses a publicatione ejusdem », Conc. de Cambrai 1586, Tit. XI, cap. 6, Th. Gousset, Les actes, op. cit., t. III, p. 582. En 1631, le concile provincial rappelle que les futurs époux doivent avoir été confirmés.

76 Synode de Tournai de 1600, Tit. XI, cap. 3 in J. Legroux, Summa statutorum... op. cit., p. 245.

77 J. Toussaert signale cette coutume en Flandre au XVe siècle, op. cit., p. 232.

78 Manualeparochorum... éd. 1606, p. 127 à 129. Le Manuale pastorum de 1625 contient un modèle d’admonitio du même type, en latin, p. 135-137.

79 Manuale pastorum... 1625, p. 139. Jean Vendeville, dans le Manuale de 1591, p. 70, prévoyait la formule suivante. « Je, N, donne ma foy de mariage à vous, N, que je tiens par la main et je vous prens pour ma léale espouse et vous promets et jure que je vous délaisseray ny pour plus belle, ny pour plus riche, ny pour aultre cause, ainsy m’aide Dieu et tous les Saincts » ; voir reproduction jointe.

80 « Favore tamen prolis superstitis, nulla proclamatione facta, in duorum testium praesentia, concubinam cum viro non sine periculo mortis aegrotante Parochus matrimonio conjungere poterit, ea etiam cautela, ut si postea convaluerit, proclamationes rite fiant ». Syn. de Tournai, 1600, Tit. XI, cap. 6, in J. Legroux, Summa statutorum, op. cit., p. 292.

81 A.M.L., Aff. gén. C. 826 d. 9, 1666.

82 P. Pierrard, La vie ouvrière à Lille sous le Second Empire, Paris, Bloud et Gay, 1965.

83 A.S. Tournai, F.O.T. No 111. Ce type de mariage était appelé « à la Gaulmine » du nom de l’intendant du Nivernais, Gaulmin.

84 Mandement de Gilbert de Choiseul, publié en appendice au synode de 1679, in J. Legroux. Summa statutorum... op. cit. p. 477.

85 J. Huchon, Le Flambeau... op. cit., p. 401.

86 Ibidem, p. 362.

87 « Interim, ut matrimonii vim indissolubilem quivis intelligat, rite semel conjuncti propria auctoritate separari non possunt. Quare si subditorum nostrorum quispiam absque Ecclesiae judicio seorsum habitare attentet, excommunicetur ». Syn. de Tournai, 1600, Tit. XI, cap. 9, in J. Legroux, Summa statutorum op. cit., p. 293.

88 A.S. Tournai, F.O.T. No 151.

89 Ibidem, No 161.

90 Ibidem, No 160.

91 A.M.L., No 11 936, « Registre à séparations, aux actes secrets et extraordinaires... commencé le 9 octobre 1697 ».

92 A.S. Tournai, F.O.T. No 158-159.

93 A.G.R. Bruxelles, Cons. privé esp. No 1197.

Table des illustrations

Titre Formules rituelles du mariage en français et en flamand figurant dans le « Manuale pastorum », mis au point par l’évêque Jean Vendeville et publié à Louvain chez Jean Maes en 1591
Crédits Cliché Gossens
URL http://books.openedition.org/septentrion/docannexe/image/21717/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 349k

© Presses universitaires du Septentrion, 2013

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Lire

Accès exclusif

open access

Offert par L’éditeur de ce site