Femmes, quels partis pris ? Féminisme et gender studies
p. 167-180
Texte intégral
1Toute étude interrogeant les héritages de Mai 68 sur les outils de la recherche et les renouvellements historiques ne saurait s’affranchir d’une réflexion sur l’émergence en France de l’histoire des femmes et du féminisme et sur le rôle joué par les femmes dans, et en dehors, de la communauté historienne. En effet, cette émergence est permise, au début des années 1970, par la rencontre entre des militantes féministes du mouvement de libération des femmes, né de Mai 68, et d’universitaires. Les premiers enseignements voient le jour à Aix-en-Provence, Paris-VII-Jussieu, discrètement, voire clandestinement. Le recours à l’histoire orale et le choix fait de resituer les événements de Mai 68 au sein d’entretiens biographiques et chronologiques nous permettent d’interroger l’importance de ces événements dans le parcours de nos témoins et donc notamment dans leur action en tant qu’historienne et/ou militante féministe.
2Dans le corpus, cinq entretiens de femmes, de différentes générations, ont été recueillis. Nous solliciterons également les entretiens des hommes, mais dans une moindre mesure. Rares sont ceux, en effet, à avoir été, en France, acteurs de l’institutionnalisation des études sur le genre, qui trouvent en partie leur origine dans un mouvement féministe non mixte. Notre corpus s’avère, en outre, particulièrement restreint comparativement à celui sur lequel s’appuient d’autres interventions du colloque : les raisons en sont à la fois structurelles et conjoncturelles. D’une part, rares étaient les historiennes à occuper des postes « importants » dans l’université française en 1968. Par ailleurs, plusieurs entretiens, projetés avec des historiennes en vue notamment d’alimenter la réflexion de la présente étude, n’ont pas pu avoir lieu, le séminaire de l’École des Chartes ayant été annulé1.
3Les quelques idées que nous allons développer ici ne peuvent donc être considérées comme des conclusions mais, comme des pistes de réflexion. Confrontés à la bibliographie existante, ainsi qu’aux témoignages livrés antérieurement par nos témoins, ces entretiens apportent un nouvel éclairage.
4Nous en sollicitons surtout trois : les entretiens réalisés avec Hélène Carrère d’Encausse, Michelle Perrot et Françoise Picq.
5Dans un premier temps, nous nous pencherons sur le déroulé événementiel de Mai 68 et le positionnement pris par nos témoins à ce moment. Puis, pour mesurer le retentissement de Mai 68 dans ces trajectoires personnelles, nous reviendrons sur « l’amont ». Enfin, nous analyserons les conséquences du mouvement sur l’émergence de la nouvelle vague féministe, et, surtout, sur celle de l’histoire des femmes.
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6Dans cette première partie, nous allons nous attacher à étudier, à travers les témoignages, la place des femmes, ainsi que celle octroyée au féminisme, dans le mouvement de Mai 68. Nous n’avons pu repérer que de très rares allusions aux féminismes et aux groupuscules actifs en Mai. À ce titre, la mise en regard du corpus avec la bibliographie existante confirme à quel point ce thème était marginal dans l’éventail des revendications du mouvement.
7Ainsi, les deux témoignages primordiaux pour cette étude sont à la fois celui de Michelle Perrot, qui occupait alors un poste de maître-assistante à la Sorbonne, tout en rédigeant sa thèse sur les ouvriers et les grèves2 et celui de Françoise Picq, étudiante en sociologie à la Sorbonne. Ces deux femmes ont déjà en 1968, une sensibilité féministe et sont actrices, chacune à leur façon, du mouvement de Mai. Pourtant, ni l’une, ni l’autre n’évoque une action spécifiquement féministe à travers les événements. Selon Françoise Picq, la question ne s’est pas posée : il n’y aurait pas eu de positionnement à adopter en réaction à une forme de dénigrement. Elle dit :
« Je n’ai pas eu du tout le sentiment que les femmes n’avaient pas droit à la parole […] On n’avait pas droit à la parole en tant que femme parce que je n’ai pas entendu effectivement de revendication féministe. On était poussées en avant comme tout le monde »3.
8La présence féminine dans les mouvements sociaux et les événements historiques, n’émerge évidemment pas avec les années 1960, et 1968 s’inscrit dans cette tradition. En revanche, les étudiantes, nombreuses dans les manifestations, sont rares à formuler la nécessité de mener une action propre aux femmes. Le « groupe le plus radical », Féminin Masculin Avenir (F.m.a), l’un des seuls à se présenter comme féministe en 1968, est décrit par Sylvie Chaperon4. Mais F.m.a. ne semble pas très visible. Ainsi, pendant l’entretien, nous questionnons Françoise Picq sur ce sujet : elle était présente à Censier en Mai où F.m.a était actif. En vain. Celle qui deviendra membre, deux ans plus tard, du MLF qualifiera a posteriori ce groupuscule de préhistorique, après l’avoir qualifié de « microscopique5 ».
9Quant à Michelle Perrot, si elle ne fait pas directement allusion à ce groupuscule dans son entretien6, elle se réfère à l’histoire immédiate à laquelle elle avait participé dans la foulée de Mai dans un numéro du Mouvement social, « La Sorbonne par elle-même7 ». La consultation de ce numéro permet de repérer la présence d’un mouvement féministe embryonnaire. Mais aucun chapitre n’est consacré à ces revendications, ce qui peut laisser entendre qu’« à chaud », ce thème n’attire pas l’attention. Par exemple, dans un calendrier dressé à partir des tableaux d’utilisation des salles, et qui transcrit les réunions tenues dans les amphithéâtres de la Sorbonne, on y trouve la mention d’une réunion animée par Évelyne Sullerot8. Cette sociologue, co-fondatrice du Mouvement Français du Planning Familial, a été chargée de cours en 1967 à Nanterre et est en relation avec F.m.a., comme l’explique Jacqueline Feldman, une membre de F.m.a., dans ses « Mémoires » jamais publiées9.
10Outre F.m.a., un autre groupuscule, qu’il paraît difficile de qualifier de féministe, ou du moins de pré-féministe, est présent dans le mouvement. Il nous intéresse car l’un de ses centres d’intérêt se révèlera être un thème central du militantisme féministe dans la décennie suivante. C’est le « Comité Révolutionnaire d’Action sexuelle » (Cras) qui, dans un tract illustré reproduit également dans le Mouvement social, demande l’abrogation de la loi de 1920 qui interdisait l’avortement. L’on voit ainsi la promiscuité idéologique – du moins sur les objets de réflexion – des mouvements féminins avec ceux prônant la libération sexuelle.
11Michelle Perrot fait également allusion, dans son entretien, à la liberté sexuelle qui régnait à la Sorbonne, ainsi qu’aux réunions en amphi où étaient discutées la pensée américaine et l’œuvre de Wilhelm Reich10. Ce psychanalyste dont le travail portait sur la sexualité, est également cité par Françoise Picq.
12Les témoignages, qui ne sont pas en eux-mêmes suffisants pour dresser une histoire événementielle, par exemple, des mouvements féminins dans Mai 68, permettent de s’interroger plus largement sur le moment 68 dans le parcours des témoins vis-à-vis du féminisme.
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13Dans une seconde partie, nous étudierons la maturation des convictions en amont de 1968. Pour les femmes qui militeront aux côtés du MLF, la question du genre s’est bien posée avant 68.
14Toutes les femmes que nous avons interrogées, qui ont toutes un doctorat et/ou sont passées par des « Grandes Écoles », ne se sont pas vraiment posé la question de faire des études supérieures. Elles ont toutes été soutenues et poussées par leurs familles, dont l’influence semble avoir été déterminante. À une époque où les femmes sont encore peu nombreuses à faire des études supérieures (en 1964-1965, le taux de scolarisation des femmes dans le supérieur est inférieur de trente points à celui des hommes11), cet appui paraît indispensable. Cependant, seules celles qui sont devenues militantes féministes ont vécu leur parcours professionnel en ayant conscience des difficultés faites aux femmes, au sein de l’université notamment.
15Ainsi, avant qu’elle n’adhère au mouvement féministe, Françoise Picq se souvient d’un entretien avec une sociologue. Elle avait déclaré qu’elle avait fait des études car son milieu l’y poussait mais aussi parce que, subjectivement, elle avait besoin de démontrer que les filles pouvaient le faire12.
16Michelle Perrot, elle, cite comme un de ses modèles l’héroïne émancipée de Sinclair Lewis, Ann Wickers13. Elle retire également une fierté particulière d’avoir été assistante de recherche auprès de Labrousse alors que les femmes étaient peu nombreuses à de tels postes. Son cas est même emblématique de la difficulté pour les femmes de rentrer à l’université : mise en concurrence avec son mari pour ce poste d’assistant, c’est ce dernier qui lui cède la place, jugeant qu’il lui sera plus facile de rentrer ainsi dans l’enseignement supérieur.
17Hélène Carrère d’Encausse, elle, stigmatise la position inégalitaire des femmes dans la société et l’existence d’une forme d’oppression patriarcale. Elle reconnaît aussi la nécessité pour les femmes de travailler plus dur pour conquérir une situation professionnelle, mais refuse pour autant de se revendiquer du féminisme14.
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18Dans les autres itinéraires biographiques reconstitués à travers les entretiens, nous avons aussi pu noter à quel point le milieu familial et les lectures fondatrices d’une culture intellectuelle étaient importants dans l’émergence de cette conscience féministe.
19Michelle Perrot et Françoise Picq évoquent la grande influence de leur père. Celui de Michelle Perrot l’initie à la littérature américaine et c’est lui qui lui donne Ann Wickers en modèle, et souhaite la voir faire des études de médecine. Son projet de devenir professeur d’histoire ne lui semble « pas très brillant ».
20Le père de Françoise Picq, médecin généraliste, semble avoir joué lui aussi un rôle important : c’est lui qui a orienté ses lectures, fait sa culture cinématographique et joué un rôle dans son éducation militante et politique.
21Parmi les modèles et les lectures communs à Michelle Perrot et Françoise Picq, on retrouve Simone de Beauvoir et en particulier Le deuxième sexe15. Malgré leur décalage générationnel (la première est née en 1928, la seconde en 1944), elles sont toutes deux représentatives de ces « années Beauvoir », période de maturation des idées féministes dans la période de l’après-guerre, décrites par Sylvie Chaperon16.
22Le deuxième sexe, paru en 1949, est mentionné spontanément dans les lectures de nos deux témoins. Michelle Perrot le lit dès sa sortie en 1949 dans Les Temps modernes, et parle de Simone de Beauvoir comme d’un modèle. Françoise Picq le lit également en entrant au lycée au début des années 1960. Suggérée par l’une de ses amies, cette lecture, dit-elle, ne l’a plus quittée. Pour nos deux témoins, le livre de Simone de Beauvoir semble bien avoir joué le rôle décrit par Sylvie Chaperon dans « Les années Beauvoir », et être devenu un pôle de ralliement, une « charte » qui les a orientées vers le terrain de la lutte des femmes. En revanche, Hélène Carrère d’Encausse connaît bien aussi l’œuvre de Simone de Beauvoir, pour qui elle professe « une grande révérence », mais elle nie toute influence du « Deuxième Sexe », « qui ne l’a pas du tout intéressée »17.
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23Pour autant, l’étiquette féministe n’est pas revendiquée par nos témoins avant l’émergence du mouvement de libération des femmes. Françoise Picq dit d’elle en 1968 :
« Je n’étais pas une militante féministe car je n’avais jamais entendu parler de féminisme »18.
24On retrouve cependant dans leur parcours des thèmes féministes ou des sphères de sociabilité, représentatifs de la reprise féministe dans l’après-guerre.
25Dans les années 1950, Michelle Perrot appartient à l’Union française des femmes (UFF), un des principaux mouvements de masse féminins, créé à la Libération et proche du Parti Communiste. Si Michelle Perrot n’y développe pas des revendications féministes à proprement parler, une de ses actions marquantes au sein de la section caennaise de l’UFF, a été l’organisation d’une manifestation de femmes contre la guerre d’Algérie. Cette manifestation, même si elle est un échec relatif, démontre la volonté de Michelle Perrot de prendre ses distances avec les formes de militantisme traditionnel de cette union19.
26Un autre des sujets de revendications « pré-féministe » des années 1960, porté par le Mouvement français pour le Planning Familial (MFPF), est celui pour la légalisation de la contraception. Pour Françoise Picq, qui ne se revendique pas comme féministe à l’époque, le sujet fait déjà partie de ses préoccupations, comme elle nous l’explique :
« Moi j’ai eu la pilule avant la loi Neuwirth puisque le Planning familial organisait ces choses-là et mon père donc qui était médecin, et il me gardait dans « Le quotidien du médecin » tous les trucs qu’il y avait, tous les débats sur la contraception, sur l’avortement, etc. Donc avant le féminisme, cette question-là, était déjà en débat »20.
27Là encore, on mesure aussi l’importance du père de Françoise Picq qui la tient informée des débats autour de la contraception et de l’avortement.
28Enfin, on peut noter que très tôt, avant même l’émergence de l’histoire des femmes et des gender studies, celles qui deviennent des militantes féministes expriment la volonté d’inscrire leur travail de recherche dans la continuité de leurs convictions. Michelle Perrot propose dès 1949 à Ernest Labrousse, par provocation mais aussi pour tester ses convictions, de faire un sujet de maîtrise sur l’histoire du féminisme21. Celui-ci le lui refuse. Françoise Picq aussi vingt ans plus tard, au début de l’année 1968, choisit et impose avec difficulté un sujet de maîtrise de sociologie portant sur les structures familiales et le changement social à Cuba, les relations entre les hommes et les femmes, sujet qu’elle qualifie de « pré-féministe ».
29Ces constatations de la présence de revendications féministes, même à un niveau individuel dès les années 1960 et même antérieurement, nous incite à interroger la place de 68 et le rôle déterminant ou non des événements dans la maturation d’une conscience féministe, en germe dans la période antérieure.
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30Ainsi, les aspirations individuelles féminines, voire féministes, se manifestaient dans la sphère privée, comme dans la sphère publique, bien avant Mai 68. Mai 68 a-t-il pu, d’après les témoignages, jouer un rôle de catalyseur, rassemblant les initiatives individuelles ? Quels impacts Mai 68 a-t-il eu sur le féminisme ? La littérature est divisée. Quand certains historiens dissocient 68 de l’émergence de la seconde vague, Sylvie Chaperon résume l’ambiguïté : « le mariage de 1968 avec le MLF est davantage affaire de désir que de raison argumentée22 », tandis que Dorothy Kaufman-McCall parle du MLF comme d’une « séquelle de l’euphorie révolutionnaire de 1968 »23. Françoise Picq propose, pour sa part, une position médiane :
« Le MLF, version française d’un mouvement féministe international lui a apporté les caractéristiques qui sont celles de notre culture nationale : de même que le Mai français peut apparaître comme un modèle du genre, de même le MLF a trouvé ses marques dans la tradition révolutionnaire »24.
31Nous constatons que les femmes qui ont participé au mouvement féministe des années 1970 avaient, pour la plupart, une sensibilité politique ancrée à gauche, et avaient été partie prenante de Mai 68. Michelle Perrot et Françoise Picq, malgré leur différence générationnelle, l’illustrent. La première a d’abord été proche du Parti communiste avant de participer à la fondation du Parti Socialiste Unifié, le PSU, en 1960. Nouveau parti dans lequel, selon le témoignage de Michelle Perrot, le fait d’être femme ne posait pas « problème ». Son engagement syndical est aussi à prendre en considération. Françoise Picq, encore étudiante en 1968, milite à gauche, participe au congrès de l’UNEF. Elle dit de 1968 que cela fut un « démarrage », qui marque le début de son militantisme25. Pourtant, elle date la prise de conscience collective sur les questions féministes de l’après-68. D’après elle, du militantisme dans des groupes aux revendications dites « généralistes » serait né la nécessité d’isoler la question des femmes.
32Mai 68 semble aussi avoir joué un rôle dans la future structuration du mouvement féministe, en influant sur ses méthodes d’organisation. Cette analyse est proposée par Jacqueline Feldman quand elle évoque la démarche dite « Spontex », apportée par Mai 68 et dont le MLF s’est inspiré26. Ce terme a été associé aux Maoïstes, par dérision, qui préféraient constituer des « groupes d’action » ou des « coordinations » plutôt que d’adhérer à des syndicats. Françoise Picq le laisse d’ailleurs entendre à demi-mot, quand elle parle de « Vive la Révolution » (VLR), le groupe maoïste animé par Tiennot Grumbach, (il deviendra son compagnon) qui la conduit au MLF.
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33Le passage des revendications individuelles à des revendications collectives s’accélère dans les mois suivant 1968. Sylvie Chaperon qualifie la période entre l’après-guerre et 1970, « d’espace matriciel » : « le lieu où s’opère une lente et discrète gestation », quand « les militantes se mettent à observer les multiples chaînes qui entravent leur corps, leur intimité, leurs désirs »27.
34Ce lent basculement des idéologies concerne l’ensemble de la société et Mai 68 l’exprime avec toute la force de ses contradictions, explique encore Sylvie Chaperon.
35Nos témoignages viennent répondre à ce propos. Françoise Picq définit d’ailleurs de la même façon ce qu’elle appelle le féminisme, même si son expérience personnelle semble déterminer, du point de vue de la chronologie au moins, sa perception de l’histoire :
« [À l’UNEF] on parlait sexualité. Mais ce n’était pas posé féministe. C’était la libération sexuelle. Le féminisme, c’est autre chose, le féminisme, c’est la prise de conscience qu’il y a un phénomène collectif d’exclusion, de discrimination. Les femmes en tant que groupe sont dans une position commune. Et ça s’est fait plus tard ; ça s’est fait, enfin moi je le ressens quand même beaucoup, dans l’après 68, quand le mouvement social a disparu, et que dans les groupuscules et là, il y avait des phénomènes de pouvoir qui étaient quand même assez nettement masculins. Je me souviens par exemple quelque chose qui m’a, qui m’avait beaucoup choquée à l’époque, c’est que… Donc quand on était à Censier, on militait, on faisait des tracts, etc. et la question que je posais, c’était parce que je me demandais si j’étais chargée de cours à Censier… cette année-là […]. Dans une réflexion d’un copain sur les femmes où c’était pratiquement : « Qu’est-ce qu’elles font chier, on n’aurait jamais dû leur donner le droit de vote ». Et tout d’un coup, j’ai eu un choc parce que je n’avais jamais imaginé que les gens avec qui je militais pouvaient être antiféministes et dire : « on n’aurait pas dû donner le droit de vote aux femmes ». Donc, bien sûr, les femmes ne votent pas, en tout cas à l’époque elles ne votent pas comme elles devraient, elles n’ont pas la conscience politique, etc. mais, pour autant, je ne pouvais pas imaginer qu’on puisse dire : « ce serait mieux si les femmes n’avaient pas le droit de vote ». Bon, c’était une petite réflexion comme ça qui m’avait beaucoup choquée »28.
36Sa prise de conscience intervient également lors d’une discussion nocturne avec Nadja Ringart, l’une de ses plus proches amies à l’été 1970. Elles comprennent ensemble que « les femmes ont un rapport politique différent ».
37Le choix de cette chronologie, ainsi que l’acceptation continuellement retardée du terme féminisme doit être analysé à la lumière de l’inscription dans une « nouvelle temporalité », sur laquelle écrit Michelle Zancarini-Fournel29. Avec le numéro spécial de la revue Partisans daté de l’automne 1970 et intitulé « Libération des femmes, année zéro », se produit « une négation du passé et de l’histoire longue des féminismes ». Sylvie Chaperon relie cette date au mouvement de Mai : « 1970 est le 1968 des femmes ».
38Quant à Michelle Perrot, elle insiste peu sur son militantisme au sein du mouvement de libération des femmes, qu’elle décrit comme « essentiellement » une participation à des manifestations et des réunions qui se déroulaient à Jussieu. Elle cite comme revendication la légalisation de l’avortement.
39Ces différences en termes de militantisme se retrouveront dans le monde académique, avec l’émergence dans les universités de l’histoire des femmes.
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40L’histoire des femmes et les « gender studies » surgissent dans la continuité de ce mouvement féministe renaissant. Mai 68 a joué un rôle dans la formation de ce courant historiographique.
41En effet, le mouvement féministe, à travers ses revendications et ses remises en question, s’intéresse rapidement au passé et à la constitution d’une mémoire des femmes. Après avoir proclamé son originalité et l’année zéro de la libération des femmes, il commence à explorer sa filiation. Françoise Picq rappelle qu’un certain nombre de féministes ont d’abord découvert la Bibliothèque Marguerite Durand, bibliothèque de la Ville de Paris, issue du don des collections de la féministe réformatrice du même nom, avant de se diriger vers l’histoire du féminisme30.
42Mais si la demande sociale existe et encourage le développement des études, elle ne suffit pas à expliquer son essor. Car l’histoire des femmes n’est pas la préoccupation principale des féministes. Ces dernières ne s’intéressaient, en effet, qu’à certaines figures de l’histoire du féminisme, plutôt radicales, ainsi qu’à certains thèmes de recherche.
43C’est surtout de la rencontre entre le mouvement féministe et l’institution universitaire que naît le champ de recherche. La chronologie de création des deux premiers groupes de recherche sur les femmes, ceux d’Aix et de Paris VII, est connue31 et leurs caractéristiques communes sont frappantes.
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44Chronologiquement, le groupe d’Aix-en-Provence est pionnier. En effet, dès 1972, il réunit autour d’Yvonne Knibiehler des historiens, psychologues et sociologues pour la préparation de cours interdisciplinaires autour de la condition féminine. Il présente la grande originalité d’être ouvert sur l’extérieur de l’université mais surtout de proposer des formations continues, des stages et de cultiver les liens avec les associations féminines. La démarche du cours est clairement militante dans ses motivations et ses orientations, mais la volonté de respecter les exigences de scientificité de la recherche universitaire32 est d’emblée affichée.
45« L’expérience Jussieu », sur laquelle nous allons nous arrêter plus longuement car elle a été décrite par deux de nos témoins33, est différente. Michelle Perrot explique la genèse du groupe de Paris VII :
« Oh c’était des historiennes femmes. Il n’y a aucun doute là-dessus. C’était les femmes qui avaient une interrogation sur l’histoire des femmes. Et alors c’est, ça venait aussi du mouvement de libération des femmes, il faut bien voir que c’est parce que nous étions en même temps militantes la plupart du temps, concernées, à des degrés divers, mais on était absolument concernées par le mouvement de la contraception, les mouvements pour la demande de l’avortement, et puis ensuite tout ce qui a suivi. On était vraiment dans le bain et Paris VII était un lieu, haut lieu pour ça. Il y avait non seulement des universitaires… C’était un lieu où on pouvait se réunir, où il y avait des groupes extérieurs à l’université qui se retrouvaient là, donc c’était un lieu assez bouillonnant et, par conséquent, on y avait un aspect militant, et puis alors nous, en tant qu’historiennes, on avait notre exigence c’est-à-dire notre exigence de recherche, c’est-à-dire on ne fait pas des recherches n’importe comment, on a une exigence de métier d’historien, donc si on est des militantes, nous sommes aussi des historiennes qui veulent faire quelque chose de sérieux. Voilà. Alors je voulais resituer Paris VII en France pour dire qu’il y avait eu d’autres universités où il y avait eu des choses de ce genre. Si on revient à Paris VII qui a effectivement quand même été un lieu particulièrement productif, y avait d’un côté les cours, avec en 73, j’ai fait le cours sur les femmes ont-elles une histoire, et après, l’année suivante, on fait des cours sur femmes et famille, femmes et politique, femmes et féminisme, on va de plus en plus loin la réflexion, on fait donc des cours pour les étudiants et puis, d’autre part, on fait des séminaires. Alors là, il y avait deux types de séminaires. Il y avait un séminaire j’allais dire portes ouvertes qu’était plutôt un groupe d’études féministes, alors ça c’est un groupe que, avec Françoise Basch, on a créé en 74. Et ce groupe d’études féministes, c’était un groupe où il n’était pas nécessaire de faire des recherches historiques ou d’être inscrit à l’université pour venir. C’était un groupe plus militant mais de réflexion sur les femmes. Et, par exemple, les sujets qu’on mettait à l’ordre du jour c’était : « est-ce qu’il faut payer le travail ménager ? Est-ce que la psychanalyse c’est bien pour les femmes ? » Alors c’étaient toutes les controverses qu’il y avait avec le groupe Psyc et Po »34.
46La démarche se fait en deux temps : la constitution d’un séminaire aux exigences scientifiques affirmées et la constitution d’un groupe d’études féministes, non-mixte, ouvert aux personnes extérieures à l’université, et notamment aux militantes féministes. Françoise Picq en fait partie. Michelle Perrot rapporte aussi que c’est lors d’une manifestation autour du « Torchon brûle », le journal du mouvement de libération des femmes, que naît l’idée, avec Françoise Basch, de créer ce Groupe d’Études Féministes (GEF). Les liens avec le militantisme féministe sont donc très forts.
47Michelle Perrot et Françoise Picq illustrent, toutes deux, la démarche complémentaire à l’origine de la création du groupe. Michelle Perrot, universitaire, mais aussi militante, peut grâce au GEF « réconcilier un projet personnel, intellectuel et politique35 » et remettre au premier plan dans le domaine de la recherche le fait d’être femme. À l’inverse, Françoise Picq vient au GEF en tant que militante féministe, membre du « groupe du Jeudi », qui s’intéresse particulièrement aux rapports avec les institutions et en particulier les universités.
48Cette présence des militantes féministes au cœur de la réflexion menée à Paris VII sur l’histoire des femmes n’a pas été sans influence sur les méthodes de la recherche. Pour Françoise Picq, les féministes, par leurs critiques sévères du savoir universitaire, ont contribué à faire évoluer la conception de l’histoire des femmes. Elle relate la question posée par Nadja à Michelle Perrot :
« Mais toi, quand tu dis que l’histoire a oublié les femmes, qu’est-ce que ça veut dire ? Est-ce que tu penses qu’il faut rajouter le chapitre femme à l’histoire ? Ou est-ce que tu penses que ça veut dire que c’est l’histoire dans son ensemble qui doit être repensée ? »36.
49Elle a pu constater que cette réflexion des militantes féministes se trouvait dans l’intervention de Michelle Perrot lors du colloque tenu, en 1975, à Aix-en-Provence et intitulé Les femmes et les sciences humaines. La volonté première de Michelle Perrot dans son séminaire créé en 1973 était de faire de l’histoire au féminin, d’explorer la situation des femmes dans différents types de sociétés, d’explorer les territoires typiquement féminins. Mais, dès 1975, celle-ci exprime la nécessité d’écrire une histoire relationnelle qui puisse contribuer à la réécriture de l’histoire générale. La question du genre est ainsi posée dès le commencement des recherches sur l’histoire des femmes37.
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50Les deux premiers groupes de recherche sur les femmes, Aix et Jussieu ont en commun leur caractère militant, leur ouverture sur l’extérieur et notamment sur le monde associatif, sur la société civile. Dans ces deux cas, alors que l’impulsion de faire de l’histoire des femmes part de l’université, l’appel à des militantes semble naturel. Ces traits communs sont aussi à mettre en rapport avec les bouleversements connus par l’université française en Mai 68. L’ouverture de ces groupes sur l’extérieur, la participation à la formation permanente, leur interdisciplinarité affirmée, sont autant de caractéristiques de la réforme de l’université initiée par la loi Edgar Faure, pour répondre aux revendications de Mai 68. Ils reflètent aussi l’ambiance qui règne encore au début des années 1970 dans les universités françaises : elles restent des lieux de revendication, caisses de résonance des mouvements sociaux. Cela est particulièrement vrai pour Paris VII, créée en 1971, dans la foulée de Mai 1968, avec le projet de « décongestionner » la Sorbonne.
51Enfin, il faut rappeler que les facteurs d’émergence de ce courant historiographique ne sont pas que militants, ils sont aussi scientifiques, comme l’analyse Françoise Thébaud. Il s’agit ainsi de prendre en compte l’influence de la troisième génération de l’École des Annales, celle de la Nouvelle Histoire. En s’intéressant aux mentalités et aux pratiques quotidiennes, elle travaille sur les structures familiales et de sexualité et rencontre les femmes et le féminin. La démographie historique pose, elle aussi, en s’intéressant à la nuptialité et à la natalité, la question des femmes.
52Michelle Perrot dans son témoignage rappelle par ailleurs l’influence de Michel Foucault, dont les thèses connaissent un retentissement plus fort à la faveur des événements de Mai 68. Son mode de lecture de la société à partir des marges peut s’appliquer aux femmes, minorité politique exclue de l’histoire. Michelle Perrot, en particulier, qui l’a rencontré dans le cadre de ses recherches sur l’histoire des prisons38, et qui a beaucoup travaillé avec lui se revendique explicitement de sa pensée39. L’importance du militantisme, les caractéristiques des universités où naissent les premiers groupes de recherche en histoire des femmes montrent bien une certaine influence de Mai 68 dans l’émergence de ce nouveau courant historiographique.
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53Nous avons donc essayé de montrer, au cours de cette communication, en quoi les témoignages pouvaient confirmer les apports de la bibliographie existante. La relative invisibilité de la question des femmes en Mai 68 est confirmée, mais ne s’explique pas par l’absence de toutes revendications féminines ou féministes, au contraire bien présentes à l’échelle individuelle dans la période précédente. L’histoire des femmes doit beaucoup aux militantes féministes, mais sans doute également à l’université nouvelle qui émerge du mouvement ainsi qu’aux nouveaux courants historiographiques des années 1960. Ces pistes de réflexion ne sont pas définitives. Les deux principaux témoignages demanderaient à être complétés par d’autres : il serait intéressant d’aller interroger les historiennes et historiens qui ont participé à la naissance des autres groupes de recherche français et d’interroger la place de Mai 68 et du militantisme dans leurs établissements.
Notes de bas de page
1 Le séminaire « Mai 68 et les intellectuels versus l’histoire orale » a été définitivement supprimé en janvier 2008.
2 Cf. Michelle Perrot, Les ouvriers en grève : France, 1871-1890, Thèse d’histoire, Paris I, 1971.
3 Cf. Corpus audiovisuel « 1968 et les historiens » (Agnès Callu dir.). Entretien de Françoise Picq par Cécile Formaglio et Anne-Sophie Lechevallier, 3 juillet 2008.
4 Cf. Sylvie Chaperon, « La radicalisation des Mouvements féminins français de 1960 à 1970 », dans Vingtième siècle, n° 48, octobre-décembre 1995, p. 61-74.
5 Cf. Françoise Picq, Libération des femmes : les années-mouvement, Paris, Le Seuil, 1993.
6 Cf. Corpus audiovisuel « 1968 et les historiens » (A. Callu dir.). Entretien de Michelle Perrot par Anne-Sophie Lechevallier et Esther Zajac, 20 décembre 2006.
7 Cf. Jean-Claude et Michelle Perrot, Madeleine Rebérioux, Jean Maitron, « La Sorbonne par elle-même. Mai-juin 1968 », Le Mouvement Social, n° 64, juillet-septembre 1968.
8 Cf. Le témoignage d’Évelyne Sullerot dans La Quatrième République : des témoins pour l’histoire (Jean-Jacques Becker, Agnès Callu et Patricia Gillet dir.), Paris, Honoré Champion, 1999, p. 58-66.
9 Cf. Jacqueline Feldman, « FMA, un groupuscule pré-MLF Table-Ronde, 15 mai 2008 » [en ligne].
10 Cf. Corpus audiovisuel « 1968 et les historiens » (A. Callu dir.). Entretien de M. Perrot déjà cité.
11 Cf. Rose-Marie Lagrave, « Une émancipation sous tutelle : Éducation et travail des femmes au XXe siècle », dans Histoire des femmes en Occident. V. Le XXe siècle (Françoise Thébaud dir.), Paris, Perrin, 2002, p. 602.
12 Cf. Corpus audiovisuel « 1968 et les historiens » (A. Callu dir.). Entretien de F. Picq déjà cité.
13 Cf. Sinclair Lewis, Ann Wickers, Paris, Stock, 1933.
14 Cf. Corpus audiovisuel « 1968 et les historiens » (Agnès Callu dir.). Entretien d’Hélène Carrère d’Encausse par Pierre Chancerel, 26 mars 2007.
15 Cf. Simone de Beauvoir, Le deuxième sexe, Paris, Gallimard, 1949.
16 Cf. Sylvie Chaperon, Les années Beauvoir (1945-1970), Paris, Fayard, 2000.
17 Cf. Corpus audiovisuel « 1968 et les historiens » (A. Callu dir.). Entretien d’H. Carrère d’Encausse déjà cité.
18 Ibid. Entretien de F. Picq déjà cité.
19 Ibid. Entretien de M. Perrot déjà cité.
20 Ibid. Entretien de F. Picq déjà cité.
21 Ibid. Entretien de M. Perrot déjà cité.
22 Cf. Sylvie Chaperon, « La radicalisation des Mouvement féminins français de 1960 à 1970 », dans Vingtième siècle, art. cité, p. 61.
23 Cf. Dorothy Kaufmann-MacCall, « Politics of difference : The Women’s movement in France from May 1968 to Mitterrand », dans Signs, vol. 9, n° 2, hiver 1983, p. 282-293.
24 Cf. Françoise Picq, « Les années 68 et le mouvement des femmes », dans Les années 68 : événements, cultures politiques et modes de vie. Lettre d’information n° 2. Séance du 28 novembre 1994 [en ligne].
25 Cf. Corpus audiovisuel « 1968 et les historiens » (Agnès Callu dir.). Entretien de F. Picq déjà cité.
26 Cf. Jacqueline Feldman, « FMA, un groupuscule pré-MLF Table-Ronde, 15 mai 2008 » [en ligne].
27 Cf. Sylvie Chaperon, « La radicalisation des Mouvement féminins français de 1960 à 1970 », dans Vingtième siècle, art. cité, p. 73.
28 Cf. Corpus audiovisuel « 1968 et les historiens » (A. Callu dir.). Entretien de F. Picq déjà cité.
29 Cf. Michelle Zancarini-Fournel, « Genre et politique : les années 1968 », dans Vingtième siècle, n° 75, mars 2002, p. 133-143.
30 Cf. Corpus audiovisuel « 1968 et les historiens » (A. Callu dir.). Entretien de F. Picq déjà cité.
31 Cf. Yvonne Knibiehler, Qui gardera les enfants ? Mémoires d’une féministe iconoclaste, Paris, Calmann-Lévy, 2007 ; Femmes, familles, filiations : société et histoire : en hommage à Yvonne Knibiehler, Aix-en-Provence, Publications de l’Université de Provence, 2004 ; Vingt-cinq ans d’études féministes. L’expérience Jussieu, Paris, Publications universitaires Denis-Diderot-Paris 7, 2001.
32 Cf. Femmes, familles, filiations : société et histoire : en hommage à Yvonne Knibiehler, op. cit.
33 Cf. Corpus audiovisuel « 1968 et les historiens » (A. Callu dir.). Entretien de F. Picq et M. Perrot déjà cités.
34 Ibid. Entretien de M. Perrot déjà cité.
35 Id.
36 Cf. Corpus audiovisuel « 1968 et les historiens » (A. Callu dir.). Entretien de F. Picq déjà cité.
37 Cf. Françoise Thébaud, Écrire l’histoire des femmes et du genre, Lyon, ENS Éditions, 2007.
38 Voir plus loin la contribution d’Agnès Callu sur « L’histoire du temps proche : évolution des champs, objets et matériaux ».
39 Cf. Corpus audiovisuel « 1968 et les historiens » (A. Callu dir.). Entretien de M. Perrot déjà cité.
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