Sangnier, un chrétien modéré
p. 357-378
Texte intégral
Marc Sangnier, 1873-1950

Introduction : approches du cas Sangnier
1Chrétien, Sangnier l’était assurément, même aux heures les plus difficiles : mis à l’épreuve lors de la cabale montée à Rome contre le Sillon, ni sa fidélité à l’Église ni sa foi catholique n’ont été ébranlées par la condamnation pontificale. Contrairement à Lamennais, Sangnier s’est aussitôt soumis, entraînant derrière lui l’ensemble du Sillon. Mais fut-il un modéré ? Les militants et les cadres du mouvement auraient vertement récusé l’épithète, Sangnier en tête. Ses adversaires en auraient fait tout autant : si le fondateur du Sillon avait été tel, le Pape l’aurait-il condamné ? Pour l’abbé Barbier, un des plus féroces adversaires du Sillon, Sangnier était ni plus ni moins que le fossoyeur de l’Église, et toujours, selon son contempteur farouche, ce n’était pas avec modération mais avec ferveur que Sangnier menait sa prétendue tâche destructrice.
2Chrétien modéré ? Allons donc ! Tout milite contre cette hypothèse : la personnalité, le charisme, les ambitions du fondateur du Sillon en matière de démocratie et de christianisme, mais aussi les discours, les pratiques et les alliances qu’il a contractées. Un chrétien modéré ne dialogue pas avec Jules Guesde et ne se serait pas commis avec les partis et les syndicats représentant les « classes dangereuses ». Il n’aurait pas suscité autour de ses idées cette fièvre qui a sciemment aspiré à bouleverser les réflexes politiques séculaires de l’Église et des catholiques de France. Un modéré aurait réfléchi à deux fois avant d’envisager de réaliser « le plus grand Sillon » avec des protestants. Un chrétien modéré n’aurait peut-être pas été aussi indigné par l’antisémitisme, comme Sangnier l’a été.
3Les jeunes gens qui ont suivi le fondateur du Sillon dans sa démarche audacieuse admiraient en lui la certitude et la détermination du leader, non l’esprit de compromis et le pragmatisme caractéristique du chrétien modéré. Ce serait dissimuler l’ampleur de la mission conçue par Sangnier et l’innovation des méthodes employées pour recruter et convertir la jeunesse catholique à son idéal sillonniste que de réduire son action à une imitation de la figure de l’édile municipal « rad-soc », trempée aux couleurs du catholicisme. Perçu comme entier, comme extrême, sinon comme extrémiste, il est apparu comme un révolutionnaire prompt à changer, et de manière radicale, les convictions enracinées dans son milieu social et religieux. Sangnier a peut-être fini sa carrière politique comme président d’honneur du MRP, ce qui ne fut pas en 1945, il est vrai, une fonction révolutionnaire dans un parti révolutionnaire, mais il s’est révélé, au tournant du siècle, capable d’ébranler une partie des catholiques de France dans leurs idées toutes faites et leurs tenaces préjugés vis-à-vis de la République.
4Si un chrétien modéré est modérément chrétien - ni trop dévot, ni trop critique - ce ne fut pas le cas de Sangnier ; Sangnier fut loyal, mais exalté ; voulait-il introduire modérément les chrétiens en politique ? Sangnier déclarait y aller « de toute son âme » et conçut pour la chose publique enthousiasme et dévouement. Il aimait les grands rassemblements, les meetings - y compris ceux qui se terminaient par des rixes d’où le Sillon est sorti héroïque -, les joutes verbales, les effets de rhétorique et le militantisme juvénile. Il était un missionnaire, un tribun, un homme du verbe clamé haut et fort, pas un homme des conciliabules et des négociations secrètes. Et lorsqu’au sein du Sillon, des camarades lui ont recommandé de partager le pouvoir exclusif, de tempérer son autorité magnétique fondée sur l’effusion, il n’a pas tenu compte de leur mise en garde, pas plus qu’il n’a cherché à retenir les récalcitrants. Faut-il entendre par modéré qu’il s’est efforcé d’adopter face aux problèmes de son temps les solutions médianes ? Ce ne fut ni son intention première ni la conséquence systématique de ses attitudes. Sangnier a donné de son vivant une image dynamique et énergique qui en dit long sur ce que furent l’homme et son action, une image éloignée, sinon contraire, à ce que l’on entend par le modérantisme en politique.
5Qu’on applaudisse sa démarche ou qu’on la déplore, les contemporains du Sillon auraient été globalement d’accord pour refuser l’attribution à Sangnier du label de modération. Lorsque l’on se tourne du côté des historiens de la démocratie chrétienne, cette unanimité disparaît : les avis sont partagés, disparates, et souvent contradictoires. Une très grande variété, sinon la plus grande confusion, règne. Il faut en convenir : cette confusion ne résulte pas seulement de la subjectivité des chercheurs, elle tient aussi à l’objet examiné. Cette difficulté à fixer un profil-type n’a guère échappé à Adrien Dansette qui écrivait à propos des militants du Sillon : « ils étaient jeunes, ils étaient vastes, ils étaient vagues »1. Et c’est bien parce qu’ils étaient ainsi que les historiens ne purent déterminer d’un commun accord la place du Sillon et de Sangnier sur le continuum des idées politiques en France. Deux tendances principales se dégagent pour évaluer la doctrine et l’action de Sangnier et ses effets : la première incline à inscrire le Sillon dans le champ démocratique, et donc, à minimiser les éléments qui, dans les idées et le style de leadership, altèrent la rigueur de cet engagement. Pointant du doigt les polémiques vives avec les Jaunes comme avec l’Action Française, Jeanne Caron2, Madeleine Barthélémy-Madaule3 et, de manière générale, tous ceux qui ont été dans leur vie personnelle plus ou moins proches du Sillon et de ses avatars politiques (Jeune République, Parti démocrate-populaire (PDP) et le MRP) situent Sangnier dans le camp républicain et le jugent plutôt à gauche. C’est aussi l’opinion des spécialistes français d’histoire religieuse, en particulier, Jean-Marie Mayeur et René Rémond, et avant eux, André Latreille et Adrien Dansette. On peut également mentionner Joseph Byrnes, ou encore J. E. Flower, parmi les Anglo-Saxons. Résumés d’un trait, les sillonnistes sont assimilés à des left-wing, des socialistes, des « cathos de gauche »4, des modernistes en politique, voire tenus pour les précurseurs des prêtres-ouvriers.5
6Tout en appréciant l’élan généreux qui préside aux aspirations démocratiques du Sillon, les historiens qui constituent peu ou prou la seconde tendance se montrent plus sceptiques et dubitatifs. S’appuyant sur les condamnations, réitérées par Sangnier, des « Jacobins sectaires » et son appui au maintien du Concordat, Michel Launay, et Philip G. Nord6 le rétablissent à droite et certains mêmes, parmi lesquels Paul Cohen7, discernent dans les méthodes d’action et de direction du Sillon une parenté secrète avec celles de l’Action Française. Plus distants affectivement à l’égard de leur objet d’étude, ils sont enclins à douter de la profondeur de l’ancrage démocratique revendiqué par Sangnier. Non seulement le Sillon n’a pas effectué la révolution escomptée dans la culture politique catholique de son temps, et s’il l’a peut-être souhaité, Sangnier ne s’en est pas donné les moyens, prisonnier qu’il était de la tradition intégraliste, qui anima ses leaders autant que ses militants.
7Surgi du catholicisme dominant, mais déterminé à l’acclimater aux nouvelles conditions sociales et idéologiques, à transformer de fond en comble ses relations avec la Cité, le Sillon, qui revendiquait conjointement l’héritage catholique et républicain, occupait un lieu inédit : « était-ce la place de l’utopie ? »8, comme se le demande Madeleine Barthélémy-Madaule, une des biographes émérites de Marc Sangnier, élégante manière de suggérer que le fondateur du Sillon se révèle inclassable. C’est ce qui explique sans doute pourquoi l’historiographie a toujours buté à l’égard de Sangnier sur ce problème de positionnement, plus que pour quelque autre figure politique en France. Comme on l’a noté plus haut, Sangnier occupe une place qui varie en fonction de l’historien qui s’applique à la tâche. Coincé entre ses convictions et son milieu, son idéal et sa sociologie, il défie sans aucun doute les catégories binaires. Ayant pris des positions et des attitudes qui le rangent en alternance à gauche (pour les questions sociales) et à droite (pour les questions religieuses), on ne résout pas le problème en situant le Sillon au milieu de l’axe gauche-droite. L’étiquette modérée paraît inadaptée à son personnage, même si, évidemment, Sangnier ne relève pas de la catégorie opposée des chrétiens intransigeants. Pour déterminer s’il doit être considéré comme tel, il convient d’interroger la perception de l’acteur concerné (comment se définit-il lui-même ?) ; de se référer à la perception des contemporains (y a-t-il un écart significatif entre la manière dont il se perçoit et celle qui émane de ses adversaires, comme de son entourage politique - des compagnons de route aux militants de base ?) ; de vérifier la postérité (s’il y a transmission, et que la personne étudiée conserve une présence, sinon une actualité, dans la vie politique, le positionnement tardif correspond-il au positionnement initial ?) ; enfin, de consulter l’historiographie (dans quelle mesure celle-ci propose-t-elle un jugement qui confirme ou altère le sens commun ?)
8Le modérantisme se décline dans les registres de la doctrine, des pratiques militantes et du style de leadership. Dans la première partie du texte, nous essaierons de montrer pourquoi l’examen de ces trois critères exclut Sangnier du champ du modérantisme politique. Puis, dans la seconde partie, nous vérifierons l’hypothèse inverse qui intègre finalement Sangnier dans cette catégorie dont il semble si éloigné. Pour y parvenir, nous nous sommes penchés sur les idées et les pratiques du Sillon, et en particulier sur un aspect que tous les historiens du Sillon reconnaissent comme déterminant, mais qui n’a pas encore été systématiquement étudié : le discours politique. C’est que le modérantisme est aussi affaire de langage. Nous ne procéderons pas à une analyse quantitative, établissant notamment le nombre d’occurrences de tel ou tel mot-clé indicateur de la modération ou de son absence, mais à une analyse qualitative pour rendre compte de son rapport complexe au modérantisme.
I.– Sangnier, un chrétien non-conformiste
9La problématique majeure du Sillon est analogue à celle qui anime ces mouvements politiques qui proposent une « troisième voie » : d’un côté, ils ont vocation à surmonter une division bipolaire en réalisant, sous leur direction, la réconciliation des extrêmes ; de l’autre, ils s’efforcent de construire et de défendre leur identité singulière pour conforter la légitimité de leur ambition. Ils cherchent donc simultanément à rassembler dans le long terme et à se distinguer dans l’immédiat. Cette tension entre une fin réconciliatrice et une identité spécifique se reflète au sein du Sillon par un discours politique ambivalent : le souci de la singularité tend à disqualifier le modérantisme, mais celui-ci, nié dans l’image de soi, resurgit à travers la quête de la synthèse qui préside à la fondation du mouvement.
1/ La doctrine
10Sangnier a conçu une « troisième voie » destinée à réconcilier République et Religion, au détriment des Républicains qui entendaient exclure la religion de la nation et de l’État, comme au détriment des Catholiques, qui entendaient préserver la suprématie de la religion en rejetant la République.
11Sangnier redoutait que l’identification à une « troisième voie » conduise à assimiler le Sillon à un mouvement dépourvu d’originalité, sans odeur sans saveur, tout juste bon à additionner les contraires, dont il ferait artificiellement la synthèse. Sur ce point il a multiplié dans ses discours la dénégation d’une tendance modératrice : « Ce n’est ni avec des moyennes d’idées, ni avec des doctrines diluées, ni avec des passions affadies que l’on peut entraîner un peuple » (P.G.S., 47)9, déclarait-il, péremptoire. Revendiquant le refus du dogmatisme, il ne fallait pas, inversement, que l’ouverture d’esprit proclamée puisse être interprétée comme une inclination coupable à l’opportunisme. Sangnier recommandait aux sillonnistes d’éviter « tout ce qui tendrait à effacer l’effigie de leurs idées, à diluer leurs doctrines pour de peu recommandables mélanges, à fausser leurs méthodes par de dangereuses adaptations » (E.D., 100).
12Il se méfiait également de tout ce qui pouvait s’apparenter à des ambitions moyennes et médiocres. Sangnier visait haut et grand. L’adhésion du Sillon à la démocratie et à la République n’était en rien un reniement de la foi ou une conversion, pas même à titre de métaphore, puisqu’il ne s’agissait nullement, en adorant un nouveau dieu - la démocratie -, de briser les anciennes idoles - la religion catholique, apostolique et romaine. Initialement, Sangnier n’avait pas en tête l’idée de tracer un distinguo entre expression religieuse et engagement politique, de décréter la juxtaposition sinon l’indépendance respective de chacune des deux sphères, l’une vouée à Dieu, l’autre à César, l’une préoccupée du spirituel, l’autre du temporel. Sa conception de la République, associée à la Religion, excluait la formule de la séparation des plans. Ses exigences s’adressaient autant aux républicains qu’aux catholiques. En complément de la haute mission consistant à « démocratiser le christianisme », à révéler aux chrétiens la commune inspiration des enseignements sociaux de l’Église et de la démocratie, à en situer l’origine, non dans la Grèce de Périclès, mais au cœur même des Évangiles, au prix d’une sollicitation plus apologétique qu’herméneutique des Écritures, les sillonnistes visaient aussi un idéal religieux : « christianiser la démocratie », autrement dit infuser, instiller dans la République et parmi les démocrates une référence active aux Évangiles. Sous l’inspiration de Sangnier, les sillonnistes voyaient dans leur nouvelle ferveur démocratique un approfondissement de leur conviction religieuse, voire son expression la plus manifeste sur le plan personnel, et au niveau national, un tremplin à la rechristianisation de la France. Avec une audace qui tenait à leur ardeur juvénile autant qu’à leur enthousiasme religieux, ces tard-venus à la démocratie ne se contentaient pas de prendre un strapontin dans le concert démocratique et d’apporter leur caution pour conforter dans leur conviction les Républicains de plus longue date. La reconnaissance de la valeur éminente de la République comme principe et comme régime et la mission de la faire admettre et aimer parmi les catholiques étaient, dans leur esprit, inséparables de cette autre grande ambition complémentaire qui devait transformer les Républicains à leur tour et les rapprocher d’une Église que ces derniers vouaient aux gémonies pour son indéfectible alliance avec l’Ancien Régime et la Contre-Révolution. Les sillonnistes ont voulu l’impossible : une refondation de la société française démocratique sur un substrat chrétien. C’est dire comme le Sillon comporte une ambiguïté originelle commune aux mouvements constitutifs de cette seconde Démocratie chrétienne dont il fait partie intégrante : Jean-Marie Mayeur a souligné, depuis longtemps déjà, outre les sources légitimistes de cette mouvance, son enracinement dans l’intransigeantisme religieux.
13Or, le paradoxe est stupéfiant : alors même qu’il en est le produit, Sangnier s’est consciencieusement abstenu d’employer le terme de « démocratie chrétienne » pour qualifier le projet du Sillon. N’est-il pas hautement significatif que lorsqu’il y consent, c’est toujours pour s’en démarquer : « la démocratie dont le Sillon poursuit la réalisation ne se confond pas avec la Démocratie chrétienne » (S., 26, 69). En présence de Jules Guesde et d’un auditoire socialiste, il assume la référence pour aussitôt signifier en quoi il s’en distingue : « Démocrates-chrétiens, nous le sommes comme tous les catholiques qui s’occupent d’action populaire. Mais jeunes démocrates français du XXe siècle, nous avons une conception très nette de la démocratie républicaine et nous voulons travailler à réaliser l’idéal que nous avons conçu dans notre indépendance de citoyens » (D.I, 349 ; P.G.S., 121-123). Autrement dit, la démocratie chrétienne était devenue, à ses yeux, un concept trop général, trop réducteur depuis que Léon XIII, dans son encyclique Graves de communi de 1901, l’avait définie comme « l’action bienfaisante du christianisme dans les milieux populaires », et que Pie X l’avait reprise à son compte dans son Motu Proprio en 1905. Vidée de son sens à force d’avoir été réduite à son plus petit dénominateur commun, elle dissipait la singularité du Sillon et la nature substantielle de son engagement pour la démocratie.
14Cette identité singulière qui distingue le Sillon de l’ensemble des cercles de la démocratie chrétienne, Sangnier l’a construite en multipliant les signes d’un état d’esprit non-conformiste.
2/ Pratiques et normes militantes
15Le premier historien à s’être référé à ce label fut Jean-Louis Loubet Del Bayle, auteur du célèbre ouvrage, Les non-conformistes des années trente, publié en 1970, consacré à cette nébuleuse d’intellectuels, de cercles de pensée et de revues apparues dans la décennie ouverte avec la crise de 1929 et jusqu’au déclenchement de la seconde guerre mondiale en 1939. Est-il pertinent de l’appliquer à Sangnier au point d’en faire, pour ainsi dire, le non-conformiste de la Belle Époque ?
16Non-conformiste, Sangnier l’a été, à ses yeux, comme à ceux de ses contemporains. La formule lui sied bien. Sangnier tranchait par rapport à son temps et à son milieu, à son ancrage sociologique d’origine, comme à son espace politique d’adoption. Outre cet aspect non-modéré de la doctrine qui a consisté à vouloir christianiser la République et républicaniser les catholiques, le caractère non-conformiste du Sillon a résidé essentiellement dans le style, dans l’art et la manière. Et plus que la doctrine et l’action publique, ce sont les pratiques conviviales et le discours militant qui ont joué un rôle décisif pour véhiculer cette image de soi visant à dissocier le Sillon du modérantisme.
17Commençons par le mode d’organisation du Sillon qualifié d’« unitif » : il repose sur le rôle directeur exercé par Sangnier. Cette suprématie du leader explique le refus de toute routine bureaucratique : « les dispositions administratives se dérobent dès qu’on est sur le point de saisir leur fonctionnement », écrit Jeanne Caron, non sans indulgence10. Il n’y a pas d’appareil au Sillon, pas de comité directeur. On se contente d’un minimum de structures. On est fier, au Sillon, de dire qu’il n’y a pas de formalité d’inscription et de radiation. L’amitié fait éclater les règlements administratifs : tout repose sur un réseau de rapports personnels. Cependant, il ne faudrait pas croire que le Sillon tend à l’anarchie ou à l’autonomie : Sangnier tolère mal les controverses et les dissidences et condamne fermement toute structure fédéraliste, ce qui va entraîner le départ des « fortes têtes » du Sillon : Marius Gonin, Charles d’Hellencourt, l’abbé Desgranges. Cette structure lâche, si elle empêche la routinisation du mouvement et favorise « l’âme commune », permet surtout à Sangnier de se réserver une grande liberté de manœuvre par rapport à une modification de la ligne du mouvement, dont il ne cesse justement de dire qu’elle est souple, ce qui justifie la fameuse absence de précision qu’on reproche au Sillon.
18L’absence d’une trop nette division du travail militant laisse peu de place pour le sillonniste à une vie en dehors du Sillon. Cette emprise excessive traduit le choix que l’on fait d’une stratégie de participation et de mobilisation totalisante. Risquera-t-on le mot « totalitaire » ?11 L’analogie a été suggérée du fait de l’aura de Sangnier dans le mouvement, mais aussi du travail des émotions collectives qui s’y déroule. La hiérarchie est informelle, mais bien présente, et le tutoiement, révolutionnaire pour l’époque, dissimule sa réalité effective. Cette spontanéité, même apparente, est, semble-t-il, le passage obligé pour procéder à une révision des institutions et des normes. Comment, pour s’en tenir à la sphère des rapports sociaux, la femme catholique, la famille catholique, la bourgeoisie catholique pourraient-ils changer s’il suffisait pour les transformer d’une simple adhésion formelle à la République et à ses procédures ? Il faut bien penser alors le Sillon comme une structure qui affecte profondément les mœurs et les institutions par l’élaboration de normes conviviales et militantes originales.
19Aussi ne se prive-t-on pas au Sillon de manifester un réel dédain à l’égard d’une conception trop traditionnelle de la carrière professionnelle, du mariage ou de la famille, surtout lorsque ces derniers impliquent, de surcroît, le sacrifice de toute activité sillonniste12. La famille peut bien être tenue, en théorie, pour la « vraie cellule sociale » (E.D., 64), plus fondamentale que l’individu ; concrètement, la famille doit passer, elle aussi, au crible de l’esprit du Sillon. Elle aussi doit être touchée, transformée, « vivifiée », selon l’euphémisme de prédilection en cette matière. Sangnier assure ne pas vouloir détruire les sentiments humains de l’amour conjugal et familial, mais avec tout le respect qu’il a pour la vénérable institution, celle-ci ne peut plus se replier exclusivement sur l’espace privé et se penser comme un but en soi. Sangnier avance même que l’égoïsme familial peut être « plus funeste parfois que l’égoïsme individuel » (E.D., 60). La famille doit s’ouvrir de telle sorte qu’elle soit compatible avec une action au bénéfice de la collectivité. S’il peut être excessif de parler d’une démocratisation de la famille qui impliquerait une modification des rapports d’autorité, en revanche, on y décèle une exigence de désembourgeoisement d’une part, et une redéfinition des rapports entre sphère publique et privée. Si de telles réserves sont exprimées, c’est qu’on craint de voir le Sillon n’être qu’une fraternité juvénile provisoire, une structure de transition abandonnée au moment d’assumer les responsabilités familiales (E.D., 63). Pour conjurer cette perspective, il faut se résoudre à plier ces institutions à l’esprit sillonniste. Ainsi, alors que le mariage demeure un sacrement de l’Église que nul au Sillon ne conçoit de remettre en cause, voilà que les exigences du mouvement et les tâches qu’il requiert suscitent des questions bien peu orthodoxes : « Peut-on se marier à un non sillonniste ? Doit-on renoncer au Sillon après le mariage ? Comment être sillonniste dans le mariage ? »13.
20Ce qui est vrai de la famille l’est aussi de la femme. La conception de son rôle social demeure tout à fait traditionnelle. Sangnier, dans les quelques discours qu’il a tenus devant des auditoires exclusivement féminins, la cantonne à remplir sa fonction au foyer. Les lieux communs abondent : sa présence est toujours discrète, elle seconde son mari, elle dissimule ses souffrances, elle aime, prie, espère ; épouse et mère, elle est « la gardienne du foyer domestique » (E.D., 62), l’auxiliaire par excellence14. Mais de même que l’esprit du Sillon ne saurait rester confiné à une classe, à une région, soucieux d’atteindre tous les publics et de se propager, il ne peut rester lié à un sexe et se priver de la contribution féminine : la responsabilité est une et indivisible. La mobilisation militante exige une conception plus activiste du mouvement en direction des femmes, lesquelles se réunissent dans des Cercles d’études féminins à partir de 1905. Mais cet espace conçu comme séparé, pour autant qu’il confine les femmes dans une position marginale au sein du Sillon, sert aussi de tremplin à une activité extra-domestique qui ouvre des horizons nouveaux.
21C’est que, pour mener à bien cette activité de formation, les femmes du Sillon doivent, au préalable, procéder à leur auto-formation au sein du mouvement, compléter leur instruction, perfectionner leurs connaissances et leur savoir-faire. C’est alors qu’elles pourront se tourner en priorité vers l’éducation des milieux féminins : « là, il faut avant tout éveiller les idées, apprendre aux femmes à réfléchir ». La rencontre entre ces femmes venues de différents milieux favorise la prise de conscience quant à l’injustice des inégalités sociales et l’interdépendance des conditions sociales : « il faut montrer aux unes que cette quiétude dans laquelle elles vivent, que ce luxe au rabais qui les séduit sont faits de souffrances, de la vie parfois d’autres mères ».
22Sous couvert d’apostolat, c’est bien un rôle directif inédit que les femmes s’approprient. De là émerge une revendication d’émancipation qui se traduit par la volonté des cercles féminins de prendre part aux Congrès du Sillon régionaux et nationaux. Mais cette transformation touche aussi les femmes qui demeurent dans l’espace du foyer domestique : elles peuvent et doivent être les courroies de transmission, les agents de propagation du mouvement à l’intérieur de la cellule familiale, mais aussi au-delà, avec « les personnes avec lesquelles notre vie journalière nous met en contact ». Ainsi, même pour elles, le champ d’action est plus vaste qu’il n’y paraît. La mission est capitale, car c’est l’avenir du Sillon qui en dépend : « si nous voulons enraciner notre idéal démocratique profondément, il nous faut gagner nos familles. Si elles ne sont pas une aide, elles deviendront un obstacle contre lequel se briseront nos efforts. Pour qu’il n’y ait pasconflit entre le Sillon et la famille, faisons entrer l’un dans l’autre, et l’un et l’autre y gagneront ».
23L’importance accordée à ces pratiques de sociabilité montre que, dans la perception des sillonnistes, la démocratie, au niveau des relations interpersonnelles, est le premier stade nécessaire d’une démocratie, précédant le stade de la démocratie sociale, qui se traduit par les efforts coopératifs du Sillon en matière de coopérative et de participation syndicale, enfin, celui de la démocratie politique, qui ne sera pleinement admise qu’avec l’entrée du Sillon dans la compétition électorale (d’abord, aux élections partielles qui ont lieu dans la quatrième circonscription de Sceaux en 1909, puis, l’année suivante, aux élections générales, dans la circonscription du quartier des Batignolles à Paris.)15
24Cette intensité d’activité est ce qui se démarque le plus de la tiédeur et de la prudence bourgeoises, cette prétendue sagesse qui conduit à restreindre et limiter les ambitions, n’offrant d’autre horizon à la jeunesse montante que celui de devenir des « hommes arrivés, des gens dont la situation est considérable » (E.D., 75). C’est Sangnier qui souligne.
3/ Le discours sillonniste
25Loin de n’être qu’un moyen technique de communication, le langage politique propre au mouvement est un support essentiel de l’identité partisane : il a valeur de code, de test d’appartenance, d’identification et de reconnaissance pour déterminer qui en est et qui n’en est pas. Il participe directement à la socialisation des individus dans la communauté idéologique qu’ils forment ensemble. Le discours vise deux objectifs : vers l’extérieur, - affirmer la différence du mouvement - ; à l’intérieur, - décréter un vouloir être-ensemble -. Autrement dit, il développe conjointement le sens de la singularité et celui de la communauté.
26Le discours a contribué à amplifier le caractère non-conformiste du mouvement, dessinant le Sillon par des traits inédits pour une organisation politique : le Sillon est une « vie » ; le Sillon est une « amitié » ; le Sillon est une « âme commune » (S., 6 ; E.D., 28 ; D.I., 276 ; P.G.S., 37 ; J.D., 25)16. Telles sont les définitions condensées qui reviennent dans les publications comme un leitmotiv. Elles relèvent de ce que l’on nomme en rhétorique une définition oratoire, en ce sens qu’elles présentent l’apparence d’une définition descriptive (« le Sillon est… »), alors qu’elle est, en vérité, un argument normatif. Avant d’en étudier le contenu, convenons de l’implicite qu’il véhicule : s’il est une « vie », une « amitié », une « âme commune », c’est qu’il n’est pas - et ne veut surtout pas être - un mouvement politique, une structure de pouvoir, une organisation bureaucratique, un appareil, une institution, avec tout le côté formel et réglementé que cela suppose, encore moins une ligue17 - « une vie, pas une formule » (D.I., 386), comme il se plaisait à le dire : « ni une coalition ni une ligue de défense » (S., 104), « ni une fédération, ni une association, ni même, à proprement parler, un groupe », le Sillon « n’est pas une œuvre » (E.D., 86) mais « tout un mouvement d’idées, tout un effort vers la Démocratie de la génération nouvelle » (P.G.S., 80-81).
27Les termes utilisés renvoient aux aspirations qui sous-tendent sa fondation : une vie, autrement dit une création ouverte, organique, qui respire et bat pour donner corps à un projet de société ; une amitié, laquelle renvoie à l’expérience immédiate la plus significative de la sociabilité juvénile ; une âme commune, qui dévoile simultanément les piliers religieux et social qui soutiennent le mouvement. On n’est pas membre du Sillon comme on peut l’être d’une autre organisation. Autrement dit, le Sillon n’est pas un mouvement comme les autres. Et le langage doit traduire cette aspiration profonde. Sangnier ne décrit pas la nature de l’engagement sillonniste, il l’exalte. À cette fin, il convoque et l’emphase et la familiarité, et le sublime et la proximité : le Sillon est âme et amitié, relié à une dimension verticale et horizontale, transcendante et immédiate. En élevant si haut la barre, Sangnier s’est exposé, non sans risques qui lui furent signifiés au moment de la condamnation pontificale, à laisser croire que l’adhésion au Sillon pourrait bien concurrencer, se substituer sinon transcender toute autre appartenance, y compris celle à l’Église18. Cela ne fut guère l’intention de Sangnier, comme le démontrent la soumission sans atermoiements à la mise en garde du pape et la dissolution qui s’en suivit. Cependant, même s’il voyait le Sillon comme une force d’appoint au service de l’Église et des enseignements du Christ dans la Cité, en se donnant pour mission de socialiser les catholiques à l’idée démocratique, le Sillon est apparu comme l’instrument d’un aggiornamento politique destiné aux catholiques, dont il prenait lui-même l’initiative, se réclamant des encycliques sociales de Léon XIII pour conférer à son action le sceau pontifical.
28Le rapport entre les tâches du Sillon proprement dites et le climat intérieur n’est pas fortuit : il s’agissait de secouer la forteresse catholique, d’appeler les jeunes catholiques à sortir hors des sentiers battus des œuvres de patronage pour aller au monde, l’affronter, s’y coller, rencontrer d’autres milieux, d’autres convictions, des adversaires, et pas seulement des coreligionnaires. Or, l’affrontement fut surtout verbal, même s’il a pu être parfois physique. Aussi, pour compenser l’épreuve plutôt rude pour de jeunes gens de la bourgeoisie bien-pensante, Sangnier fut soucieux de créer dans la vie intérieure du Sillon, plus qu’une unité, un dépassement permanent ; une expérience fusionnelle que la parole du mouvement est chargée de signifier et de valoriser. L’insistance sur l’amitié vient plaider pour une autre conception de l’action politique que l’on veut faire prévaloir : ce n’est plus l’intérêt ou le pouvoir qui détermine l’engagement, mais un idéal renforcé par un sentiment de complicité et de connivence ; plus d’alliances ou de coalitions, mais des « traits d’union », des « liens d’amitié » (D.I, 110 ; P.G.S., 95), toujours « plus constants », toujours « plus intimes » (S.100) ; plus de concurrence pour la distribution de postes et de prébendes, mais « une pure amitié fraternelle vécue en commun. » (D.I, 275).
29Dire l’idéal sillonniste requiert une amplification rhétorique, une inflation verbale, une certaine enflure concentrées dans un lexique particulier, auxquels s’ajouteront, lorsque Sangnier prit la parole en public, la diction éloquente et le geste emphatique, sinon théâtral19. L’action publique, pour nécessiter des pratiques ordinaires, des jeux d’intérêts, des conflits de pouvoir, a également une part mythique qui renvoie à l’idéal d’un ordre souhaité et à l’image fictive d’une collectivité imaginée et que traduit le langage qui récuse ainsi toute forme d’engagement tempéré.
30Être membre du Sillon n’est pas seulement une conviction nouvellement arrêtée sur la nécessité d’aménager de nouveaux rapports entre l’Église et la société, une disposition intellectuelle à s’ouvrir aux questions sociales et à l’idée démocratique, une démarche pratique destinée à rapprocher les ouvriers des enseignements sociaux de l’Église dans la perspective définie par Léon XIII, c’est aussi une façon de pratiquer l’action. Sangnier exhorte les sillonnistes à démontrer dans leur engagement : enthousiasme, ardeur (S., 35 ; D.I, 116 ; P.G.S., 52 ; E.D., 109 ; J.D., 22), volonté (D.I, 316 ; P.G.S., 65), passion (D.I, 318), entrain (E.D., 109), abnégation (D.I, 324, P.G.S., 62), dévouement (D.I, 321 ; E.D., 64 ; S., 24), désintéressement (D.I, 324), effort (D.I, 404, S.,76) ténacité (D.I, 139), force mais aussi bienveillance, joie et amour (P.G.S., 68). Ce qui caractérise le sillonniste, ce que l’on requiert de lui, c’est une démonstration d’énergie. Elle n’est pas seulement une qualité de la jeunesse, une nécessité dictée par les tâches à accomplir, elle est l’antithèse du dilettantisme funeste, de la décadence fin-de-siècle, de l’apathie, du nihilisme… et du modérantisme. Le dynamisme est désigné par plusieurs vocables dont le plus significatif est celui d’élan (E.D., 109 ; S., 132) parmi lesquels on compte « les élans de cœur » (S., 41), « l’élan de conquête » (S., 46.).
31Les épithètes qui qualifient ces mots clés vont dans ce même sens du dépassement de soi qui résulte de la grandeur de l’acte et de l’enthousiasme requis : les rêves sont « généreux » (D.I, 108), les désirs « fougueux » (S., 41), les visions et les causes « sublimes » (D.I, 108), les espérances « audacieuses » et « immenses » (S., 37, 132), les énergies « merveilleuses » et « généreuses » (S., 46, 61), la grandeur comme la tâche « impérieuse » (D.I, 108, S. 36), « grande et sublime » (D.I, 315), le don de soi « complet » (S., 31), l’effort « libérateur » (S., 35), la Cause « sacrée » (E.D., 14), la hardiesse « sainte » (S., 37), le dessein « noble » (S., 80), l’amour « conquérant, ardent » (D.I, 153), la Cause « triomphante » (S., 45), l’ardeur « vaillante » (S., 89).
32Sangnier ne cache rien de la difficulté de l’épreuve. Il a même tendance à insister sur cette dimension du courage dans l’adversité qui grandit ceux qui en sont capables. Les vocables qui désignent l’effort accompli sont nombreux et variés : « action » (P.G.S., 70), « œuvre » (P.G.S., 57 ; S., 40), « labeur » (P.G.S., 104 ; S., 7, 40, 80, 161), « tâche » (S., 36 ; P.G.S., 194). Notons l’association sous-jacente à un travail physique quasi-manuel destiné à rapprocher les étudiants sillonnistes de leurs nouveaux camarades insérés dans le monde du travail. La réhabilitation de l’ouvrier entraîne, entre autres effets, une assimilation de leur propre engagement aux travaux qu’il effectue. On trouve en moins grande quantité les termes qui ont affaire avec la mise en œuvre de l’action : peu de « mesures », peu de « décisions », pas de « plan », de « règles » ou de « moyens » mais de la motivation, de la bonne volonté, le don de soi.
33Les verbes utilisés privilégient l’initiative, l’entreprise conçue depuis le commencement : « agir » (D.I, 103), « faire », « créer », « réaliser » (D.I, 127 ; P.G.S., V), « engendrer » (P.G.S., 269), « découvrir » (P.G.S., 55) « se mettre à l’œuvre », « entreprendre » (P.G.S., 65), « éveiller » (P.G.S., V), « pénétrer » (P.G.S., 64), « animer » (P.G.S., 74), « susciter » (S., 58) ; les autres sont indicatifs d’une action adjuvante : « refaire », « restaurer », « rétablir » (D.I, 107), « contribuer » (D.I., 107), « développer ». Parfois, Sangnier emploie des verbes empruntés au discours de la guerre : « défendre », « conquérir » (D.I, 153), « combattre » (D.I, 114), « vaincre », « conquérir », « reconquérir », « lutter » (D.I, 103). Voilà pour l’action. Quant aux sillonnistes eux-mêmes, ils sont flattés et encensés par Sangnier qui ne tarit pas d’éloges à leur sujet : « infatigables lutteurs » (D.I, 111), « robustes laboureurs » (E.D., 238), ils sont de « jeunes et ardentes recrues » (S., 35), de « jeunes hommes généreux et ardents » (S., 46), des « hommes de bonne volonté » (P.G.S., 127). Leur vertu suprême réside, on le pressent, dans leur âge précoce : œuvrant dans des « milieux jeunes, ardents », il s’en dégage « un vigoureux cortège d’intelligences franches et jeunes » (D.I., 321). C’est ce qui leur donne le dynamisme et la confiance dans le succès futur de leur action et justifie leur volontarisme : « Nous sommes jeunes. L’avenir sera ce que nous le ferons », « l’avenir nous appartient » (A.S., 7, 57).
34On cultive, au Sillon, cette image d’un mouvement qui a conçu des pratiques militantes exigeant des qualités physiques et psychologiques excluant la participation des générations aînées. Cette thèse trouve un écho significatif dans les bulletins de propagande destinés à mobiliser et encourager l’action militante. Le Sillon affiche d’autant plus sa réserve vis-à-vis d’un engagement tiède et modéré que la « loi psychologique » de la jeunesse joue en sa faveur : « Nous effrayons les hommes de cinquante ans. Ce sont des gens mûrs. Ils aiment les passions éteintes, les enthousiasmes sages, les affections amorties. Ils feraient volontiers partie du “plus paisible Sillon” » (B.A.P., 7/1907). Le jeune âge des sillonnistes les empêche d’être des militants repus et assagis.
35Le sillonniste est un être de devoir qui démontre un zèle sans relâche, une conviction inébranlable : Sangnier dresse le portrait emblématique du parfait militant dont le dévouement est conçu et vécu tout à l’opposé de la tranquillité bourgeoise d’une « vie bien ordonnée » (S., 79), d’une carrière professionnelle méthodiquement poursuivie, et même de l’égoïsme familial, en contrepoids aussi « des timides, des tièdes, des hésitants » (S., 131), ainsi que des hommes politiques qui cultivent, contrairement aux sillonnistes qui les ignorent, « subtilités », « adroites réticences » et « finesses de la diplomatie » (E.D., 11), « petites combinaisons » et « puérils complots » (E.D., 94). Cette exaltation du dévouement sacrificiel du militant sillonniste ne traduit pas seulement la satisfaction personnelle du leader ; elle n’est pas seulement l’expression de sa gratitude visant à stimuler l’ardeur, à l’encourager à s’accroître ; elle vient définir la norme de conduite requise de tous ceux qui sont au Sillon ou voudraient le rejoindre. Elle possède même une valeur argumentative qui peut toucher personnes et groupes étrangers au Sillon. Lorsqu’elle est représentée non par ses objectifs mais par les qualités morales de ses militants, la cause du Sillon peut être créditée d’une valeur aux yeux même de tous ceux qui sont indifférents, voire méfiants à l’égard de son ambition de reconquête catholique : la propension au « don de soi », « corps et âmes », « sans réserves » (P.G.S., 13 ; S., 23 ; E.D., 95), jusqu’à « s’oublier soi-même » (S., 168), est susceptible de forcer la sympathie auprès de ceux qui sont éloignés de toute pratique et croyance religieuse, et d’atténuer l’effet de l’origine religieuse de ce dévouement. Pour les catholiques, ce langage de la souffrance et du martyr, cette abnégation poussée jusqu’au « sacrifice » (S., 80 ; E.D., 64) et à « l’immolation » (P.G.S., 13 ; E.D., 18), jusqu’à « user nos vies » (P.G.S., 264, S. 80), « verser notre sang pour notre foi » (S., 165) et « servir d’holocauste » (P.G.S., 13) remplit une fonction de reconnaissance : il est le signe le plus manifeste de ce que l’action menée au Sillon est bien le prolongement, l’extension d’une démarche qui trouve sa source dans l’imitation de Jésus-Christ.
36On trouve également dans le discours sillonniste une propension à dramatiser les épreuves traversées par le Sillon, à frapper l’imagination en exagérant les coups bas fomentés par des adversaires qui le plus souvent ne sont pas explicitement désignés, mais qui, en revanche, se reconnaissent par les « haines aveugles », « les rancœurs et les rancunes » au milieu desquelles les sillonnistes, animés de leurs seules « espérances » (D.I, 215), élèvent leurs « passions nobles » (D.I, 115). Le contraste est bien mis en avant entre un Sillon qui incarne le « parti de l’Amour » et des adversaires de tous bords qui forment le « parti de la Haine » (N.S., 174). Tout n’est, en effet, face à la bonne volonté des militants sillonnistes, qu’« attaques rudes et odieuses », « violentes et incessantes » (P.G.S., 52 ; S., 12), « calomnies méchantes » (P.G.S., 98), « embûches et pièges » (P.G.S., 136), « railleries et malveillances », (P.G.S., 98 ; S., 30 ; E.D., 30 ; J.D., 177), « intrigues » (P.G.S., 23) et « complots » (P.G.S., 25), « polémiques, défiances et difficultés » (P.G.S., 53 ; E.D., 89), « cruautés », « mesquineries » et « tracasseries » (S., 30), « agissements égoïstes » (P.G.S., 71), « insultes » et « basses injures » (P.G.S., 120 ; J.D., 177), « obstacles et périls » (S., 95), « lâchetés », « convoitises » et « rancunes » (E.D., 7), « haine brutale » (P.G.S., 103 ; E.D., 6), « accusations perfides » (P.G.S., 112), « hostilités » (E.D., 89), « cruelles mêlées » (P.G.S., 115), « persécutions » (P.G.S., 127), « coups et blessures » (P.G.S., 113), et « guerre à mort » (P.G.S., 119 ; E.D., 18). Dans ce contexte, la modération n’a pas sa place.
II.– Et pourtant un chrétien modéré
37Sangnier est sans aucun doute catholique, mais il entend se situer à distance des convictions politiques de ses coreligionnaires. Sangnier se dit démocrate et républicain, mais il entend nettement se démarquer de la philosophie matérialiste et athée hégémonique dans les rangs républicains. Sangnier a assumé une position qui le vouait à être minoritaire, sur le plan idéologique, parmi les catholiques et minoritaire, sur le plan confessionnel, parmi les républicains, tout en espérant convaincre les catholiques et les républicains de se rallier, respectivement, à sa démarche politique et à sa référence religieuse. Le Sillon crut à la vertu de la confrontation idéologique, « au corps-à-corps des idées » (E.D., 248 ; P.G.S., 271), à la résolution possible de leurs contradictions. Loin d’y voir une guerre des dieux sans compromis possible, c’est parce qu’il discernait en chacune de ces doctrines, au-delà de leur opposition apparente et des intérêts sociaux divergents qu’ils charriaient, un idéal légitime, qu’il chercha à dévoiler leur convergence.
38L’idée de « troisième voie » s’associe au modérantisme. Elle convient à ceux qui admettent que chaque côté présente une vérité pertinente dont il convient de tenir compte, mais qui appelle la synthèse que les sillonnistes s’efforcent de réaliser par leur position intermédiaire. Mais l’intention, l’ambition et les résultats du Sillon furent bien modérés au final. Il a été sans doute révolutionnaire de vouloir déplacer les catholiques de la position d’intransigeantisme qu’ils avaient massivement adoptée et qui semblait être leur dernier mot en politique. Mais n’était-ce pas agir en modéré que de chercher à les rallier à la norme républicaine hégémonique ou en passe de l’être ? N’était-ce pas une mission de modéré que de vouloir intégrer, socialiser les catholiques dans la démocratie, et les rendre plus conformes et plus dociles à la culture politique dominante ? Si Sangnier a cherché à retenir des ouvriers dans le giron chrétien plutôt que de les voir aller s’égarer dans les terres marxistes qui cultivaient l’athéisme et le matérialisme philosophique, c’est bien qu’il redoutait l’action révolutionnaire. La mentalité de catholique assiégé renfermé dans sa citadelle lui paraissait dangereuse et surtout condamné à l’échec, aussi a-t-il creusé des voies originales pour l’en sortir.
1/ Composer avec le temps présent
39Si la religion ordonne d’ouvrir son cœur à autrui, l’ouverture d’esprit exigée du sillonniste implique d’assumer le temps présent. Le modérantisme du Sillon commence par cette indulgence initiale. Rompant avec les catholiques qui persistent à redouter, à mépriser leur temps, à s’en préserver, il s’agit, pour les sillonnistes, de « voir leur époque avec d’autres lunettes que les lunettes noires » (J.D., 207). Sangnier recommande l’attitude positive : « Quoique catholiques, nous sommes capables de comprendre notre époque, d’aimer notre temps » (D.I., 143), dit-il à un auditoire athée ; ce qui, face à un public catholique se traduit ainsi : « si Dieu a déposé l’ardent amour du temps présent dans nos âmes » (P.G.S., 261). Les jeunes du Sillon qui n’ont pas connu d’autre régime ne sauraient concevoir une quelconque nostalgie pour une période imaginaire révolue. Sans préjuger de certains phénomènes qui justifient quelque réserve de la part du Sillon, l’approche globale est fondamentalement d’assumer l’époque telle qu’elle est et de chercher, à partir de cet assentiment premier, à la transformer. C’est, selon lui, la condition sine qua pour apaiser les suspicions : « Ne luttons pas pour défendre l’Église en dehors du siècle, mais dans le siècle. Nous ne sommes pas des hommes théoriques, mais des Français du XXe siècle qui commence, et c’est dans ce siècle que nous devons réaliser la démocratie » (D.II, 85).
40Sangnier refuse de reprendre à son compte le topos de la fin-de-siècle décadente et vouée à sa perte. Il congédie la tentation des grands effets pathétiques associés à une vision du monde apocalyptique qui est l’apanage de la doxa conservatrice. S’il décline parfois quelques variations sur la crise de la société, ses turpitudes passées et présentes, il reste modéré dans son langage, bien loin de la verbosité et de la créativité lexicale, de l’outrance et de la surcharge de la parole pamphlétaire20. Ses critiques de la société française ne le conduisent jamais à verser dans le fatalisme propre à ceux qui la croient définitivement égarée et condamnée. S’il est vrai que le monde change, Sangnier voit dans ce dynamisme des raisons d’espérer. Il préfère, au demeurant, s’abstenir de décrire son époque dans ses turpitudes au nom du primat de l’action qui dicte la nécessité de faire et de réparer : il se garde de tomber de Charybde en Scylla, évite tant l’écueil d’une stérile vitupération que celui d’un éloge déplacé. Cette stratégie d’évitement lui permet de repousser une clarification trop nette de ses vues. Le salut n’est pas dans l’anamnèse, mais dans le diagnostic et le remède : « Ce n’est même pas par l’étude attentive du mal présent que nous pourrons sauver la France » (D.I, 116 ; E.D.,10), dit-il. Il espère que les sillonnistes « fuiront comme la peste ces esprits critiques et chagrins qui (…) voient complaisamment toutes les misères et n’ont jamais su proposer un seul remède » (P.G.S., 68). Sangnier est convaincu que le pessimisme débouche sur l’inaction et l’indifférence tandis que l’optimisme, même dans des situations difficiles, justifie l’action. L’optimisme ne surgit pas du spectacle du monde ; il naît de la volonté, de la détermination, de l’action opérée par le Sillon, et de la conviction que les structures peuvent être modifiées, qu’il existe une marge sur laquelle l’homme a prise pour incliner ces évolutions sociales dans le sens de « l’idéalisme social » (P.G.S., 73).
2/ Repousser les extrêmes
41Si l’intégration d’ouvriers dans le mouvement est l’objectif primordial du Sillon, l’efficacité majeure de son action est repérable du côté des éléments catholiques qui en font partie : leur socialisation politique. Car c’est bien d’une socialisation qu’il s’agit - et non d’une sécularisation ou d’une laïcisation. L’objectif n’est pas de substituer un discours démocratique et laïque au discours religieux mais d’explorer les voies de leur réconciliation, de faire ressortir leurs affinités électives au-delà des circonstances historiques de leur affrontement, de penser leur intégration et leur fécondation mutuelle. Contrairement au principe de la séparation entre le théologique et le politique, qui requiert une division artificielle entre la conscience privée et la conscience publique et, de surcroît, avalise la supériorité de l’un sur l’autre, Sangnier est en quête d’une formule qui permettrait aux catholiques d’associer les deux plans au lieu d’avoir à trancher entre deux fidélités. Elle vise à favoriser par cette socialisation politique la démocratie, de telle sorte que celle-ci n’apparaisse plus comme une doctrine hérétique, comme un cheval de Troie au sein du catholicisme, mais comme un complément harmonieux, une conséquence naturelle, juste et justifiée de la foi, aussi légitime, en tout cas, que le choix traditionnel de la réaction politique et de la monarchie.
42Le Sillon a tenté une opération particulièrement délicate : associer les catholiques à la démocratie, associer les démocrates au catholicisme. Cette évolution impliquait un changement mutuel des représentations que chaque camp se faisait de l’idéal de l’autre. Cette opération n’était pas seulement destinée aux forces publiques existantes, lesquelles réagissaient mollement, tant le refus de la religion était un dogme à gauche, et le refus de la démocratie un dogme à droite. Or, cette alliance entre la démocratie et la foi, entre la République et l’Église n’est pas seulement une finalité idéologique pour la fin des temps : elle se projette ici et maintenant par l’association des deux registres, catholique et démocratique, dans le discours sillonniste. Elle consiste à faire absorber un contenu problématique et controversé en l’associant à une catégorie familière et connue, à postuler que la démocratie, problématique pour les chrétiens, est une aspiration chrétienne et, réciproquement, que le christianisme, problématique pour les républicains, est traversé par une orientation démocratique authentique. Plusieurs procédés illustrent cette recherche de synthèse. Le premier a pour fonction de positionner le discours du Sillon comme celui de la « troisième voie », située entre les extrêmes. Sangnier assume volontiers cette position intermédiaire pour situer le Sillon : « La droite l’écrase, la gauche l’étouffe ». « Nous sommes bousculés dans tous les camps » (D.I, 352 ; cf. aussi S., 69), reconnaît Sangnier dans un souci évident de dramatiser la position précaire du Sillon. « [R]aillés par les uns, conspués par les autres » (D.I, 164 ; cf. aussi E.D., 13 ; P.G.S., 64), « pressés » et « attaqués à droite comme à gauche » (E.D., 193 ; A.S., 151), les sillonnistes doivent faire front entre les « haines anticléricales » et les « haines rétrogrades de droite » (D.I, 263), « les injures grossières de gauche » et « les insinuations malveillantes de droite » (N.S., 177), « la malice des sectaires, mais aussi les fautes de trop de catholiques » (E.D., 230), entre « ceux qui ont peur [de la Démocratie], qui la repoussent sans la comprendre, et ceux qui l’accaparent, l’exploitent semblant avoir à cœur de la rendre impossible et haïssable » (A.S., 29) ; « contre nous », dit-il encore, « les partisans de l’Ancien Régime et les socialistes théoriciens », « les hommes d’ordre » et « les journaux anticléricaux » (S., 57, cf. aussi P.G.S., 92). Cette position l’expose aux critiques croisées des deux extrémités : « trop mystiques pour les uns, trop positifs pour les autres », les sillonnistes se voient également reprochés « d’être trop confessionnels ou de ne pas l’être assez » (S., 69).
43Le second procédé consiste à emprunter la tournure « ni A… ni B… » indicative de la distance équivalente à l’égard des positions jugées extrémistes tenues par les forces dominantes entre lesquelles on désire se creuser une place. En matière politique, la démocratie, dit Sangnier, ne sera réalisée « ni par une assemblée ni par une encyclique du pape » (D.I, 378). En matière de patriotisme, il ne veut « ni du nationalisme intégral, ni de l’humanitarisme » (D.I, 390). En matière de salut politique, il ne se fie ni à la révolution sociale violente ni au coup d’État d’un homme fort (cf. D.II, P.G.S., 189), et congédie, du même coup, les solutions qui prétendent offrir une rédemption instantanée : « comme certains socialistes, le paradis terrestre pour le lendemain matin ou, comme les monarchistes, le facile salut par le rappel d’un roi en exil » (P.G.S., 13). En matière syndicale, il rejette tant les « syndicats rouges » que les « syndicats jaunes » (P.G.S., 254). Pour ce qui est de l’Histoire de France, il n’est de l’avis, ni de ceux qui pensent que tout a commencé en 1789, ni de ceux qui estiment, inversement, que tout s’est arrêté à cette date (cf. D.I, 204). Essayant d’évaluer la contribution du Sillon, Sangnier s’en remet à la bonne et féconde humilité qui a fait des sillonnistes « non d’arrogants créateurs ou d’inintelligents restaurateurs » (E.D., 106), « ni boudeurs, ni révoltés, ni esclaves ! » (N.S., 34). Par rapport à cette gauche et cette droite entre lesquelles le Sillon est pris, il souligne son indépendance en cela qu’il n’est porteur « ni de creuses utopies, ni de protestations stériles » (E.D., 126).
44L’importance de ce procédé rhétorique d’exclusion mutuelle des extrêmes permet à Sangnier de contourner le problème de l’imprécision des positions sillonnistes. Sangnier le reconnaît volontiers : le Sillon « n’a pu se définir dans ses doctrines qu’en s’opposant à ce qui n’est pas lui » (S., 4). Autrement dit, pour pallier le caractère vague de ses doctrines, les doctrines existantes facilitent, au moins partiellement, le positionnement du Sillon.
3/ Dire la convergence
45Enfin, le troisième procédé auquel Sangnier a recours consiste à rassembler deux notions tenues généralement pour antithétiques, non plus pour légitimer l’un par l’autre, mais de légitimer l’un et l’autre en les juxtaposant pour faire ressortir leur indispensable complémentarité. Conscient de la difficulté de réaliser leur alliance compte tenu de la réalité des antagonismes en présence, Sangnier proclame leur convergence symbolique par leur rapprochement dans une même phrase, afin de souligner leur parenté intrinsèque et leur égalité d’importance. Grammaticalement parlant, cette convergence est manifestée dans le discours par la présence d’une conjonction de coordination : « Combattons pour le Christ et pour le peuple ! » s’exclame Sangnier (D.I, 114 ; cf. aussi S., 38), « pour l’honneur du Christ et le bien du peuple » (S., 167), « pour le Christet la liberté » (S., 169 ; N.S., 50), pour « la réconciliation du siècle et de l’Église » (N.S., 10), le rapprochement de « la pensée moderne et la foi » (N.S., 87), annulant, de la sorte, leur opposition séculaire. Qu’est-ce que le Sillon ? « Un puissant mouvement démocratique animé du plus ardent esprit chrétien » (P.G.S., avant 63) qui « rassemble notre foi chrétienne et nos aspirations démocratiques » (P.G.S., 77). Que sont les sillonnistes ? « Une force ardemment et hardiment républicaine et démocratique en même temps que passionnément éprise de l’idéal chrétien » (P.G.S., 84) ; un esprit « fortifié au double contact des réalités démocratiques qui nous entourent et des réalités chrétiennes qui remplissent le monde et notre cœur… » (E.D., 79) ; ou encore des « hommes de traditionet des hommes de progrès » (S., 18), qui prétendent être de bons chrétiens et de bons citoyens » (S., 128) ; et Sangnier un « Évangéliste (…) ardemment et inflexiblement républicain » (N.S., 9). Sangnier ne se contente pas de les agencer ensemble en essayant d’atténuer leur connotation respective ; il assume leur caractère transgressif : ainsi lorsqu’il dit des sillonnistes qu’ils sont tout à la fois « fils amoureusement soumis de l’Église, ardents pionniers de la République démocratique » (P.G.S., 109), Sangnier est conscient de braver « l’intolérable scandale » : « qu’il y ait en France des catholiques qui soient républicains, non par tactique et résignation, mais bien sincèrement et par goût » (P.G.S., 121). Le travail de Sangnier, au niveau de l’individu, présente cette conjonction si difficile à faire admettre de deux convictions dont il ressent intimement la convergence de valeurs et d’aspirations, alors même que les dispositions de tempérament demeurent diamétralement opposées : il faut « montr[er] à tous que l’on peut être à la fois un catholique pratiquant, absolument respectueux de l’autorité religieuse, soumis comme un enfant à tous les préceptes et à tous les commandements, et cependant un citoyen courageux et hardi, à l’avant-garde de tous les généreux progrès » (P.G.S., 305). Sangnier ne masque rien ici de la tension, pour ne pas dire de la contradiction, entre les deux comportements : soumission et respect d’un côté, courage et hardiesse de l’autre ; enfant ici, avant-garde là ; commandements d’une part, progrès d’autre part ; alors que, par ailleurs, il semble la nier en évoquant un « tempérament chrétien et démocratique » (S., 25). On pourrait souligner les divergences implicites entre le croyant et le citoyen : obéissance et esprit critique, hiérarchie et égalité, et ce alors même qu’il postule entre les deux éléments « cette harmonie, cette convenance réciproque » (P.G.S., 78), au point qu’ils se confondent dans l’esprit de Sangnier, et se révèlent si intimement et si profondément unis qu’il dit « ne plus savoir s’il est démocrate parce que chrétien ou chrétien parce que démocrate » (P.G.S., 77). Conjuguer « aspirations démocratiques et compréhension des besoins du temps d’une part ; christianisme, catholicisme intégral (…) d’autre part » (D.I, 387) ; et « tout en respectant l’autorité (…) développer le courage de l’indépendance, le goût de l’initiative » (E.D., 117). Sangnier se révèle, par le discours, l’avocat de la synthèse nécessaire et possible entre « la force du passé » et « l’attirance de l’avenir » (D.I, 206 ; 164), « la tradition nationale » et « le progrès démocratique » (D.I, 312), la jonction entre un « tempérament nouveau, des méthodes nouvelles et le renouement avec les vieilles traditions presque définitivement brisées » (P.G.S., 98) alliant « le tempérament le plus profondément, le plus naïvement démocratique à la discipline catholique la plus vigoureuse » (P.G.S., 199, 200). Cette synthèse n’est pas seulement un vœu pieux, répondant au souci de l’unité nationale ; elle s’impose du fait de la « ressemblance entre ceux qui aiment lepassé et ceux qui chérissent l’avenir ».
46L’esprit démocratique est lui aussi une opération de synthèse, conjugaison d’un « esprit de responsabilité d’abord, de tradition ensuite et enfin de véritable progrès » (D.I., 118). Même pour affirmer le cliché de l’unité nationale, Sangnier n’absorbe pas les valeurs des uns au profit des autres, mais associe, dans un même élan, des valeurs contradictoires et conflictuelles - les piliers du patrimoine révolutionnaire et ceux du patrimoine religieux : « Est-ce donc que nous ne sommes pas peuple tous, naïvement affamés de liberté, d’indépendance, de foi et d’amour ? » (D.I, 20). Le Sillon est logé à la même enseigne : « né d’une poussée démocratique et chrétienne » (S., 95), le Sillon est « laïque mais profondément religieux » (P.G.S., 9), on y cultive « esprit et méthodes » (c’est le sous-titre du livre Le Sillon), « discipline et liberté » (E.D., 257) ; on cherche à y « réconcilier, en montrant leurs mutuelles convenances et leurs harmonies profondes, la pensée religieuse avec la pensée philosophique et scientifique » (S., 124) ; à mener « une action démocratique animée du véritable esprit chrétien » (S., 111), à toucher « l’opinion et l’âme du peuple » (E.D., 236), « à travailler avec le passé, pour l’avenir » (E.D., 195). La Jeune Garde est une « chevalerie des temps modernes » (S., 55) ; l’éducation démocratique une « croisade moderne » (E.D., 237) ; « l’intérêt général est défendu par une élite » (S., 19), qui, de ce fait, peut être dite « élite démocratique » (S., 23), voire « l’aristocratie d’une démocratie » (N.S., 170). Le Sillon est animé autant par les « aspirations démocratiques du christianisme » que par les « aspirations chrétiennes de la démocratie » (E.D., 13).
47Cette alliance est particulièrement manifeste dans les titres des conférences de Sangnier : « Christianisme et démocratie », « Démocratie et hiérarchie », « Le nombre et la force », « Pour la société par l’individu », « Tradition et progrès ». Mais aussi dans les deux syntagmes-clés du Sillon : « l’âme commune », « l’esprit démocratique ». Comparées à toutes les expressions recensées plus haut, celles-là se passent même de la médiation de la conjonction de coordination. Le mixage des deux registres religieux (âme, esprit) et démocratique (commune, démocratique) est total. Notons encore cette brochure éditée par Georges Hoog et qui illustre pleinement cet esprit éclectique du Sillon intitulé : Nos doctrines confirmées. Il s’agit d’une petite plaquette anthologique qui réunit des citations numérotées de 1 à 104 d’auteurs morts ou vivants offrant sur l’éducation morale, l’Église et la démocratie des opinions qui se trouvent être proches ou similaires de celles prônées par le Sillon. Cette entreprise de récupération qui permet, ainsi, au Sillon d’annexer, dans un souci délibéré d’éclectisme, outre quelques Pères de l’Église, le prestige de Barrès, Berth, Biétry, Bonald, Brunetière, Drumont, Mgr Freppel, le royaliste d’Haussonville d’un côté, Montesquieu, Rousseau, Tocqueville, John Stuart Mill, Renan, Jaurès, Guesde, Tolstoï et Vandervelde, de l’autre. Il fera de même pour son anthologie sur l’éloquence à travers les âges : le bien-parler ne connaît pas de frontières idéologiques, et c’est pourquoi, après les classiques romains et chrétiens, il fait côtoyer, dans un voisinage plutôt rare à l’époque, Bossuet et Lacordaire, tous les grands orateurs de la Révolution sans exclusive (Mirabeau, Danton, Robespierre, Saint-Just, Marat), et pour la période contemporaine, Gambetta, Clemenceau, Jaurès, et même Waldeck-Rousseau, l’homme de la loi de 1901 sur les associations, face à Déroulède, Brunetière et de Mun.
48« Pourquoi faut-il que l’on ait eu si souvent le mauvais dessein de séparer ce qui est fait pour demeurer, au contraire, si indissociablement uni ? » (E.D., 191) s’interroge Sangnier. Quête acharnée de l’unité des contraires ? Esprit déchiré par les forces contradictoires ? Et si c’était plutôt l’assomption de la tension qui les oppose ; le pari toujours tenté d’une réconciliation impossible, pourvu que l’on ne trahisse « ni nos souvenirs, ni nos espérances » (E.D., 192) et que l’on poursuive l’aspiration à l’enracinement comme le désir de germination.
49Cette stratégie de synthèse oratoire qui tente de faire tenir les deux bouts, d’allier les orientations opposées, d’exhiber ce qui en eux et entre eux est convergent pour résorber la contradiction, cette stratégie qui consiste à assumer l’interdépendance et la complémentarité des deux pôles identitaires du Sillon par une conjonction de leurs discours, sans chercher à réduire l’un à l’autre, à dissimuler l’un ou l’autre, apparaît dans les textes, non seulement par des signifiés explicites appelant à la réconciliation entre religion et démocratie, foi et raison, Église et République, mais aussi en quelque sorte comme la pédagogie même du Sillon : elle consistait à conjuguer ce que tout le monde tenait pour des contradictions, à décliner ensemble ce que l’on prenait pour des antinomies.
Conclusion : du mouvement au parti
50Ce modérantisme des fins imposait à terme une structure normalisée, autrement dit le passage du Sillon à la Jeune République. En substituant à un organisme dont le succès tenait aux méthodes d’action, au discours, au charisme de son leader et à l’esprit de corps qui y régnait, une structure partisane dont les instruments étaient, cette fois, tout à fait conventionnels : campagne électorale, activité militante routinière, action législative, Sangnier entrait définitivement dans le modérantisme inadapté au Sillon. Outre la condamnation pontificale, on peut voir dans cette mutation, à coup sûr, l’effet du vieillissement des militants : les jeunes célibataires se sont mariés, ils ont fondé une famille, ils ont des préoccupations économiques et professionnelles qui ont eu raison de leur dévouement sans limites et excluent, en particulier, ce régime disciplinaire auquel ils avaient alors consenti. Peut-être avaient-ils perdu l’ardeur militante de leur jeunesse ? Du Sillon à la Jeune République, les structures diffèrent, et avec elles l’esprit : de l’idéalisme au parlementarisme, de la communion à la délibération, d’une certaine manière de faire de l’engagement socio-politique un absolu à une pratique qui exige compromis et arrangements, ne pourrait-on dire que la Jeune République est l’antithèse du Sillon ? Après avoir longtemps pensé que la notion de parti était étrangère et même contraire à une doctrine qui se voulait totale, globale et absolue, voilà que Sangnier l’assumait. Après avoir proposé une refonte de la société et de la démocratie - le règne social du Christ comme l’avait formulé Ozanam en son temps, - dans laquelle la religion était le pivot du système, il évoluait vers une conception plus symbolique, plus souple de la foi, où sans perdre de son importance normative, le facteur politique cessait d’être déterminé par le facteur religieux : il suffisait qu’il en soit inspiré.
51La mutation du Sillon sous la forme de la Jeune République retrace le parcours qui conduisit des militants initialement méfiants à l’égard de l’action politique à envisager celle-ci comme une dimension incontournable - ce qui pose bien sûr le sort de la variable chrétienne dans le processus. Il y perdait en enthousiasme juvénile ce qu’il allait gagner en maturité politique, signe, par excellence, de modérantisme. Force est de reconnaître pourtant que Sangnier ne s’est pas longtemps fait à cette nouvelle condition. S’il a sans aucun doute assumé le modérantisme des fins, il ne s’est pas plié au modérantisme et au conformisme des moyens. Atypique parmi les hommes politiques de sa génération, il s’est voué à recréer l’ambiance enthousiaste du Sillon dans les rencontres pacifistes de Bierville et la création des auberges de la jeunesse.
Notes de bas de page
1 Adrien Dansette, Histoire religieuse de la France contemporaine, Paris, Flammarion, 1965, p. 658.
2 Jeanne Caron, Le Sillon et la démocratie chrétienne, 1894-1910, Paris, Plon, 1967.
3 Madeleine Barthélemy-Madaule, Marc Sangnier 1873-1950, Paris, Le Seuil, 1968.
4 Michel Launay, « La crise du “Sillon” dans l’été 1905 », Revue Historique, vol. 245, n° 2, 1971, p. 426.
5 J.-G. Flower, « Forerunners of the Workers-Priests », Journal of Contemporary History, vol. 2, n° 4, 1967, p. 183-199.
6 Philip G. Nord, « Three Views of Christian Democracy in Fin de Siècle France », Journal of Contemporary History, vol. 19, 1984, p. 713-727.
7 Paul Cohen, « Heroes and Dilettantes: The Action Française, Le Sillon and the Generation of 1905-14 », French Historical Studies, vol. XV, n° 4, 1988, p. 673-687.
8 Madeleine Barthélemy-Madaule, op. cit., p. 15.
9 Pour ne pas alourdir le texte d’un trop grand nombre de notes de bas de page, nous avons indiqué dans le texte les ouvrages de Marc Sangnier par leurs initiales :Le Sillon Esprit et Méthodes (1905) : S.L’Esprit démocratique (1905) : E.D.Le « Plus grand Sillon » (1907) : P.G.S.Discours 1891-1906, vol. I (1910) : D.IDiscours 1906-1909, vol. II (1910) : D.IINous avons cité également :Les Nouvelles semailles (1904) de Jacques Debout : J.D.Les Affiches du Sillon (1907) : A.S.Bulletin d’Action et de Propagande (1906-1910) : B.A.P.
10 Jeanne Caron, op. cit., p. 34.
11 Joseph Folliet fut le premier à employer le terme. Voir Joseph Folliet, « Essai de jugement équitable sur le Sillon », Chronique sociale de France n° 2, mars-avril 1950, p. 120-128.
12 Thérèse Sangnier, l’épouse de Marc, est montrée en exemple pour avoir consenti à la priorité du Sillon dans sa vie, autrement dit à la relégation de sa vie conjugale à une place secondaire. Madeleine Barthélémy-Madaule souligne que l’annonce de leur mariage avait troublé plusieurs militants qui redoutaient que Sangnier n’en tire parti pour se retirer du Sillon. Cf. Madeleine Barthélémy-Madaule, op. cit., p. 137.
13 Vincent Rogard, Les Catholiques et la question sociale Morlaix 1840-1914 - L’avènement des militants, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 1997 p. 265.
14 Une de ces conférences est précisément intitulée : « Nos auxiliaires » (E.D., 60-68).
15 Encore faut-il préciser que Sangnier est l’unique candidat du Sillon pour ces deux batailles successives, au demeurant perdues. Aucun autre sillonniste ne brigue de mandat.
16 Afin de montrer que les mots-clés et les tournures sur lesquelles nous attirons l’attention ne sont pas exceptionnels mais se retrouvent dans toute la production sillonniste, nous avons signalé plusieurs sources non exhaustives.
17 On sait qu’elle est, à droite, depuis l’échec du boulangisme, et jusqu’à la fondation de l’Action Française, le type d’organisation militante privilégié par la droite extrémiste pour combattre la République. Cf. Pierre Birnbaum, « Le temps des ligues » (chapitre 6), Destins juifs - de la révolution à Carpentras, Paris, Calmann-Lévy, coll. « Essai-Histoire », 1995, p. 121-148.
18 Sangnier écrit que « la religion est une vie » (E.S., p. 22). Or, le Sillon en est une également, comme il l’a maintes fois affirmé. Sangnier se garde bien d’établir un syllogisme pour décréter que le Sillon est une religion ou que la religion est le Sillon. Toutefois, ce type de propos suscite une ambiguïté que ses adversaires dans l’Église n’ont pas manqué de dénoncer.
19 Inversement, l’échange verbal à l’intérieur du mouvement a pour règle d’abolir toute distance, y compris celle établie par l’usage : en particulier, le tutoiement institué entre les camarades, et la désignation de Sangnier par son prénom - Marc.
20 Cf. à ce sujet, le livre de Marc Angenot, La parole pamphlétaire, Paris, Payot, 1982.
Auteur
-
Denis Charbit
Professeur de science politique à l’Université ouverte d’Israël, Raanana
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