Chapitre 2 Entrepreneurs islamiques et mobilisations de musulmans dans les quartiers populaires
p. 85-110
Texte intégral
1L’exploration des formes de participation politique des musulmans a suscité ces dernières années quelques controverses autour du degré de spécificité qu’on peut y accorder : « vote musulman1 », schèmes de perception partagés2, féminisme islamique3, etc. En filigrane de ces débats se trouve la question centrale de l’influence politique de l’identification à l’islam. La mise en avant, déjà ancienne, de l'importance de la religion comme variable électorale4 a en effet conduit à se pencher sur la validité de l’assertion en ce qui concerne l’islam, confession dépourvue d’institution centralisée capable de produire à vaste échelle des campagnes de sensibilisation politique, type « catéchismes augmentés5 » ou Action catholique ouvrière. On a choisi ici de prendre au sérieux cette problématique et de l’interroger à partir d’une focale particulière, l’ethnographie de mobilisations musulmanes locales impulsées pour défendre et faire valoir des causes et requêtes référées à l’islam.
2Ces mobilisations collectives6 ne constituent bien sûr qu’une forme parmi d’autres de la participation et ne concernent jamais qu’une partie des musulmans. Elles sont de surcroît toujours enclenchées et animées par des intermédiaires qui en maîtrisent les codes et usages, en l’occurrence des responsables d’associations de terrain. Mais elles sont devenues l’un des moyens privilégiés d’interpellation des pouvoirs publics au nom de l’islam. Elles se sont multipliées au cours des dernières années. Le terrain d’investigation ici choisi, une ville de la « ceinture rouge » parisienne dans laquelle l’offre islamique est fournie (trois mosquées, une salle de prière, cinq ou six salles de foyer7), n’avait connu avant 20018 qu’une seule petite manifestation contre l’exclusion d’une lycéenne voilée.
3Elle a en revanche été depuis le théâtre d’une série continue de sollicitations référées à l'islam, sur des thèmes variés : construction de lieux de culte, port du voile dans les espaces publics, viande halal dans les cantines…
4Cette profusion de revendications est indissociable du contexte particulier des années 2000, marqué par l’inflation des prises de position politiques sur l’islam9 et l’émergence sur la scène publique d’une pléiade d’acteurs musulmans (Tariq Ramadan, Dalil Boubakeur, CFCM…). Il va de pair avec une « politisation » accélérée – au sens de « processus de requalification des activités » marqué par « l’intrusion de préoccupations et d’objectifs relevant de la politique10 » - de tout ce qui concerne la religion musulmane, autour de laquelle les initiatives politiques se sont multipliées, pour la combattre, la réformer ou la défendre. Une situation singulière dans laquelle la question polysémique du voile (qui renvoie toujours à plusieurs débats idéologiques simultanés, laïcité, féminisme…11), a joué un rôle central12.
5Ce climat s’est donc ici traduit par un foisonnement d’initiatives visant essentiellement la municipalité en place (PCF depuis 1935). Elles se sont déployées sur des registres différents, certaines relevant de causes directement liées à l’islam, d’autres de la captation islamique de thématiques plus générales, et enfin quelques-unes de la volonté de faire entendre une voix musulmane dans la compétition électorale. Elles ont en commun d’avoir été impulsées par des associations locales attachées en temps normal à la diffusion de l’islam, liées par ailleurs entre elles par diverses formes de solidarité et de concurrence. On a donc cherché à savoir s’il est possible, derrière la diversité des thématiques et des intérêts propres à chaque association, de déceler des schèmes communs de mobilisation islamique, dans les répertoires d’action, les registres de justification utilisés ou les alliances contractées. On voudrait montrer par cette exploration ethnographique qu’elles dépendent en fait moins du rapport à l’islam que de la position occupée par leurs entrepreneurs dans l’espace de la ville (et par rapport à la municipalité), et en particulier du type d’interactions qu’ils sont aptes à faire valoir (autrement dit la nature de leur capital social).
Les entrepreneurs de cause
6Placer la focale sur les « entrepreneurs de causes13 » permet de rappeler qu’ils sont, dans les configurations étudiées, les intermédiaires décisifs de ces actions. Ils disposent en effet de ressources rares dans des espaces populaires dans lesquels le rapport au politique est caractérisé par les formes de distanciation souvent étudiées (fort taux d’abstention, hostilité à la politique et aux politiques, traces d’« indifférentisme14 »…). L’absence de familiarisation avec le principe de mobilisation étant largement partagée, les mobilisations collectives dépendent en grande partie de leur investissement personnel et des initiatives qu’ils impulsent eux-mêmes. Tous occupent des responsabilités non religieuses dans des associations dont ils sont souvent les fondateurs, ils sont au contact quotidien de « publics » usagers de leurs activités. Attelés à la propagation de la religion, par le culte ou par l’enseignement, ils ont acquis une importance cardinale dans l’islam contemporain15. Leur implantation durable, dans des espaces au sein desquels la durée de vie des associations est souvent limitée, est la marque d’une audience fidélisée qui leur assure une certaine reconnaissance. Ils sont bénéficiaires d’ostensibles signes de respect, et très régulièrement sollicités pour des conseils, démarches et demandes diverses. Leur nom est d’ailleurs généralement mieux connu que celui de leur structure. Ce sont eux qui construisent, portent et bien souvent définissent les causes – que ces dernières soient de leur propre initiative ou poussées par leurs usagers –, leur position singulière leur assurant des relais de diffusion.
7Tous les responsables associatifs ne deviennent pas entrepreneurs, le passage à l’acte pouvant se révéler coûteux en temps voire en réputation. Il suppose en plus des ressources matérielles, une maitrise de la topographie politique locale et des « dispositions à la contestation » souvent ancrées de longue date16. Ceux qui s’investissent (cinq dans la ville) partagent d’ailleurs un certain nombre de traits biographiques communs. Tous sont nés entre 1959 et 1966. Hormis AL, « Français converti », tous viennent de familles algériennes immigrées en France au cours des années 1950 et 1960. Eux-mêmes issus de milieux populaires, ils ont connu diverses formes de stabilisation ou de promotion sociale (professionnelle, conjugale, résidentielle).
8Leur appropriation de l’islam, toujours narrée sur le mode de la « conversion », est datée des années 1980-1990, à une époque où son revival est encore minoritaire chez les jeunes. Il s’est doublé rapidement d’un intense engagement associatif. Les structures d’encadrement présentes dans les quartiers sont alors encore soit municipales, soit ancrées dans la vague associative « beur ». Et l’espace proprement religieux s’articule autour des deux premières mosquées implantées de longue date : « Marguerites » (1976) et la « Grande Mosquée » (1982). Ils ont donc dû construire leur position et leur audience, et se trouvent après quelques années d’activité disposés à impulser des « mouvements » variés. Habitués à des tâches de gestion quotidienne, des démarches administratives, des aléas de la communication et de la publicisation de leur association, ils ont en plus à leur disposition les moyens matériels de leurs structures : locaux, matériel informatique, fournitures diverses, etc. Les interactions quotidiennes avec les habitants qui fréquentent leurs espaces leur permettant de sensibiliser aux « causes ».
9Pour autant, le volume de capital social accumulé par les uns et les autres n’a pas la même valeur, mais se distribue en fonction d’une « économie symbolique » particulière17. Autrement dit les différentes activités associatives ne bénéficient pas toutes de légitimités équivalentes. Les agents qui ont la charge de la gestion des lieux de culte jouissent d’une considération particulière. Ils côtoient plus de monde (au moins 500 personnes prient dans chacune des mosquées le vendredi), et sont amenés à faire le lien entre les fidèles et les imams, dépositaires du savoir religieux qui administrent les cérémonies. La municipalité, première récipiendaire des demandes formulées, a elle aussi ses propres critères implicites de classement qui président aux réponses apportées. En charge de nombreuses prérogatives qui impliquent directement les religions, la délivrance des permis de construire, l’octroi de terrains ou de baux, le prêt de salles publiques ou encore la gestion des écoles et des cantines scolaires, elle détient un pouvoir considérable sur l’organisation de l’islam18. Elle privilégie de la même manière les associations qui s’en tiennent au périmètre cultuel, et qui ne risquent pas de lui faire de concurrence politique. De sorte que les entrepreneurs qui voient leurs requêtes aboutir sont d’abord ceux qui se saisissent de cette logique et qui « jouent le jeu » de la Mairie, montrant leur attachement à la séparation des sphères. Ces hiérarchies implicites créent aussi de facto une division genrée des possibles : exclues des fonctions religieuses, les femmes trouvent difficilement des issues favorables lorsqu’elles mobilisent leurs associations.
Une mobilisation par le haut : la Grande mosquée
10La Grande mosquée incarne une forme particulière de mobilisation de musulmans, plus proche des techniques classiques du lobbying que de celles des mouvements sociaux19. Elle occupe en effet une position singulière dans l’espace musulman de la ville. Fondée en 1982 par un cheikh algérien qui continue d’en être le recteur, elle apparaît comme le relais de la Mosquée de Paris dans le département. Elle a de fait largement bénéficié du passage de Charles Pasqua au ministère de l’Intérieur (1993-1995). Attaché à réorganiser l’islam de France autour de la Mosquée de Paris20, il confie en effet au noyau qui entoure le cheikh des prérogatives sans égales relatives à la gestion du culte dans le département, incluant la nomination des aumôniers musulmans et l’organisation de l’abattage rituel, dont on sait que le contrôle va de pair avec une importante manne financière21. AL, converti à l’islam et arrivé dans la foulée dans l’entourage du cheikh, va prendre en charge l’intendance de cette situation nouvelle. Médecin, historien amateur, disposant d’un important capital scolaire, il s’impose comme le pendant francophone du cheikh, s’occupant d'une importante part des tâches avec une grande marge de manœuvre.
11La différence entre AL et les autres entrepreneurs se situe dans le type d’interactions afférentes aux activités associatives ordinaires. Il est bien connu des fidèles de la Mosquée, qu’il ne manque pas de saluer de marques d’affection diverses. Mais ses tâches concrètes l’amènent à côtoyer aussi des publics différents des classes populaires locales. Pour légitimer le rôle prééminent de la Mosquée, il impulse par exemple la création de plusieurs fédérations successives de lieux de culte des communes avoisinantes : le Collectif uni des musulmans ou la Coordination. Ces rassemblements l’amènent à réunir régulièrement des responsables de lieux de culte, laïcs ou religieux, tissant un important réseau local. La mainmise sur l’aumônerie et les fonctions relatives à la viande le mettent en contact permanent avec divers niveaux d’autorités d’un côté (préfecture, hôpitaux, centres pénitenciers, mairie, services d’hygiène vétérinaire) et des acteurs économiques de l’autre (agriculteurs, entreprises de convoyage ou de transformation). Il a même créé sa propre entreprise de produits halal. AL est ainsi devenu au fil du temps un agent localement incontournable, celui qui est invité par les élus qui veulent afficher un modèle de réussite islamique, celui aussi qui est convié à représenter la confession musulmane dans les différentes cérémonies inter-religieuses.
12De fait, il maîtrise tous les circuits officiels nécessaires, les moyens d’obtenir des autorisations et les relations à mobiliser le cas échéant. Un savoir pratique qui se révèle décisif au début des années 2000, lorsque commence à se poser la question de l’agrandissement de la Mosquée, devenue trop exigüe pour accueillir l’audience nombreuse le vendredi ou les jours de fête. Le cheikh et AL décident donc d’entamer les démarches, incluant permis et autorisations, pour y parvenir. Ils espèrent profiter de l’arrivée de Nicolas Sarkozy au ministère de l’intérieur, celui-ci étant décidé à reprendre en main le dossier de l’islam de France, ce qui sonne comme une fenêtre d’opportunité favorable pour cette mosquée considérée comme proche de la droite locale. Les contours de la mobilisation qui démarre tranchent avec les méthodes qu’utiliseront les autres associations. Pour pouvoir maximiser les chances de succès, AL décide en effet de formuler la requête sous un angle qui rendrait bien difficile tout refus de la part de la Mairie. Il affirme vouloir associer son projet à la grande entreprise de rénovation urbaine dont la municipalité a fait la vitrine de son action, et offre donc aux élus la possibilité de valoriser la nouvelle Mosquée comme partie prenante de leur politique d’aménagement. Il prend soin de préciser qu’elle sera ouverte aux femmes et doté d’un centre culturel pour faire connaître la civilisation islamique. Il s’assure également du soutien et de la caution de la Mosquée de Paris, incarnation de la modération religieuse dans les critères d’appréciation étatique, lui assurant d’être perçu de l’extérieur comme tenant d’un islam considéré comme acceptable.
13Loin de s’en tenir toutefois à jouer le jeu de l’action municipale, il multiplie les initiatives pour s’assurer d’une large palette de soutiens. En octobre 2002, il organise dans la mosquée une réunion informelle à laquelle sont conviés des représentants de la Préfecture, des élus de droite comme de gauche, l’adjoint au maire chargé de la sécurité et surtout la presse locale. La demande de nouvelle mosquée y est explicitement formulée, occasion pour AL de faire la démonstration de l’imposant capital social attaché à la Grande mosquée et de la diversité concomitante de ses relations. La présence de la presse contraint les élus présents à prendre position. Le dispositif choisi incarne la volonté de la Mosquée de se présenter comme hors des clivages politiques et recherchant à obtenir une décision consensuelle. Pour tenter de se préserver de l’image de mosquée de droite, AL s’assure en plus le soutien d’une conseillère municipale socialiste, musulmane et fidèle de la Mosquée, apte à relayer la cause dans les instances de la Mairie.
14En juin 2004, et suivant les mêmes méthodes, AL organise une « journée d’échange et de dialogue » largement médiatisée à laquelle sont conviés les responsables et imams des lieux de culte concernés, mais aussi le préfet et Nicolas Sarkozy. La mise en scène « orientaliste » est soignée, et le thé offert aux convives sous un chapiteau attenant à la Mosquée. Seuls soixante fidèles sont invités. Le discours d’AL laisse peu d’ambigüité sur le registre de présentation voulu : « L'aspect radical de l'islam qui tient le devant de la scène en permanence ne représente qu'une frange marginale et brouille l'image de notre communauté qui aime la France et vit ici depuis longtemps. Ils nous prennent en otage22 ». L’assimilation des catégories d’Etat et la capacité à faire venir des responsables à haut niveau d’autorité devant la presse doivent encore une fois permettre de s’affirmer comme le candidat idéal à la place d’interlocuteur officiel des pouvoirs publics. Placée sous cette pression diversifiée (élus, religieux, médias), la municipalité ne tarde pas à engager des négociations en vue de trouver un terrain pour la nouvelle Grande mosquée.
15La mosquée compte une imposante audience de fidèles assidus, auprès desquels le cheikh est tenu en haute estime. Alors que la force du nombre est une ressource théoriquement envisageable, ils sont pourtant à peine mobilisés dans l’entreprise. L’essentiel passe en effet par l’entremise des contacts politiques et religieux noués par les responsables, AL en tête. Une stricte séparation est ainsi maintenue entre les activités religieuses d’un côté, la logique de développement institutionnel de l’autre. La mosquée tient à montrer qu’elle respecte les principes de séparation chers aux défenseurs de la laïcité. Les prêches du cheikh sont débarrassés de considérations politiques et les quelques prises de position de son entourage vont toujours dans le sens de l’islam dit « modéré » : tolérance, respect des lois républicaines, combat contre le radicalisme. La Mosquée qui détient le plus d’influence politique sur le plan local (et qui s’assure des rétributions associées) est donc celle qui s’adapte avec le plus de facilités aux schèmes d’appréhension étatiques de l’islam. Elle peut agir sans en appeler à ses usagers, et sans avoir besoin de publiciser sa cause dans les quartiers avoisinant par des tracts, affiches ou bouche-à-oreille (la presse est la voie privilégiée de communication). Elle montre l’importance de la nature du capital social dans la possibilité de faire déboucher une cause liée à l’islam. Plus à même que les autres, par la position de la mosquée et les propriétés de AL, de tisser des liens directs avec des élus, elle tente de s’affirmer comme représentative des musulmans de la ville. La pose de la première pierre est d’ailleurs célébrée avec faste en présence d’élus, d’imams, du Maire, du Préfet et de l’Évêque. Sans chercher à s’associer aux autres mobilisations, la Grande mosquée tente en fait de capter à son seul profit le capital symbolique associé à l’islam.
L’illégitimité des mobilisations de terrain
16Occupant une position diamétralement opposée dans l’espace local, d’autres associations musulmanes se distinguent au contraire par leur capacité à mobiliser des publics dont la participation apparaît bien « improbable » au vu de leurs propriétés sociales. Loin d’avoir les mêmes ressources relationnelles ou matérielles, les structures concernées vivent au contraire sous la pression permanente du manque de moyens, essentiellement dépendantes des cotisations des adhérents et de quelques moyens de fortune, tombolas, ventes de pâtisseries, évènements payants, etc. Elles ont d’ailleurs connu des alternances de périodes de sommeil et de reprise d’activité. N’étant pas liées à des lieux de culte, elles ne peuvent en effet s’appuyer sur l’assise des fidèles qui assurent à d’autres une audience fournie. Elles sont ici toutes dirigées par des femmes, exclues de fait des prérogatives proprement religieuses. Concentrées sur des activités d’encadrement et de diffusion de l’islam auprès de publics des cités, elles cumulent une moindre visibilité et une moindre légitimité, ce qui leur vaut d’être régulièrement soupçonnées d’entretenir des visées radicales (« Kenza de toute façon elle est pour le créationnisme23 », « eux ils sont ultra-communautaristes24 »). Solidarité s’est vue ainsi retirer son local par la municipalité parce que l’une des enseignantes, voilée, était suspectée de confondre enseignement de l’arabe et de la religion. Tandis que La Maison s’est subitement retrouvée congédiée du « placard à balais25 » qu’elle louait à la Ville depuis plusieurs années.
17Ces associations de terrain reposent sur des petits noyaux de bénévoles et des publics limités, variables en fonction des années et des possibilités d’investissement en temps, tout au plus quelques dizaines d’usagers. L’islam est l’une des composantes centrales des activités proposées : l’essentiel des emplois du temps est rempli par les cours d’arabe et de religion dispensés aux enfants, souvent à travers une pédagogie stricte et un ensemble de sanctions (notes, devoirs, punitions). Lorsque les tarifs le permettent, elles organisent des colonies de vacances où se mêlent activités d’extérieur et apprentissage de l’islam. Mais d’autres services extra-religieux sont proposés en fonction des disponibilités des intervenants : soutien scolaire, cours d’alphabétisation pour les migrantes, organisation de sorties le mercredi (cirque, zoo, Institut du monde arabe…), ateliers de « prévention de la délinquance ».
18Un maillage de terrain classique dans lequel les responsables sont toutes impliquées concrètement, de sorte que leurs interactions quotidiennes sont essentiellement des relations de proximité, les enfants ou « mamans » pris en charge, les parents, frères ou sœurs qui viennent les chercher. Leur sociabilité se fait donc essentiellement dans les quartiers d’implantation des associations. Un « capital d’autochtonie26 » décisif lorsqu’il est question de mobiliser.
19Les trois bénévoles militantes dont il est ici question, Zohra (Solidarité) Kenza et Nacera (Maison), mariées et mères, portent le voile et lui assignent une importance autant religieuse que politique. Elles ont commencé à le mettre « au moment du retour à l’islam dans les années 198027 », et attribuent à la question du hijab un rôle moteur dans leurs engagements. La Maison était d’abord un groupe informel de soutien à des jeunes filles exclues d’un lycée de la commune. L’association a par la suite multiplié les initiatives contre ce qu’elle a choisi de baptiser la « loi scélérate » du 15 mars 200428, faisant circuler des pétitions, envoyant des lettres aux députés et organisant des rassemblements de « souvenir » tous les 15 mars. La fondatrice et responsable de Solidarité a quant à elle suscité l’attention de la presse en endossant un foulard bleu-blanc-rouge dans diverses manifestations. De fait c’est dans ce contexte de tensions exacerbées autour du voile que des faits divers locaux vont être saisis et retraduits comme « cas » exemplaires, symboles des dérives supposées discriminatoires et « islamophobes » de cette législation.
20En octobre 2003, moment d’explosion quantitative des prises de position sur le voile dans les médias29, une école maternelle de la ville interdit à une mère qui porte le voile d’accompagner une sortie scolaire. Trois mois plus tard, une scène similaire se produit dans l’école primaire voisine dans laquelle est scolarisé le fils de Nacera. Bénévole investie de longue date dans la Maison, connue des habitants du quartier comme de l’équipe pédagogique, elle décide de contester les décisions des chefs d’établissement et donc de transformer en « cause » politique ces problèmes, à un moment où l’actualité peut assurer à ce type d’initiatives un certain écho. Le travail de terrain commence d’abord par sensibiliser les « mamans » potentiellement concernées, en cherchant à produire et diffuser un sentiment d’indignation. Familière des tâches de gestion, elle met sur pieds un collectif ad hoc (CM) et organise des réunions d’information régulières à destination des mères de famille, pour un public recruté essentiellement à travers les interconnaissances de voisinage. L’enjeu est de faire comprendre que les mamans voilées ont la loi avec elles. En clair, présenter les évictions comme des cas de discrimination caractérisée fondée sur la confession religieuse, et les relier ainsi aux polémiques en cours.
21Nacera engage parallèlement une série de démarches auprès des multiples administrations concernées pour tenter de faire reconnaître l’entorse à la loi contenue dans ces mises à l’écart, le texte ne concernant que les élèves et l’équipe éducative. La fondatrice du CM tente, sans grande réussite, de contracter quelques soutiens parmi les enseignants. Elle cherche à impliquer la municipalité en demandant la mise en place d’une médiation entre les directeurs d’établissement et les mamans évincées. Elle contacte le ministère pour l’alerter de la situation. Et se retrouve finalement confrontée à la présence de circulaires contradictoires du côté des inspections académiques, qui bloquent les initiatives proprement juridiques. Si elle justifie systématiquement son action par le simple et strict respect de la loi, elle ne peut comme AL s’appuyer pour avoir gain de cause sur son portefeuille de relations. Les mosquées avoisinantes s’en tiennent alors à leur périmètre et évitent d’investir un sujet polémique, la défense du voile étant politiquement coûteuse. Elle n’a pas le soutien des fédérations de parents d’élève et aucun relais parmi les élus, d’autant qu’elle met en cause un personnel scolaire dont les responsables sont liés aux réseaux de la majorité municipale30. En l’absence d’interlocuteurs capables d’appuyer la demande, la mobilisation va prendre une forme différente et originale, utilisant les maigres ressources disponibles au CM. Les actions doivent se faire avec des publics peu familiers de la contestation et des conflits directs avec l’administration (et pas toujours francophones). En mars 2004, le CM organise donc une « journée morte », les mères de famille impliquées restant devant la grille de l’école avec leurs enfants, qui ratent la classe (une trentaine d’enfants concernés). Happening prolongé dans la foulée par une « grève des sorties » : les autorisations de sortie scolaires ne sont plus signées pour les enfants. Cet enchaînement improvisé suscite surtout l’incompréhension, y compris auprès d’autres associations musulmanes qui rechignent à s’en mêler.
22Pour autant le collectif maintient des activités, moins régulières, et continue de tenter de faire valoir, mais sans succès, sa cause par des moyens juridiques. De nouvelles interdictions ayant été constatées dans cinq autres établissements, le CM organise alors une manifestation quelques mois plus tard, cette fois plus conventionnelle, en cherchant à mobiliser à travers un site d’information islamique populaire et en convoquant la presse. Une dépêche AFP et un article du Parisien31 relatent ce rassemblement d’une quarantaine de mères portant le foulard, mobilisation inédite à fort caractère symbolique, tant leur visibilité est faible d’ordinaire dans l’espace public local. Mais à défaut de plus de soutiens, la manifestation sonne surtout comme un baroud d’honneur pour l’association. Pourtant contactée par d’autres entreprises de défense des femmes voilées32, elle opte pour l’isolement et la voie d’un militantisme au caractère musulman affirmé. Le seul allié accepté est le fondateur d’un éphémère parti politique musulman (cf. infra), ML. A défaut de pouvoir entretenir la mobilisation de « mamans » peu disposées à l’investissement de longue durée, elle continue donc avec lui son combat contre les discriminations islamophobes supposées dans les établissements scolaires.
23En 2005, ils interpellent ainsi la municipalité par une lettre ouverte largement diffusée, dans la ville et sur Internet, au motif que des enfants auraient été forcés par le personnel de cantine, dans un établissement de la ville, à manger de la viande de porc. Ils seront finalement condamnés à verser des dommages et intérêts pour diffamation.
24L’aventure du CM illustre les ambigüités de l’islam politique dans les quartiers populaires. Autour d’une thématique controversée, Nacera parvient à mobiliser – certes en nombre limité – des habitantes qui cumulent les propriétés a priori handicapantes pour l’action collective (femmes voilées, au foyer, pas toujours francophones, peu familiarisées à la politique et à la prise de parole publique). Mais sans aucune passerelle pour lier son action aux agents et organisations capables d’influer sur les prises de décision publique, elle s’engage dans une forme de radicalisation qui lui coûtera jusqu’à des poursuites judiciaires. Vu l’impossibilité de transformer en organisation permanente le collectif, elle doit pour continuer sa cause changer de méthodes et s’insérer dans des réseaux susceptibles d’apporter des ressources, financières ou militantes. Très active depuis sur nombre de forums internet français consacrés à l’islam, elle a fait sienne la cause de la « défense » de l’islam et continue d’agir contre tout événement considéré comme islamophobe. Fermement opposée depuis cette expérience à toute forme d’alliance assimilable à une compromission, ce qui la pousse à dénoncer avec vigueur les grandes associations et institutions musulmanes, elle a récemment réinvesti ses compétences associatives dans une nouvelle structure qui mêle défense des musulmans opprimés à travers le monde (organisation d’une conférence sur les Rohingyas en Birmanie) et solidarité entre musulmans, la rapprochant d’un tissu d’associations similaires (Mouslim Help, Au cœur de la précarité…). Un militantisme anti-islamophobie devenu explicitement islamique, qui lui vaut régulièrement d’être taxée de « communautariste ».
Mobilisations et changement de statut local
25Entre ces pôles opposés qui balisent l’espace des mobilisations islamiques, la « carrière » militante de Kader permet d’illustrer les voies de passage d’une position à l’autre, du terrain à la notabilité locale, et avec elles les modalités de consécration municipale pour un agent qui revendique son engagement musulman. Né en 1966 dans une cité locale, Kader trouve un emploi à « la Ville » en tant qu’éducateur pour la petite enfance en 1985, période où s’accélère l’embauche d’intermédiaires de prise en charge de la jeunesse. Deux de ses frères ont été liés à une mouvance associative éphémère qui a fait parler d’elle au début des années 1990, soupçonnée d’avoir été un sas de reconversion de militants beurs en activistes musulmans au service du FIS algérien. S’il est peu disert sur ces années, il y a tout lieu de penser qu’il a été tôt confronté, en famille comme à la Mairie, aux manières de faire et aux répertoires d’action déployés par les jeunes militants « immigrés », « beurs » puis « musulmans ». Une socialisation politique qui laissera son empreinte sur la rhétorique et les dispositifs qu’il mettra en place quelques années plus tard.
26Kader fréquente au départ assidument la Grande mosquée, s’engageant même activement dans une opération humanitaire mise en place par AL en 1994. C’est en s’installant peu après dans une autre cité de la ville, encore dépourvue d’infrastructure islamique, qu’il décide de fonder sa propre association, Le Réveil, en vue de pallier ces carences. Elle organise d’abord des cours d’arabe et de religion à l’audience fournie. Dans la foulée, Kader reconvertit un ancien local de boxe de la cité en salle de prière, créant de facto un lieu de culte pour des riverains éloignés des autres mosquées de la ville. Il devient ainsi en peu de temps le gestionnaire de l’offre islamique locale. Au contact des usagers des cours comme des nombreux fidèles qui investissent le nouvel espace consacré, il cumule vite les légitimités, de terrain et religieuse, ce qui lui assure un imposant capital symbolique local. Il est sans arrêt interpellé et sollicité quand il marche dans la cité, salué et consulté pour les avis les plus divers. L’audience toujours croissante de la « mosquée » le pousse par ailleurs à professionnaliser ses activités cultuelles. Il recrute un imam rémunéré par la Mosquée de Paris (« je préfèrerais l’autofinancement mais on n’a pas assez de fonds33 »), capable d’assurer toutes les prérogatives religieuses (mariages, professions de foi de conversion…). Et passe « aux 4/5e » dans son emploi d’éducateur, libérant du temps pour la gestion de sa structure. Au bout d’un an à peine, la salle est déjà devenue trop petite et les musulmans contraints de poser leurs tapis de prière dehors à même le sol le vendredi. Kader entame alors une longue et intense mobilisation pour obtenir des autorités la cession d’un terrain pour construire une vraie mosquée.
27Si la demande est parallèle et similaire à celle de la Grande mosquée, Kader ne dispose pas du niveau de diplôme ou de l’éventail de relations d’AL pour faire valoir sa cause. Il met donc en avant d’autres propriétés, sa connaissance des quartiers, son hexis populaire et un ton volontiers vindicatif qui n’est pas sans rappeler celui des « militants de cité34 ». Un capital d’autochtonie qu’il va coupler avec sa connaissance pratique des arcanes des décisions municipales. Agent de la Ville lui-même, au contact quotidien de l’administration, il sait comment faire remonter ses demandes et peut jauger de leur recevabilité. Il reçoit par ailleurs dans sa confrontation avec la Mairie le soutien du leader de l’opposition RPR-UDF35. Un ensemble singulier de ressources qui lui permet tout à la fois d’enclencher des mobilisations de terrains dans le quartier et d’inscrire dans le même temps son combat dans les jeux politiques locaux les plus institutionnels.
28Sa première initiative consiste à diffuser une pétition à destination des élus, pour laquelle il recueille sans peine plusieurs centaines de signatures auprès des fidèles. Il accompagne sa démarche d’un envoi de lettres formelles à des responsables politiques de premier plan, Maire, Préfet, Ministre de l’Intérieur et jusqu’à l’Elysée (« le seul qui m’a répondu c’est Nicolas Sarkozy ! »). Mais il se trouve confronté au refus catégorique des instances municipales – qui commencent à s’engager avec AL et le cheikh – de prendre en considération sa requête. La manière dont il a ouvert la salle de la cité est jugée illégale, et l’adjointe chargée de la vie associative juge suspectes les activités d’enseignement du Réveil (« ils nous appelaient « les islamistes », elle pensait vraiment qu’on faisait des lavages de cerveaux aux enfants »). Ses liens de proximité connus avec les responsables de l’opposition plaident en outre en sa défaveur.
29La sensibilisation des publics et de tous les interlocuteurs rencontrés avait continué par toutes les voies possibles (tracts, journaux, bouche à oreille), mais les actions de l’association s’accélèrent véritablement à l’approche des élections de 2007, moment perçu comme une fenêtre d’opportunité adéquate pour faire avancer le projet. En campagne dans les quartiers, José Bové est ainsi emmené sur les lieux et prend position en faveur d’une nouvelle Mosquée, moyen d’amenuiser les liens prêtés à Kader avec la droite locale. Le Réveil s’emploie surtout à faire la démonstration de son influence dans le quartier. Lancée dans le bulletin de l’association, la campagne « Ensemble, nous sortirons des caves36 » se fait par la mobilisation des réseaux d’interconnaissance et la sollicitation de tous les fidèles de la salle de prière. Des tracts sont largement diffusés pour appeler à une manifestation de rue en janvier, afin d’« obtenir un lieu de culte digne de notre religion » et le rappel est fait chaque vendredi aux pratiquants. Solidarité et La maison sont conviées à s’y joindre et assurent leur présence. L’endroit et la date choisie ont une forte charge symbolique, un samedi matin à proximité du marché, moment le plus propice à la visibilité des femmes du quartier dans l’espace public. 400 personnes se rassemblent donc, en présence de la presse, brandissant des banderoles bricolées avec des moyens de fortune, tandis que Kader harangue la foule avec un mégaphone. Si l’audience est loin de celle de la salle les jours d’affluence, elle reste considérable dans un espace peu familier des protestations politiques organisées. Porté par ce succès, il organise quelques semaines plus tard avec quelques proches et jeunes fidèles un rassemblement dans le hall de l’hôtel de ville pour interpeller les élus. Il poursuit en organisant un happening contestataire au cours d’une séance de conseil municipal : une centaine de personnes dans les rangs du public, arborant des tee-shirts de l’association, brandissent silencieusement leur carte d’identité, provoquant même une interruption de séance37. Enfin une nouvelle manifestation de rue est organisée un an après la précédente, cherchant à cibler cette fois les candidats aux élections municipales qui s’annoncent.
30Kader sait jouer sur les symboles (présence dans le quartier, cartes d’identité, conseil municipal) et parvient à faire participer des publics d’ordinaire à l’écart de l’activisme politique. Sa différence avec Nacera réside dans sa capacité à tisser des liens extérieurs au noyau qui l’entoure, à trouver des soutiens vecteurs de légitimation38. D’abord par l’entremise de ses activités associatives : il a plusieurs bénévoles autour de lui, parmi lesquels des enseignants diplômés qui s’occupent de la parution d’un bulletin d’information régulier. Il est mis par cette voie en contact avec l’UOIF, avec laquelle il entretient des relations suivies, tandis que son imam le relie à la Mosquée de Paris. Il a gardé des liens étroits avec l’opposition municipale. Il trouve en plus un allié de taille dans le quartier, un militant associatif catholique devenu conseiller municipal écologiste. Ce dernier va se faire le défenseur inlassable du Réveil auprès des élus39 et inciter Kader à « jouer le jeu » de la Mairie à son tour pour avoir gain de cause. Il organise une grande rencontre interreligieuse dans le quartier rassemblant tous les protagonistes de terrain40. Et convainc Kader de se rendre aux différentes réunions et séances de conseils de quartier qui se déroulent dans l’espace local, devenus des piliers centraux du mode d’administration municipale. Sa participation à ces dispositifs participatifs lui permet de soigner la présentation de ses activités et de souligner sa volonté citoyenne. Il intervient peu mais sa présence est remarquée, d’autant qu’il parvient plusieurs fois à pacifier des séquences houleuses entre habitants et élus, démontrant la reconnaissance dont il jouit dans la cité. Après les émeutes de novembre 2005, qui ont touché le quartier, il impulse par ailleurs une campagne active pour l’inscription des jeunes sur les listes électorales, qui confirme ses velléités de ne plus apparaître comme l’animateur local d’un islam des caves.
31Ces relais et la temporalité de ses actions vont se révéler payants. En pleine crise interne du PCF local, les principaux dirigeants (Maire, députée, principaux adjoints, directeur général des services, …) se montrent plus sensibles à l’audience de terrain de Kader. Ils réajustent leur politique pour afficher une compatibilité de vues avec son islam visible et populaire, évitant qu’il ne soit capté par l’opposition. Les négociations s’engagent et débouchent en 2008 sur la vente d’un terrain votée en Conseil municipal. Cette proximité nouvelle est depuis affirmée et affichée, par des invitations mutuelles et par la pose symbolique en commun (Kader et le Maire) de la première pierre de l’édifice en 2011. En mêlant les registres de revendications, Kader a donc obtenu gain de cause et changé de statut local. Il se consacre depuis essentiellement à la quête de fonds et aux démarches afférentes à la construction. Désormais entrepreneur à une autre échelle, disposant d’une imposante manne financière, il s’implique moins dans les activités de terrain et suscite d’ailleurs souvent les réprobations privées d’autres associatifs qui l’avaient soutenu. Pour autant, ses dispositions à la contestation ancrées de longue date, et dirigées depuis longtemps contre la Mairie, ont trouvé matière à reconversion ailleurs : il a rejoint en 2008 l’UNSA-territoriaux, s’opposant à une CGT perçue comme toute-puissante et relais des édiles. Un militantisme qui contraste avec l’isolement et l’islamisation du combat de Nacera.
L’islamisation d’une « cause » : les mobilisations de soutien aux Palestiniens
32En matière de mobilisations musulmanes, la primauté de la distribution des positions dans l’espace municipal s’est illustrée avec acuité en janvier 2009, moment particulier au cours duquel les évènements en cours dans la bande de Gaza41 ont suscité dans la ville différentes manifestations d’ostentation du soutien au peuple palestinien. Sans retracer dans le détail le récit d’une séquence déjà esquissé ailleurs42, il convient toutefois d’en présenter ici le principal enjeu : une lutte de qualification du « bon » soutien à Gaza qui oppose la majorité municipale d’une part, certaines associations musulmanes de terrain de l’autre.
33L’incursion de l’armée israélienne suscite en effet localement d’importantes vagues d’indignation largement entretenues par différents relais. On sait que la Palestine est un thème solidement ancré dans l’éventail militant des partis de gauche. Il trouve en plus un écho certain dans différentes structures proches de la majorité municipale, l’association France-Palestine, mais aussi toute une variété d’associations antiracistes ou de travailleurs immigrés. La question de Gaza fait donc rapidement son apparition dans l’espace militant local, à travers affiches, tracts, graffitis, discussions politiques, etc. Mais bien plus largement, et pour une grande partie des habitants des quartiers de la ville, certains médias jouent un rôle décisif de propagation en s’installant comme prescripteurs de perception des évènements. C’est le cas en particulier de chaines de télévision arabophones auxquelles la réduction des coûts d’accès assure localement une forte audience, et qui diffusent en continu des images du conflit, cadrant le sentiment de révolte face à la situation.
34De fait pour qui fréquente alors les quartiers – nous avons pu le constater directement –, une humeur particulière se diffuse : Gaza a intégré les conversations ordinaires, pourtant rarement portées sur l’actualité politique. Les bénévoles, salariés ou responsables associatifs officiant en cités sont ainsi très régulièrement sollicités par les habitants rencontrés, invités à parler du conflit ou du moins à s’énerver collectivement sur les « massacres » et le « scandale » que constitue l’offensive. La situation et la thématique afférente apparaissent donc comme une fenêtre d’opportunité peu commune pour toutes les entreprises locales intéressées à impliquer des publics de cité autour d’une cause militante. À la croisée de plusieurs logiques politiques, militantes et électorales, la municipalité organise elle-même différents évènements, soucieuse de tirer profit d’un climat favorable auprès de fractions de la population qu’elle peine à atteindre. Mais la légitimité de son action est vite contestée par une série de manifestations alternatives qui la mettent en cause et la prennent en partie pour cible. Ces initiatives extra-municipales, qui impliqueront des habitants de cités, sont largement le fait de militantes et responsables d’associations musulmanes de proximité. En ce sens elles illustrent l’une des modalités d’investissement militant possibles pour les entrepreneurs islamiques, la construction d’autres grilles d’appréhension des faits, susceptibles d’inclure l’islam.
35Les réactions des organisations musulmanes sont significatives. La Grande mosquée se tient à l’écart de la question palestinienne, soucieuse de maintenir son principe de stricte séparation des sphères. Tandis que Le Réveil s’implique dans le mouvement, avant de le quitter lorsqu’il prend pour cible la Mairie, avec laquelle Kader est alors en contact permanent pour sa nouvelle mosquée. À la pointe de ce combat, on retrouve en revanche les deux associations de terrain déjà mentionnées, Solidarité et la Maison, dirigées par deux militantes dont les activités associatives quotidiennes principales sont les cours d’arabe et surtout de religion. Kenza et Zohra sont de longue date investies dans la cause du voile, Zohra étant en plus investie depuis quelques années dans FreePalestine, structure locale dédiée à la question. Lorsque le conflit éclate, elles prennent part aux différentes manifestations parisiennes pour Gaza, elles-mêmes traversées par une large variété d’expression des soutiens (parmi lesquels des formules comme Allah Akbar !). Leur activisme pro-palestinien va s’intensifier au fil des jours pour devenir à la fois central et local, remplaçant peu à peu leurs activités ordinaires en se concentrant essentiellement dans l’espace de la commune.
36À l’origine de cette relocalisation, on trouve la diffusion d’une information finalement erronée : le Maire serait sur le point de conclure un jumelage avec une commune israélienne, partenariat vu comme une compromission. Lorsque la municipalité décide d’organiser une veillée pour Gaza, Kenza et Zohra s’activent donc pour mettre sur pieds dans le même temps un contre-événement visant à dénoncer la nature de la solidarité municipale, présentée dans une lettre ouverte comme une « reddition devant les intérêts sionistes43 ». Trois jours plus tard, alors que la majorité municipale conduit, fait particulièrement rare, une manifestation pour Gaza dans les rues de la ville rassemblant 650 personnes (dont une fraction importante vient des quartiers), elles décident de réitérer leur action en s’y rendant avec des banderoles hostiles à la Mairie. Entre temps, elles réunissent plusieurs associations de terrain pour tenter d’initier un collectif durable, parmi lesquelles Le Réveil dont le public a des propriétés voisines.
37Les militantes peuvent s’appuyer sur le matériel de leurs associations comme sur les savoir-faire accumulés rédaction, diffusion, communication… Elles côtoient en outre au quotidien des familles de quartiers auprès desquelles le statut de « prof d’arabe » ou de Coran assure un certain capital symbolique, et susceptibles d’être sensibilisées à leurs actions. Mais la Mairie et les publics fournis qu’elle peut réunir grâce à ses imposantes ressources leur offre à peu de frais une occasion de faire prospérer leur travail de prescription (de « framing ») pour modifier la présentation de la cause. En utilisant leurs évènements, elles trouvent un auditoire disposé à entendre parler de la Palestine, et volontiers enclin à transgresser les slogans et mots d’ordre officiels dans le cours de la manifestation. L’enjeu pour elles est donc de mettre l’accent sur les marqueurs de différenciation par rapport aux positions « modérées » des réseaux de l’équipe municipale. Elles puisent donc leurs arguments et revendications à la fois dans les registres militants radicaux (boycott, isolement d’Israël, dénonciation d’une « prison à ciel ouvert »…44), à la fois dans les rhétoriques ordinaires de leurs associations, teintées de références à l’islam. Dès le lendemain de la manifestation, Kenza tient ainsi un rassemblement dans un endroit alors hautement symbolique, le parvis de l’hôtel de Ville, signifiant d’une manière criante son hostilité aux élus mobilisés. La tonalité tranche avec les précédentes initiatives, et la quasi-totalité des participantes sont voilées. Un stand est monté pour vendre le matériel ordinaire de l’association, foulards, livres (dont beaucoup ayant trait à l’islam) et tee-shirts. La Palestine est intégrée dans les thématiques et rhétoriques militantes de la Maison, dans lesquelles la question du voile tient une bonne place. Si le noyau dur de l’entourage des militantes est présent, les habitants des cités sont peu nombreux, et le public essentiellement constitué d’habitués des luttes, qui maîtrisent les slogans, les arguments et les enjeux multiples de la question, et lient sans problèmes combats islamique et palestinien.
38La requalification musulmane prendra un tour accru à mesure que décroît l’attention portée au sujet, suite à l’arrêt des combats sur le terrain. Marqueur de différenciation par rapport à la Mairie, l’islam devient par la suite un levier indispensable pour continuer à mobiliser alors que l’indignation a cessé d’être l’objet d’un entretien permanent. Une semaine après les initiatives municipales, Kenza organise une journée de solidarité dans une salle de la ville : le conférencier invité n’est pas un spécialiste de la Palestine, mais un « converti » connu pour ses réflexions sur l’islam, Youssef Girard. Désireuse d’organiser elle-même un grand événement avec Solidarité, Zohra loue deux semaines plus tard la plus grande salle locale pour une journée de « Solidarité avec Gaza ». Le lieu est décoré aux couleurs de la Palestine et une exposition photos installée dans le fond de la salle. Le programme laisse encore moins d’ambiguïté sur l’islamisation de la lutte. Le genevois Hani Ramadan45 est invité comme conférencier principal. Les habitants des cités voisines sont conviés par de multiples affiches, tracts et rappels, et s’y rendent nombreux. Ils côtoient un public tout autre et ostensiblement différent, qui occupe les premiers rangs, mêlant des militants musulmans pas tous venus de la ville, familiers des codes, des applaudissements et des références mobilisées, et des salafis en groupes arborant barbes et qamis, attirés par la présence d’Hani Ramadan. Hommes et femmes sont assis sur des rangées différentes. L’islam est la matrice de base de cet événement qui attire un public populaire, et qui sera le dernier opus de cette mobilisation pour Gaza.
L’investissement de la compétition électorale
39Si Zohra continue depuis à combiner les engagements musulman et pro-palestinien, multipliant les voyages à Gaza et ayant rejoint le CCIF, Kenza s’engage quant à elle dans une autre voie, celle de la construction d’un mouvement proprement politique capable de disputer le vote des quartiers populaires aux partis établis. Affirmant la même indépendance intransigeante que dans le champ associatif, elle réfute en bloc l’offre politique disponible (« la gauche ou la droite c’est exactement pareil46 ») et aspire à construire un mouvement pour les quartiers. Kenza se distingue des autres entrepreneurs par ses propriétés particulières. Elle a entrepris de longues études (« tous les enfants de ma famille ont fait des études ») et cumule les diplômes (« j’ai une licence d’italien, surtout un DEA de philosophie, j’ai un diplôme de langue des signes, et puis d’autres trucs aussi »). Elle fonde La maison alors qu’elle est encore étudiante. Son engagement porte la marque de ce bagage. Elle a une grande érudition sur tout ce qui concerne la pensée islamique, maîtrise les auteurs et les courants. Parallèlement à ses activités de terrain, elle attache une importance cruciale à l’élaboration théorique d’un islam spirituel basé sur l’équilibre individuel. Elle donne de nombreuses conférences en la matière. L’autonomie qu’elle clame et revendique haut et fort s’explique aussi par sa volonté d’affirmer ce propre travail de production. Mais ces compétences particulières tendent dans le même temps à la priver d’interlocuteurs locaux, ce qui la pousse à développer des réseaux extérieurs à la ville, en particulier avec certains cheiks des mosquées avoisinantes.
40Quand le voile s’installe au cœur des débats médiatiques, elle décide de mettre ces importantes ressources au service d’un engagement plus directement politique (« au bout de treize ans dans l’associatif, j’ai compris que c’est en politique que ça se passe »). Sans moyens financiers, elle se lie avec un parti créé à Besançon et en quête de relais dans les quartiers populaires, l’Union française pour la cohésion nationale. Son président, ML, s’est fait connaître en diffusant en janvier 2003 un appel contre le « racisme Islamophobe, Arabophobe et Afro-Maghrébinophobe47 ». Il apporte à Kenza des contacts et une certaine logistique. Elle entreprend de son côté un travail de conceptualisation politique pour réunir les deux logiques, spirituelle et politique, qu’elle réfère à Pierre Bourdieu (« Pour “changer la vie”, il faudrait commencer par changer la vie politique48 »). L’islam est omniprésent dans le programme qui en découle, « condamnant le racisme dont l'islamophobie, protégeant les acquis sociaux, défendant les peuples spoliés de leur souveraineté (Palestine, Tchétchénie, Irak)49 ». Et la symbolique conçue pour multiplier les références à la citoyenneté : dans le nom (« Cohésion nationale ») comme dans le logo (UFCN écrit sur un drapeau français), et jusque dans la profession de foi qui évoque le sacrifice patriotique pour la France de soldats d’Outre-Mer et tirailleurs musulmans.
41Kenza et ML œuvrent à la construction d’une liste pour les élections européennes du printemps 2004, ce qui signifie concrètement recruter vingt-huit personnes aptes à s’engager derrière leur cause. Elle s’empare de la tête de liste et décide de marquer le coup en posant vêtue de son hijab sur les affiches officielles de campagne, la loi n’ayant pas prévu ce cas de figure. Un geste qui lui vaudra une forte exposition, nombre de journaux s’intéressant à sa candidature, spontanément perçue comme « islamiste » ou « communautariste ». Dans un temps restreint, une intense campagne de terrain est réalisée dans les quartiers franciliens. L’enjeu est d’abord de pousser aux urnes pour une élection traditionnellement peu mobilisatrice. Et ensuite de tenter de se faire valoir comme la seule liste qui prend en compte l’islam50. Elle recueille 254 voix dans la ville (1,65%), score qu’elle perçoit comme un encouragement à poursuivre le combat par les urnes. Elle entreprend alors une série de candidatures dans des législatives partielles fondées sur les mêmes recettes, hijab affiché et campagnes de terrain, incluant même des élections sénatoriales fin 2004. Son inlassable activisme lui assure une certaine notoriété, qui lui permettra de maintenir vivace cet investissement quand l’UFCN viendra à disparaître, faute de moyens.
42Avec son propre micro-parti, elle devient une habituée de la compétition électorale, mais décide de se concentrer sur la commune. Elle commence tôt une intense campagne en vue des législatives de 2007, par différentes voies, tractages réguliers, réunions publiques et affichages autour d’un mot d’ordre : « Pour que nos voix deviennent des lois ». Elle augmente son score en obtenant plus de 700 voix et se félicite d’avoir totalisé plus de 8% des suffrages dans son propre quartier. Les mêmes recettes sont utilisées pour les municipales de 2008, investies comme moyen de concurrencer directement les équipes mises en cause dans les différentes mobilisations. Désireuse d’envoyer un signal fort, elle constitue une liste qui s’apparente et se présente comme une sorte de coalition des infréquentables locaux. Nacera est présente, tout comme une aide-soignante récemment licenciée pour avoir refusé d’enlever son voile. Les autres candidats (53 noms) sont recrutés dans l’entourage direct : les maris, sœurs et cousins sont impliqués. Les réunions publiques et meetings permettent de dénoncer la politique de la majorité locale, dont la liste s’est ouverte à nombre de candidats « issus de la diversité », militants de l’immigration ou des droits de l’homme, éducateurs de rue. Mais malgré une campagne de proximité active, l’entreprise ne récolte aucun soutien public au-delà du noyau directement impliqué. Si Kenza augmente légèrement son score (834 voix), elle ne peut faire fructifier son capital électoral d’autant que le Maire sortant est facilement réélu.
43Suite à cette échéance, elle décide de mettre en suspens ces activités coûteuses en temps comme en argent. Kenza se heurte à un déficit de légitimité politique qui la prive de l’appui des autres associations locales, lesquelles ne se reconnaissent pas dans son combat. Refusant de se fondre dans le jeu politique traditionnel, elle maintient une ligne fermement anti-discriminations islamophobes qui devient une grille de lecture globale de la réalité sociale. Elle investit très peu en conséquence les autres thématiques concrètes sur lesquelles se fait la campagne locale. Son engagement politique se poursuit depuis essentiellement par la production de textes diffusés sur les sites musulmans, contre la guerre en Libye par exemple, et par la distribution occasionnelle de stickers et tracts explicites : « T’insultes un juif, t’es poursuivi pour antisémitisme. Tu tues un arabe ou un noir, c’est une simple bavure » ; « Si tu veux nettoyer la République au Karcher, ton combat est le mien ». Cette aventure électorale est significative des ambiguïtés de la politisation de l’islam. Capable de produire des affects et d’impulser des participations inédites autour de thématiques spécifiques, les entrepreneurs musulmans jouissent d’un faible crédit sur le plan électoral en mettant l’islam au centre des programmes, sans alliances, mandats ni moyens pour entretenir quelque clientèle. En témoignent les maigres scores obtenus ailleurs en France par des formations analogues, de l’UFCN bisontine au Parti des musulmans de France strasbourgeois51.
Conclusion
44Au sortir de ce panorama, on comprend que les mobilisations locales de musulmans sont d’abord des mobilisations d’entrepreneurs musulmans. De leurs ressources dépendent le format, les moyens et la durée de chaque initiative. Prise sous l’angle ici choisi, la participation politique est donc conditionnée à l’action d’intermédiaires capables de mettre à disposition les instruments nécessaires et d’encadrer la définition de la cause. Elle est le corollaire de la production d’un noyau musulman militant qui accumule les savoir-faires et les capitaux conférant les moyens de se politiser. Mais ce personnel politiquement qualifié, par définition restreint, tire l’essentiel de sa légitimité d’activités qui sortent des préoccupations politiques ordinaires. De fait il n’est politique qu’à temps partiel, et dépourvu de moyens requis pour mettre en place des structures capables d’assurer la permanence des actions et des indignations, leur diffusion voire leur reproduction indépendamment de la personnalité des responsables. D’où le recours privilégié à un répertoire d’actions évènementielles. Des initiatives qui permettent de ne solliciter qu’en des occasions exceptionnelles les publics populaires. Elles sont en revanche trop éphémères pour devenir des instances de politisation durables des habitants.
45Les dispositions à l’action collective des entrepreneurs, souvent présentes de longue date, les poussent donc à chercher d’autres moyens de faire valoir les clivages et les principes de division autour desquels ils ont investi des ressources et impulsé des mouvements. Tous ont ainsi maintenu et prolongé leurs activités politiques, par des voies de requalification dont la diversité reflète l’éventail des positions. Certains ont apporté leurs compétences à d’autres réseaux militants plus larges et auxquels l’adhésion assure une certaine continuité d’action. Légitimé comme interlocuteur « normal », Kader a choisi le syndicalisme. Militante attachée au travail de terrain, Zohra œuvre pour le compte de coordinations radicales et multiplie les voyages activistes en Palestine. Tandis que Nacera, porte-parole des « mamans voilées », s’est orientée vers les actions de solidarité islamique communautaire, plaçant au centre de ses combats la défense des musulmans. Si Kenza s’est recentrée sur les conférences et les activités intellectuelles, AL a quant à lui continué d’agir auprès des politiques pour faire prospérer le périmètre de sa coordination. Il a ainsi obtenu la création de carrés musulmans dans douze cimetières, développé son propre label halal et entrepris en 2006 une grande campagne itinérante de promotion des initiatives citoyennes.
46En plaçant la focale sur les argumentaires et les registres de justification utilisés, il ressort d’ailleurs que le thème de la citoyenneté est le seul à traverser intégralement l’espace des positions et à être mobilisé quelle que soit la demande formulée. Il est omniprésent dans le lexique et la symbolique utilisés. En témoignent le voile tricolore de Zohra, les campagnes ou encore l’utilisation de la carte d’identité comme instrument militant. L’affirmation de l’implication dans la vie de la cité est devenue un leitmotiv récurrent de la grande majorité des associations et personnalités musulmanes en France52. Pour cette génération pionnière dans la diffusion de l’islam de terrain, l’enjeu semble bien être la dissociation de l’islam et de l’immigration, moyen de se démarquer de l’islam porté par les primo-migrants. En même temps qu’une réponse apportée aux suspicions de « communautarisme » qui pèsent sur les entreprises islamiques non cultuelles. L’usage répété d’un tel registre signifie toutefois dans le même temps que la participation en tant que musulmans ne va toujours pas de soi, et que c’est précisément un objectif central que d’obtenir la naturalisation de cette évidence. L’accent mis sur l’islam citoyen se vérifie dans l’insistance avec laquelle les intermédiaires rappellent la nécessité d’aller voter, du « bus de la citoyenneté » à la campagne d’inscription sur les listes de Kader en passant par le refus catégorique de Kenza de souscrire aux appels à l’abstention diffusés par certaines organisations musulmanes militantes. Sans donner de consignes précises, tous incitent à faire usage du bulletin de vote : « seules nos voix électorales changeront la situation53 ». En ce sens, auprès de publics populaires dont la distanciation avec le jeu politique va toujours croissante, les mobilisations musulmanes agissent comme des entreprises de socialisation politique singulières, qui relèvent avant tout de la socialisation à la politique.
Notes de bas de page
1 Dargent (C.), Le vote des musulmans, Paris, CEVIPOF, 2011.
2 Brouard (S.), Tiberj (V.), Des français comme les autres ?, Paris, Presses de Sciences-Po, 2005.
3 Latte Abdallah (S.), « Féminismes islamiques », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée (REMMM), n° 128-2, décembre 2010 ; Zahra (A.), Féminismes islamiques, Paris, La Fabrique, 2012.
4 Michelat (G.), Simon (M.), Classe, religion et comportement politique, Paris, Presses de Sciences-Po, 1977.
5 Déloye (Y.), Les voix de Dieu. Pour une autre histoire du suffrage électoral : Le clergé catholique français et le vote (XIXe-XXe siècle), Paris, Fayard, Coll. L’espace du politique, 2006.
6 On a laissé de côté d’autres formes éventuelles de revendication, celles qui se trouvent dépourvues de visibilité publique et surtout les protestations individuelles, du type interpellation directe des élus ou activisme isolé sur Internet. Sans mésestimer leur impact, l’absence de médiation les prive de l’aptitude à porter la parole des musulmans.
7 Les salles installées dans les foyers de travailleur ne sont pas toujours réservées aux activités cultuelles et ne fonctionnent pas toutes en permanence, d’où leur nombre variable en fonction des périodes.
8 Date de la première mobilisation pour la nouvelle mosquée, voir infra.
9 Deltombe (T.), L’islam imaginaire, Paris, La Découverte, 2005.
10 Cf. Lagroye (J.), La politisation, Paris, Belin, 2003.
11 Rochefort (F.), « Foulard, genre et laïcité en 1989 », Vingtième Siècle. Revue d'histoire 3/2002 (n° 75).
12 Lorcerie (F.), La politisation du voile, Paris, L’Harmattan, 2005.
13 Collovald (A.), Gaïti (B.), « Des causes qui “parlent” », Politix, n° 16, 1991.
14 Braconnier (C.), Dormagen (J.-Y.), La démocratie de l’abstention, Paris, Folio/Gallimard, 2007.
15 Frégosi (F.), « L’Imam, le conférencier et le jurisconsulte : retour sur trois figures contemporaines du champ religieux islamique en France », Archives de sciences sociales des religions, n° 125, 2004.
16 Mathieu (L.), L’espace des mouvements sociaux, Bellecombes-en-Bauges, Éditions du Croquant, 2012.
17 Cousin (B.), Chauvin (S.), « L'économie symbolique du capital social », Actes de la recherche en sciences sociales, n° 193, 2012.
18 De Galembert (C.), « L'islam des acteurs publics territoriaux : entre incertitude et ressource d'autorité politique », Les Cahiers de la Sécurité Intérieure, troisième trimestre 2006.
19 Offerlé (M.), Sociologie des groupes d’intérêt, Paris, Montchrestien, 1994.
20 Sellam (S.), La France et ses musulmans. Un siècle de politique musulmane (1895-2005), Paris, Fayard, 2006.
21 Bergeaud-Blackler (F.), « De la viande hallal au hallal food : comment le hallal s’est développé en France », Revue européenne des migrations internationales, 21 (3), 2005.
22 Rapporté par Le Parisien, cf. « Les musulmans doivent mieux se faire connaître », Le Parisien, lundi 28 juin 2004.
23 Entretien avec Jean-François, militant catholique écologiste, janvier 2010.
24 Propos d’un collaborateur du Maire lors d’un Conseil de quartier, mai 2008.
25 Entretien avec Kenza, février 2009.
26 Retière (J.-N.), « Autour de l’autochtonie. Réflexions sur la notion de capital social populaire », Politix, n° 63, p. 121-143.
27 Entretien avec Kenza, mars 2009.
28 Loi 2004-228, qui interdit « le port de signes ou tenues par lesquels les élèves manifestent ostensiblement une appartenance religieuse ».
29 Cf. Lorcerie (F.), op. cit.
30 Plusieurs directeurs d’établissement sont en effet liés au PCF et, pour certain, élus au conseil municipal.
31 « Les mères voilées manifestent devant l’école », Le Parisien, 8/12/2004.
32 Entretien avec un animateur du collectif, avril 2009.
33 Entretien avec le responsable de l’association, novembre 2008.
34 Masclet (O.), La gauche et les cités. Enquête sur un rendez-vous manqué, Paris, La Découverte, 2003.
35 Entretien avec Kader, novembre 2008.
36 Le Réveil, n° 5, septembre 2006.
37 Compte-rendu du Conseil municipal, séance du 17/12/2007, Archives municipales.
38 Siméant (J.), La cause des sans-papiers, Presses de Sciences Po, 1998.
39 Il prend parole en leur faveur dès 2005 en Conseil municipal.
40 La « fête du vivre-ensemble » en septembre 2005.
41 Rapidement baptisés sous le nom générique de « Guerre de Gaza » dans les médias.
42 On se permet ici de renvoyer à nos propres travaux, cf. Pingaud (E.), « Les temporalités de la lutte », Politix, n° 106, 2014.
43 « Un pas en avant deux pas en arrière », Lettre ouverte de FreePalestine au Maire (archives personnelles).
44 Cf. compte-rendu de la réunion de mobilisation locale du 21 janvier 2009, archives personnelles.
45 Petit fils d’Hassan-el-Banna, fondateur des Frères musulmans, et frère de Tariq Ramadan, Hani Ramadan est le directeur du Centre islamique de Genève. Ses prises de position, concernant l’homosexualité, Israël ou la place de la femme en Islam, ont suscité de nombreuses controverses publiques.
46 Sauf indication contraire, les extraits sont issus d’une série d’entretiens avec Kenza réalisés en 2008-2009.
47 « Appel à la vigilance républicaine », Génération républicaine, janvier 2003.
48 « Nos valeurs », document du MCD.
49 Profession de foi de l’UFCN, élections européennes du 13/6/2004.
50 Pour se distinguer en particulier de la liste EuroPalestine qui cherche à capter les mêmes publics.
51 Le PMF, fondé par Mohammed Latrèche en 1997, a présenté des candidats à plusieurs élections locales, à Strasbourg et en région parisienne.
52 Souvent interprété en référence aux Frères musulmans, cf. Bowen (J.), L’islam à la française, Paris, Steinkis, 2011.
53 Tract Le Réveil, campagne d’inscription sur les listes électorales, début 2006.
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