1 Propos d’un représentant d’une association de musulmans strasbourgeoise, suite au refus de la municipalité d'octroyer un terrain public en vue de la construction d'une mosquée, in Donnet (C.) « Une mosquée pour exister. Le militantisme de jeunes musulmans strasbourgeois », Archives de sciences sociales des religions, 2013, 162 (2), p. 219-234.

2 Hajjat (A.), Mohamed (M.), Islamophobie. Comment les élites françaises fabriquent le « problème musulman », La Découverte, Paris, 2013. On pourrait en effet remonter bien plus loin, avec Edward Saïd notamment, voir L’orientalisme, Paris, Seuil, 1978.

3 Deltombe (T.), L’islam imaginaire. La construction médiatique de l’islamophobie en France, 1975-2005, Paris, La Découverte, 2005.

4 Meer (N.), Modood, (T.), “The multicultural state we’re in: Muslims, ‘multiculture’, and the Civic re-balancing of British multiculturalism”, Political Studies, 57(1), 2009, p. 473-479 ; voir le numéro spécial “Racialization and Religion: Race, culture and difference in the study of Antisemitism and Islamophobia”, Ethnic and Racial Studies, vol. 36, n° 3, 2013 ; Guénif Souilamas (N.), « La Française voilée, la beurette, le garçon arabe et le musulman laïc. Les figures assignées du racisme vertueux », in Guenif-Souilamas (N.), dir., La République mise à nu par son immigration, Paris, La Fabrique, p. 109-132, 2005.

5 Amiraux (V.) « Visibilité, transparence et commérage : de quelques conditions de possibilité de l'islamophobie… et de la citoyenneté », Sociologie, 2014, 5 (1), p. 81-95.

6 Zarka (Y C), « L’islam en France : vers la construction d’une minorité tyrannique ? », in Cités, Hors-série, L’islam en France, Puf, 2004, p. 1-4.

7 Brubaker (R.) “Categories of analysis and categories of practice: A note on the study of Muslims in European countries of immigration”, Ethnic and Racial Studies, 2013, 36 (1), p. 1-8.

8 Geisser (V.), La nouvelle islamophobie, Paris, La Découverte, 2003 ; Goldman (H.), Le rejet français de l’islam. Une souffrance républicaine, Paris, Puf, 2012.

9 Allen (C.), Islamophobia, Farnham, Burlington, Ashgate, 2010. À ce sujet cf. aussi Asal, (H.), 2014, Hajjat (A.), Mohamed (M.), Islamophobie, op. cit.

10 Pour la France cf. Brouard (S.), Tiberj (V.), 2006 ; Mayer (N.), Michelat (G.), Tiberj (V.), « Montée de l’intolérance et perception anti-islam » in Commission nationale consultative des droits de l’homme, La lutte contre le racisme et la xénophobie, Paris, La Documentation française, 2012, p. 28-47. ; pour d'autres pays, Morgan (G.), Poynting, (S.), Global Islamophobia Muslims and Moral Panic in the West, London, Ashgate, 2012, Nussbaum (M. C.), Les religions face à l’intolérance. Vaincre la politique de la peur, Paris, Climats, Flammarion, 2013.

11 Adida (C.), Laitin (D.), Valfort (M.-A.), Les Français musulmans sont-ils discriminés dans leur propre pays ? Une étude expérimentale sur le marché du travail, New York/Paris, French American Foundation/Sciences Po, 2010.

12 Arab (C.) et al. « Qu’est-ce que ça fait d’être un problème ? », Mediapart, 21 janvier 2015. Les auteurs reprennent ici le titre d’un célèbre essai de W.E.B. Du Bois au sujet de la question noire aux États-Unis. https://blogs.mediapart.fr/edition/les-invites-de-mediapart/article/210115/qu-est-ce-que-ca-fait-d-etre-un-probleme

13 Cf. Baubérot (J.), Milot (M.), Laïcités sans frontières, Paris, Seuil, La couleur des idées, 2011.

14 Bowen (J. R.), Can Islam be French? Princeton, Princeton University Press, 2010 ; Frégosi (F.), « Usages sociaux de la référence à la charia chez les musulmans d’Europe » in Dupret (B.), dir., La charia aujourd’hui. Usages de la référence au droit islamique, Paris, La Découverte, Coll. Recherches, 2012, p. 65-77.

15 Bidar (A.), L’islam sans la soumission. Pour un existentialisme musulman, Paris, Albin Michel, coll. « L'islam des lumières », 2008.

16 Frégosi (F.), « Musulmans en Europe occidentale. Spectateurs et acteurs de la sécularisation de l'islam », in Vaner (S.), Heradstveit (D.), Kazancigil (A.), dir., Sécularisation et démocratisation dans les sociétés musulmanes, Bruxelles, Peter Lang, Coll. Dieux, Hommes et Religions, n° 15, 2008, p. 261-284.

17 Frégosi (F.), « Formes de mobilisation collective des musulmans en France et en Europe », in Revue Internationale de Politique Comparée, Vol 16, n° 1, 2009, p. 41-61.

18 Chrétienté est à entendre ici non comme le fait de renvoyer à un ensemble historique, humain, territorial et symbolique caractérisé par l’affiliation au christianisme, mais comme le fait de s’adosser à titre individuel à une identification au christianisme sans nécessairement que celle-ci débouche sur une pratique religieuse avérée.

19 Frégosi (F.), L’islam dans la laïcité, Paris, Pluriel Hachette, 2011.

20 Dargent (C.), « Les musulmans déclarés en France : affirmation religieuse, subordination sociale et progressisme politique », Les cahiers du Cevipof, 2003, 34, p. 2-42.

21 Ndiaye (P.), La condition noire. Essai sur une minorité française, Paris, Seuil, 2009, p. 29.

22 Jounin (N.), Palomares (É.), Rabaud (A.), « Éthnicisations ordinaires, voix minoritaires », Sociétés contemporaines, 2008, 70 (2), p. 7-23.

23 Fassin (D.), Fassin (E.), « Conclusion. Éloge de la complexité », in De la question sociale à la question raciale. Représenter la société française, Paris, La Découverte, 2006. Nous suivons en ce sens Hajjat (A.) et Mohammed, (M.) quand ils avancent : « L’appartenance religieuse, rappelons-le minoritaire, constitue bien le vecteur potentiel d’une condition collective dans la mesure où elle transcende les marqueurs ascriptifs (sexe, âge, origine) et l’appartenance de classe. La thématique de l’islamophobie (…) symbolise cette exposition collective au rejet social et participe du coup de la construction de la condition musulmane », in Islamophobie, op. cit., p. 64.

24 Comme l'indique Amiraux (V.), « État de la littérature. L'islam et les musulmans en Europe : un objet périphérique converti en incontournable des sciences sociales », Critique internationale, 2012, (3), p. 141-157 ; Voir également Cesari (J.), Mc Loughlin (J.), dir., European Muslims and the Secular State, Aldershot, Ashgate, 2005 ; Frégosi (F.), « Formes de mobilisation collective des musulmans en France et en Europe », op. cit. ; De Galembert (C.), « Cause du voile et lutte pour la parole musulmane légitime », Sociétés contemporaines, 2009, (2), p. 19-47 ; Sinno (A. H.), « The Politics of Western Muslims », Review of Middle East Studies, 2012, 46 (2), p. 216-231 ; Monnot (C.), (dir.), La Suisse des mosquées. Derrière le voile de l’unité musulmane, Genève, Labor et Fides, 2013 ; Nielsen (J.), dir., Muslim political participation in Europe, Edimbourg, Edimbourg University Press, 2013.

25 Bolognani (M.), Statham (P.), “The changing public face of Muslim associations in Britain: Coming together for common ‘social’ goals?”, Ethnicities, 2013, 13 (2), p. 229-249 ; Dobbernack (J.), Meer (N.), Modood (T.), “Misrecognition and Political Agency. The Case of Muslim Organisations in a General Election”, The British Journal of Politics & International Relations, 2015, 17 (2), p. 189-206.

26 Cinalli (M.), Giugni (M.), “Political opportunities, citizenship models and political claim-making over Islam”, op. cit. ; Carol (S.), Koopmans (R.), “Dynamics of contestation over Islamic religious rights in Western Europe”, Ethnicities, 2013, 13 (2), p. 165-190.

27 Durkheim (É.), Les formes élémentaires de la vie religieuse. Le système totémique en Australie, Presses universitaires de France, coll. « Quadrige Grands textes », 2008.

28 Ibid., p 693-694.

29 Weber (M.), La domination, Paris, La Découverte/Politique et Sociétés, 2013.

30 Lavignotte (S.), Les religions sont-elles réactionnaires ? Paris, Textuel, 2014.

31 Pigenet (M.), Tartakowsky (D.), dir., Histoire des mouvements sociaux en France, Paris, La Découverte, 2014.

32 Fureix (E.), La France des larmes. Deuils politiques à l’âge romantique (1814-1840), Paris, Époques, Champ Vallon, 2009.

33 Marx (K.), « Critique de la philosophie du droit de Hegel », in Marx (K.), Engels (F.), Sur la religion, Paris, Éditions sociales, 1972, p 42.

34 Quiniou (Y.), Critique de la religion. Une imposture morale, intellectuelle et politique, Paris, La ville brûle, 2014.

35 Dianteill (E.), Lôwy (M.), Sociologies et religion. Approches dissidentes, Paris, PUF, Sociologie d’aujourd’hui, 2005.

36 Bloch (E.), L’esprit de l’utopie, Paris, Gallimard, 1977 ; L’athéisme dans le christianisme, Paris, Gallimard, 1978.

37 Mannheim (K.), Idéologie et utopie, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2006.

38 Žižek (S.), Fragile absolu. Pourquoi l’héritage chrétien vaut-il d’être défendu ?, Paris, Champs Essais, Flammarion, 2008.

39 Engels (F.), « La guerre des paysans », in Marx (K.), Engels (F.), Sur la religion, Paris, Éditions sociales, 1972, p. 100.

40 Hobsbawm (E.), Les primitifs de la révolte dans l’Europe moderne, Paris, Pluriel Hachette, 2012.

41 Ibid., p. 195.

42 Michelat (G.), Simon (M.), Classe, religion et comportement politique, Presses de la FNSP et Éditions sociales, 1977.

43 Donegani (J.-M.), La liberté de choisir, Paris, Presses de la Fondation nationale des sciences politiques, 1993.

44 Lagroye (J.), Appartenir à une institution. Catholiques en France aujourd’hui, Paris, Economica, Collections Études politiques, 2009 ; La vérité dans l’Église catholique. Contestations et restauration d’un régime d’autorité, Paris, Belin, 2006.

45 Deloye (Y.), Les voix de Dieu. Pour une autre histoire du suffrage électoral : le clergé catholique français et le vote, XIX^e-XX^e siècle, Paris, Fayard, 2006 ; Della Suda (M.), « La politique malgré elles. Mobilisations féminines catholiques en France et en Italie (1900-1914) », in RFSP, Vol 60, n° 1, 2010, p 37-60 ; Raison Du Cleziou (Y.), « Le couvent comme dispositif d'imposition de la vérité religieuse. Orthopraxie et orthodoxie dans la Province dominicaine de France durant l'après-guerre », Sociétés contemporaines, 88 (4), 2012, p. 73-98 ; « Albert-Marie Besnard, un maître dépassé par ses disciples. Mystique de la génération et subversion des formes de l’autorité au couvent d’étude dominicain du Saulchoir (1964-1968) », Genèses, n° 88, 2012.

46 Le Gall (L.), Offerlé (M.), Ploux (F.), La politique sans avoir l’air. Aspects de la politique informelle, XIX^e-XX^e siècle, Rennes, PUR, Coll. Histoire, 2012.

47 Della Suda, (M.), « La politique malgré elles », Revue française de science politique, 60 (1), 2010, p. 37-60.

48 Pierrard (P.), Launay (M.), Trempé (R.), La JOC. Regards d’historiens, Paris, L’Atelier, Éditions ouvrières, 1989 ; Duriez (B.), Fouilloux (E.), Pelletier (D.), Viet-Depaule (N.), Les catholiques dans la République (1905-2005), Paris, Éditions de l'Atelier, 2005.

49 Sur les matrices religieuses de l'engagement de certains soixante-huitards, cf. Pagis (J.), « La politisation d'engagements religieux », Revue française de science politique, 60 (1), 2010, p. 61-89.

50 Il en va évidemment tout autrement pour les pays où l'islam est la religion majoritaire. Voir par exemple sur l'Égypte Vannetzel (M.), « Affection, désaffection et défection chez deux jeunes Frères musulmans en Égypte », Critique internationale, 65 (4), 2014, p. 127-147.

51 Morris, (A.), The Origins of the Civil Rights Movement: Black Communities Organizing for Change, New York, The Free Press, 1984.

52 Dargent (C.) « Religion et vote : “Cachez cette variable que je ne saurais voir”… », in http://www.cevipof.com/bpf/analyses/Dargent_Religions.pdf

53 Lagroye (J.), op. cit., 2009, p. 33.

54 Berger (P.), Invitation à la sociologie, Paris, La découverte, Coll. Classiques Grands repères, 2006.

55 Ibid., p. 153.

56 Lichterman (P.), “Religion in Public Action From Actors to Settings”, Sociological Theory, 2012, 30 (1), p. 15-36.

57 Roy (O.), Le djihad et la mort, Paris, Seuil, 2016.

58 Mohammad Arif (A.), « Entre quête d’éthique et souffrance à distance. L’autoradicalisation d’un jeune jihadiste indien en Grande-Bretagne », in Dorronsoro (G.), Grojean (O.), dir., Identités et politique. De la différenciation culturelle au conflit, Paris, les Presses de Sciences-Po, 2015, p. 197-222.

59 Nielsen (J.), dir., Muslim political participation in Europe, op. cit. ; Cinalli (M.), Giugni (M.) “Political opportunities, citizenship models and political claim-making over Islam”, Ethnicities, 2013, 13 (2), p. 147-164.

60 Cette faiblesse tient peut-être également au fait que peu d’organisations non-musulmanes se mobilisent pour des causes liées à l’islam (lutte contre l’islamophobie, etc.). Cinalli et Giugni notent ainsi que les organisations anti-racistes traditionnelles (comme SOS Racisme, le MRAP, la LICRA, la LDH en France) se mobilisent peu – jusqu’à présent – autour de causes relatives à l’islam.

61 Cf. Gaxie (D.), Le cens caché, op. cit.

62 De Galembert (C.), « Cause du voile et lutte pour la parole musulmane légitime », op. cit.

63 Warner (C. M.), Wenner (M. W.), “Religion and the political organization of Muslims in Europe”, Perspectives on Politics, 2006, 4 (03), p. 457-479.

64 Cf. les critiques de M. Martiniello à ce sujet : Martiniello (M.), “Political participation, mobilization and representation of immigrants and their offspring in Europe”, Willy Brandt Series of Working Papers in International Migration and Ethnic Relations, Malmö, 2005.

65 Brouard (S.), Tiberj (V.), Français comme les autres ?, op. cit.

66 Laurence (J.), The emancipation of Europe's Muslims: the state's role in minority integration, Princeton, Princeton University Press, 2011.

67 De Galembert (C.), « Cause du voile et lutte pour la parole musulmane légitime », op. cit.

68 Frégosi (F.), « L’envers de la législation sur les voiles : une domestication de l’islam par la loi », in Revue du Droit des Religions, novembre 2016, n° 2, p. 83-106.

69 La majorité des associations gérant des salles de prière musulmanes ayant une vocation plus large sont régies par la loi de 1901 et non celle de 1905 (voir par exemple les chapitres 1 et 5).

70 Par structure des opportunités discursives on entend les normes qui régissent la prise de parole dans l’espace public. Celles-ci peuvent en effet être plus ou moins ouvertes à l’expression du désaccord et de la diversité de points de vue. Ces normes influent sur la capacité des revendications et des identités collectives à accéder à la visibilité dans les médias, de raisonner avec d’autres demandes d’acteurs collectifs et de parvenir à une certaine légitimité dans l’espace public. Cf. Koopmans (R.), Statham (P.), Giugni (M.), Florence (F.), Contested Citizenship: Immigration and Ethnic Relations Politics in Europe, Minneapolis: Minnesota University Press, 2005.

71 Cinalli (M.), Giugni (M.) “Political opportunities, citizenship models and political claim-making over Islam”, Ethnicities, 2013, 13 (2), p. 147-164.

72 Gianni (M.), Giugni (M.G.), “Resources, Opportunities, and Discourses: What Explains the Political Mobilization of Muslims in Europe?”, in Chabannet (D.), Royall (F.), dir., From Silence to Protest: International Perspectives on Weakly Resourced Groups, Farnham, Ashgate, 2014, p. 113-118. Les travaux de Valérie Sala Pala, qui portent cependant non sur des mobilisations de musulmans mais de minorités ethniques sur la question du logement, parviennent à des résultats tout aussi contre-intuitifs « Alors que tout semble les opposer, les stratégies différentialiste et universaliste observées à Birmingham et à Marseille posent un même problème : elles tendent à invisibiliser (ou minimiser) le poids des discriminations dans l’expérience des minoritaires et dans la production des inégalités ethniques ; ce faisant elles conduisent à la marginalisation de la lutte contre les discriminations. (…) Ces deux lectures tendent in fine à imputer l’expérience des minoritaires à leurs caractéristiques propres plus qu’à la construction d’un ordre social ethnicisé, qui classe chaque individu en fonction de ses origines ». Cf. Sala Pala (V.), Discriminations ethniques. Les politiques du logement social en France et au Royaume-Uni, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2012.

73 De Galembert (C.), « Une action publique en quête de normes : la gestion publique de l’islam », in Le Bart (C.), Pasquier (R.), Arnaud (L.), dir., Idéologies et action publique territoriale : La politique change-t-elle encore les politiques ?, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2007.

74 Le Bohec (J.), « À propos de l'utilisation de la presse comme source de données », L'aquarium, 1991.

75 Nous reprenons ici les développements de Frégosi (F.), « Formes de mobilisation collective des musulmans en France et en Europe », op. cit.

76 Nagel et Staeheli indiquent ainsi que la majorité des militants britanniques qu’ils ont interviewé ne se mobilisent pas sur une base religieuse. Cf. Nagel (C. R.), Staeheli (L. A.), “Muslim political activism or political activism by Muslims? Secular and religious identities amongst Muslim Arab activists in the United States and United Kingdom”, Identities, 2013, 18 (5), p. 437-458.

77 Pour des résultats similaires, remontant aux années 1990, cf. Statham (P.), “Political Mobilisation By Minorities In Britain: A Negative Feedback Of ‘Race Relations’?”, Journal of Ethnic and Migration Studies, 25 (4), p. 597-626, 1999.

78 Cf. Phalet (K.), Baysu (G.), Verkuyten (M.), “Political mobilization of Dutch Muslims: Religious identity salience, goal framing, and normative constraints”, Journal of Social Issues, 2010, 66 (4), p. 759-779. À noter qu’on manque significativement d’éléments de ce point de vue dans le cas français. La seule forme de participation politique pour laquelle on dispose de données relatives aux effets de la position sociale est la pratique électorale. Le rapport au vote des musulmans français apparaît alors fortement influencé par leur place dans la hiérarchie sociale et éventuellement territoriale. On sait en revanche peu de choses quant au rapport différencié au politique de différentes fractions des communautés musulmanes. Est-ce que les musulmans descendants de turcs votent ou s'engagent de la même façon que les musulmans descendants d'Algériens ? Cf. néanmoins Simon (P.), Tiberj (V.), « La fabrique du citoyen : origines et rapport au politique en France », in Beauchemin (C.), Hamel (C.), Simon (P.), dir., Trajectoires et origines, op. cit., p. 501-529.

79 Arslan (L.), Enfants d’islam et de Marianne. Des banlieues à l’université, Paris, PUF, 2010.

80 Hamidi (C.), « Catégorisations ethniques ordinaires et rapport au politique », Revue Française de Science Politique, 60 (4), 2010.

81 Hero (R.), Latinos and the US Political System. Two Tiered Pluralism, Philadelphia, Temple University Press, 1992.

82 Chong (D.), Rogers (R.), “Racial solidarity and political participation”, Political Behavior, 2005, 27 (4), p. 347-374.

83 Dawson (M.), Behind the Mule, Princeton, Princeton University Press, 1994.

84 Tiberj (V.), Simon (P.), La fabrique du citoyen, op. cit.

85 Les Français de confession musulmane ont ainsi très majoritairement voté en faveur de François Hollande au second tour des élections présidentielles de 2012.

86 Hechter (M.), Okamoto (H.), “The Political Consequences Of Minority Group Formation”, Annual review of political science, 2001.

87 Maxwell (R.), Ethnic Minority Migrants in Britain and France: Integration Trade-Offs, Cambridge University Press: New York, 2012. Pour des résultats relativement similaires sur les Pays-Bas, voir Fennema (M.), Tillie (J.) “Political participation and political trust in Amsterdam: civic communities and ethnic networks”, Journal of ethnic and migration studies, 1999, 25 (4), p. 703-726 ; Tillie (J.) “Social capital of organisations and their members: explaining the political integration of immigrants in Amsterdam”, Journal of Ethnic and Migration Studies, 2004, 30 (3), p. 529-541 ; sur le Danemark, cf. Togeby (L.) “It depends… how organisational participation affects political participation and social trust among second-generation immigrants in Denmark”, Journal of Ethnic and Migration Studies, 2004, 30 (3), p. 509-528.

88 Voir St. Clair Drake et al., Black Metropolis: A Study of Negro Life in a Northern City, Chicago, The University of Chicago Press, 1943. Pour la France, Lapeyronnie (D.), Ghetto urbain : ségrégation, violence, pauvreté en France aujourd'hui, Paris, Robert Laffont, 2008.

89 Maxwell (R.) “Political participation in France among non-European-origin migrants: Segregation or integration?”, Journal of Ethnic and Migration Studies, 2010, 36 (3), p. 425-443.

90 Voir Gay (C.), “Spirals of Trust? The Effect of Descriptive Representation on the Relationship Between Citizens and Their Government”, American Journal of Political Science, 2002, 46 (4), p. 717-732.

91 Selon l'enquête RAPFI, cf. Brouard (S.), Tiberj (V.), Français comme les autres ?

92 Voir Tiberj (V.), Michon (L.), “Two-tier pluralism in ‘colour-blind’ France”, West European Politics, 2013, 36 (3), p. 580-596.

93 Garbaye (R.), Getting into Local Power: The Politics of Ethnic Minorities in British and French Cities, Oxford, Blackwell, 2005. Voir également Garbaye (R.), « Les organisations musulmanes et l'État britannique, de 1980 à 2005 : du local au national », Hérodote, 2010, (2), p. 57-69.

94 Donnet, (C.) « Une mosquée pour exister », op. cit. Pour des processus relativement similaires pour la Suisse, cf. Mesgaezadesh (S.), Nedjar (S.), Bennani-Chraïbi (M.), « “L'organisation” des musulmans de Suisse. Dynamiques endogènes et injonctions de la société majoritaire », in Monnot (C.), dir., La Suisse des mosquées, op. cit, p. 53-77.

95 Ibid., p. 220.

96 Statham (P.), “Political Mobilisation By Minorities In Britain: A Negative Feedback Of ‘Race Relations’?”, op. cit.

97 Garbaye (R.), Getting into Local Power, op. cit.

98 Beaugé (J.), La force d'une institution disqualifiée : les logiques sociales du voilement des musulmanes en France, Thèse pour le doctorat de science politique, Université d’Amiens, 2013.

99 Amghar (S.), L'islam militant en Europe, Paris, Infolio, 2013.

100 Adraoui (M.-A.), Le salafisme : du golfe aux banlieues, Paris, PUF, 2013.

101 Parvez (Z. F.), “Debating the burqa in France: The antipolitics of Islamic revival”, Qualitative Sociology, 2011, 34 (2), p. 287-312.

102 Lamont (M.), Mizrachi (N.), dir., “Introduction: Ordinary People Doing Extraordinary Things: Responses to Stigmatization in Comparative Perspective”, Ethnic and Racial Studies, 35 (3), 2012, p. 365-381.

103 Cf. McAdam (D.), Political process and the development of black insurgency, 1930-1970, Chicago, University of Chicago Press, 1980 ; Morris (A.), Origins of the Civil Rights Movement, op. cit.

104 Voir néanmoins Amghar (S.), L'islam militant en Europe, op. cit.

105 Cinalli (M.), Giugni (M.), “Political opportunities, citizenship models and political claim-making over Islam”, op. cit. ; Statham (P.), “Political mobilisation by minorities in Britain: Negative feedback of ‘race relations’?”, Journal of Ethnic and Migration Studies, 1999, 25 (4), p. 597-626.

106 Césari (J.), “Mosque conflicts in European cities”, Journal of Ethnic and Migration Studies, 2005, 31 (6), p. 1015-1024 ; Allievi (S.), dir., Mosques in Europe. Why a solution has become a problem, Londres, alliance Publishing Trust, 2010.

107 De Galembert (C.), « Une action publique en quête de normes », op. cit.

108 Donnet (C.), « Une mosquée pour exister », op. cit.

109 Saint-Blancat (C.), Schmidt Di Friedberg (O.), “Why are Mosques a Problem? Local Politics and Fear of Islam in Northern italy”, Journal of ethnic and Migration Studies, 31 (6), 2005, p. 1083-1104 ; sur un processus participatif autour de la construction d’une mosquée à Florence cf. O'Miel (J.), Talpin (J.), « Espace et conflits dans la participation. Luttes symboliques et matérialité d'une controverse autour la localisation d’une mosquée à Florence », Lien social et Politiques, 73, 2015, p. 33-52.

110 De Galembert (C.), « Cause du voile et lutte pour la parole musulmane légitime », op. cit.

111 Au-delà du cas français, la cooptation de certaines élites musulmanes via la création partout en Europe d’instances représentatives du culte musulman a contribué au déclin de postures plus contestataires depuis les années 1990. Cf. Laurence (J.), The emancipation of Europe's Muslims, op. cit.

112 Cf. Hajjat (A.), La marche pour l’égalité et contre le racisme, Paris, Éditions Amsterdam, 2013.