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Rituels et cérémonies de cour, de l'Empire romain à l'âge baroque

 | 
Delphine Carrangeot
, 
Bruno Laurioux
, 
Vincent Puech

Conclusions

Delphine Carrangeot y Pauline Lemaigre-Gaffier

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Cérémonies et institution de la cour

  • 1 Anne-Claire Michel, La cour sous l’empereur Claude: les enjeux d’un lieu de pouvoir, Rennes, Presse (...)

1Objet de multiples discours de la part des contemporains, fait historique total, terrain de collaboration interdisciplinaire, la cour semble susciter à chaque investigation des définitions différentes. Mesurer les dépenses ou la fréquentation de l’espace curial, dont l’imaginaire associé à la cour suppose automatiquement l’importance, implique ainsi de proposer plusieurs évaluations, en fonction des différents périmètres qui pourront être juridiquement, politiquement ou socialement reconnus à la cour. Faute de jouer de ces différentes dimensions d’une institution à géométrie variable, l’historien ne peut rendre compte de la cour sans la réifier ou la ravaler au rang d’espace informel. Repartir des concepts discutés de « cérémonies » et de « rituels », c’est au contraire se donner l’un des moyens de considérer la cour sous différents angles tout en déroulant un fil rouge, des premiers siècles de l’Empire romain jusqu’au XVIIe siècle. Si les cours, considérées sur la longue durée, n’entretiennent en effet pas toutes le même rapport à l’État, à l’écrit et à la norme juridique, elles peuvent cependant être subsumées sous la forme d’un idéal-type associant un espace, un milieu social et un cérémonial1. Or ce lieu privilégié de l’efficacité rituelle qu’est la cour n’est pas seulement un cadre, préexistant aux cérémonies. Ces dernières – diverses formes d’exaltation de la personne royale, de légitimation du pouvoir dynastique et d’exercice de la souveraineté – contribuent à l’institution même de la cour comme forme sociale pérenne. C’est par exemple le cas des ordres de chevalerie dont la création au tournant des époques médiévale et moderne participe à la mise en ordre des cours en promouvant à la fois un système de distinction sociale, un système d’assignation à un état juridiquement codifié et des formes de ritualisation – entre cérémonie et divertissement.

  • 2 Ralph Giesey, Cérémonial et puissance souveraine. France, XVe-XVIIe siècles, Paris, A. Colin, 1987.
  • 3 Aloys Winterling, Politics and society in imperial Rome, Malden, Wiley-Blackwell, 2009.

2Si Ralph Giesey a mis au jour le processus selon lequel la cour de Louis XIV devient toute entière cérémonie2, les contributions réunies dans ce volume montrent que la cour naît des cérémonies autant qu’elle sécrète de la ritualisation. C’est pourquoi, loin d’amplifier systématiquement la portée des rituels de cour, des chroniqueurs purent au contraire s’attacher à les occulter. En escamotant les cérémonies auliques – a fortiori lorsqu’elles n’étaient pas héritées de la République –, les historiographes de la Rome impériale masquèrent donc durablement un processus dont la ritualisation était le moyen et le signe : la mise en place d’une cour rappelant les monarchies hellénistiques ainsi que sa capacité à créer des formes inédites de lien social3.

Pour une archéologie européenne des cérémonies de cour

  • 4 Jeroen Duindam, Tülay Artan, Metin Kunt (éd.), Royal courts in dynastic states and empires: a globa (...)

3S’impose donc d’autant plus la nécessité d’une rigoureuse historicisation du phénomène aulique que son universalité se prête aux approches dans la très longue durée et à l’échelle du monde4. Lui-même inscrit dans une période d’observation de plusieurs siècles, de l’Empire romain à l’âge baroque et dans l’ensemble de l’espace européen, cet ouvrage n’en a pas moins délibérément mis de côté le Versailles louis-quatorzien dont Norbert Elias a fait le paradigme de la société de cour. Il évite ainsi l’écueil d’en faire l’aboutissement téléologique du développement de l’ensemble des cours occidentales depuis le Moyen Âge et favorise la mise en regard des expériences curiales. C’est ainsi qu’il contribue à une opération historiographique de dénaturalisation des catégories contemporaines fonctionnant sur des couples d’opposition binaires – cour et État, formel et informel, public et privé – et, au-delà, à la mise en évidence de l’impossibilité d’assigner seulement du côté du « public » une cour pourtant vouée à l’incarnation de l’État. De même que fluctuent les formes d’association à l’État de cours qui ne sont pas les sécrétions naturelles des régimes politiques anciens, de même fluctue en effet la légitimité et la capacité à conférer à la personne du prince une publicité singulière par la ritualisation de son corps et de son entourage. Tantôt espaces du public, tantôt espaces du « particulier », les cours peuvent aussi jouer de cette ambivalence comme en témoignent notamment les fonctions remplies par les résidences suburbaines – retraite de la cour loin de la ville et de l’État, retraite du prince loin de la cour ou encore cérémonie qui se présente comme l’envers d’une cérémonie… toutes les configurations d’instrumentalisation politique sont possibles.

4Les jeux sur le visible et l’invisible, le caché et le montré sont en effet des révélateurs puissants des disparités entre cours. Que la cour de France commence à réguler plus rigoureusement à la Renaissance l’accès au prince n’évite par exemple pas à ses princesses d’expérimenter dans leur corps cérémoniel ces divergences d’expression de la majesté. Varient donc d’une cour à l’autre les modalités d’exaltation de la personne royale, même entre cours qui se considèrent comme culturellement compatibles et d’une « grandeur » comparable. Espaces de contact, les cours s’avèrent ainsi constituer également des laboratoires du façonnement des caractères nationaux exposés dans des discours qui opposent notamment la gravitas espagnole à la vivacità italienne et à la familiarité française.

5Invitant à poser les jalons d’une histoire européenne des cours – ces dernières étant encore trop enclavées dans des historiographies nationales –, l’inscription diachronique d’études de cas très localisées permet donc d’éviter de grossir artificiellement tant les spécificités territoriales que l’homogénéité culturelle occidentale. C’est ainsi que la culture chevaleresque – largement partagée à l’échelle de l’Europe comme en témoignent les nombreuses créations d’ordres de chevalerie et les multiples formes de tournois ou de pas d’armes qui scandent la vie de cour entre XVe et XVIe siècles – se décline selon des modalités et des chronologies différenciées qui invitent à nuancer l’analyse des systèmes d’échanges culturels. Ainsi de la mode de la construction de petits bastions fortifiés qui circule entre les espaces français et italiens sans qu’il soit évident d’en déterminer l’origine. Le foisonnement des logiques d’imitation et d’émulation entre cours achève donc de battre en brèche la notion de « modèle ». La cour de Bourgogne s’avère notamment moins constituer un modèle hégémonique et singulier qu’un carrefour propice aux appropriations, s’inspirant de la cour de France autant qu’il l’a ensuite inspiré. De même, la très bourguignonne cour espagnole du XVIe siècle puise aussi largement aux sources aragonaises et castillanes. Si la circulation des savoirs et des savoir-faire tend à faire essaimer des pratiques semblables dans toute l’Europe des cours, ce processus complexe de dissémination ne peut donc être réduit à un mécanisme de remploi des pratiques d’une cour-centre par des cours périphériques, ni même à un processus de déclinaison locale d’un héritage partagé.

  • 5 Outre les contributions du volume sur l’Empire romain et sur Byzance, voir la communication de Bern (...)

6La caractérisation de l’horizon commun d’une culture curiale européenne est d’autant moins aisée que les mécanismes de circulation et de transmission sont complexes. C’est ainsi que cet ouvrage contribue par exemple à substituer à l’idée d’un dialogue naturel entre l’Antiquité romaine et les cours occidentales du tournant du Moyen Âge un schéma où la Méditerranée orientale joue un rôle essentiel dans la fabrication de la culture de cour des XVe-XVIIe siècles. Il invite à réévaluer les effets de longue durée de la place des cours des monarchies hellénistiques dans l’élaboration du système de cour impérial, puis de Byzance dans sa transmission et sa réélaboration5. Au-delà, s’impose la nécessité d’une archéologie de la culture de Cour européenne déjouant le déni des remplois et des détours – à rebours de généalogies trop simples pour ne pas être fantasmées.

Les dynamiques du changement : le corps du prince, des acteurs multiples

7Derrière l’apparente immutabilité des cérémonies, de leur terminologie, de leur typologie et de leurs protagonistes, les contributions ici rassemblées montrent au contraire comment leur permanence s’articule – voire s’appuie – sur la réélaboration de leurs significations. Les cours de l’époque moderne se caractérisent ainsi par leur capacité à produire de véritables systèmes cérémoniels en retravaillant la forme et le sens des rituels hérités. De la cour de France à celle de Savoie, elles placent en effet les rituels dans une synergie inédite, laquelle intègre encore plus étroitement les divertissements à la vie de cour. C’est notamment le cas des ballets et des représentations théâtrales qui scandent la vie de cour de la fin du Moyen Âge à la fin de l’Ancien Régime : le souverain-acteur devient progressivement simple spectateur de performances qui visent moins à la mise en scène du prince entouré de ses fidèles qu’à la célébration de la monarchie. Dans l’évolution des masques anglais du XVIe siècle comme celle des « comédies et concerts » français du XVIIe siècle, s’affirme ainsi le principe de radicale altérité du prince.

8Non seulement séparé de ses courtisans, le prince est désormais entouré d’experts qui l’assistent dans toutes les formes de l’exercice du gouvernement des hommes – y compris la mise en œuvre des rituels de cour. Cette spécialisation (on n’ose dire « professionnalisation ») des artisans du cérémonial se traduit par la spécification de leurs prérogatives et de leurs savoirs – de l’héraldique à l’archivistique, des références antiques à la jurisprudence. Elle rend donc manifeste l’inscription de la cour dans les dynamiques globales du changement social en Occident et dans le processus de codification de systèmes de relations sociales longtemps soumis à des logiques très personnelles6.

  • 7 Frédérique Leferme-Falguières, Les Courtisans : une société de spectacle sous l’Ancien régime, Pari (...)

9Loin de former un milieu homogène, les courtisans participent donc d’une pléiade d’acteurs aux statuts socio-juridiques de plus en plus diversifiés. S’ils peuvent se montrer réticents à adhérer à un système de représentation du prince dont ils tendent eux aussi à devenir les spectateurs, ils n’en demeurent pas moins, en France comme en Angleterre, les premiers bénéficiaires et relais. Quant à la question de leur implication active dans la mise en œuvre du cérémonial, elle ne peut être tranchée en bloc, mais doit passer, dans chaque cour, par une analyse fine de la déliaison des tâches concrètes du service d’honneur7.

Matérialité des cérémonies de cour

10L’ouvrage enrichit résolument la compréhension du phénomène curial des apports du material turn qui transforme actuellement la méthodologie des sciences humaines et sociales : il montre la place essentielle du non-humain – tantôt ressource, tantôt contrainte – dans les interactions qui le façonne. Dans cette perspective, la dimension spatiale est d’autant plus fondamentale qu’elle met en évidence la porosité d’un système curial le plus souvent conçu sur le mode exclusif de la clôture. C’est ainsi qu’Alphonse le Magnanime déploie à Naples la majesté royale dans tout l’espace urbain où il associe « curiaux » et « curieux » dans ses déplacements religieux ordinaires comme dans les spectacles offerts à ses sujets. Dans un cadre à géométrie variable – où il faut suivre la cour entre espaces sacrés et profanes, espaces intérieurs du palais et espaces extérieurs des hippodromes ou des champs clos –, l’histoire de l’architecture palatiale et résidentielle, des décors encomiastiques ou de la monumentalisation urbaine ne met donc pas au jour des œuvres, mais une matière sans cesse retravaillée et réagencée au service de l’expression du pouvoir. De même que l’archéologie peut restituer leur visibilité aux rituels de la Rome impériale – passés sous silence mais inscrits dans la pierre –, de même l’historien peut restituer à Mantoue les usages politiques derrière les usages culturels de la fameuse « Chambre des Époux ».

  • 8 Alain Boureau, Le simple corps du roi : l’impossible sacralité des souverains français. XVe-XVIIIe  (...)

11C’est plus largement aux processus de transformation des choses en instruments du rituel que les contributeurs se sont montrés particulièrement attentifs. Ont ainsi été mis en lumière des objets rituels, des parures du corps au mobilier et aux décors mobiles (lit, dais, tapisseries), de la préparation des mets aux moyens de transport en passant par les armes et les armures. À rebours d’une démarche qui a longtemps consisté à traiter les cérémonies comme des « textes »8, l’ouvrage s’attarde au contraire sur la matérialité des cérémonies jusque dans les pratiques d’écriture leur étant associées. Rituels et cérémonies de cour se concrétisent en effet sous la forme de mots et de chiffres dont la nature n’est pas seulement réglementaire et l’efficacité pas systématiquement normative. À côté des cérémonials et des « livres de fêtes », la multiplicité des sources qu’il est possible d’exploiter pour rendre compte des rituels de cour reflète en outre la diversité des mondes qui participent à leur élaboration – artisans, artistes, officiers. Si l’écrit – gravé, manuscrit et imprimé – est l’instrument de l’institutionnalisation et de la diffusion des pratiques cérémonielles, l’ouverture documentaire permet de rendre plus sensible la nécessité de s’adapter au contexte, entre la volonté de reproduire et celle de réécrire, entre héritage et novation. Prendre la cour comme un terrain d’exploration de l’essor des pratiques de l’écrit aux époques médiévale et moderne ne présuppose donc pas un accroissement linéaire de la performativité des cérémonies qui s’y tiennent. La place grandissante de professionnels de l’écrit dans la gestion du cérémonial de cour, qu’ils soient humanistes ou techniciens, n’en pérennise pas moins l’articulation de celle-ci à l’État, tout en nourrissant l’élaboration d’une communication symbolique par laquelle la cour est moins un modèle qu’une chambre d’écho d’autres expériences sociales.

Notas

1 Anne-Claire Michel, La cour sous l’empereur Claude: les enjeux d’un lieu de pouvoir, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2015.

2 Ralph Giesey, Cérémonial et puissance souveraine. France, XVe-XVIIe siècles, Paris, A. Colin, 1987.

3 Aloys Winterling, Politics and society in imperial Rome, Malden, Wiley-Blackwell, 2009.

4 Jeroen Duindam, Tülay Artan, Metin Kunt (éd.), Royal courts in dynastic states and empires: a global perspective, Leyde, Brill, 2011.

5 Outre les contributions du volume sur l’Empire romain et sur Byzance, voir la communication de Bernard Flusin, vidéo en ligne : http://www.dailymotion.com/playlist/x3jh7t_laboratoireesr_rituels-et-ceremonies-de-cour/1#video=x29dj83.

6 Voir la communication de Mark Hengerer, vidéo en ligne : http://www.dailymotion.com/playlist/x3jh7t_laboratoireesr_rituels-et-ceremonies-de-cour/1#video=x29dj83.

7 Frédérique Leferme-Falguières, Les Courtisans : une société de spectacle sous l’Ancien régime, Paris, Presses Universitaires de France, 2007.

8 Alain Boureau, Le simple corps du roi : l’impossible sacralité des souverains français. XVe-XVIIIe siècles, Paris, Les Éd. de Paris-M. Chaleil, 2000.

© Presses universitaires du Septentrion, 2018

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