Le dialogisme avant le dialogue. Une analytique « post-dialogale » de la relation interlocutive
p. 39-90
Texte intégral
« La notion duale de compétence communicative suppose que le sujet délibérant en est dépositaire et non titulaire. […] [Il] doit reconquérir par différenciation ses contenus de croyance sur une relation première, au sein de laquelle la signification est interrogativement engendrée. […] Ce principe dialogique nous dispense de faire jouer à une éthique du dialogue un rôle qui revient à une sémantique bien comprise. Ce n’est pas une éthique communicationnelle qui par des éléments normatifs extrinsèques pourra maintenir sous sa dépendance la production du sens. »
Francis Jacques1
Version remaniée d’une communication présentée le 12 avril 2013 en ouverture du colloque La Pensée post-dialogique, organisé par Sylvain Lavelle, Martine Legris et Rémi Lefebvre (Paris 3). Ce texte reprend en partie une version antérieure présentée le 11 juin 2012 dans le cadre du programme PARTHAGE ; l’auteur remercie les contributeurs pour leurs questions et remarques. La version finale a bénéficié de débats stimulants avec Denis Vernant, Sylvain Lavelle, Laurence Kaufmann ; qu’ils en soient remerciés.
Introduction
1Alors que le « tournant délibératif » en vogue tend à se constituer en horizon ultime de légitimité, il reste fort malaisé de s’entendre sur la signification du dialogue, les limites de ses pouvoirs et de ses droits. Cette tâche critique, au sens philosophique du terme (qui suppose une analytique de ses principes et catégories), semble devenue interminable, au gré des « critiques » que s’adressent promoteurs et détracteurs dudit tournant. Ces controverses tournent autour d’un paradigme central, qui s’est posé comme une critique de la faculté communicative en général, érigeant le dialogue comme sa condition d’exercice : l’éthique de la discussion2. Dans ce cadre, le dialogue est non seulement valorisé en tant que rapport interpersonnel a priori ouvert, transparent et rationnel, où l’échange d’arguments tend à converger vers une résolution, mais aussi exhaussé en « nécessité idéale » immanente à la pragmatique langagière : celle-ci contraindrait les interlocuteurs à anticiper le respect de normes procédurales – égalité face à la critique, disposition coopérative, ouverture des préférences à la révision, neutralité des raisons, soumission au meilleur argument –, censées distinguer le « vrai » dialogue de ses déformations et garantir la validité consensuelle de ses résultats. Inscrits dans le sens même des énonciations, ces universaux de communication sont supposés fonder l’« unité de la raison dans la pluralité de ses voix » (Habermas, 1993, p. 153), dont la juridiction morale se voit promise à une extension illimitée : entre les experts, le public et les institutions, les cultures et les civilisations, les doctrines politiques et philosophiques, pour autant que leurs tenants échangent des paroles, c’est-à-dire cherchent à s’entendre en se justifiant impartialement dans l’espace public (Apel, 1996, p. 152-153).
2De la philosophie du langage à la théorie politique, ces figures passent pour incarner la forme achevée d’un « rationalisme dialogique » (Hottois, 1989) – fondateur pour les uns, fondamentaliste pour les autres. Si l’on admet qu’une critique du dialogue y trouve sinon sa matrice incontournable, du moins sa cible exemplaire, quelle stratégie adopter ?
Dialogophiles vs dialogophobes
3Une critique de premier degré s’emploiera à mettre en question les universaux de communication postulés, du point de vue catégorial de leur rapport à la réalité (le règne du dialogue est-il possible ?) et/ou du point de vue axiologique de leur valeur (est-il souhaitable ?). Même si le terrain se déplace en fonction de la modalité concernée, ces enjeux alimentent la polémique divisant le champ intellectuel entre amis et ennemis du dialogue – ou plutôt du « consensus », comme visée associée.
4À condition que l’espoir d’émancipation attaché à un « dialogue non réprimé » et sans contrainte soit préservé, son statut catégorial peut être débattu au sein même du concordisme, qui ne forme pas un front uni à cet égard. Des dialogophiles modérés font valoir un réalisme critique contre la norme « dialogique » qui, à trop s’abstraire de l’empirie démoralisante qu’elle est censée régir, tombe dans l’impuissance des utopies régulatrices ; ce scrupule d’objectivité, à l’écoute des sciences positives, motive les raisonnements dialectiques visant à intégrer la structure hétéronome des rapports de pouvoir ou de conflit, qui traversent le dialogue sans s’y laisser dissoudre (Raulet, 1996 ; Sintomer, 1999 ; Cusset, 2001).
5En revanche, la question axiologique n’est véritablement soulevée – ou plutôt tranchée à front renversé – que dans une perspective agonistique. Pour les dialogophobes radicaux, l’irénisme pieux de la « réconciliation par la discussion » cèle la violence bien réelle du consensus en son emprise totalitaire : la normalisation de l’ordre dominant, unification factice d’une réalité divisée, est entretenue et restaurée par une police discursive du « bon sens », qui réduit l’expression des différences au litige trivial entre opinions homogènes, préformées par le sensus communis3. Dans cette perspective, seule la productivité du conflit peut rendre justice au tort que leur conformation « dialogique » inflige aux voix dissonantes (Lyotard, 1983) ; pour lui résister, il faut diviser le sens, le rendre à sa multiplicité plurivoque pour forcer des réalités incompatibles à loger dans un même monde de référence (Rancière, 1995).
6Parce que le clivage se redouble au plan méta des règles du « dialogue » dont il fait l’objet, ce dernier tourne à la discorde, les parties divergeant sur le sens même de ce qui les oppose : prétentions à la validité universelle justiciables d’un unique tribunal de la raison, pour les uns ; engagements singuliers portant au dissentiment la guerre civile des langages, pour les autres4. Après ce tour sur elle-même, la critique restera suspendue entre l’impossibilité pour l’agonistique de se donner raison et, pour le concordisme, de fonder sa prétention à résoudre les dilemmes normatifs sans démontrer son caractère contraignant à ses adversaires5. À moins qu’elle tire argument de la polémique entre les deux camps, qui ne se conforme guère au canon concordiste et semble exemplifier un conflit d’intelligibilité à structure agonistique6…
Dialogue, dialogisme – et après ?
7Une critique de second degré tentera de rompre la boucle, en recentrant le méta-débat vers la stricte analyse du dispositif conceptuel cible. Sous le label « dialogique » s’articule une philosophie du dialogue qui se laisse décrire comme un idéalisme intersubjectif ; ce qui soulève la question du statut, constitutif ou normatif, des propriétés supposées du discours dialogué. Ici, les analogies logico-linguistiques revendiquées restent ambivalentes. Certes, pour expliquer la régulation collaborative qui semble régir les échanges dits ordinaires, la pragmatique conversationnelle tend elle aussi à supposer un « principe de coopération », de « négociation du sens » ou de « préférence pour l’accord » ; mais si cette hypothèse se veut objective, elle doit rester falsifiable par des contre-exemples7. Il n’en va pas ainsi dans l’éthique de la discussion, qui ne se contente pas de faire de la « situation idéale de parole » une norme pour la validation argumentative des énoncés, mais prétend la fonder en raison ; ce qui l’expose à un paralogisme bien connu8. En dépit de sa propre architectonique des sphères de validité du discours, distinguant faits, valeurs et normes (Habermas, 2001, p. 202-243), elle reconduit le geste métaphysique qui essentialise le dialogue à la fois comme « vérité » intrinsèque (logos) du langage humain et finalité éthique (télos). Or, ce geste a toujours fait obstacle à l’analyse (Cossutta, 2004a : 19-23), parce qu’il distribue la réalité authentique – accordée aux entretiens « communicationnels » (purs, réguliers, réussis) et refusée aux simulacres « stratégiques » (corrompus, déviants, ratés) –, en fonction d’un archétype de perfection rédempteur9.
8La facticité déficiente à surmonter, c’est ici l’égotisme « monologique » de la conscience, qu’il s’agit de soumettre à une intersubjectivité première, transposée au plan discursif. Sur ce point central, les équivoques entourent une notion qui passe pour équivalente mais reste significativement en retrait : le « dialogisme », auquel s’attache l’idée d’une constitution foncièrement communicationnelle du discours en général. En dépit de l’élaboration d’une ontologie dite « grammaticale » (Ferry, 1991, p. 84-100), l’éthique de la discussion ne se préoccupe guère d’articuler ce postulat au plan sémiolinguistique mais seulement d’en dériver – du moins apparemment – l’assomption de l’entente selon les règles du dialogue raisonné : la relation intersubjective des locuteurs est censée impliquer une « intercompréhension » des énoncés qu’ils produisent, conçue comme un accord sur leur validité. Si bien que loin de relativiser le dialogue à une réalité plus profonde que lui, le « dialogisme » n’en serait que la doublure transcendantale ; autant dire le nom d’un dogme, affirmant le primat du dialogue après l’avoir indûment valorisé (Vernant, 2008), qui s’éloigne résolument du concept reçu en sciences du langage10.
9Puisqu’en dépit de ses prétentions post-métaphysiques, ce « dialogisme » dogmatique paraît forclore a priori toute critique du dialogue, il faut semble-t-il en sortir. Une pensée véritablement critique serait donc désormais « post-dialogique » (Lavelle, 2010 et ici-même infra) ; ce changement de paradigme permettant d’appréhender, enfin, les conditions non dialogiques de la communication et de rétablir le monologue dans ses droits.
Le dialogisme avant le dialogue
10Si l’on admet que la vulgate dite « dialogique » est en voie de dépassement, la critique du dialogue n’a plus lieu d’être portée à un troisième degré. Pour la penser encore, c’est-à-dire autrement, peut-être faut-il déplacer la problématique, voire rebrousser chemin vers une sorte de degré zéro. Qu’il nous soit ici permis de prendre ce virage abrupt, quitte à déconcerter la koinè contemporaine : et si l’éthique de la discussion, loin de porter le « dialogisme » à l’absolu, n’en honorait pas le concept parce qu’elle n’est tout simplement pas une dialogique – sans guillemets, à savoir une logique de l’interlocution ? La portée de ce tournant apparaîtra ci-dessous en trois temps.
11D’abord, il faudra se rendre à l’évidence : non, en raison de sa conception atomiste de l’« acte de parole », l’éthique de la discussion ne parvient pas à concevoir l’interlocution comme une co-construction plus ou moins partagée du discours, mais seulement comme un échange de messages préconstitués. Nous verrons que les cercles vicieux déconstruits plus haut procèdent directement de ce monologisme : c’est le vide entre des illocutions solitaires que l’incorporation de la norme consensuelle est censée combler ; d’où les glissements entre entente et accord, sens et validité. L’on s’avisera ainsi qu’une « philosophie du dialogue » (entendons : de la primauté du dialogue), loin d’aller forcément de pair avec une conception dialogique, constitue plutôt un obstacle ; ce n’est après tout que l’avatar le plus récent d’un paradoxe aussi ancien que la dialectique platonicienne11.
12Ensuite, puisque la critique doit bien être provoquée, nous ne craindrons pas de renverser le paradoxe : si cette visée de convergence soi-disant régulatrice est introduite pour compenser l’absence d’une véritable dualité énonciative, alors sa critique peut tirer parti d’une radicalisation du dialogisme – sans guillemets –, désignant alors un primat de la relation interlocutive et non du dialogue, qui n’en est qu’une manifestation (pas plus « idéale » que les autres). Dans ce cadre, l’on s’efforcera de montrer non seulement que le dialogue, en tant qu’interaction concrète, n’a pas à tendre au consensus (qui en figure le mode le plus appauvri) mais que le dialogisme, en tant que couplage interlocutif, ne tend lui-même pas plus à la coopération concordiste qu’au différend agonistique (auquel il expose l’interlocution par principe) ; son concept, en soi ni dialogophile ni dialogophobe, peut donc convenir aux deux camps, s’ils sont disposés à se déprendre de la prénotion commune de l’interaction en tant que suite alternée d’énoncés monadiques12.
13Enfin, il faudra mettre au jour les propriétés immanentes qui peuvent valoir au dialogisme la préséance : sa structure relationniste, qui dépossède le sujet parlant du pouvoir de signifier seul ; sa généricité, qui couvre le spectre entier des interactions communicatives ; sa neutralité, qui n’appelle aucun privilège axiologique du dialogue. Nous soutiendrons que ce concept permet de circonscrire clairement la question critique – à savoir celle de la communicabilité des significations –, au sein d’un cadre intégralement dés-idéalisé et donc compatible avec les disciplines positives : celui d’une dialogique purement analytique et, partant, « extra-morale »13.
Une éthique monologique du dialogue
14Dans le contexte de restauration individualiste qui suivit le reflux du structuralisme – avec le retour du sujet identique à soi, maître de son vouloir-dire ou siège d’états à exprimer (intentionnalisme, cognitivisme) –, le programme d’une critique de la faculté communicative était ambitieux. Après avoir assimilé les procès sans sujet du structuralisme à l’autorégulation fonctionnaliste et sa rationalité instrumentale en vue du succès, les Aufklärer héritiers de l’École de Francfort retournaient la raison contre le siège supposé imprenable de cet entendement calculateur : le « cogito monologique » (conscience ou système) fondé à constituer unilatéralement tous les étants de son monde propre, y compris ses semblables, comme des objets d’observation ou des moyens d’action. Il s’agissait d’installer la raison pure non plus dans la subjectivité privée de l’ego, ni même dans les formes symboliques anonymes du langage mais dans l’usage public du « discours » – Diskurs, discussion, dialogue argumenté –, supposé porteur d’universalité tant théorique que pratique, par conversion des opinions en savoirs et des intérêts en normes. J. Habermas et K.O. Apel ont porté conjointement cette démarche et restent inséparables à cet égard14. Dès le début des années 70 étaient mises en évidence les apories monadologiques, tant du solipsisme analytique de la première période wittgensteinienne, où les limites du langage sont celles d’un monde chaque fois « mien » (Apel, 2010, p. 133-149), que de la phénoménologie husserlienne, qui dérive l’intersubjectivité d’une conscience constituant ses objets intentionnels (Habermas, 1995 p. 29-53) ; ce qui oblige à postuler une harmonie préétablie entre les monades, tenant à la forme logique des propositions ou au fonctionnement spéculaire de l’intentionnalité.
15Il revient à Apel d’avoir repris le problème du « dialogisme du cogito » sur le terrain sémiotique, à la suite de C. S. Peirce qui, le premier, a esquissé une image dialogique de la pensée. D’une part, toute pensée est constituée de signes qui renvoient les uns aux autres : c’est un procès de signifiance15. D’autre part, le penseur supposé par l’usage pragmatique des signes s’inscrit lui-même dans le discours comme un index qui renvoie aussi à un autre (fut-ce soi-même dédoublé dans le « dialogue intérieur »), avec lequel il s’entretient pour en fixer l’interprétation ; en quoi il n’y a pas plus de penseur que de pensée isolée (Peirce, 1984 ; Chauviré, 1995 p. 89-95). Apel en conclut que la condition de la signifiance n’est pas d’abord le système linguistique comme tel, ni même la subjectivité qui l’ouvre au monde en l’animant par la parole, mais un rapport communicationnel dont elle dépend. La genèse même du sens serait soumise à l’exigence de sa compréhension mutuelle :
« L’entente intersubjective entre les hommes, inhérente à l’usage langagier, doit être préalable à la constitution des significations lexicales et du sens possible des propositions » (Apel, 2010 p. 95).
16Nul ne signifie quoi que ce soit s’il ne s’entend avec un autre. Il faudra déployer le paradoxe d’un tel postulat, qui n’a jamais été assez clairement souligné. Car la conséquence annoncée se présente comme une révolution philosophique : si toute pensée signifiante implique un rapport de reconnaissance avec un autre, alors le cogito ne saurait être le fait d’un sujet parlant qui se suffit à lui-même.
17Mais en toute rigueur, une telle conclusion ne peut être acquise que si deux tâches sont accomplies : 1°) imputer le discours non plus au sujet parlant mais au procès interlocutif, donc introduire en pragmatique le dialogisme ; 2°) indiquer les conditions de possibilité de l’entente par le dialogue, à savoir la communicabilité entre les catégories sémantiques permettant une coréférence aux objets. Car si c’est toujours entre un locuteur et un allocutaire, par et pour eux, que l’emploi d’un signe peut dénoter un objet sous le rapport d’un interprétant (1), il faut encore expliquer comment des interlocuteurs peuvent coïncider sur l’interprétant lorsqu’il ne leur est pas déjà commun (à l’instar du signifié en langue) : entre tenants de cultures, de disciplines ou de conceptions différentes (2). Nous allons voir que l’éthique de la discussion, en s’abstenant de la première tâche, a dû s’ingénier à contourner la seconde en sous-estimant jusqu’au déni cette plurivocité foncière selon laquelle tout débat non trivial procède normalement d’une entente divergente des significations utilisées comme catégories pour cadrer la question débattue. Loin d’identifier les transactions nécessaires pour qu’une problématique en vienne à être partagée entre des interlocuteurs, afin que leurs arguments puissent se répondre, la « raison dialogique » s’est réduite à une procédure de départage concerté des réponses, supposant leur intelligibilité mutuelle.
La communauté des monologues idéaux
18Selon Apel, l’entente en général se définit par la supposition d’une « communauté de communication » virtuellement élargie à l’humanité, dans laquelle l’usage public de la raison par le dialogue conduit à un consensus tendanciel16. Cette instance est dédoublée, toute parole étant à la fois émise dans une communauté actuelle (particulière et limitée) et présentée comme acceptable, moyennant des arguments, pour une communauté idéale (universelle et illimitée). Seulement régulatrice du point de vue de son édification concrète – vis-à-vis des opacités et contraintes extérieures à la raison, c’est un « principe espérance » –, cette dernière serait constitutive pour la validation réglée des arguments17. C’est cette communauté idéale qui, à la place de la conscience, joue ici le rôle du « sujet transcendantal » dont les fonctions classiques restent par ailleurs inchangées : rapportées à ce méga-sujet, les perspectives individuelles sont en droit convertibles à l’universalité impersonnelle. Or, si cette conversion est garantie d’avance, il devient superflu d’en passer par une relation interpersonnelle. Ce court-circuit de la discussion par sa fondation est particulièrement frappant : en vertu de la « nécessité éthique » (sic) portée par tout argument en tant qu’expression « dialogique »,
« nous sommes condamnés a priori à l’entente intersubjective […]. C’est dans cette idée, impliquant une théorie consensuelle à la fois de l’intercompréhension du sens par les moyens du langage et de la vérité possible, que réside le dépassement du « solipsisme méthodologique » (Apel, 2007, p. 67-69).
19Les motifs du constant renvoi entre la compréhension du sens et l’accord sur la vérité apparaîtront plus loin. Insistons de suite sur ceci : définir l’entente par l’« intersubjectivité » est évidemment un truisme ; ce qui n’en est pas un, c’est de la lier à la signifiance – la constitution même de ce qui est dit. Mais finalement, rien de tel n’est établi ici, en dépit de l’invocation du dialogisme peircien et de l’argument wittgensteinien (seconde manière) de l’impossibilité d’un langage privé18. Le Diskurs se borne à raccorder, par la navette de la parole à l’écoute, les pensées originairement monadiques de sujets séparés :
« [À cette] présupposition transcendantale de l’unité idéale de la compréhension mutuelle, que quiconque parle ou écoute quelqu’un a déjà faite, […] les pensées ou actions isolées de tout individu sont toujours déjà rapportées » (Apel, 2010, p. 421, nos italiques).
20En témoigne le tour autoréflexif de cette « critique transcendantale du sens », dont le cogito se laisse déduire en première personne : je pense = j’émets des paroles = je dis/signifie (tout seul) quelque chose de déterminé = j’argumente pour faire entendre/admettre cette détermination devant ma communauté actuelle de communication = je souscris aux règles du dialogue raisonné qui m’inscrivent dans la communauté idéale de communication = je m’identifie à tout autre membre assumant ces idéalisations (cf. Apel, 1996, p. 19). Le nous universel n’est engendré par aucune relation de réciprocité effective avec un quelconque tu19.
21Si le détail technique ne correspond pas à la révolution annoncée, c’est que le problème est mal posé, identifiant la signifiance à l’entente dans le dialogue, confondu avec le dialogisme de l’interlocution. Mais de surcroît, les arguments fournis mettent en cause cette visée même ; de fait, l’éthique de la discussion n’a rien à redire à la constitution monologique (individuelle) des « intentions de sens » à énoncer, dès lors qu’elles empruntent les conventions de signification établies dans « le » (ou « notre ») langage, dont elles tirent la reconnaissance de leur « validité ». Soulignons ici ce double postulat d’unicité, tant des protagonistes que du médium de l’échange :
« C’est seulement à travers les signes du langage que mes intentions de sens sont médiatisées aux possibles intentions de sens des autres hommes de telle sorte que je puisse réellement « signifier » quelque chose. […] Si je puis avoir des intentions de sens valides, c’est uniquement parce qu’il existe cet accord […], qui est toujours déjà réalisé jusqu’à un certain point dans les « significations du langage » (Apel, 2007 p. 348, nos italiques).
22L’aveu compromet la revendication de cette « herméneutique critique » à théoriser le dialogue sans escamoter le défi qui le motive, à savoir précisément la mésentente entre postulats de signification différents, due à la division du code langagier en une pluralité de jeux de langage intriqués à des formes de vie (ou mondes vécus). Au final la difficulté est bel et bien évacuée, puisqu’elle ne se pose que dans la communauté de communication actuelle et non dans la communauté idéale, dont l’unique « jeu de langage transcendantal » (toujours actuellement anticipé) a justement pour fonction de faire abstraction des clivages socioculturels donnés. Ce tour de passe-passe permet de subordonner l’ouverture sémantique au monde, dispensée par les divers langages en leur constitution quasi-monadologique, à la validation pragmatique des arguments que seuls ces langages permettent pourtant d’articuler :
« Cette supposition contrefactuelle de l’idéal d’une justification de la validité par consensus n’est manifestement pas en contradiction avec le fait que notre capacité de questionner […] est dépendante factuellement de la constitution historique du sens dans le médium des langues. […] [Elle] fonctionne essentiellement comme une idée régulatrice de la traductibilité universelle » (Apel, 2010, p. 219).
23Le principe étant considéré comme justifié en droit dès lors que ces « présuppositions idéales » ont été dégagées, une explication positive serait déplacée ; elle ne pourrait que souligner leur insuffisance à rendre le postulat plausible dans les faits. C’est pourquoi aucune analyse n’est fournie quant aux transactions requises pour opérer le « décentrement des perspectives » constamment allégué, censé assurer leur commensuration active.
L’acte de parole, offre monologique d’accord
24C’est le mérite de J. Habermas d’avoir doté l’éthique de la discussion d’une technicité plus soucieux de son articulation avec les sciences positives20. Selon la tripartition de la philosophie analytique du langage, les universaux du dialogue sont ici inscrits non pas dans les règles syntaxiques codifiant l’agencement des signes en phrases (grammaticalité formelle), ni dans la fonction sémantique de référence et de prédication des phrases énoncées (vérité propositionnelle), mais dans la compétence pragmatique des sujets parlants à les employer pour s’entendre sur les objets, par reconnaissance intersubjective de leurs propos (validité communicationnelle). L’ambition originale de cette « pragmatique universelle » est de dépasser la conception véhiculaire de la communication – transfert des intentions d’individus séparés par l’intermédiaire de significations établies –, en montrant comment l’identité tant des significations que de leurs « usagers » se constitue par voie d’échange :
« L’identité de signification repose sur une […] réciprocité de l’attente de comportement. A doit pouvoir anticiper et reprendre à son compte l’attente de B, tout comme B [vis-à-vis] de A. […] [Ceci] présuppose une reconnaissance réciproque des sujets qui, en se « rencontrant » à travers leurs attentes, constituent des significations qu’ils peuvent « partager ». Dans un tel contexte, nous devons admettre que […] c’est seulement leur compétence communicationnelle, autrement dit leur capacité de parler (et d’agir) qui les constitue en sujets » (Habermas, 1995, p. 72-73).
25Mais en guise d’explication, il est simplement répété que l’« échange des rôles dialogiques » marqués par les pronoms personnels doit permettre à ego de se rapporter à lui-même en adoptant la perspective d’alter, chacun « se mettant à la place » de l’autre21. Or, l’on voit mal comment cette référence des interlocuteurs à eux-mêmes – qui leur permet de s’identifier justement par différenciation mutuelle (cf. infra, 3e partie, 2e section) – garantirait à elle seule l’entrecroisement et la réversibilité des points de vue, dans une « fusion des horizons » sans « cloisonnement monologique »22. L’analyse s’empêtre ici aussi dans un raisonnement circulaire :
« Les intentions, autrement dit les attentes basées sur des significations identiques et dont le contenu est susceptible d’être compris, ne doivent pas être définies comme de simples attentes d’un sujet. […] La communication au moyen de significations identiques suppose que l’on s’entende […] simultanément sur la validité intersubjective de que l’on a compris » (ibidem, nos italiques)23.
26Certes, ladite circularité est présentée comme inhérente à la « reproduction symbolique du monde vécu » : celui-ci constituerait à la fois l’arrière-plan non problématique de standards communs qui fournit son médium à l’« agir communicationnel » quotidien, et la réserve où les participants puisent leurs ressources sémantiques afin de restaurer procéduralement, par la discussion, ce tissu herméneutique lorsque le consensus vient à se troubler en l’une de ses parties. C’est d’ailleurs pourquoi, à la différence d’Apel, Habermas s’abstient d’inclure la signifiance ou intelligibilité des énoncés parmi les « prétentions à la validité » émises dans la communication, pour la concevoir plutôt comme un médium prérequis à l’instar de la grammaticalité des phrases (1987a, p. 287-288). Mais le résultat est le même, à savoir que le thème central de l’« intercompréhension » n’est nullement problématisé :
« [La] compréhension ne pose pas de problème [sic] aussi longtemps et à la seule condition que tous les intéressés maintiennent le point de repère d’une entente effective possible par laquelle ils accordent la même signification aux mêmes énonciations » (Habermas, 1988, p. 234).
27L’amalgame de l’entente avec l’accord – c’est le même mot en allemand, Verständigung – signifie que le sens des questions à débattre est pré-compris ; la discussion ne porte jamais que sur la validité des réponses formulées selon ces définitions partagées. La problématique moderniste de la « rationalisation » délibérative du monde vécu n’admet en effet le morcellement des horizons symboliques que dans la mesure où elle se règle à travers l’arbitrage des prétentions portant sur la vérité de faits, la légitimité de normes ou l’authenticité de valeurs, assimilée à la sincérité d’intentions (ibid. p. 378) ; dans ces trois ordres de validité, tout discours constitue une offre d’accord à l’adresse d’un allocutaire devant lequel se justifier.
28Jusqu’ici, les critiques de ce prétendu « idéal du dialogue » ont totalement éclipsé le point cardinal, qui consiste en ceci : l’acte « de parole » – formule significative du point de vue de la distinction saussurienne entre la parole (individuelle) et la langue (sociale) – reste encore le fait du locuteur, censé énoncer seul « son » discours en prenant la parole, à l’intention d’un destinataire à convaincre. Parole, énonciation, Diskurs, c’est tout un :
« Les concepts de parole et d’intercompréhension s’interprètent mutuellement. C’est pourquoi nous pouvons analyser les caractéristiques pragmatiques-formelles […] en prenant pour modèle l’attitude de parties prenantes d’une interaction, dont l’une […] produit un acte de parole et une autre prend par rapport à cet acte, position par oui ou non » (Habermas, 1987b, p. 297, nos italiques).
29Pourquoi ne s’est-on pas avisé du caractère monadique de ce modèle ?
30D’une part, il était censé faire pièce au modèle chomskyen de la compétence linguistique conçue comme programme neurologique uniforme équipant les sujets parlants, justement accusé de réduire la communication à un « transfert monologique d’information ». Mais au cognitivisme près, le modèle véhiculaire est maintenu ; il reste très proche du schéma sémiologique de l’échange inspiré de l’informatique (Jakobson, 1963), comme transfert unidirectionnel alterné entre un émetteur source et un récepteur cible, encodant et décodant des messages : ce schéma – dit à tort « structural », puisqu’il contrevient au primat des relations sur les termes (Derrida, 1972 p. 34-39) – établit une simple connexion externe entre des sujets préconstitués, pour transporter des contenus déjà pourvus d’une unité sémique propre24. L’on sait quel obstacle épistémologique pour la pensée interactionnelle constitua ce schéma « télégraphique », liant un atomisme de la parole au holisme de la langue : l’énonciation n’est conçue comme acte individuel que parce qu’elle emprunte les significations identiques déposées dans ce code déjà commun (ou dont les variantes socio-dialectales se recouvrent suffisamment), qu’émetteur et récepteur s’approprient tour à tour dans le « dialogue » ; faute de cet arrière-plan, l’individuation de l’acte sémique induirait de part et d’autre des perturbations sémantiques qui, sans compensation, se réduiraient à un bruit25.
31D’autre part, l’éthique de la discussion a fait mine d’assurer cette compensation a priori, en intégrant à l’acte de parole solitaire une exigence régulatrice d’acceptabilité par un allocutaire, en vertu d’un « lien interne entre signification et validité » invoqué par analogie avec la sémantique positiviste : de même qu’on est censé comprendre une proposition lorsqu’on sait à quelles conditions elle est vraie, l’on comprendrait une illocution lorsqu’on sait à quelles conditions l’accepter (validant ainsi son contenu propositionnel). L’entente assimilée au « consensus » s’incorpore ainsi à l’accomplissement illocutoire, tout comme la reconnaissance de l’intenté du locuteur – à laquelle se limite la contribution de l’auditeur dans la pragmatique standard issue de Grice et Searle – constitue une condition triviale du succès de ses actes :
« La question fondamentale de la théorie de la signification reçoit une réponse simple. Nous comprenons un acte de langage lorsque nous connaissons les conséquences de l’accord […] qu’un locuteur pourrait réaliser au moyen de cet acte » (Habermas, 2001, p. 116).
32Avant d’en venir aux conséquences de ce monologisme caché, retenons que ce lien fictif est introduit pour compenser la prérogative maintenue de l’« intention signifiante » du locuteur (de même chez Ferry, 2004).
L’excommunication « dialogique » ou le monologue insensé
33La plupart des critiques internes du concordisme ont jusqu’ici surtout visé l’assomption d’un « cognitivisme moral », selon lequel tous les problèmes – de légitimité politique comme d’idéalité mathématique – seraient susceptibles de « validité », c’est-à-dire d’une unique solution correcte promise au consensus (Habermas, 1978, p. 142-153). Mais ce n’est qu’une incidence du paradoxe resté inaperçu, à savoir que la signification comprise n’est plus séparable de la validité accordée :
« L’acte de langage de l’un ne réussit que si l’autre accepte l’offre qu’il contient » (Habermas, 1987b : 297). » « [Dans] l’autre cas, […] le locuteur lui-même provoque l’échec de l’acte de parole, parce que l’énonciation est incompréhensible du point de vue illocutoire, c’est-à-dire inacceptable » (Habermas, 1987a p. 400, nos italiques).
34Seule accède au discours la parole à laquelle on répond oui, dont le consensus sanctifie la vérité objective, la justesse normative ou la sincérité subjective26. L’argumentation consiste à rallier l’auditeur à cette position affirmative. C’est ici que tout s’enchaîne : présumer le partage de l’intelligibilité permet déjà d’exclure la menace du différend sur le sens de la question, assuré de sa pertinence et son univocité en tant qu’il met en jeu une unique prétention à la validité ; ce qui suppose que la prise de position est toujours bivalente et répond à une question fermée (oui/non). Reste à conjurer le désaccord ; si par malheur l’accord est refusé, la discussion doit absolument ramener le non au oui, la dualité à l’unité, sous peine de non-sens27. L’enchaînement fait déjà apparaître la pauvreté d’une telle conception dialectique : de deux positions incompatibles, l’une est de trop et doit être éliminée, ramenée au même ; les positions sont obtenues par appauvrissement sémantique, réduction de la différence de l’autre au négatif du même (Deleuze, 1968 p. 73-74). Le Proposant et l’Opposant sont censés prendre toujours position pour ou contre une même thèse, dont la formulation pertinente n’est pas censée faire difficulté ; divergence formatée (Benasayag, Del Rey, 2007), où l’on s’entend d’avance pour s’opposer – poser des « problèmes » dont on propose des « solutions » alternatives à départager.
35Mais l’éthique de la discussion a refoulé les implications du monologisme qui pourrait la ruiner ; pour déceler ce point aveugle, déployons l’enchaînement à l’envers. Si signifier revient à s’entendre et s’entendre à saisir les raisons d’acquiescer, alors l’on ne parvient jamais à dire que ce qui est susceptible d’être approuvé ; par conséquent, rien d’inacceptable ne saurait être dit et rien de ce que l’on rejette ne saurait être entendu : le non et, avec lui, l’autre (le non-même) devient incompréhensible parce qu’insignifiant28. Selon la version faible de ce rejet, la position dissonante ne peut dire quelque chose que par défaut, au titre d’un comportement non « communicationnel » d’argumentation mais de manipulation « stratégique », répudié comme pathologie du langage. Il est admis qu’en visant un effet perlocutoire d’influence quasi-causal et non participatif, l’usage « monologique » peut se passer de l’assentiment d’une deuxième personne, censé conditionner l’acte illocutoire dans l’usage « dialogique » (Habermas, 2001, p. 54) ; mais il n’est qu’un mode parasitaire de la parole, dont la dissimulation vaut reconnaissance déniée de la norme. La version forte du rejet est encore plus révélatrice, car elle se veut radicale :
« Il y a, à la vérité, une ambiguïté dans le concept « monologique » tel que Habermas l’emploie par opposition à « dialogique » ou « communicatif ». […] Une application « monologique » de règles vise quelque chose qui n’existe absolument pas » (Apel, 2010 p. 463, n. 4).
36Cette impossibilité, Apel (1991) se flatte de la fonder en opposant aux sceptiques, polémistes et autres dialogophobes déclarés l’arme ultime de l’« auto-contradiction performative » (Cossutta, 2003) : une parole s’avançant pour nier les présupposés concordistes que, selon lui, il faut toujours déjà assumer pour dire quoi que ce soit, se condamnerait au silence ou à la folie ; elle serait littéralement insensée, la signifiance du discours impliquant sa pleine et entière communicabilité. Mais ce « postulat de la critique du sens » (Sinnkritisch Postulat) est ruineux. L’hypostase fondamentaliste du dialogue comme « logos propre au langage humain » conduit à ne plus comprendre que l’on puisse ne pas s’entendre, se confronter sans viser une « interprétation du monde totalement intersubjective et unitaire » (Apel, 2007 p. 411). Ceci vaut exclusion du Diskurs, qui se clôt ainsi sur lui-même : fondatrice de toute critique rationnelle, la norme « dialogique » n’est plus à débattre ; la validité « non contraignante » des arguments s’appuie sur un ordre disciplinaire (redressement des déviances, police des infractions) ; l’« entente illimitée », en réduisant les différences incommunicables à l’insignifiance, confine à l’excommunication (Armengaud, 1981). Le philosophe du dialogue, ami exclusif de l’Un, ne tolère plus qu’une contradiction homogène privée d’altérité véritable, vouant le multiple hétérogène à s’anéantir dans le non-sens.
Dialogisme et primat de la relation interlocutive
37Si cette éthique du « dialogue » peut et doit être dépassée, c’est selon nous à partir de ce qu’elle ne parvient pas à penser, à savoir le dialogisme constitutif du discours, par la voie d’une logique de l’interlocution. Ainsi conçue, celle-ci prend sa source dans la philosophie analytique anglo-saxonne ; mais c’est en langue française, par Francis Jacques, que ses fondements ont été dégagés techniquement, en empruntant notamment à la logique des relations et des questions (logique érotétique), la sémantique des jeux et la pragmatique des actes de langage, sans négliger l’apport de la sémiolinguistique structurale, énonciative et conversationnelle. Bien qu’elle se soit constituée à distance du dialogisme bakhtinien qui fait référence en sciences du langage – du moins sous l’acception polyphonique et intertextuelle longtemps dominante –, cette philosophie de la communication s’est présentée comme un programme de recherche sollicitant étroitement les disciplines positives (Jacques, 1985, p. 31-33). Loin de se réduire à une version française de l’éthique de la discussion, ce programme peut déboucher sur un modèle opératoire susceptible de se prêter à la lecture dés-idéalisante, hostile à toute essentialisation du dialogue, pour laquelle nous comptons le mobiliser29.
38La dialogique peut inspirer un paradigme alternatif, rompant avec le postulat d’unicité du code langagier et de l’acte énonciatif. D’une part, elle prend acte de la division du langage en une multiplicité d’« idéolectes » (Kerbrat-Orecchioni, 1980, p. 208), dont les recouvrements sont plurivoques et potentiellement polémiques, pour en finir avec l’homologie préétablie soutenant l’acception triviale (échangiste) de la communication : ici comme dans le structuralisme, signifier c’est différer ; mais ensemble, à travers (dia) l’hétérogénéité des langages, qui ne peut être franchie que par transgression réciproque30. D’autre part, la dialogique récuse les énoncés monadiques – que l’absence de code commun rendrait en droit incommunicables –, pour concevoir le discours comme complexe bivocal, coproduit dans et par l’interlocution31. Le concept de dialogisme est expressément défini par cette dualité de l’énonciation (Jacques, 1983), qui se distribue entre deux pôles posés par leur relation mutuelle :
« D1 – Le dialogisme désigne la structure interne d’un discours fonctionnant de manière transitive entre deux instances énonciatives en relation interlocutive, en référence à un monde à dire. La production du sens s’opère alors par la conjonction des instances […] et au profit de la dyade des personnes engendrée par la relation » (Jacques, 1985 p. 181).
39Comme toute interlocution est habitée par une antilogie latente, le dialogue ne suit pas forcément du dialogisme. L’ordre de dérivation des concepts est donc central ; l’analyse procède ici du dialogisme au dialogue, non l’inverse, car seul le premier est constitutif :
« À partir du dialogisme, on saura définir le dialogue, qui est un concept descriptif. […] On appellera dialogique la constitution de tout discours qui fait sens dans un contexte interlocutif, malgré certaines […] distorsions que subit l’exigence de communicabilité. Car le dialogisme a ses degrés. Le dialogal est la plénitude du dialogique, sa borne supérieure. […]
« D2– Le dialogue est la forme transphrastique dont chaque énoncé est déterminé […] par une mise en commun du sens et de la valeur référentielle, et dont l’enchaînement séquentiel est régi par des règles pragmatiques assurant une propriété de convergence » (ibid.
p. 216-217).
40Cette conceptualisation appelle selon nous des précisions mais aussi des remaniements substantiels. L’on en conservera le cœur, à savoir : que le dialogisme constitue une structure immanente au discours qui préside à toutes ses manifestations, en tant que s’y forme un couple énonciatif (une dyade) ; qu’il se déploie de manière graduelle, comme un principe actif dont le potentiel s’actualise avec une intensité variable ; que le dialogue en fournit l’intégrale ou l’instanciation la plus complète, bornant un gradient à l’autre bout duquel on trouve le monologue. En revanche, le recouvrement du critère dialogique de « communicabilité » avec les propriétés du dialogue (mise en commun et convergence) pose problème ; d’autant plus que son statut d’« exigence » (contrainte nécessaire ? idéal régulateur ?) rend indécis le statut empirique (« descriptif ») du dialogue et, par ricochet, le statut constitutif (et non normatif) du dialogisme. Il faudra donc redéfinir les critères du dialogisme – en distinguant la relation interlocutive d’une « conjonction au profit de la dyade » –, pour qu’ils ne recouvrent en aucun cas ceux du dialogue32. Pour ce faire, l’on introduira une relation d’ordre stricte entre deux principes, le premier associé au dialogisme et le second au dialogue, dont les critères définitoires seront désormais marqués d’un indice distinguant leur rang modal :
41P1 – Principe de signifiance : le dialogisme est une contrainte nécessaire de l’entrée en discours, les énonciateurs étant assujettis par la réciprocité interlocutive à coupler leurs voix (plus ou moins conjointement) pour constituer un sujet complexe (uni ou divisé).
42P2 – Principe de communicabilité : un degré élevé de dialogisme conditionne l’entente dans le dialogue, à savoir la mise en commun du contenu énoncé par assomption mutuelle de son énonciation ; possibilité qui suppose des conditions nécessaires, mais non suffisantes.
43Développer ces principes nous permettra de renouveler la pensée dialogique pour la rendre pleinement compatible avec les disciplines positives, en liquidant méthodiquement toute normalisation idéalisée du dialogue.
Signifiance et interlocution : une participation énonciative pour un sujet dyadique
44La notion de « signifiance » a deux acceptions. En logique (B. Russell, R. Carnap), elle désigne la seule dimension syntaxique du sens, définie comme ensemble des règles formelles de construction des expressions à partir de leurs constituants, sans considération de contenu sémantique ni d’emploi pragmatique ; en linguistique (E. Benveniste, G. Guillaume), la signifiance désigne l’émergence du sens en général, le processus même par lequel il est produit et appréhendé. La conception dialogique (Jacques, 1987) part de cette seconde acception, globale, du procès sémiotique, qu’elle redistribue sur les trois axes de la tripartition consacrée en philosophie du langage. Ainsi, pour signifier ou dire quelque chose en général (P1), les locuteurs ont à s’acquitter simultanément des contraintes suivantes :
45a1 – Syntaxique, au sens positionnel (structural, saussurien) : pour articuler des paroles, il leur faut emprunter un « code », système de signes à valeur différentielle segmentant le continuum du signifiant et du signifié, combinables en phrases selon des règles de sélection paradigmatique (lexique) et d’association syntagmatique (grammaire). Sa structure étant ramifiée en multiples idéolectes socioculturels ou genres textuels, les locuteurs d’une même langue naturelle empruntent toujours un code partiellement propre.
46b1 – Sémantique, au sens référentiel (logique, frégéen) : il leur faut renvoyer à un monde extralinguistique (actuel ou possible) d’états de choses, auxquels se rapporteront des énoncés de phrase qui dénotent des objets en leur attribuant des prédicats ; une coréférence au monde supposera donc une épreuve de corroboration catégoriale entre les idéolectes en présence et les versions de réalité dont ils sont porteurs.
47c1 – Pragmatique, au sens interactionnel (dialogique, jacquéen) : il leur faut nouer une relation, actuelle (dans l’interlocution) ou différée (dans le texte), pour se constituer en instances énonciatives participant au discours, c’est-à-dire pour que leurs paroles prennent force d’actes illocutoires les engageant mutuellement, dont les conditions de satisfaction seront transactionnelles. Le discours – un seul pour deux – sera d’autant plus réciproquement coproduit que la transgression des idéolectes respectifs est conjointe33.
48Signalons le parallèle entre a1 et c1, qui altèrent en profondeur la tripartition analytique. L’introduction du structuralisme saussurien en lieu et place de la syntaxe logique confirme, d’une part, qu’il ne s’agit plus de se donner « le » langage en général, comme système de règles grammaticales ou compétence générative universelle, mais des langues, discours, textes et corpus dans leur structuration matériellement attestée ; d’autre part, que celle-ci préforme le dicible : sans faire du code un « inconscient catégorial » livré au devenir anonyme, l’arbitraire du signe et son jeu de valeurs distinctives interdit d’y voir un simple « instrument de communication ». En outre, même si c’est moins visible, la méthode structurale est aussi sous-jacente à l’axe pragmatique c1, qui peut être conçu comme une transposition de son principe fondateur – la prééminence de la position (distinctive) sur le terme qui vient l’occuper – du « système » au « procès », ou du discours énoncé considéré en immanence à sa production énonciative, dont les termes ne sont plus des « unités » sémiques mais anthropologiques (les interlocuteurs). Ce point central sera établi en 3e partie.
49Focalisons-nous sur l’axe c1 qui fournit l’apport le plus novateur, donc le plus complexe à décrire précisément. Il porte la pointe du programme dialogique fort, à savoir l’imputation de l’énonciation à la dyade je/tu, investie d’une primauté sur le sujet parlant. La distinction entre « locuteur » et « énonciateur » s’en trouve radicalisée, l’individu qui profère la parole ne coïncidant jamais avec l’instance responsable de l’acte discursif :
« Dans un énoncé dûment communiqué, le sens n’est pas seulement pour l’autre, il est par l’autre. […] « Je » se dit bien par celui qui parle, mais « je » ne saurait désigner celui qui dit » (Jacques, 1982, p. 321).
50Le locuteur prend bien la parole, qui reste sa propriété monadique, en empruntant un idéolecte propre ; mais il ne peut s’emparer seul du discours, qui procède d’une relation dyadique ou biplace : il n’est pas l’auteur de ce qui est dit mais son co-énonciateur, avec un allocutaire. L’énonciation n’est plus assimilée à la parole émise et reçue, ni le sens de l’énoncé à l’intenté du locuteur. Si chacun des interlocuteurs apparaît tour à tour porteur de la parole, seule la dyade qu’ils forment ensemble et qui prend voix à travers eux revêt le statut de « sujet du dire » auquel sont attribués les énoncés communiqués, c’est-à-dire produits dans l’entre-deux. Ce paradoxe dialogique est ignoré tant par la pragmatique des actes de langage que par la pragmatique « cognitive »34. Le dispositif énonciatif (Jacques, 1996) est ici plus proche de la polyphonie linguistique et surtout de l’analyse du discours, qui définit les instances énonciatives comme des emplacements corrélatifs, distincts des sujets parlants qui s’y inscrivent (Foucault, 1969 p. 68-74). Pour autant, le dialogisme ainsi conçu ne se confond ni avec l’hétérogénéité interdiscursive, où le discours s’instaure comme « un » par délimitation interne avec des discours qu’il représente comme « autres » (Authier-Revuz, 1982), ni avec la non-coïncidence polyphonique entre la parole et les différentes voix qui peuvent s’y faire entendre (Ducrot, 1984), à savoir les points de vue que le locuteur ne prend pas en charge et sont attribués à des énonciateurs qu’il met en scène35. Ici, les voix s’entrelacent pour former un seul discours dont l’énonciation, double plutôt que dédoublée, les associe avant qu’elles puissent se dissocier ; pour que le même en vienne à s’incorporer l’autre (« deux en un »), il faut d’abord que l’un ait pu surgir du deux :
« Que les énonciations se succèdent, c’est l’apparence. Car elles n’alternent pas comme des énoncés monologiques isolés rapportés à des personnes différentes, qui se relaient dans la fonction du locuteur. En fait, chaque énonciation contracte une structure interne de dialogue. […] L’énonciation est à la lettre désemparée, suspendue entre les interlocuteurs, incertaine de son lieu d’émission. En devenant bivocale, elle traduit la dispersion systématique du sujet sur deux pôles en interaction verbale » (Jacques, 1979, p. 338-339).
51L’interlocution ne se contente pas d’enchaîner des actes élémentaires successifs, dont le suivant satisferait le précédent en lui donnant sa force communicative (Trognon, 2003). Ces unités constituent d’emblée des inter-actes complexes, à l’accomplissement desquels les interlocuteurs concourent simultanément : agir intermédié, où la coréférence aux objets passe par la bi-codification d’un discours « rétro-référé » aux instances du couplage énonciatif (Jacques, ibid., p. 356). Techniquement, disons que le dialogisme étend à la structure profonde de l’illocution le modèle des performatifs transactionnels36. Les interlocuteurs contribuent respectivement à l’énonciation, qui leur est rapportée à tous deux ; leurs voix forment un entrelacs et ne se séparent que secondairement, par désintrication. Unifiée ou divisée, la dyade reste l’auteur du tissu textuel formé par l’interaction ; dans ses propriétés séquentielles et sémantiques, toute intervention est insaturée, en complète une autre et reste à compléter :
« Il est manifestement impossible de fracturer [une interaction verbale] en deux moitiés de sens. […] Pas moyen de dissocier ce qui vient de l’un et ce qui vient de l’autre. […] C’est le principe dialogique de non-séparabilité des actions linguistiques » (Jacques, 1985, p. 78-79).
52L’apport du dialogisme le plus original, pour ne pas dire insolite, consiste à poser la relation interlocutive comme primitive, précédant les énonciateurs qui viennent lui donner voix : primum relationis. Pour prévenir de suite une méprise, il faut bien comprendre que la relation opère ici à deux niveaux, le donné de la locution et l’énonciation qu’elle y fait émerger. Elle s’installe entre des « individus », sujets parlants pourvus d’une intériorité substantielle, qui sont ses « supports » extérieurs et en restent indépendants (ils entrent en relation et en sortent, peuvent se séparer, se détourner) ; en contrepartie de cette atomicité, ils peuvent produire par eux-mêmes des paroles – des actes locutoires de syntagmation (a1) –, mais les phrases émises ne contractent un sens, une référence (b1) et une force illocutoire (c1) que dans l’interaction dialogique. À ce second niveau émergent des « personnes » énonciatives qui, contrairement aux locuteurs individués qui les supportent, sont liées de manière interne comme « termes » inséparables du couplage qui les suscite, corrélats des positions déictiques sur lesquelles embrayer dans l’énoncé (marquées par les pronoms personnels) ; en contrepartie de cette dualité, aucune d’elles n’est capable de suppléer seule au discours. Bien qu’elle n’ait pas le même statut anthropologique que ses supports, la dyade énonciative constitue une entité supra-individuelle émergente, figure tierce qui ne se résout pas dans la paire additive de je et tu mais donne voix à une personne plurielle, le nous :
« Troisième entre deux, tiers médiateur, tiers inclus, elle relate comme un tiers qui est entre l’un et l’autre, bref, comme un de plus » (Jacques, 1982 p. 147).
53Ce tiers interpersonnel qui joue un rôle arbitral n’est ni un « sur-destinataire » transcendant ni un « autrui généralisé » idéal, rendant les rôles interchangeables pour qu’ils reviennent au même. Il convoque chacun à relayer l’autre à l’entretien de la question débattue, sans pouvoir l’y suppléer : les deux tiennent l’un pour l’autre lieu du tiers, tant qu’ils peuvent s’en faire le porte-parole en parlant au pluriel37. Pluralité inclusive, la dyade forme un système auto-organisé qui se maintient en assujettissant ses parties à son fonctionnement propre, les contraignant à composer jusque dans la dissonance ; ordre autonome que ses agents ne peuvent partiellement contrôler qu’ensemble.
54Il faudra revenir sur le primat de la relation (cf. infra, 3e partie), mais ses attendus sont clairs : une parole orale ou écrite ne forme pas d’emblée un discours ou un texte ; il y faut l’interrogation, actuelle ou différée, avec un interlocuteur ou un lecteur. Soulignons que ce cadre n’interdit nullement de rendre compte de « discours » incontestablement monologaux et même manifestement monologiques (cf. Vernant, 1997b).
55D’abord, la forme dialoguée n’est ni nécessaire ni suffisante pour définir le dialogisme : même si elle ne prend pas place dans un échange de répliques, la parole monologale peut être considérée comme un discours dialogique résorbé, mettant en scène l’entretien d’un soi dédoublé (soliloque). La distinction entre supports et termes de l’interlocution permet d’admettre cette internalisation du dialogisme dans un seul sujet parlant – « dialogue intérieur » avec soi (Peirce) ou avec un personnage fictif (Bakhtine) –, sans réduction de la dualité des instances énonciatives ; à cet égard, le journal intime ou la délibération solitaire s’apparentent à l’examen de conscience en seconde personne, adressé à un soi lecteur ou juge. Ceci rapproche le dialogisme des concepts de polyphonie ou d’interdiscours, à ceci près qu’il médiatise aussi bien la réflexion d’une coïncidence à soi du locuteur que celle de son hétérogénéité interne. Certes, il ne revient pas au même de « réfléchir » son point de vue en s’interrogeant soi-même comme un autre, et de « réfléchir » l’image d’un autre (présent ou absent) comme une figure de soi à laquelle attribuer une position énonciative étrangère ; pour des raisons qui seront détaillées plus loin, nous parlerons de simple contraction monologale du dialogisme dans le premier cas et, dans le second, d’un véritable reflux monologique. L’important, c’est que ces deux modes réfléchis supposent la relation de réciprocité : si le dialogisme peut être homolocutif, il est toujours hétéro ou plutôt bi-énonciatif38.
56Ensuite et par conséquent, une interlocution (bi-locutive) peut parfaitement donner lieu à la dissociation de deux monologues parallèles. Si le dialogisme fait procéder tout discours du rapport d’au moins deux instances participantes, il ne leur impose pas de se conjoindre en une même voix, comme si l’énoncé était toujours étroitement co-dit et son sens pleinement mis en commun : un sujet double n’est pas forcément uni et solidaire ; de même que les membres d’un couple peuvent s’opposer parce qu’ils ne cessent de se définir l’un par l’autre, la dyade peut se disjoindre et le discours se cliver, parce que ses énonciateurs différencient leurs voix dans et par l’interlocution. L’assujettissement des termes à la relation n’en est pas moins rigoureux39. Que cette participation nécessaire puisse déboucher sur l’incommunication, l’impression courante d’avoir avec un autre « parlé (tout seul) pour ne rien dire » en témoigne suffisamment. Loin de refouler cet envers du dialogue, une approche dialogique peut et doit en fournir un modèle d’analyse, détaché de toute norme concordiste.
Entente et communicabilité : un gradient dialogique pour deux négatifs du dialogue
57Repartons de la relation d’ordre, introduite plus haut, entre les principes de signifiance et de communicabilité. Le second est dérivé du premier comme suit : l’on entend des propos d’autrui (P2) ce qu’on a contribué à signifier avec lui (P1) :
« Chacun émet [sa parole] en fonction du recevoir de son partenaire, sauf à « déconcerter ». Pour une part, la réception contrôle l’émission du message. Pour cette part, l’émetteur a besoin de voir comment est reçu son message pour savoir ce qu’il était. Inversement, chacun reçoit ce qu’il aurait pu, au moins pour une part, émettre. Pour cette part, ce que je comprends, j’ai concouru à le signifier. En quoi le récepteur est un co-énonciateur. Du point de vue sémantique, un message donné de l’un à l’autre émane des initiatives conjointes des deux. […] En sorte que chacun est contraint de se diviser en une double écoute » (Jacques, 1985, p. 211-212).
58S’entendre c’est donc co-signifier, toujours partiellement. Comme l’interlocution forme un cycle où chaque émission transgresse la codification du récepteur et constitue une perturbation à compenser, il n’y a jamais recouvrement complet entre ce qui est signifié et ce qui est compris. Une telle transaction dépasse les conceptions classiques de l’échange et ne relève plus de la traduction ou de la synonymie : il ne s’agit pas de réduire les différences pour s’accorder à « dire la même chose » mais de les mutualiser pour dire, par l’intermédiaire de l’autre, quelque chose qu’on n’aurait pu articuler dans sa propre manière de parler. L’entente dépend du degré de cette conjonction communicative, qui fait du discours un complexe plus ou moins coproduit ; maximisée dans le dialogue, sa productivité est proportionnelle à l’écart franchi.
59Contrairement à l’éthique de la discussion, la dialogique est en mesure de conférer une définition technique et un statut modal précis aux critères du dialogue (inspirés de Jacques, 1992b), qui spécifient P2 :
60a2 – Il faut une coïncidence synchrone des interlocuteurs sur les trois positions pronominales de référence : chacun doit pouvoir se reconnaître à la fois comme « moi » qui parle (locuteur), « vous » avec qui l’autre parle (allocutaire) mais aussi « lui » dont des choses sont dites (sujet délocuté), pour pouvoir reprendre à son compte, en tant que co-énonciateur, les phrases dans lesquelles il figure comme sujet d’énoncé, porteur des prédicats attribués40.
61b2 – Il faut un accès symétrique à la position du tiers-inclus : chacun doit pouvoir parler au nom de la dyade au moyen de phrases en « nous » mais aussi répondre de cette imputation en tant que co-énonciateur, nul ne laissant l’autre s’en arroger la prérogative.
62c2– Il faut une homologation conjointe des significations utilisées comme catégories pour questionner l’objet débattu, ces codifications ne coïncidant pas d’emblée. Les différences sont comprises si elles peuvent être co-dites au profit de la dyade, chaque idéolecte accroissant ses ressources sémantiques par l’intermédiaire de l’autre ; lorsque l’homologation ne peut être poussée plus avant, les interlocuteurs en prennent acte à l’étape donnée.
63Notons bien que conformément à nos attendus, ces trois critères ne sont plus ceux de la signifiance mais de la communicabilité41. En outre, puisque P1 régit P2, la dérivation définie ci-dessus est asymétrique ; autrement dit, sa formule converse – l’on ne signifie que ce qui est entendu ou compris par autrui – ne vaut pas : en quoi le procès de signifiance admet l’incommunicabilité, soustraite au paradoxe du monologue insensé (supra, 1re partie, 3e section). Les interlocuteurs co-construisent aussi leur discordance, en se faisant obstacle. L’on ne peut donc, avec F. Jacques, tenir la communicabilité pour une contrainte coextensive à l’interlocution et nécessaire à la signifiance : elle n’en est qu’une potentialité conditionnée, au même titre que son contraire. Si l’entente suppose à son tour des conditions nécessaires, ce sont celles du dialogue et non du dialogisme, qui le rend d’abord possible. En toute rigueur, les prérequis indispensables pour qu’il y ait dialogue ne le rendent pas lui-même nécessaire : il n’est ni logiquement contraignant ni même moralement exigible de s’entendre en vertu de ces conditions, mais seulement impossible d’y parvenir sans les remplir.
64La prévalence de P1 sur P2 n’implique cependant pas l’absence de toute relation en retour, si bien que le second peut être dit complémentaire au premier : d’un côté, a2, b2 et c2 supposent la réciprocité interlocutive c1, dont seule l’actualisation variable est nécessaire ; de l’autre, ils règlent le déploiement de son potentiel de conjonction ou de disjonction, en quoi ils supportent la négation. Ces conditions nécessaires de l’entente (possible) n’étant pas suffisantes, ce sont aussi celles qu’il suffit de ne pas remplir pour se mésentendre. Surtout, comme nous le verrons en 3e partie, ce sont elles qui rendent le dialogisme « sensible », en lui conférant la mutabilité qui justifie une définition complexe, à la fois générique et gradualiste. Si toute interaction communicative est dialogique en tant qu’elle procède d’une relation réciproque, toutes ne sont pas dialogiques au même degré : elles s’échelonnent sur une ligne d’intensité de la réciprocité interlocutive (c1), dont les paramètres de communicabilité sont les différentielles. Selon que l’interlocution est synchrone (a2) ou asynchrone (¬a2), symétrique (b2) ou asymétrique (¬b2), conjointe (c2) ou unilatérale (¬c2), son « gradient dialogique » augmente ou diminue, c’est-à-dire se rapproche du dialogue ou s’en éloigne, généralement pour entrer dans le régime polémique des altercations. De l’enquête référentielle (sa borne maximale) au différend agonistique (sa borne minimale), en passant par la discussion contradictoire, la controverse ou le débat, ce gradient permet d’ordonner une typologie opératoire (Jacques, 1992a, p. 158, reprise et enrichie dans Corroyer, 2011).
65En vertu de cette dégressivité, la possibilité empirique du monologue est d’avance circonscrite : loin de se réduire à une ombre portée du dialogue, le dialogisme admet le monologue comme limite du discours, que le locuteur s’efforce de ramener ou réduire à sa propre parole. Le gradient n’a donc pas seulement une borne minimale mais aussi un seuil, qui en marque de l’intérieur le dehors. Chacun sait distinguer par exemple un « dialogue de sourds » entre adversaires qui ne peuvent s’entendre, du monologue tenu à distance par des ennemis qui ne peuvent même plus se dire quoi que ce soit : paroles déliées, indifférentes à force d’hostilité. Le dialogisme conditionnant la signifiance, il s’agit du seuil en-deçà duquel on ne dit plus rien à personne pour ne faire que parler seul. Il faut donc distinguer deux « négatifs » du dialogue, n’ayant pas le même statut théorique : le premier qui fait refluer le dialogisme, le second qui l’annule. Dans l’incommunicabilité du conflit, caractérisant le différend ou l’altercation antilogique, la plurivocité ne disparaît pas mais au contraire s’intensifie, dédoublant le discours en « monologues » croisés, constitués par leur inversion même : ce premier négatif du dialogue – qui est aussi son simulacre –, une pensée dialogique en fait prend pleinement un objet d’étude, qui la rapproche de l’analyse du discours (infra, 3e partie, 3e section). Ce n’est pas encore le monologue pur et simple, comme dans la parole péremptoire du pouvoir qui fait taire ou répéter à l’identique : seul ce « degré zéro » du gradient ramène au seuil limite de l’énonciation discursive, à une parole monosémique sans participation possible ; il y a alors monologisme et pas seulement dialogisme contracté42.
66Si le dialogisme est générique et graduel, le dialogue reçoit quant à lui une définition spécifique comme espèce d’interlocution la plus dialogique, où la communicabilité des idéolectes est effectivement majorée, sans que cela ne lui confère aucune espèce d’idéalité porteuse d’une « éthique dialogale »43. P2 n’est pas un principe constitutif pour le discours, ni même un idéal régulateur exigeant des sujets parlants qu’ils se conforment aux normes de quelque « rationalité communicative ». Le dialogue n’est qu’une manifestation empirique du dialogisme, pas plus éminente que les autres, bien qu’assez rarement attestée selon les contextes : on le rencontre dans certaines controverses métathéoriques en sciences (Jacques, 1985, p. 461-496), assez peu dans le débat philosophique – y compris entre « philosophes du dialogue » –, encore moins en politique. Il faut dire que le « débat » ou dialogue sémantique vise non pas le consensus, mais l’entente sur le sens même de ce qui est en question dans le référent thématisé : engageant non des intérêts à concilier (comme l’entretien ou la négociation), ni des opinions ou des fins à départager (comme la discussion ou la délibération), mais des significations catégoriales et/ou axiologiques à interroger, le dialogue enveloppe une intransigeance qui ne souffre pas l’accord à tout prix. Loin d’annuler les différences, tend plutôt à les approfondir quitte à révéler leur incompatibilité et les exposer au différend, son double inversé. Son contraire n’est pas le dissentiment mais la volonté – au final illusoire – de s’arroger la maîtrise exclusive du discours (Jacques, 1991).
Conséquences du dialogisme
67Par rapport à son orientation et sa stylisation philosophique initiale, le nouveau programme dialogique introduit est à la fois considérablement amendé et enrichi, estimons-nous, tant dans son contenu théorique qu’en termes de précision technique et de clarification méthodologique. Il convient à présent d’approfondir le dispositif catégorial qui le supporte. Non pas tant pour mettre en valeur ses vertus heuristiques, que pour souligner son caractère problématique ; et moins pour jauger son pouvoir de résistance à la contestation, que sa capacité à répondre des critiques élevées par une pensée « post-dialogique » : en répondre et non seulement leur répliquer, c’est-à-dire chercher à les prendre en charge dans cette « compréhension responsive » qui définit le dialogue. « Peut-on dialoguer sur le dialogisme ? » demande plus loin S. Lavelle. Peut-être, mais rien dans son concept n’y oblige, on vient de le voir ; d’autant que l’enjeu – sémantique au plus haut point, puisqu’il en va de la signifiance – porte plutôt le débat au différend. En tout cas, si « dialogue » il y a, ce ne sera pas sur le modèle d’une discussion dialectique où il s’agirait de réfuter l’adversaire (comme si l’un soutenait p et l’autre non-p dans un cadre homologique) : il s’agit plutôt de contribuer à éclairer ensemble la différence, c’est-à-dire parcourir de concert les chemins converses (non forcément symétriques) qui peuvent mener de chaque côté à l’autre, sans garantie de synthèse. Et si différend il y a, c’est-à-dire divergence sur le sens même de la différence et les moyens de la traverser, cela implique déjà qu’un dialogisme « radical » ne saurait, sans contradiction performative, revendiquer une aporétique « fondation » qui reviendrait à se clore sur soi.
68« Peut-on et doit-on définir un a priori communicationnel ? » demandait F. Jacques. Si l’a priori s’entend au sens d’un fondement ultime supposé établi par déduction ou autoréflexion, lui ôtant tout caractère problématique pour lui donner valeur catégorique ou inconditionnelle (comme dans la « pragmatique transcendantale » d’Apel), alors non : on ne le doit ni ne le peut. De même, que la critique ne puisse rebrousser en-deçà de la compétence interrogative qu’elle exerce ne fait pas de celle-ci le fondement d’une « métaphysique du questionnement » (M. Meyer) ou d’une « érotétique transcendantale » (F. Jacques). Au contraire, la radicalité en cause exige d’exposer pleinement toute problématique à la mise en question de ses catégories et présupposés ; surtout lorsqu’elle repose sur un principe aussi paradoxal que le dialogisme : c’est « moi » qui parle, mais c’est « nous » qui disons.
Une dialogique structurale : atomisme et relationnisme
69Si le programme dialogique peut être qualifié de « fort », ce n’est pas au sens d’une nécessité indépassable – il reste forcément hypothétique – mais du degré d’interactionnisme qu’il atteint. L’on peut en distinguer trois (Jacques, 1985 p. 91-112) : faible, celui de l’allocution alternée, où chacun est censé adresser tour à tour son propre discours à l’autre en lui parlant (« échange ») ; moyen, celui de l’hétérogénéité énonciative où les paroles de chacun sont intérieurement traversées d’une voix autre qui délimite la sienne propre (« interdiscours ») ; fort, celui de la co-participation dyadique à l’énonciation qui constitue par couplage les voix, distinctes des paroles (« dialogisme »). L’on ne s’étonnera pas ce dernier puisse soulever des objections héritées de la querelle du structuralisme. Les plus immédiates interrogeront sa validité épistémologique et/ou morale : faute de preuve empirique ou démonstrative justifiant cette atteinte au bon sens – comment peut-on ne pas être l’auteur de ce qui est dit alors qu’on est toujours seul à parler ? –, le dialogisme pourra sembler contre-intuitif en théorie et dangereux en pratique, s’il prive le sujet d’une voix propre dont il serait responsable. Ces doutes légitimes invitent à s’expliquer davantage. D’autres objections, plus programmatiques, n’en sont pas vraiment parce qu’elles évacuent l’enjeu en présumant la supériorité des méthodes d’une matrice disciplinaire érigée en épistémè : par exemple, s’il est admis que les sciences cognitives ont définitivement supplanté les disciplines linguistiques, en reconduisant l’interaction communicative à l’attribution par le sujet pensant d’états mentaux aux autres sujets (« théorie de l’esprit »), la dialogique aura toute chance d’apparaître comme un programme dégénérescent, en marge de la recherche de pointe. La percée du cognitivisme n’empêchera cependant pas d’observer que l’avatar neuronal de la monadologie – « je parle (ou plutôt de nouveau : je cogite), donc je dis » – présente des signes de régression, aussi bien vis-à-vis d’autres matrices disciplinaires (sémiolinguistique structurale, psychanalyse, anthropologie sociale, etc.) que d’approches plus systémiques de la cognition44.
70Évidemment, ne présenteront un intérêt que les objections visant l’intelligibilité même du programme dialogique ; à savoir le principe censé permettre d’introduire des entités aussi étranges qu’une dyade interlocutive ou un procès bi-énonciatif, et interdire d’en appréhender d’autres réputées plus familières, comme une monade énonçant d’elle-même ses propres intentions. Pour cerner ce principe plus général, demandons-nous quel est son autre : à ce niveau plus abstrait, ce n’est plus le cognitivisme, ni même exactement le « monologisme » (dialogophobe ou non), mais au fond l’atomisme, qui entend considérer les termes, phrases ou énoncés comme des unités élémentaires préalablement à leur entrée en relation, à l’instar de la monade censée les produire. Prenant les discours ou les « pensées » à leur tour comme des ensembles unitaires de tels éléments, extérieurs les uns aux autres, l’atomisme pourra circonscrire face à lui toute pensée comme une formation indépendante décomposable en thèses, une à une opposables aux siennes par des relations logiques d’exclusion permettant de les éliminer (en sa faveur, bien entendu). Si tel est bien le socle d’un interactionnisme faible, sinon nul, il suffit de renverser l’atomisme pour découvrir le principe auquel rattacher le dialogisme : non pas un « holisme » sémantique (Quine) où le sens de chaque terme dépend du réseau entier où il prend place – surtout s’il s’allie au monisme pour faire de cette totalité une nouvelle unité sans dualité –, mais plutôt un structuralisme réduit à son épure, à savoir un relationnisme pour lequel la signification des termes, énoncés et discours, tout comme leur énonciation, procède d’un couplage. Cela ne veut pas seulement dire que l’hétérologie entre relationnisme et atomisme les qualifie comme des « formations discursives » en relation interne, constituant leur idéolecte par différenciation mutuelle (Maingueneau, 1987, p. 81-88), mais qu’entre ces formations des transactions dialogiques peuvent avoir lieu, qu’elles débouchent sur des assimilations unilatérales ou des homologations conjointes : si elles renoncent à élever une prétention exclusive à l’intelligibilité qui les renverrait dos à dos, il leur est donc permis d’établir des rapports d’intersection ou d’inclusion partielle, en vue de s’articuler dans un sens ou dans l’autre45.
71Ici, nous rejoindrons le terme par la relation (pour une version nuancée de l’option inverse, cf. S. Lavelle, infra), sachant que la question ne peut être tranchée univoquement ; non parce que les paradigmes seraient incommensurables (chacun est l’autre de l’autre), mais parce que tous deux impliquent la constitution du discours et le rapport, indécidable, de l’anthropologie à une logique – des classes constituées par leurs éléments ou des relations irréductibles à ceux-ci46. Comme tout principe théorique, le relationnisme relève ici d’une problématique, dont « dialogisme » condense le sténogramme : c’est le centre fédérateur des catégories directrices (signifiance, interlocution) et subordonnées (communicabilité, dialogue) qui lui ouvrent une réalité aspectuelle sur le domaine de référence visé. Naturellement, cette version de réalité change d’une problématique à l’autre, car les aspects des occurrences tenus pour « significatifs » ne se donnent qu’à travers ses catégories, dont la pertinence, l’intérêt heuristique et la fécondité applicative sont gagés ; elle ne livrera aucune intuition irrécusable à qui ne s’interroge pas en ses termes. C’est pourquoi, même référés à une unique portion d’expérience susceptible de fournir des contre-exemples, les mérites respectifs des programmes restent difficiles à évaluer objectivement ou à départager par la « discussion rationnelle ». À cet égard, le dialogisme n’est pas mieux loti que son contraire : sa positivité restera conditionnelle, relative au postulat de base soutenant son dispositif catégorial. L’on s’efforcera seulement ici d’en renforcer la consistance interne, à l’aide d’un alliage inédit de principes logiques et sémiotiques connus pour leur robustesse respective.
Relation externe/interne : primum relationis
72L’on a présenté jusqu’ici le dialogisme comme une « contrainte » distributive coextensive au dire : l’on est toujours seul pour prendre ou céder la parole, jamais pour dire ; l’énonciation ne peut être que « participée » – quand bien même ses acteurs se la disputent –, enchaînant l’une à l’autre les parts, toujours incomplètes, qu’ils prennent au discours. Pour autant, son caractère constituant reste énigmatique et ne va pas de soi. S’il fallait parler d’« universaux de communication », nous savons déjà que ce ne serait pas au sens habermasien : le dialogisme n’est pas seulement porteur de potentialités valorisées (comme l’entente) et ne s’apparente nullement à une « idéalisation nécessaire » disposant le sujet parlant au dialogue. Ce serait plutôt une espèce de « fatalité », analogue à celle de la structure de la langue ou de l’inconscient, qui destitue le sujet du pouvoir de signifier en toute souveraineté. Encore une fois, il ne s’agit pas ici de partir de l’assomption ontologique d’un fundamentum in re, mais d’une interrogation métathéorique sur le type de réalité auquel le concept de dialogisme se rapporte, si elle existe. L’instance visée est la relation interlocutive, dont le dialogisme – qui en ce sens est un relationnisme – pose le primat.
73La première caractéristique qui nous retiendra est sa réciprocité non appropriable, d’autant qu’elle semble corroborée par la logique des relations. Parce qu’il introduit leur irréductibilité dans l’atomisme lui-même, l’on privilégiera l’apport russellien (Russell, 1989 p. 140-147, 348-362 ; Vernant, 1993 p. 102-122)47. L’atomisme logique, on le sait, admet des particuliers autosuffisants, les sujets individuels identiques à eux-mêmes, et des universaux insaturés, leurs prédicats et relations. Alors que le prédicat appartient au sujet qu’il caractérise, la relation compte comme entité aussi effective que les individus qui la supportent, s’il s’agit d’une connexion externe. D’une part, elle dépend de la préexistence et l’indépendance de ses relata : s’ils disparaissent ou se confondent, elle s’évanouit. Mais d’autre part, elle ne se laisse pas ramener à une propriété de l’un ou de l’autre : au plan formel, une fonction propositionnelle à deux variables d’individu R(x, y) ne saurait être saturée par un seul sujet et est irréductible au schéma prédicatif, où Ry serait un attribut de x ou xR un attribut de y, car la relation xRy (de x à y) n’est pas dissociable de sa converse yRcx (de y à x). Si l’acte de dire, à la différence du simple parler, consiste en une telle fonction (au moins) dyadique, analysable comme un verbe réciproque, alors l’interaction verbale ne peut plus être assimilée à un échange d’énoncés monadiques alternés48. Autre intérêt : parce qu’elle préserve l’intégrité des individus reliés, qui n’en tirent pas leur identité, la relation externe interdit de faire abstraction des substrats et de leurs déterminants propres, pour les transmuter en parties d’un tout idéalement unifié.
74Pour autant, l’atomisme logique ne saurait concevoir une relation qui ne soit pas seulement irréductible (externe à ses termes), mais aussi constitutive ou fondatrice de ses termes. Pour lui, une telle relation est « interne » et se résout (terme à terme) comme rapport du terme à lui-même, identité à soi (Russell, ibid., p. 141-143) : une relation nécessaire à la nature d’un terme ne relie plus deux termes distincts mais seulement ce terme à son essence et lui est donc
attribuable, comme n’importe lequel de ses modes. Ce raisonnement ne peut que manquer la spécificité de la relation interlocutive qui, en vertu de la distinction entre supports de la parole monadique (locuteurs) et termes du discours dyadique (énonciateurs), non seulement n’est pas toujours externe à ses supports (supra, 2e partie, 1re section), mais est aussi et surtout interne à ses termes ; c’est-à-dire – le point est crucial – non pas résorbable en eux (inhérence du prédicat dans le sujet) mais, au contraire, constitutive d’instances duales, « intrinsèquement » relatives :
« Il y a une indépendance et même une priorité principielle de la relation sur ses composantes. […] À quoi sommes-nous engagés ? D’abord à tenir la relation interlocutive pour aussi réelle que ses supports. Ensuite à comprendre comment une relation peut en général être première par rapport à ses termes » (Jacques, 1982, p. 143).
75Cette interrogation peut rester spéculative, comme dans une ontologie de l’« être singulier pluriel » (Nancy, 1996), préfigurée dans Jacques (ibid. p. 149-154). Mais pour se consolider positivement, le primum relationis doit selon nous être rapporté au modèle structural, dont l’apport fondateur à la science du langage – et à la pensée tout court – est d’avoir substitué au critère substantiel de l’identité un critère relationnel. F. de Saussure (2002 p. 81-83) soulignait qu’en sémiolinguistique, et en bute au principe d’individuation (donc à la logique des relations externes entre entités préexistantes), il n’y a pas d’atomes. À strictement parler, une langue ne comprend pas des « signes » définis par l’union d’un signifiant et d’un signifié, mais seulement des différences de signifiant et des différences de signifié, qui se recoupent différemment dans une autre langue. En dépit de leur segmentation en unités discrètes (bifaces), les termes n’existent donc pas comme particules séparées mais par leur seule valeur distinctive, qui les lie intérieurement ; dépourvus d’identité propre, ils ne sont pas investis de l’extérieur par la relation mais définis par elle de part en part :
« La loi tout à fait finale du langage est qu’il n’y a jamais rien qui puisse résider dans un terme […], que a est impuissant à rien désigner sans le secours de b, celui-ci de même sans le secours de a ; que tous deux ne valent donc que par leur réciproque différence, ou qu’aucun d’eux ne vaut de soi, autrement que par ce même plexus de différences » (ibid., p. 218-219).
76Ce que Saussure appelait « l’essence double » du langage réside dans les rapports de dépendance entre ces « éléments » différentiels, ayant pure valeur de position : tant au plan de l’expression phonémique (signifiant) que du contenu sémique (signifié) ; tant sur l’axe paradigmatique des substituabilités lexicales virtuelles (langue) que sur l’axe syntagmatique des connexions grammaticales actuelles (parole)49. Ce principe que Saussure limitait strictement à la sémiologie, on le sait, sa postérité structuraliste – orthodoxe ou déviante – l’a généralisé sans vraiment l’affranchir du règne sémiologique : « sémiotique du monde naturel » (Greimas), « matérialisme » du signifiant (Barthes), « archi-écriture » (Derrida), « objets-signes » (Baudrillard) ; d’où son ambivalence. Il s’agissait de sortir le relationnisme de l’immanence aux signes plutôt que d’y plonger toute réalité, en tant qu’il enveloppe au moins une stipulation ontologique, négative : l’être et l’un sont disjoints (Milner, 2008 p. 359). L’interactionnisme dialogique pourrait parachever cette mutation, à partir d’une relation complexifiée (à la fois externe et interne) où les instances énonciatives se déterminent mutuellement et tirent leur intériorité du dehors. Construit sur le primat du rapport sur l’élément, transposé d’une sémiologie de la langue à une anthropologie de la communication, ce programme avait été dûment anticipé :
« Toute forme de communication surmonte la contradiction qui lui est inhérente de percevoir les choses comme les éléments du dialogue, simultanément sous le rapport de soi et d’autrui, et destinées par nature à passer de l’un à l’autre. Qu’elles soient de l’un ou de l’autre représente une situation dérivée par rapport au caractère relationnel initial » (Lévi-Strauss, 1997, p. XLVI).
77Peu d’auteurs ont perçu cette filiation, qui reste à explorer (Vernant, 1986 p. 36-43, 201 n. 131 ; Bougnoux, 2001, p. 189-190). Elle est occultée chez F. Jacques lui-même, au motif que le structuralisme serait inséparable du postulat d’immanence, excluant les conditions extralinguistiques d’énonciation et de référence (Jacques, 1997), et avec elles le contexte social des interactions – ce que démentent la sociologie de P. Bourdieu et l’anthropologie de C. Lévi-Strauss, convenablement comprises (Maniglier, 2008). L’on se sépare sur ce point nettement de Jacques, qui s’est parfois employé à présenter le dialogisme comme une espèce d’Aufhebung (suppression par surpassement) du structuralisme50. Tout au contraire, comme le suggère G. Genette (1999, p. 44), le relationnisme pourrait fournir une voie médiatrice mutuellement profitable aux paradigmes sémiolinguistique et logico-analytique, à condition d’être convenablement confronté aux problèmes qu’il soulève.
78Il est clair que le relationnisme défie l’individualisme méthodologique, lequel peut dériver des voix infra-individuelles du sujet parlant qui les forme (Bouvier, 2002) mais peine à en faire autant avec l’émergence supra-individuelle d’un « sujet pluriel » dyadique, malgré l’invocation d’un « individualisme structural » (Bouvier, 2014) proche de l’oxymore. Il échappe aussi bien à la logique ensembliste-identitaire standard et son pré requis d’uni(vo)cité. Les principales objections peuvent être considérées comme des variations prolongeant le « dogme des relations internes » selon Russell (Clementz, 2008) ; examinons-en trois :
- L’absolutisation de la relation finirait par la supprimer, faute de termes assignables : si elle établit des valeurs « éternellement négatives » en leur « nullité interne » (Saussure, 1972 p. 164-168), alors elle ne relie plus rien qui puisse différer. Cette difficulté centrale, inscrite dans la dualité de la valeur (Maniglier, 2007 ; Bordron, 2011), conduit à adopter une version modérée du relationnisme qui admette une différenciation positive conférant à ses termes une identité propre (secundum quid), relative et oppositive mais pas négative – sauf dans le reflux monologique qui, on le verra, réduit bien la différence de l’autre au négatif du même51.
- Cette conception mènerait au monisme, réduisant la relation à l’unité du tout formé par ses termes : si R ne peut lier x et y en un complexe dont elle serait aussi un élément atomique – sauf à introduire une autre relation entre elle et ses termes, puis une autre entre celle-ci et la précédente, en une régression infinie –, alors elle se réduit à un attribut de l’unique macro-sujet <x, y>, donc à une entité idéale ou abstraite (de dicto). Cette fois, l’objection est infondée : dans le complexe formé par les énonciateurs, c’est leur dyade qu’il faut compter comme un tiers-inclus ; la relation interlocutive dont elle procède n’en est ni un constituant ni une propriété mais joue le rôle d’intégrant, à l’instar du verbe pour la phrase.
- La relation interne ne concernerait pas la dynamique illocutoire ou pragmatique mais la grammaticalisation de ses marques, sur la surface textuelle de son contenu sémantique : c’est seulement en s’y inscrivant (noms, pronoms, termes d’adresse, descriptions définies) que les sujets seraient « assujettis » à une valeur de position52. Or, ramener ainsi les termes de l’interlocution, producteurs de la signifiance en acte, aux figures ou index qui les représentent ou réfléchissent dans le discours produit, ce serait en faire des « simulacres » (Landowski, 1989, p. 189-201), et nier la dénivellation de l’énonciation à l’énoncé en réprimant sa portée référentielle. Cela reviendrait à traiter l’interaction comme une représentation d’entretien, un « dialogue compositionnel » (Bakhtine, 1970 p. 343-363) tel qu’en produit la littérature romanesque, théâtrale ou philosophique (Rastier, 1988) ; mime « diégétique », car débrayé de la relation (seule effective) entre auteur et lecteur. Ici encore, il n’en est rien : les pronoms personnels qui permettent aux énonciateurs de se désigner comme actants du dit (personnages du texte), sur le mode délocutif, sont aussi les embrayeurs qui les positionnent mutuellement comme acteurs du dire, en contexte interlocutif ; or, si les sujets d’énoncé peuvent n’être que des images verbales sans corrélat, les énonciateurs présupposent un renvoi extralinguistique aux locuteurs nécessaires à leur apparition (Jacques, 1985 p. 109-112). Ils n’en sont pas moins des « êtres de discours », inséparables des positions couplées qu’ils viennent y occuper53.
79Il faut donc dire que l’axe pragmatique ou interactionnel de la signifiance (c1), en tant que tel, est analogue à l’axe syntaxique ou positionnel (a1). Faisant en sens inverse le chemin qui peut mener la sémiotique vers la philosophie du langage et l’anthropologie (Decrosse, 1993), la dialogique vise l’extension interlocutive de l’approche grammaticale du sujet comme complément d’agent du verbe (Tesnière, 1965 repris par Descombes, 2004, p. 76-88 ; 2014 p. 212-230), protagoniste d’un procès « divalent » dans lequel l’unité de son propos est toujours seconde. La voix propre existe donc bel et bien, mais comme terme aboutissant : elle suppose les positions que les énonciateurs doivent respectivement occuper pour ressaisir leur contribution à la co-construction du sens (« ne me faites pas dire ce que je n’ai pas dit », « c’est vous qui le dites », etc.). En quoi nul ne peut savoir ce qu’il a pu dire en parlant hors de cet entrelacs dont l’autre prend toujours une part, fut-ce par sa seule écoute54.
80Mais si le rapport mutuel résiste à la volonté du sujet solitaire, tant pour l’accomplir que pour s’en déprendre, il ne s’impose pas avec l’immutabilité d’une essence ; pour parler comme les sémioticiens, il s’apparente plutôt à une « jonction tensive » entre les extrêmes du discours dialogal et de la parole monologale. Ce que le dialogisme exclut strictement c’est, d’une part, qu’il suffise au locuteur de prendre la parole pour produire son propre discours (monadologie) et, d’autre part, que des interlocuteurs puissent se dire quelque chose de significatif en s’exprimant rigoureusement dans le même langage (homologie). Entre ces deux limites de la déliaison ou la confusion des termes de la dyade, il ouvre nécessairement un espace possible à la communicabilité55. Cet espace est en partie offert à nos prises puisque les mouvements, solidaires ou exclusifs, pour partager l’interlocution ou s’en emparer ne sont pas sans incidences sur son gradient dialogique. Il nous reste à montrer comment les paramètres de la communicabilité peuvent l’affecter, sur les trois axes de variation repérés (cf. supra, 2e partie, 2e section) ; ce qui nous permettra pour finir de rejoindre la question critique.
Relation synchrone/asynchrone : figures délocutives
81Le premier axe concerne la coïncidence des repérages pronominaux qui permettent aux interlocuteurs de référer à eux-mêmes comme énonciateurs mais aussi de se délocuter comme sujets d’actions ou de paroles, inscrits dans le texte de leurs énoncés56. Ces procès-verbaux croisés sont centraux pour le rapport des « faces » engageant les personnalités dans leur adéquation à un rôle, surtout lorsqu’il implique la prise en charge d’états de choses :
- La relation est synchrone (a2) lorsque les interlocuteurs s’identifient mutuellement sur les trois positions de la personne du verbe, grâce aux régimes discursifs correspondants : chacun peut se considérer comme co-énonciateur (sur le mode locutif) des propos qu’il reçoit (sur le mode allocutif) à son propre sujet (sur le mode délocutif)57.
- La relation est asynchrone (¬a2) dès que l’un des énonciateurs ne reconnaît pas l’image verbale qui lui est attribuée comme étant celle de sa personne (« à qui/de qui croyez-vous parler ? ») : avec le personnage qu’elle met en scène, l’autre se voit retourner son adresse dont il reçoit, du même coup, l’image dissonante d’une méprise.
82De même que l’identification synchrone ne suffit pas pour faire un dialogue, l’a-synchronie seule n’explique pas la diminution du gradient dialogique de l’interlocution ; cette méconnaissance peut être passagère et reste d’ailleurs réciproque. Ce sont d’autres paramètres qui la rendent systématique, comme l’adversité (Corroyer, 2016) : celle-ci soumet les images délocutives aux règles d’une « syntaxe actantielle » telle que la sémio-narratologie l’a mise au jour, notamment dans le débat politique (Landowski, 1989 p. 230-244) : se figurant occuper seul les pôles de la dyade, chaque (dé)locuteur se scinde en deux actants définis par leur opposition binaire, qui sont ses délégués dans l’énoncé ; il embraye au poste de Sujet-héros du texte, mandaté pour la quête des Objets-valeurs en jeu, face à son anti-Sujet censé – devant un Destinataire pris à témoin – tenir lieu de l’adversaire, lui rendant sa position méconnaissable.
Relation symétrique/complémentaire : la lutte des places
83Le second axe concerne la réversibilité du rapport de places (haut/bas) interlocutif :
- La relation symétrique (b2), égale à sa converse (xRy = yRcx), vaut pareillement dans les deux sens et implique donc une parité entre ses termes. Neutralisant les subordinations statutaires, la symétrie ne supprime pas le rapport de places mais permet sa mise en jeu dans la confrontation entre prétendants également légitimes, comme dans le procès judiciaire, la controverse scientifique ou le débat politique.
- La relation asymétrique (¬b2) n’équivaut pas à sa converse (xRy ≠ yRcx) et suppose donc la dissimilitude de ses termes, qui forment un couple ordonné de manière irréversible ; ainsi dans la négociation salariale, la consultation médicale ou l’entretien dirigé, marqués par une disparité de ressources et/ou d’autorité.
84Symétrie et réciprocité sont souvent confondues, à tort58. D’un côté, comme l’enseigne l’anthropologie structurale (Lévi-Strauss, 1958, p. 162), l’asymétrie n’exclut pas la réciprocité à travers l’adoption de places complémentaires (maître-élève, expert-profane, etc.) ; de l’autre, la relation symétrique n’est jamais exempte de rapports de « distinction » (Bourdieu), plus ou moins réversibles : elle permet avant tout aux pairs de se singulariser par l’inégalité de leurs contributions, qu’il n’y a pas lieu de neutraliser fictivement59. L’asymétrie purement monologique sans réplique ni participation du destinataire, celle des actes de souveraineté (déclaration de guerre) ou de direction (décrets, mises en demeure), est une réalité assez limitée. Les autres cas sont mixtes, où les rapports de pouvoir passent par une lutte (inégale mais participée) pour accaparer la place haute, lorsqu’elle est mise en jeu dans l’interlocution : avec la parole, chacun prétend prendre la régie énonciative pour marquer d’autorité les points de convergence et de divergence depuis ses propres coordonnées ; ce qui revient à se poser en porte-parole exclusif de la dyade, dans un paradoxal monopole du nous.
Relation conjointe/unilatérale : le reflux monologique
85Ce dernier axe concerne le partage de l’objectif de l’interaction et du profit qui en est retiré, déterminant les rôles des participants :
- L’interlocution conjointe (c2) rassemble des partenaires qui se coordonnent positivement en agissant de concert en vue d’un bénéfice commun, à savoir homologuer ensemble leurs différences. Au-delà de la stricte réciprocité, la conjonction installe une co-orientation solidaire : l’entente est recherchée, chacun étant intéressé à ce que l’autre tire le meilleur parti de sa différence idéolectale au profit de la dyade.
- L’interlocution unilatérale (¬c2) rassemble des adversaires qui se coordonnent négativement, l’un contre l’autre et chacun pour soi : il s’agit de faire prévaloir son idéolecte et le préserver jusqu’au bout de toute transgression ; le signifier et l’entendre sont alors disjoints. Opposée non pas au « consensus » mais à la synergie de l’action conjuguée, la relation adverse dépasse la simple divergence, qui peut toujours être dialoguée60.
86Typologiquement, tel est le paramètre qui démarque les dialogues des altercations. Il est le plus complexe, non seulement parce qu’il enveloppe partiellement les deux autres61, mais aussi et surtout parce qu’il touche la réciprocité même de la relation, son caractère bilatéral. Si l’unilatéralité, opposée à la conjonction dialogale c2, atteint le dialogisme associé à la réciprocité interlocutive c1, si donc ¬c2⊃ ¬c1, en déduire l’équivalence c2 ≡ c1 violerait la relation d’ordre entre nos deux principes pour reconduire au monologue insensé. Pour éviter cette conséquence, il faut souligner la sur-ordination de la réciprocité : elle s’apparente ici à la catégorie sémiotique de « jonction » (Greimas, Courtés, 1993, p. 201), qui subsume à la fois la conjonction et la disjonction comme des contraires en négation active (et non simplement passive comme dans la contradiction logique). La jonction se laisse figurer comme un axe à double sens entre deux termes (x↔y) que ceux-ci peuvent emprunter : soit pour aller l’un vers l’autre jusqu’à se rejoindre et n’être plus séparés que par leur trait d’union (→x-y←), soit pour s’éloigner en sens inverse et former un couple d’opposés qui se repoussent diamétralement (y’-x↔y-x’) ; l’on voit que la disjonction est active, dialectique, au fait que des doublures négatives apparaissent à ses extrémités, chaque terme se rejoignant à travers la figure de son autre (x en y’et y en x’). Le sujet se divise pour se boucler réflexivement, n’être plus en relation avec l’autre mais avoir rapport à l’image verbale qu’il lui substitue, pour la faire parler ou prendre voix, par « dialogisation interne »62.
87Nous appelons reflux monologique cette internalisation du rapport qui, rendant sa converse spéculaire, le résout en représentations croisées. L’approche dialogique est ici au plus proche de l’analyse du discours, qui offre des concepts incontournables pour saisir ce mécanisme central. La discipline s’est d’ailleurs fondée sur cette substitution d’une « hétérogénéité interne » à l’altérité externe, tenue pour une donnée originaire relativisant l’identité à soi ; mais sans la prendre pour ce qu’elle est : un relationnisme à l’envers, où l’« extérieur constitutif » du dedans y est résorbé, dont toute relation externe s’est évanouie pour n’y laisser que des traces, devenant ainsi paradoxalement « interne » au sens logique (réductible à un prédicat du sujet).
88L’ambivalence était déjà présente chez Bakhtine, comme le montre bien A. Rabatel (2006). Des deux versants du dialogisme bakhtinien (Todorov, 1981, p. 85-89 ; Peytard, 1995, p. 28 sq.), l’analyse du discours n’a d’abord retenu que cette hétérogénéité interne, dite polyphonique, interdiscursive ou intertextuelle, qui désigne le fait pour l’énoncé d’être traversé, indépendamment de toute adresse, par des points de vue étrangers et, par extension, la représentation qu’un texte donne de cette altérité par échos ou références. Sur ce point, opposer une « polyphonie » de voix orchestrée par un orateur stratège, à l’« interdiscours » ambiant (topoï, stéréotypes idéologiques) censé traverser la parole de ce sujet à son insu (Amossy, 2005), c’est coupler deux versions complémentaires de l’internalisme. La preuve que la relation interne a changé de sens, c’est l’opposition de ce « dialogisme » interdiscursif à l’interaction « dialogale » ou conversationnelle. Depuis une décennie, les analystes s’emploient à rétablir l’articulation avec le versant externe du dialogisme, dit interlocutif (Moirand, 2002) ou responsif (Bres, Nowakowska, 2006), qui définit l’énoncé comme une réponse à du déjà-dit anticipant une réponse qu’il appelle, voire une coproduction interactionnelle du discours. Mais la tension perdure.
89Dans un cadre relationniste complexifié, ce passage d’une voix « autre » dans la parole du locuteur est l’effet de sa participation (unilatérale) avec l’allocutaire à l’énonciation du discours. Répétons-le, le problème tient moins à l’extériorité de la relation vis-à-vis de ses supports, puisque la forme dialoguée ou bi-locutive peut être contractée, qu’à la conception de son caractère interne, constituant pour ses termes :
« Non pas l’autre dans l’un, mais d’abord l’un et l’autre en tant qu’ils sont en relation. […] Cette mise en rapport constitutive destitue autant les diverses versions du sujet clivé par une hétérogénéité interne que le sujet plein de la pragmatique austinienne » (Jacques, 1985, p. 89).
90Si la relation interlocutive est première, le discours ne commence pas par le rapport intérieur d’un sujet parlant à son dehors, qui le circonscrirait en le divisant ; au contraire, la relation complexe saisit ses supports de l’extérieur pour les dresser l’un face à l’autre, et du même mouvement les ouvre (les rend inter-pénétrables) en les liant du dedans comme ses termes. C’est lorsqu’elle involue, quand le rapport externe à l’autre terme s’affaiblit, que la relation interne change aussi de sens : chaque terme s’individualise, c’est-à-dire se replie sur son support et se divise pour occuper les deux pôles de la dyade. Si elle était entièrement incorporée de part et d’autre (donc dupliquée), l’altérité se réduirait à une apparence d’extérieur ; chacun ne serait plus que l’absence de l’autre à la même place, comme la valeur saussurienne en sa différence négative. Mais pour autant que l’interlocuteur est bien présent, dans sa différence positive, pour prendre part au discours et exercer son contrôle relationnel (interrompre, intercepter, s’interposer dans le jeu spéculaire), alors la relation demeure entre ses termes, du moins à quelque degré, selon la réciprocité du rapport de participation énonciative : c’est lui que l’« interdiscours » résorbe, en le simulant. Ce concept s’indexe ainsi sur la bande minimale du gradient dialogique : le reflux du dialogisme en interdiscours correspond au « premier négatif » du dialogue décrit plus haut, le différend ; ce n’est donc pas un hasard si, aux antipodes de la pragmatique conversationnelle et son principe de « négociation » du sens, l’analyse du discours s’est centrée sur une sémantique de la polémique : chez D. Maingueneau (1984, p. 109-135), l’interdiscours est inséparable d’une « interincompréhension » où l’autre n’est jamais rencontré que sur le mode du simulacre, les idéolectes adverses constituant leurs catégories par inversion mutuelle63.
91Concevoir ce « dialogisme » interdiscursif comme un reflux monologique ne trahit ici nul divorce entre une « philosophie du dialogue » et les disciplines positives : il s’agit au contraire d’intégrer sa grande portée explicative, mais sans perdre de vue son caractère dérivé – à l’instar de Maingueneau qui pose le « primat de l’interdiscours ». Le locuteur peut bien affecter de se pénétrer du « discours d’autrui » pour mieux s’en donner la maîtrise, en l’enchâssant dans sa propre parole sous forme d’échos diaphoniques ; comme un ventriloque, il peut se dédoubler pour « dialoguer » avec l’image d’un autre auquel il prête voix (Authier-Revuz, 1990 ; Cooren, 2013). Mais si l’interaction reste effective – fut-elle différé par l’instance de la lettre –, alors les paroles composent bon gré mal gré un seul tissu qui n’appartient ni à l’une ni à l’autre ; le sujet scindé se constitue donc lui-même dans un rapport qui l’empêche de monopoliser totalement le rôle d’auteur du texte, pour y enclore l’autre comme un personnage récitant des réponses convenues.
Une dialogique extra-morale : contre les « philosophies du dialogue »
92Si le concept de dialogisme permet de porter une véritable critique du dialogue, c’est qu’il désigne une polarité neutre, à équidistance d’un irénisme et d’une polémicité qu’on se gardera de tenir pour originaires (Cossutta, 2000, p. 168-170) : structure immanente à toutes les interactions communicatives (y compris textuelles), son principal intérêt analytique est de rendre compte aussi bien des altercations que des dialogues. Le dialogisme est agnostique, dépourvu d’orientation vis-à-vis des pôles de son gradient ; ce n’est pas un désir aimanté par une fin, selon le modèle éthique, mais une grandeur vectorielle qui croît ou décroît, selon le modèle géométrique. Il ne faut donc pas dire que le dialogisme « tend » au dialogue comme à sa perfection achevée, mais qu’il s’étend du dialogue jusqu’au différend, en s’atténuant sans s’exténuer. Sensible au contexte du discours et ses enjeux de savoir et/ou de pouvoir, le déploiement du dialogisme est inversement proportionnel aux tentatives d’accaparement adverses, qui le font refluer en hétérogénéité interne à la parole. Mais d’un pôle à l’autre, il ne se produit qu’une inversion de signe, comme entre les bornes d’une pile : du côté plus, les critères de communicabilité sont remplis ; du côté moins, ils ne le sont pas. Dès lors que l’entente n’est plus érigée en étalon de plénitude du sens, cette polarité est dépouillée de toute connotation opposant le régulier au déviant, l’optimal au dégradé, le bénéfique au maléfique. Les interactions unilatérales ne valent pas moins que les interactions conjointes : l’on résistera donc aux prénotions courantes qui font juger celles-ci réussies et celles-là manquées64.
93Ce point sépare la nouvelle dialogique de toute « philosophie du dialogue » – y compris dans la version jacquéenne qui, en dépit d’un rejet affiché du normativisme, dérive du dialogisme une « canonique du dialogue » comme sa forme éminente, à la fois normale et optimale : parole heureuse (paritaire, équitable, harmonique), matrice d’une « éthique du rapport au langage » (Jacques, 2007). Outre l’import de catégories morales sinon religieuses dans l’analyse (Jacques, 2001), nous savons ce qu’il s’ensuit. Conçue comme exigence de coproduire un « sens neuf », inscrite dans la compétence communicationnelle du sujet parlant même s’il y fait « défection », la communicabilité remplit de droit l’interlocution et devient contrainte du dire ; si bien que toute discordance non homologuée se retrouve derechef menacée d’insignifiance :
« Il suffit que les questions n’aient pas été concertées, i.e. initiées conjointement par les interlocuteurs et pour leur profit commun, pour que les propos, alors élaborés de façon unilatérale, soient en danger de perdre sens » (Jacques, 1985, p. 304).
94Moralité : les « vrais » conflits d’intelligibilité – qui ont une teneur sémantique, catégoriale ou axiologique irréductible à des divergences d’opinion ou d’intérêt – doivent être dialogués. L’entretien qui ne traverse pas l’hétérologie, la dissonance ou la mésentente (qu’on qualifiera de « dispute » idéologique pour en souligner le caractère éristique) sera réputé improductif, simple répétition stéréotypée du même de part et d’autre, donc ramené au degré zéro de la signifiance (le second négatif du pur monologue). Au contraire, nous tenons que la discorde approfondit et élargit le spectre des significations en cause ; c’est sans doute pourquoi la valeur des clivages pour la pensée se mesure aussi à l’incommunicabilité qu’ils provoquent.
95Une fois rompue cette collusion entre analyse de la quiddité dialogique et valorisation de la qualité dialogale (Auchlin, 1997), qui l’exposait à la critique du second degré, la pensée dialogique est appelée à se constituer en discipline purement analytique et axiologiquement neutre. Ceci impose donc de récuser toute scission spiritualiste entre l’individu parlant et sa « personne » énonciative, qui le fait entendre dans l’entrelacs du dire : bien qu’irréductible à l’unicité de son porteur, cette figure relationnelle – à la fois masque et porte-voix, prosopôn – ne saurait être autonomisée du contexte des interactions au fil desquelles elle se (re)constitue. Jamais le rapport interne de réciprocité entre les énonciateurs ne les transfigure en purs esprits (ou visages), désincorporés des locuteurs concrets et des rapports externes d’appartenance, de places et de faces liés aux statuts qui les particularisent : toute interlocution s’inscrivant dans une transaction intramondaine (Vernant, 1997a p. 97-100), sans « Tu éternel » ni « Autrui généralisé », ces deux types de rapports restent intriqués65. Les personnalités sont inséparables des dispositions socioculturelles qu’elles investissent dans l’interaction, en premier lieu l’idéolecte auquel emprunte leur parole individuelle. Dans son usage pragmatique, ce référentiel ne connaît nulle conversion miraculeuse mais une simple possibilité d’ouverture mutuelle, y compris dans le dialogue où la relation est synchrone, symétrique et conjointe.
96Le concept du dialogue proposé ici – bien que spécifique – est donc tout aussi neutre que celui du dialogisme, délivré de l’œcuménisme dialogophile dont les idéaux émancipatoires (le « progrès dans l’intercompréhension ») sécularisent l’eschatologie du salut face à la malédiction de la discorde (diabolè)66. En mettant les outils de ce programme philosophique au service des sciences sociales (et non l’inverse), le dialogicien – par opposition au « philosophe du dialogue » – entend contribuer à l’analyse objective des débats concrets et rendre à l’incommunicabilité l’intérêt théorique central qui lui revient67. Sans tomber dans l’autre extrême (dialogophobe), le dialogicien pourra reconnaître à la mésentente une réalité incontournable et même une portée critique, notamment politique, considérant qu’en démocratie l’expression des conflits pour le pouvoir instituant est inséparable de l’interrogation des significations légitimes, dans leur indétermination dernière (Castoriadis, Lefort). Sur ce point, notons qu’un « pluralisme agonistique » (Mouffe, 2015) s’accommode des présupposés politologiques (pouvoir, conflit, idéologies) que les divers « concordismes délibératifs » – éthique de la discussion, herméneutique communautarienne (Arendt, Walzer), contractualisme libéral (Rawls, Larmore) – s’ingénient à dériver ou neutraliser fictivement (Corroyer, 2005). Si une « démocratie radicale » vit de la division polémique de ses valeurs centrales, alors son horizon sera moins celui du dialogue que du différend ; il n’est en revanche pas nécessaire que celui-ci s’accompagne de l’imaginaire anarchiste (ou totalitaire inversé) qui lui est souvent associé, rejetant en bloc l’espace public des institutions représentatives comme « consensus », pur spectacle d’une rivalité complice des dominants face à des dominés exclus, appelés à se constituer en contre-publics.
97De ce dialogisme démocratique, qui n’est pas dialogal, c’est aujourd’hui encore la discorde partisane ordinaire qui fournit la principale attestation ; les critères développés plus haut (redoublement unilatéral de la différence, symétrie inversée, etc.) permettent de la repérer lorsqu’elle surgit de la prétendue « fin des idéologies », y compris sous ses formes médiatiques. Car si assurément les arènes instituées ne donnent à voir que de « faux » dialogues ou des débats simulés, au moins certains d’entre eux sont de véritables conflits. Ils apparaissent lorsqu’au rebours de leur prétention quasi-constante au « vrai débat », à clarifier de concert ce qui sépare leurs conceptions politiques, les protagonistes ne peuvent que s’en opposer des versions discordantes ; or, c’est justement ce reflux de la relation de réciprocité dans l’apparence, et lui seul, qui atteste la réalité significative des clivages, le caractère non feint ou fabriqué de l’adversité sur le sens des questions qui se posent. Ceci devrait finir par relativiser le lieu commun d’une dégénérescence du débat politique – sa complète réduction aux disputes « politiciennes » d’images électorales et/ou aux discussions d’experts pour ou contre telle réforme technique –, qui alimente par réaction l’appel à une nouvelle « éthique du débat public » (Charaudeau, 2005 et la critique de Corroyer, 2008).
98Ainsi une pensée radicalement dialogique peut-elle en appeler à un dépassement post-dialogal de la critique, pour en finir avec la normalisation dogmatique du « vrai/bon » dialogue. Le dialogue n’a pas tous les pouvoirs, ni même tous les droits : il passe toujours après le dialogisme et en dépend.
Notes de bas de page
1 « Peut-on et doit-on définir un a priori communicationnel ? Prolégomènes à une critique de la rationalité communicative » (1992b, p. 199).
2 En langue allemande Diskursethik, dont les deux penseurs majeurs sont Jürgen Habermas (1986) et Karl Otto Apel (1994).
3 Sur l’insignifiance des « discussions », incapables de produire le moindre concept qui romprait la convention a-problématique des interrogations convenues, cf. Deleuze, Guattari, 1991 p. 11-12.
4 Sur cette différence de profondeur entre (dés)accord et (més)entente, cf. Corroyer, 2013.
5 L’antinomie spéculative d’une fondation de la volonté de s’entendre est la plus vive source de division entre les tenants du concordisme eux-mêmes (Ferry, 1994 ; Mesure, Renaut, 1996).
6 Ce que les dialogophobes, eux, peuvent reconnaître ; mais en dramatisant comme « événement » inouïun fait pourtant ordinaire, à savoir que des problématiques trop discordantes sur le questionnable pour véritablement se répondre, procèdent par subsomptions croisées de leurs positions respectives (Potte-Bonneville, 1992).
7 Faire des « maximes conversationnelles » (au sens de Grice) des principes de raisonnement nécessaires pour comprendre voire réaliser tout acte communicatif, c’est les rendre infalsifiables, la règle étant censée expliquer sa propre transgression (ainsi la question obvie serait saisie comme requête indirecte en raison du viol manifeste d’une « maxime d’informativité »). Or, il ne peut s’agir de règles constitutives (au sens de Searle), que pour coproduire une interaction les interlocuteurs ne pourraient pas ne pas suivre, puisqu’ils les violent allègrement sans cesser de se coordonner (négativement) – ainsi la « sincérité » et la « pertinence » dans une polémique –, ce dont l’analyse doit rendre compte sans dévalorisation. Mieux vaut donc y voir des normes analogues à la politesse, vulnérables aux enjeux de « places » induisant une menace pour les « faces » des protagonistes (Kerbrat-Orecchioni, 1992).
8 Si l’entente dialoguée est une norme déontologique, c’est la soustraire à la volonté des sujets parlants que de l’hypostasier en entéléchie ; s’il s’agit d’une règle constitutive, l’invoquer aussi comme idéal régulateur c’est admettre que la communication concrète peut contrevenir à la nécessité censée la conditionner, rendue « contrefactuelle » (Habermas, 1987a, p. 324-327).
9 L’avènement de la « personne » en communauté de dialogue, étalon d’une anthropologie philosophique souvent ouvertement spiritualiste, comme chez M. Buber (1969) ou E. Levinas (Münster, 1998).
10 L’intérêt du tournant délibératif pour la « dialogique » n’entretient qu’un rapport d’homonymie avec les concepts reçus en sémiolinguistique, distinguant le « dialogisme », défini à la suite de M. Bakhtine comme dédoublement des voix dans le discours (y compris sous une surface monologuée) et l’échange « dialogal » ou conversationnel des discours (Bres et al., 2005) ; ce qui suppose l’identification tacite – paradoxalement monologique (cf. infra, n. 36) – du discours énoncé avec la parole (démultipliée dans un cas, alternée dans l’autre). Réciproquement, l’entreprise de « grammaticalisation » du dialogisme dans cette discipline, qui peut être jugée normative ou du moins essentialiste (Paveau, 2010), reste assez indifférente aux « philosophies du dialogue » inspirées de la sémiotique de C. S. Peirce et/ou du personnalisme de Buber (partagé par Bakhtine lui-même), qui cadrent mal avec l’analyse du discours. Nous tenterons ici une approche transverse.
11 À notre connaissance, seul Francis Jacques (1985, p. 374-382 ; 1991, p. 97-102) a porté une critique de cet ordre, qui sera ici poussée à sa limite mais aussi nettement infléchie.
12 D’importants penseurs du dissensus agonistique se réclament d’un dialogisme défini par la plurivocité hétérologique de l’énonciation (Rancière, 1995, p. 85-90) qui, sans rompre avec toute théorie de la communication ou de l’argumentation, interroge la visée de « persuasion » censée la définir ; cette critique trouve des échos en théorie de l’argumentation et même en rhétorique (Angenot, 2008 ; Plantin, 2009 ; Amossy, 2014).
13 Nous empruntons cette célèbre expression nietzschéenne après D. Vernant (2009, p. 100-106).
14 Malgré les vives oppositions qui en font aussi des frères ennemis du concordisme (Apel, 1990).
15 La signifiance (semiosis) se définit comme une relation triadique dans laquelle un premier terme, le signe ou representamen, est déterminé à renvoyer à un second terme, son objet, par l’intermédiaire d’un troisième terme, son interprétant, qui traduit le premier, en propose un synonyme ou un développement qui constitue à son tour un signe déterminant d’autres interprétants du même objet, ad infinitum (Peirce, 1979). Cette triple relation formelle, qui a inspiré la tripartition de la philosophie du langage (C. W. Morris, R. Carnap), n’y est pas restée aussi parfaitement dépsychologisée : seule la « syntaxe » des propriétés distinctives et rapports analytiques entre les signes-types reste formelle ; la « sémantique » référentielle de leur relationaux objets, rapports de dénotation (comme index singuliers) et prédication (comme symboles généraux), suppose déjà l’occurrence (utterance) de signes-tokens dans des propositions énoncées ; quant à la « pragmatique », elle est devenue directement intentionnelle, centrée sur l’emploi des signes par un locuteur qui s’en sert pour faire inférer son vouloir-dire (meaning) à un « interprète », remplaçant ici l’interprétant. Cette tripartition, on le verra, mérite d’être confrontée à la conception sémiologique qui ne lui correspond pas des points de vue référentiel et intentionnel ni, surtout, quant à l’unicité supposée des termes de chacun des rapports.
16 Cette « théorie de la vérité par consensus », interprétant final sur lequel s’accorderait une communauté de recherche impartiale « à la limite idéale de l’enquête », est tirée du pragmatisme peircien en écartant son réalisme des universaux (comme le reconnaît Habermas, 1976). Chez Peirce, ce consensus conditionnel est fondé et non pas fondateur : la convergence sur la meilleure explication tient à la résistance indéfinie de son objet aux tentatives de falsification expérimentale, prise pour l’indice d’une propension objective (would-be).
17 Cette notion est analogue à l’« auditoire universel » de la nouvelle rhétorique, non seulement par son idéalité – l’argument raisonnable est celui qui peut présumer l’approbation du « sens commun critique », rassemblant toutes les bonnes volontés compétentes – mais aussi, on le verra, par sa conception allocutive : l’orateur s’adapte aux attentes de ce public auquel il s’adresse et qui, dans le cas du dialogue, est figuré par un seul auditeur susceptible de devenir à son tour orateur (Perelman, Olbrechts-Tyteca, 1988, p. 40-53) ; un « dialogue public » fait simplement alterner l’appropriation de ce rôle principal.
18 Les jeux de langage sont publics parce qu’il est impossible d’apprendre seul et de suivre pour soi seul les règles sur lesquelles ils reposent (Wittgenstein, 1961, § 199, p. 200-201).
19 L’éthique de la discussion encoure le reproche, qu’elle-même adresse par exemple au contractualisme libéral, de concevoir une raison publique monologique dans laquelle un seul sujet raisonne en tenant lieu de tous les autres (Habermas, Rawls, 1997, p. 65) : le « dialogue » reste ici aussi virtuel, le méga-sujet de la communauté idéale argumentant seul avec soi.
20 Son architectonique reconstructive est jugée sociologisante par Apel, pour qui la « pragmatique pure » n’a pas à entrer dans la genèse de l’interaction argumentative ; pour une critique de ce discontinuisme vis-à-vis des sciences sociales, cf. Bouvier, 2000.
21 Habermas (1988, p. 351-352 ; 1993, p. 227-229) invoque la psychosociologie de G.-H. Mead, selon laquelle le soi se forme entre je et moi par la médiation d’un « autrui généralisé » ; l’échange est ici aussi régulé par un tiers impersonnel, censé conduire chacun à se conformer à l’ensemble des allocutaires idéaux.
22 En admettant que le rapport entre la première et la deuxième personne soit symétrique, les plaçant « à une même hauteur de vue » (Habermas, 2006, p. 40), l’on voit mal d’où leur vient l’unique « système de référence au monde » censé leur permettre d’apprendre l’une de l’autre, sinon d’une idéalisation faisant préalablement abstraction des clivages (ibid., p. 43-44).
23 Habermas a la probité de reconnaître que « Le procès de compréhension du sens se raccorde au procès de production du sens sur un mode qui n’est pas clarifié » (1987b, p. 128).
24 Habermas (1993, p. 202 ; 1995, p. 87, n. 5) précise que l’unité élémentaire est abstraite de la relation entre l’acte de parole d’ego et la prise de position d’alter. Mais ce couplage se résout en simple modularité : l’« échange », plus petite unité dialogale, se décompose en deux « interventions » monologales (initiative et réactive) en soi complètes, particules du discours censées correspondre à l’acte de langage et au tour de parole. Pour une présentation critique du modèle modulaire en linguistique, cf. Vion, 1992, p. 143-179.
25 Ces mêmes présupposés conduisent aux apories de la « traduction radicale » chez W.V.O. Quine.
26 Comprendre une recommandation en tant qu’acte « régulateur », par exemple, ce serait reconnaître la validité de la norme alléguée ou accepter d’y être contraint par des arguments. L’invraisemblance de ce postulat, notamment en théorie politique, porte à « procéduraliser » toujours plus avant le Diskurs en évacuant les questions « éthico-existentielles » de valeur ou d’idées du bien – réputées privées, car controversées – de la discussion publique sur les normes du juste (Habermas, 1998 ; Ferry, 2002). Supposée indifférente à son contenu sémantique, à savoir la convenance des valeurs susceptibles de qualifier positivement l’état de choses résultant de l’action recommandée, la « justesse » de la norme dépendrait uniquement d’un consensus pragmatique établissant le bien-fondé des justifications, à l’issue d’une critique rationnellement idéalisée.
27 L’éthique de la discussion s’étend peu sur les modalités de résolution dialectique du désaccord (Habermas, 1986, p. 108-112). Des précisions d’une grande technicité sont apportées par la sémantique des jeux – logique « dialogique » inspirée de J. Hintikka, K. Lorenz et P. Lorenzen –, où une proposition est validée ou rejetée à l’issue d’une partie à somme nulle départageant un gagnant et un perdant, dont les règles peuvent être formalisées (Vernant, 2009, p. 158-176). La « pragma-dialectique » informelle conditionne pour sa part la résolution à une réfutation consentie, respectant des règles du dialogue raisonné dont les violations sophistiques doivent être sanctionnées (Walton, 1991 ; van Eemeren, Houtlosser, 2004).
28 Ce paradoxe caché provoque des contorsions théoriques manifestes (Habermas, 1993, p. 148 ; 2001, p. 43-77).
29 L’on s’appuiera ici sur le « premier » Jacques, à savoir les publications qui ont prolongé ses trois ouvrages majeurs (1979, 1982, 1985) jusqu’aux années 2000, dont le cadre analytique peut être expurgé de l’influence du personnalisme, appelant au « dialogue authentique » comme à une conversion spirituelle. L’arrière-plan théologique (et même confessionnel) étant résolument passé à l’avant-plan dans la seconde période – « du dialogue au texte » (Vernant et al., 2003) –, celle-ci ne sera pas considérée : très centrée sur les textes religieux, cette « textologie » marque un net déplacement vers l’herméneutique et sa prévention contre l’analyse explicative (infra, n. 63 ; Cossutta, 2004b, p. 190-193). Pour un traitement objectivé de la liaison intéressante entre textualité, interrogativité et catégorisation, cf. cependant Corroyer, Susana, 2010.
30 Corollaire : si toute production signifiante ouvre un espace de communicabilité (rempli ou non), alors un sens déjà commun, n’ayant plus qu’à être transmis, est à la lettre insignifiant (Jacques, 1986).
31 M. Bakhtine part de prémisses analogues en parlant, d’un côté, de l’hétérologie des langages comme d’une « dialogisation interne » à la langue et, de l’autre, du discours effectif comme « hybride bivocal » (Bakhtine, 1978, p. 94-100 ; 144-150).
32 Faute de quoi, le dialogisme redevient une doublure transcendantale du dialogue, lui-même promu au rang d’entéléchie
33 Cette conjonction n’est pas une contrainte nécessaire mais une potentialité, qui ne s’actualise pleinement que dans le dialogue (cf. infra, section suivante et 3e partie, fin de 2e section).
34 Il faut dire que la « théorie naturaliste de l’esprit » qui s’y est imposée, contre le conventionnalisme des règles linguistiques, se veut doublement réductionniste. Du discours à l’intention solitaire : l’énonciation d’un contenu propositionnel exprime la direction d’ajustement au monde des représentations du locuteur, que l’interprète récupère par l’entremise d’un savoir d’arrière-plan assimilé à une « intentionnalité collective » (logique illocutoire de Searle-Vanderveken), ou d’un calcul de l’effet visé rendu manifeste dans le contexte selon un principe d’économie (théorie de la pertinence de Sperber-Wilson). Puis des intentions à des « états mentaux » et l’agencement neuronal leur conférant un pouvoir causal sur les organismes, dont la récognition « communicative » (Moeschler, Reboul, 2005, p. 148-160) fait office de transport d’une tête dans une autre.
35 La linguistique de l’énonciation, d’E. Benveniste à la ScaPoLine (Dufaye, Gournay, 2013), maintient la transcendance de l’ego où le locuteur « constructeur du sens » détient la régie énonciative et se place au centre de ses coordonnées, posant comme corrélat non pas l’autre en tant que vis-à-vis mais son autre, le simulacre qu’il lui substitue. Le locuteur reste le point d’origine repère (« L0 ») de la démultiplication polyphonique qui feuillette sa parole : dans cette perspective, l’énoncé « dialogique » instaure un décalage entre l’instance qu’il présente comme son auteur et le responsable du point de vue exprimé, lequel peut avoir un énonciateur et pas de locuteur – « voix » étrangère à la parole qu’elle emprunte, comme celles des personnages peuplant le récit d’un narrateur. Le paradoxe, c’est que le dialogisme est défini ici à partir du discours ou du texte dit « monologal », censé être produit par un seul locuteur/scripteur – la parole, dans notre terminologie –, en tant qu’il incorpore des voix autres ou établit un rapport étranger à son propre idéolecte (« auto-dialogisme », sic). Inversement, le discours dit « dialogal », défini par l’échange de paroles entre plusieurs locuteurs, est réputé monologique pour autant que chacun coïncide avec son propre point de vue – cas assez ordinaire dans la conversation, hormis les lieux communs et reprises « diaphoniques » des propos de l’allocutaire –, ce qui conduit à assimiler les tours de parole au fil de deux « discours » qui se poursuivent de part et d’autre.
36 Ainsi parier, contracter, convenir, dont la logique illocutoire standard fait des exceptions (Vanderveken, 1988, p. 180-181), mais aussi tous les verbes réfléchis réciproques (se concerter, s’interroger, se disputer, se réconcilier, etc.) par lesquels des parties s’engagent ensemble positivement ou négativement : le pari ne s’accomplit que d’être relevé, le contrat d’être souscrit. Par extension, l’on ne fait pas tout seul un discours « à » quelqu’un, pas plus qu’un pari ou un contrat : l’on dit quelque chose par et pour un autre ; « je veux dire » équivaut à « disons », la réciprocité de la prise en charge du discours pouvant être forte (conjointe) ou faible (unilatérale) ; sur la co-énonciation dialogique, cf. Rabatel, 2005.
37 L’autonomisation du nous (Kaufmann, 2002) sous-tend les sociologies de l’action réciproque et du « sujet pluriel », de G. Simmel à M. Gilbert (2000).
38 Selon M.-A. Paveau (2010), il s’agirait là non pas d’une hypothèse théorique mais d’un dogme « dialogiste », qui se soustrait à la réfutation pour nier la réalité du monologue. En contre-exemple, l’auteure fait valoir notamment l’« écriture blanche » (R. Barthes) et les « langages totalitaires » (J.-P. Faye) comme des « discours sans autre », dépourvus des marques caractéristiques d’un dialogisme soi-disant constitutif, censées trahir sa présence en toute occurrence : ici, « dans la matérialité langagière [nos italiques], le locuteur ne rencontre pas des discours antérieurs, ne s’adresse pas à un interlocuteur dans le cadre d’une compréhension responsive et n’est pas son propre interlocuteur ». Ce serait donc en l’absence de traces objectives que les « dialogistes » postulent une structure profonde ad hoc dont dériver tous les discours, même « désertés par la voix d’autrui ». Mais l’argument ne vaut qu’à condition de définir le dialogisme par un marquage verbal, selon la thèse de sa « grammaticalisation » en langue, pourtant critiquée à juste titre comme internalisation abusive d’une altérité externe. Ainsi, écrit l’auteure comme en écho, « il n’est pas question ici de contester que l’activité langagière est située dans une interaction [nos italiques], quelle que soit sa forme ». Ce n’est donc pas être un « dialogiste » forcené que d’admettre qu’une écriture impersonnelle, ne portant aucune trace interlocutive ou polyphonique (adresse, négation, concession, etc.), ne s’en constitue pas moins comme texte dans une relation communicative à un lecteur en tant que répondant virtuel, dont le concours pragmatique est nécessaire à l’actualisation sémantique de sa lettre (Eco, 1985, p. 61-63). Quant au monologue du pouvoir comme parole descendante à sens unique, il n’est pas question d’en contester la réalité (de la discipline militaire à la propagande dictatoriale), mais de le tenir pour une limite du discours et non plus pour la forme extrême d’un acte par essence unilatéral. Même une parole asymétrique ne peut signifier quelque chose, pour l’assujetti à commander, sans engager un rapport minimalement complémentaire avec lui, distinct de la pure domination menaçant d’user de force : le maître qui demande le concours intelligent de l’enfant ou l’esclave ne le traite déjà plus comme un être seulement capable de bruit (phonè), mais suppose en droit sa participation au logos et donc au pouvoir d’interroger, fut-elle déniée (Rancière, 1995, p. 37).
39 Au contraire : à mesure que le conflit s’intensifie, le système renforce sa clôture organisationnelle. Avec la possibilité de parler en tiers-inclus au nom de la dyade, les protagonistes perdent toute prise conjointe sur les métarègles qui permettraient de changer de régime de communication (Watzlawick et al., 1972, p. 49-52). Quand une dispute « prend des proportions », l’impossibilité d’un co-pilotage de l’interaction ne fait plus qu’un avec l’accessibilité de son modèle au seul tiers extérieur.
40 Ce paramètre tri-pronominal (Jacques, 1982 p. 149-150) est absent de la conception classique de la reconnaissance interpersonnelle, qui exclut la 3e position comme celle d’une « non-personne » dont l’occupation reviendrait à se traiter en objet. Pourtant, nous le verrons dans la 3e partie (2e section), je et tu ne sauraient se reconnaître – ni se méconnaître – sans référence à soi et à l’autre sur le registre délocutif : « je suis celui qui » ; « vous n’êtes qu’un » ; « M. Untel (il) vient nous dire que » (dans un débat avec Untel), etc.
41 D’où l’absence de parallélisme : s’ils ont des incidences syntaxiques (en a2 et b2) et sémantiques (en c2), ces paramètres de communicabilité sont rattachés au niveau pragmatique de la signifiance (c1).
42 Une fois reconnue l’irréductibilité de ce second négatif qui borne son champ, la dialogique en renverra l’étude à d’autres disciplines. S’il n’y a pas lieu de pathologiser le phénomène comme régression dans la vocifération ou le silence (pseudologie, autisme), notons que Paveau (cf. supra, n. 39) ne trouve guère à mentionner, à côté de l’« écriture blanche », que le « discours pervers » et les « langages totalitaires », ce qui renvoie à la psychologie de la manipulation narcissique (sur le paradoxe de Narcisse, cf. Jacques, 1981) et à la rhétorique de la propagande fasciste. Soit dit en passant, le « discours sans autre » du totale Staat, qui expulse l’étranger au dehors et conduit à l’éliminer au dedans, s’est historiquement construit comme récit sur une plurivocité refoulée de « narrations » métabolisées les unes dans les autres (Faye, 1972).
43 L’on se sépare sur ce point de D. Vernant (2010, p. 174-176) qui, estimant qu’une définition spécifique du dialogue induit sa valorisation subreptice, préconise une définition générique étendue à toute interlocution, dite conjointe ou « coopérative », que la polarité en soit positive (collaboration) ou négative (confrontation). Selon nous, le dialogue devient redondant avec le dialogisme, qui désigne alors une sorte d’essence invariante lestant également toutes ses manifestations. Nous montrerons plus loin qu’une approche gradualiste peut rester neutre, moyennant la distinction entre relation réciproque et conjointe.
44 La théorie du « langage intérieur » implique un schéma du transport expressément conçu comme l’envoi d’un colis postal (Sperber, 1996, p. 38-40, 49-50 ; Searle, 2000, p. 378-380) : les significations discursives redeviennent l’emballage des représentations mentales d’un individu servant à les « communiquer » (expédier, propager) à un autre, qui les déballe en les internalisant par récognition. Même la boucle rétroactive des premiers modèles cybernétiques a disparu, sans parler du caractère auto-organisationnel de l’interlocution. Sur les conséquences du tournant mentaliste chez Searle, cf. Kaufmann, Clément, 2005, p. 73-110.
45 C’est faute d’une méthodologie médiatrice que les formations ne voient plus le rapport qui les unit comme deux moitiés divisées : elles ont « rapport à » leur autre, posé comme étranger au travers de leurs catégories « propres », en ignorant que celles-ci sont constituées du dehors, depuis cet extérieur constitutif. Ceci s’illustre dans la radicalisation aux extrêmes. Ainsi, c’est bien au nom du principe de compositionnalité des termes en propositions que la pragmatique « cognitive » (Moeschler, Reboul, 2005 p. 39-55) déboute l’analyse « de » discours (sic) de toute scientificité, faute d’objet constituable en unité. Inversement, alors même qu’elle généralise le principe différentiel de dualité niant l’atomicité de toute « unité » signifiante – du phonème au corpus intertextuel –, la sémiolinguistique « néosaussurienne » (Bouquet, 2012 ; Rastier, 2015, p. 221-257) aspire pourtant à s’enclore dans un paradigme homogène, purifié des notions introduites par la philosophie du langage (référence, énonciation, acte illocutoire) ; unicité qui, sauf à se totaliser en annulant l’autre, donnerait raison à l’atomisme.
46 Le relationnisme peut inspirer une anthropologie communicationnelle ni atomiste ni holiste, où la singularité personnelle, établie par différenciation interactive (Jacques, 2000), est aussi irréductible à la particularité individuelle qui la supporte qu’à la collectivité qui l’inclut. Détachée de toute « anthropologie philosophique » (plus ou moins théologale), cette conception ne repose que sur le primat des relations, dont dérivent tant les acteurs que les réseaux collectifs qu’ils forment (Corcuff, 2011, p. 111). L’anthropologie atomiste, à l’inverse, attribue sans médiation la singularité à l’individu en tant qu’il compte pour un et le même, comme membre d’un ensemble ou exemplaire d’une espèce ; les interactions se réduisent alors à une simple extériorisation des « endorelations » de la monade, à savoir ses dispositions à se lier avec d’autres (Piette, 2014, p. 10-15).
47 Peirce, l’un des fondateurs de la logique des relations, a aussi échafaudé une véritable métaphysique des relations ; mais celle-ci, d’inspiration religieuse (du fétichisme trinitaire découlent des spéculations sur l’agapè et le catholic consent), est en outre sans base mathématique : Peirce prétendait que l’irréductibilité de la triade était démontrable ; N. Wiener a établi la réductibilité de tout multiplet à des combinaisons de couples.
48 Alors que « x (se) parle » admet un usage prédicatif et intransitif, attribuer le dire à un seul sujet revient à en faire un usage dé-relativisé (Vernant, 2001, p. 247-250) ; « x et y se disent que » désigne une action transitive exercée par les deux ensemble.
49 Pour un déploiement technique, cf. Milner, 1989, p. 291-329 ; Bouquet, 1997, p. 306-344.
50 Tout comme la vulgate a durci l’opposition de Bakhtine à l’« objectivisme abstrait » de Saussure, Jacques a été crédité d’annuler le structuralisme sur son propre terrain ; il reste que le primum relationis (Jacques, 1982, p. 141-150 ; 1985, p. 132-146) ne peut être qu’une relation « interne » au sens saussurien, non russellien.
51 Modéré ou non, le relationnisme contrevient au principe extensionnel d’identité à soi (simpliciter), qui récuse toute entité irréductible à une variable d’individu sur laquelle quantifier – no entity without identity (Quine). Mais seule sa version extrême (saussurienne) dénie toute positivité à l’élément, qui n’est que l’absence d’un substitut possible à la même place ; selon Jakobson (1976, p. 75-78), cette différence privative ne vaudrait que pour les phonèmes dépourvus de signification, tout autre signe s’établissant par opposition binaire (inhibition de l’antonyme) sans être négatif. Selon nous (Corroyer, en préparation), le dialogisme pourrait offrir un chaînon manquant entre cette ontologie différentielle (Greimas, 1970 ; Deleuze, 1973 ; Petitot, 1985) et le réalisme dit « structural » en philosophie analytique (Descombes, 1996 ; Clementz, 2004 ; Livet, Nef, 2009).
52 En sémiotique, les « acteurs » de l’énonciation sont conçus exactement comme les personnages d’un récit, c’est-à-dire des figures (pro)nominales remplissant une fonction syntaxique d’actant distribuée par le verbe qui configure l’« interaction » représentée (Greimas, 1983) ; donc des marques textuelles.
53 Les indicateurs de personne renvoient d’abord à l’instance de discours où ils ont une occurrence, dont ils marquent les conditions de production en réfléchissant leur propre emploi, réglé entre un locuteur et un allocutaire qui renvoient à eux-mêmes par l’intermédiaire de l’autre. Tout énoncé, apparemment monadique et prédicatif, rétro-réfère à la dyade interlocutive : « je suis fatigué » peut être paraphrasé par « celui qui est fatigué (référence au sujet délocuté) est celui qui parle avec toi pour le dire (autoréférence à l’instance de discours où je apparaît), à savoir moi » (rétro-référence au locuteur via l’allocutaire).
54 D. Bourg (1988, p. 147) parle à cet égard de « production réceptive » du sens, expliquant l’opacité native des expressions.
55 S. Lavelle propose infra une critique modale de cette position, en postulant un « primat des modalités » sur les relations. En effet, le point de départ de la logique modale est un modèle sémantique pour les contextes dits intensionnels, introduits par des verbes d’« attitude propositionnelle » exprimant le rapport du locuteur au contenu de « son » énoncé : l’énoncé réfère au « monde possible » (Kripke) stipulé par l’état épistémique du locuteur (croyance, certitude, doute, supposition) ; un opérateur modal tel que « il est nécessaire que p » signifie « p est vrai dans tous les mondes possibles compatibles avec ce que « je » crois » – énoncé monadique. De manière générale, la priorité donnée aux « modes » – qui chez Spinoza désignent des affections ou attributs de la substance-sujet – permet de traiter les relations au possessif, comme une propriété qu’on peut « avoir » ou non : on « a » relation à autrui, à qui on « fait » un discours en lui adressant la parole.
56 Le locuteur et l’allocutaire sont toujours simultanément délocutés : le premier est la personne qui, en parlant, parle d’elle avec une autre ; le second, la personne avec qui l’on parle d’elle. Benveniste (1974, p. 199-203) distingue les pronoms sujets « conjoints » liés au verbe (je, tu, il), qui marquent les positions des personnes énonciatives acteurs du dire, et les pronoms objets dits « autonomes » (moi, toi, lui) qui les inscrivent comme personnes syntaxiques ou actants du dit. Les seconds fonctionnent à la fois comme des noms propres et des indexicaux, en tant qu’ils réfèrent aux occupants des positions discursives : moi est un nom de locuteur (le nom de je), toi un nom d’allocutaire (le nom de tu), lui un nom de délocuté (le nom de il) ; c’est-à-dire je, tu et il eux-mêmes considérés « à la 3e personne », au délocutif.
57 Exemple. « Reconnaissez que vous n’avez pas été à la hauteur » : la désinence du verbe donnant à reconnaître le premier vous a valeur allocutive d’adresse à l’interlocuteur comme acteur du dire (2e personne) ; le second vous a valeur délocutive, référant à lui comme sujet du procès énoncé ou actant du dit (3e personne). – « Je me reprendrai » : l’interlocuteur rétro-réfère à son moi, par l’intermédiaire du premier vous, les prédicats assignés au second ; ce qui revient à les co-énoncer.
58 Selon Russell, la relation asymétrique est le paradigme de la relation réciproque (irréductible à ses termes). Si x est plus grand que y alors, réciproquement mais non symétriquement, y est plus petit que x : faire du plus ou du moins de grandeur un prédicat de x ou de y laisse l’autre terme non concerné ; faire de l’inégalité de grandeur un attribut de la paire (x, y) ne rend pas compte du sens de la relation.
59 L’égale capacité de participation n’implique pas que les contributions s’équivalent, comme le suppose l’éthique de la discussion en fondant la démocratie délibérative sur un « pouvoir communicationnel » parfaitement paritaire (Habermas, 1997). Tous les participants au débat public ne sont pas égaux devant la question ni également libres d’adopter toutes les manières d’interroger, rattachées aux idéolectes des groupes qui les font valoir.
60 Un débat où les protagonistes visent à homologuer conjointement le clivage qui les sépare se distingue d’un différend où ils luttent pour en faire prévaloir des versions discordantes, comme on le voit en politique (Corroyer, 2006).
61 Lutter pour dire la différence dans son propre idéolecte (¬c2), c’est aussi s’arroger un accès asymétrique au tiers-inclus arbitral (¬b2) et travestir aux yeux de l’adversaire sa position (¬a2). A ceci près qu’en situation de conflit, nul ne laisse l’autre se comporter comme s’il était seul à dire et agir ; la relation adverse constitue donc une unilatéralité symétrique.
62 En logique, une relation strictement unilatérale de x à y, dépourvue de converse de y à x, ne lie pas vraiment deux termes puisque x possède comme une propriété « sa » relation « à » y sans être en relation avec lui, c’est-à-dire sans que y participe à cette même relation. Dans l’ordre anthropologique, elle se réduit à une intention ou un phantasme de x à propos de y. Mais dès qu’une rencontre se noue, cette unilatéralité s’exprime rarement à l’état pur, sans au moins simuler un rapport dialogique avec l’image de l’autre.
63 Nous ne parlons pas ici du « second négatif », à savoir le seuil limite du pur monologisme. Il appartient aux perspectives atomistes de forger des outils d’analyse qui permettraient de parcourir dans l’autre sens un gradient inversé, partant du degré zéro du dialogisme : « je parle, donc je dis ».
64 La vision édifiante de l’« enrichissement mutuel », où les différences parviennent à se féconder l’une l’autre sans s’exaspérer en « dialogue de sourds » réputé stérile, peut alors être renvoyée dos à dos avec l’inversion agonistique du concordisme, où il s’agit de témoigner du différend au nom d’une altérité victime de la « répression » dialogique.
65 Le spiritualisme rapporte les déterminants externes de l’interaction à l’individu égocentré, détaché de l’avènement dialogique de sa personne censée partager l’initiative du discours en pure position idéale. Cette mystique de l’incarnation du verbe sous-tend la « pragmatique transcendantale » d’Apel ou le clivage habermassien entre agir « communicationnel » et « stratégique ». Chez Jacques (1985, p. 585), le hiatus entre les exigences de la « canonique du dialogue » et les réalités de la communication instituée distingue les sphères morale et politique (fusionnées – via le droit – dans l’éthique de la discussion).
66 Les tenants de la « raison dialogique » restent des penseurs religieux, plus proches de l’herméneutique personnaliste que de la théorie critique ; d’où leur rejet de la dialectique négative et du structuralisme. Malgré sa dénonciation initiale des préjugés conservateurs, même Habermas a fini par concevoir la discussion comme un substitut post-métaphysique à l’intégration par le sacré ; Apel, quant à lui, a ressuscité d’emblée la tradition platonico-chrétienne du dialogue, prodiguant un « savoir rédempteur » analogue à la « conversion interpersonnelle » chez le premier Jacques. L’on peut y voir la dénégation idéologique d’une réalité divisée ; mais nul besoin de motifs cachés. Les catégories de la théologie révélée, sinon de la prédication pastorale, sont ouvertement réintroduites comme modalités vectrices de la signifiance, investies d’une portée anthropologique native : dans l’« éthique reconstructive » de J.-M. Ferry, qui prône un dépassement de la laïcité pour rouvrir l’espace public aux préceptes salutaires d’une « religion réflexive » ; dans la « textologie » du second Jacques, qui sublime l’autorité du credo en pensée aussi interrogative et « véridictoire » que la philosophie ou la science ; ou dans le « thomisme analytique », qui réhabilite les « vertus épistémiques » de la foi (catéchisme inclus), au nom d’une éthique des croyances fondée sur la « charité » interprétative.
67 Soulignant la rémanence et la profondeur des coupures argumentatives qui rendent les discours antilogiques, « opaques l’un à l’autre et illogiques l’un pour l’autre », M. Angenot (2008, p. 107-128) relève l’incapacité de l’éthique de la discussion, la pragma-dialectique de la réfutation ou la rhétorique de la persuasion à traiter ces dissonances, abandonnées à la dramatisation de l’agonistique radicale. Pour se saisir de ces corpus, la dialogique offre plusieurs concepts opératoires (Corroyer, 2011), compatibles avec l’analyse du discours polémique (Cossutta, Ali Bouacha, 2000).
Auteur
-
Grégory Corroyer
Chercheur en philosophie de la communication, associé au Laboratoire THEMA (Théorie sociale, Enquête critique, Médiations, Action publique), Université de Lausanne
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