1 « Peut-on et doit-on définir un a priori communicationnel ? Prolégomènes à une critique de la rationalité communicative » (1992b, p. 199).
2 En langue allemande Diskursethik, dont les deux penseurs majeurs sont Jürgen Habermas (1986) et Karl Otto Apel (1994).
3 Sur l’insignifiance des « discussions », incapables de produire le moindre concept qui romprait la convention a-problématique des interrogations convenues, cf. Deleuze, Guattari, 1991 p. 11-12.
4 Sur cette différence de profondeur entre (dés)accord et (més)entente, cf. Corroyer, 2013.
5 L’antinomie spéculative d’une fondation de la volonté de s’entendre est la plus vive source de division entre les tenants du concordisme eux-mêmes (Ferry, 1994 ; Mesure, Renaut, 1996).
6 Ce que les dialogophobes, eux, peuvent reconnaître ; mais en dramatisant comme « événement » inouïun fait pourtant ordinaire, à savoir que des problématiques trop discordantes sur le questionnable pour véritablement se répondre, procèdent par subsomptions croisées de leurs positions respectives (Potte-Bonneville, 1992).
7 Faire des « maximes conversationnelles » (au sens de Grice) des principes de raisonnement nécessaires pour comprendre voire réaliser tout acte communicatif, c’est les rendre infalsifiables, la règle étant censée expliquer sa propre transgression (ainsi la question obvie serait saisie comme requête indirecte en raison du viol manifeste d’une « maxime d’informativité »). Or, il ne peut s’agir de règles constitutives (au sens de Searle), que pour coproduire une interaction les interlocuteurs ne pourraient pas ne pas suivre, puisqu’ils les violent allègrement sans cesser de se coordonner (négativement) – ainsi la « sincérité » et la « pertinence » dans une polémique –, ce dont l’analyse doit rendre compte sans dévalorisation. Mieux vaut donc y voir des normes analogues à la politesse, vulnérables aux enjeux de « places » induisant une menace pour les « faces » des protagonistes (Kerbrat-Orecchioni, 1992).
8 Si l’entente dialoguée est une norme déontologique, c’est la soustraire à la volonté des sujets parlants que de l’hypostasier en entéléchie ; s’il s’agit d’une règle constitutive, l’invoquer aussi comme idéal régulateur c’est admettre que la communication concrète peut contrevenir à la nécessité censée la conditionner, rendue « contrefactuelle » (Habermas, 1987a, p. 324-327).
9 L’avènement de la « personne » en communauté de dialogue, étalon d’une anthropologie philosophique souvent ouvertement spiritualiste, comme chez M. Buber (1969) ou E. Levinas (Münster, 1998).
10 L’intérêt du tournant délibératif pour la « dialogique » n’entretient qu’un rapport d’homonymie avec les concepts reçus en sémiolinguistique, distinguant le « dialogisme », défini à la suite de M. Bakhtine comme dédoublement des voix dans le discours (y compris sous une surface monologuée) et l’échange « dialogal » ou conversationnel des discours (Bres et al., 2005) ; ce qui suppose l’identification tacite – paradoxalement monologique (cf. infra, n. 36) – du discours énoncé avec la parole (démultipliée dans un cas, alternée dans l’autre). Réciproquement, l’entreprise de « grammaticalisation » du dialogisme dans cette discipline, qui peut être jugée normative ou du moins essentialiste (Paveau, 2010), reste assez indifférente aux « philosophies du dialogue » inspirées de la sémiotique de C. S. Peirce et/ou du personnalisme de Buber (partagé par Bakhtine lui-même), qui cadrent mal avec l’analyse du discours. Nous tenterons ici une approche transverse.
11 À notre connaissance, seul Francis Jacques (1985, p. 374-382 ; 1991, p. 97-102) a porté une critique de cet ordre, qui sera ici poussée à sa limite mais aussi nettement infléchie.
12 D’importants penseurs du dissensus agonistique se réclament d’un dialogisme défini par la plurivocité hétérologique de l’énonciation (Rancière, 1995, p. 85-90) qui, sans rompre avec toute théorie de la communication ou de l’argumentation, interroge la visée de « persuasion » censée la définir ; cette critique trouve des échos en théorie de l’argumentation et même en rhétorique (Angenot, 2008 ; Plantin, 2009 ; Amossy, 2014).
13 Nous empruntons cette célèbre expression nietzschéenne après D. Vernant (2009, p. 100-106).
14 Malgré les vives oppositions qui en font aussi des frères ennemis du concordisme (Apel, 1990).
15 La signifiance (semiosis) se définit comme une relation triadique dans laquelle un premier terme, le signe ou representamen, est déterminé à renvoyer à un second terme, son objet, par l’intermédiaire d’un troisième terme, son interprétant, qui traduit le premier, en propose un synonyme ou un développement qui constitue à son tour un signe déterminant d’autres interprétants du même objet, ad infinitum (Peirce, 1979). Cette triple relation formelle, qui a inspiré la tripartition de la philosophie du langage (C. W. Morris, R. Carnap), n’y est pas restée aussi parfaitement dépsychologisée : seule la « syntaxe » des propriétés distinctives et rapports analytiques entre les signes-types reste formelle ; la « sémantique » référentielle de leur relationaux objets, rapports de dénotation (comme index singuliers) et prédication (comme symboles généraux), suppose déjà l’occurrence (utterance) de signes-tokens dans des propositions énoncées ; quant à la « pragmatique », elle est devenue directement intentionnelle, centrée sur l’emploi des signes par un locuteur qui s’en sert pour faire inférer son vouloir-dire (meaning) à un « interprète », remplaçant ici l’interprétant. Cette tripartition, on le verra, mérite d’être confrontée à la conception sémiologique qui ne lui correspond pas des points de vue référentiel et intentionnel ni, surtout, quant à l’unicité supposée des termes de chacun des rapports.
16 Cette « théorie de la vérité par consensus », interprétant final sur lequel s’accorderait une communauté de recherche impartiale « à la limite idéale de l’enquête », est tirée du pragmatisme peircien en écartant son réalisme des universaux (comme le reconnaît Habermas, 1976). Chez Peirce, ce consensus conditionnel est fondé et non pas fondateur : la convergence sur la meilleure explication tient à la résistance indéfinie de son objet aux tentatives de falsification expérimentale, prise pour l’indice d’une propension objective (would-be).
17 Cette notion est analogue à l’« auditoire universel » de la nouvelle rhétorique, non seulement par son idéalité – l’argument raisonnable est celui qui peut présumer l’approbation du « sens commun critique », rassemblant toutes les bonnes volontés compétentes – mais aussi, on le verra, par sa conception allocutive : l’orateur s’adapte aux attentes de ce public auquel il s’adresse et qui, dans le cas du dialogue, est figuré par un seul auditeur susceptible de devenir à son tour orateur (Perelman, Olbrechts-Tyteca, 1988, p. 40-53) ; un « dialogue public » fait simplement alterner l’appropriation de ce rôle principal.
18 Les jeux de langage sont publics parce qu’il est impossible d’apprendre seul et de suivre pour soi seul les règles sur lesquelles ils reposent (Wittgenstein, 1961, § 199, p. 200-201).
19 L’éthique de la discussion encoure le reproche, qu’elle-même adresse par exemple au contractualisme libéral, de concevoir une raison publique monologique dans laquelle un seul sujet raisonne en tenant lieu de tous les autres (Habermas, Rawls, 1997, p. 65) : le « dialogue » reste ici aussi virtuel, le méga-sujet de la communauté idéale argumentant seul avec soi.
20 Son architectonique reconstructive est jugée sociologisante par Apel, pour qui la « pragmatique pure » n’a pas à entrer dans la genèse de l’interaction argumentative ; pour une critique de ce discontinuisme vis-à-vis des sciences sociales, cf. Bouvier, 2000.
21 Habermas (1988, p. 351-352 ; 1993, p. 227-229) invoque la psychosociologie de G.-H. Mead, selon laquelle le soi se forme entre je et moi par la médiation d’un « autrui généralisé » ; l’échange est ici aussi régulé par un tiers impersonnel, censé conduire chacun à se conformer à l’ensemble des allocutaires idéaux.
22 En admettant que le rapport entre la première et la deuxième personne soit symétrique, les plaçant « à une même hauteur de vue » (Habermas, 2006, p. 40), l’on voit mal d’où leur vient l’unique « système de référence au monde » censé leur permettre d’apprendre l’une de l’autre, sinon d’une idéalisation faisant préalablement abstraction des clivages (ibid., p. 43-44).
23 Habermas a la probité de reconnaître que « Le procès de compréhension du sens se raccorde au procès de production du sens sur un mode qui n’est pas clarifié » (1987b, p. 128).
24 Habermas (1993, p. 202 ; 1995, p. 87, n. 5) précise que l’unité élémentaire est abstraite de la relation entre l’acte de parole d’ego et la prise de position d’alter. Mais ce couplage se résout en simple modularité : l’« échange », plus petite unité dialogale, se décompose en deux « interventions » monologales (initiative et réactive) en soi complètes, particules du discours censées correspondre à l’acte de langage et au tour de parole. Pour une présentation critique du modèle modulaire en linguistique, cf. Vion, 1992, p. 143-179.
25 Ces mêmes présupposés conduisent aux apories de la « traduction radicale » chez W.V.O. Quine.
26 Comprendre une recommandation en tant qu’acte « régulateur », par exemple, ce serait reconnaître la validité de la norme alléguée ou accepter d’y être contraint par des arguments. L’invraisemblance de ce postulat, notamment en théorie politique, porte à « procéduraliser » toujours plus avant le Diskurs en évacuant les questions « éthico-existentielles » de valeur ou d’idées du bien – réputées privées, car controversées – de la discussion publique sur les normes du juste (Habermas, 1998 ; Ferry, 2002). Supposée indifférente à son contenu sémantique, à savoir la convenance des valeurs susceptibles de qualifier positivement l’état de choses résultant de l’action recommandée, la « justesse » de la norme dépendrait uniquement d’un consensus pragmatique établissant le bien-fondé des justifications, à l’issue d’une critique rationnellement idéalisée.
27 L’éthique de la discussion s’étend peu sur les modalités de résolution dialectique du désaccord (Habermas, 1986, p. 108-112). Des précisions d’une grande technicité sont apportées par la sémantique des jeux – logique « dialogique » inspirée de J. Hintikka, K. Lorenz et P. Lorenzen –, où une proposition est validée ou rejetée à l’issue d’une partie à somme nulle départageant un gagnant et un perdant, dont les règles peuvent être formalisées (Vernant, 2009, p. 158-176). La « pragma-dialectique » informelle conditionne pour sa part la résolution à une réfutation consentie, respectant des règles du dialogue raisonné dont les violations sophistiques doivent être sanctionnées (Walton, 1991 ; van Eemeren, Houtlosser, 2004).
28 Ce paradoxe caché provoque des contorsions théoriques manifestes (Habermas, 1993, p. 148 ; 2001, p. 43-77).
29 L’on s’appuiera ici sur le « premier » Jacques, à savoir les publications qui ont prolongé ses trois ouvrages majeurs (1979, 1982, 1985) jusqu’aux années 2000, dont le cadre analytique peut être expurgé de l’influence du personnalisme, appelant au « dialogue authentique » comme à une conversion spirituelle. L’arrière-plan théologique (et même confessionnel) étant résolument passé à l’avant-plan dans la seconde période – « du dialogue au texte » (Vernant et al., 2003) –, celle-ci ne sera pas considérée : très centrée sur les textes religieux, cette « textologie » marque un net déplacement vers l’herméneutique et sa prévention contre l’analyse explicative (infra, n. 63 ; Cossutta, 2004b, p. 190-193). Pour un traitement objectivé de la liaison intéressante entre textualité, interrogativité et catégorisation, cf. cependant Corroyer, Susana, 2010.
30 Corollaire : si toute production signifiante ouvre un espace de communicabilité (rempli ou non), alors un sens déjà commun, n’ayant plus qu’à être transmis, est à la lettre insignifiant (Jacques, 1986).
31 M. Bakhtine part de prémisses analogues en parlant, d’un côté, de l’hétérologie des langages comme d’une « dialogisation interne » à la langue et, de l’autre, du discours effectif comme « hybride bivocal » (Bakhtine, 1978, p. 94-100 ; 144-150).
32 Faute de quoi, le dialogisme redevient une doublure transcendantale du dialogue, lui-même promu au rang d’entéléchie
33 Cette conjonction n’est pas une contrainte nécessaire mais une potentialité, qui ne s’actualise pleinement que dans le dialogue (cf. infra, section suivante et 3e partie, fin de 2e section).
34 Il faut dire que la « théorie naturaliste de l’esprit » qui s’y est imposée, contre le conventionnalisme des règles linguistiques, se veut doublement réductionniste. Du discours à l’intention solitaire : l’énonciation d’un contenu propositionnel exprime la direction d’ajustement au monde des représentations du locuteur, que l’interprète récupère par l’entremise d’un savoir d’arrière-plan assimilé à une « intentionnalité collective » (logique illocutoire de Searle-Vanderveken), ou d’un calcul de l’effet visé rendu manifeste dans le contexte selon un principe d’économie (théorie de la pertinence de Sperber-Wilson). Puis des intentions à des « états mentaux » et l’agencement neuronal leur conférant un pouvoir causal sur les organismes, dont la récognition « communicative » (Moeschler, Reboul, 2005, p. 148-160) fait office de transport d’une tête dans une autre.
35 La linguistique de l’énonciation, d’E. Benveniste à la ScaPoLine (Dufaye, Gournay, 2013), maintient la transcendance de l’ego où le locuteur « constructeur du sens » détient la régie énonciative et se place au centre de ses coordonnées, posant comme corrélat non pas l’autre en tant que vis-à-vis mais son autre, le simulacre qu’il lui substitue. Le locuteur reste le point d’origine repère (« L0 ») de la démultiplication polyphonique qui feuillette sa parole : dans cette perspective, l’énoncé « dialogique » instaure un décalage entre l’instance qu’il présente comme son auteur et le responsable du point de vue exprimé, lequel peut avoir un énonciateur et pas de locuteur – « voix » étrangère à la parole qu’elle emprunte, comme celles des personnages peuplant le récit d’un narrateur. Le paradoxe, c’est que le dialogisme est défini ici à partir du discours ou du texte dit « monologal », censé être produit par un seul locuteur/scripteur – la parole, dans notre terminologie –, en tant qu’il incorpore des voix autres ou établit un rapport étranger à son propre idéolecte (« auto-dialogisme », sic). Inversement, le discours dit « dialogal », défini par l’échange de paroles entre plusieurs locuteurs, est réputé monologique pour autant que chacun coïncide avec son propre point de vue – cas assez ordinaire dans la conversation, hormis les lieux communs et reprises « diaphoniques » des propos de l’allocutaire –, ce qui conduit à assimiler les tours de parole au fil de deux « discours » qui se poursuivent de part et d’autre.
36 Ainsi parier, contracter, convenir, dont la logique illocutoire standard fait des exceptions (Vanderveken, 1988, p. 180-181), mais aussi tous les verbes réfléchis réciproques (se concerter, s’interroger, se disputer, se réconcilier, etc.) par lesquels des parties s’engagent ensemble positivement ou négativement : le pari ne s’accomplit que d’être relevé, le contrat d’être souscrit. Par extension, l’on ne fait pas tout seul un discours « à » quelqu’un, pas plus qu’un pari ou un contrat : l’on dit quelque chose par et pour un autre ; « je veux dire » équivaut à « disons », la réciprocité de la prise en charge du discours pouvant être forte (conjointe) ou faible (unilatérale) ; sur la co-énonciation dialogique, cf. Rabatel, 2005.
37 L’autonomisation du nous (Kaufmann, 2002) sous-tend les sociologies de l’action réciproque et du « sujet pluriel », de G. Simmel à M. Gilbert (2000).
38 Selon M.-A. Paveau (2010), il s’agirait là non pas d’une hypothèse théorique mais d’un dogme « dialogiste », qui se soustrait à la réfutation pour nier la réalité du monologue. En contre-exemple, l’auteure fait valoir notamment l’« écriture blanche » (R. Barthes) et les « langages totalitaires » (J.-P. Faye) comme des « discours sans autre », dépourvus des marques caractéristiques d’un dialogisme soi-disant constitutif, censées trahir sa présence en toute occurrence : ici, « dans la matérialité langagière [nos italiques], le locuteur ne rencontre pas des discours antérieurs, ne s’adresse pas à un interlocuteur dans le cadre d’une compréhension responsive et n’est pas son propre interlocuteur ». Ce serait donc en l’absence de traces objectives que les « dialogistes » postulent une structure profonde ad hoc dont dériver tous les discours, même « désertés par la voix d’autrui ». Mais l’argument ne vaut qu’à condition de définir le dialogisme par un marquage verbal, selon la thèse de sa « grammaticalisation » en langue, pourtant critiquée à juste titre comme internalisation abusive d’une altérité externe. Ainsi, écrit l’auteure comme en écho, « il n’est pas question ici de contester que l’activité langagière est située dans une interaction [nos italiques], quelle que soit sa forme ». Ce n’est donc pas être un « dialogiste » forcené que d’admettre qu’une écriture impersonnelle, ne portant aucune trace interlocutive ou polyphonique (adresse, négation, concession, etc.), ne s’en constitue pas moins comme texte dans une relation communicative à un lecteur en tant que répondant virtuel, dont le concours pragmatique est nécessaire à l’actualisation sémantique de sa lettre (Eco, 1985, p. 61-63). Quant au monologue du pouvoir comme parole descendante à sens unique, il n’est pas question d’en contester la réalité (de la discipline militaire à la propagande dictatoriale), mais de le tenir pour une limite du discours et non plus pour la forme extrême d’un acte par essence unilatéral. Même une parole asymétrique ne peut signifier quelque chose, pour l’assujetti à commander, sans engager un rapport minimalement complémentaire avec lui, distinct de la pure domination menaçant d’user de force : le maître qui demande le concours intelligent de l’enfant ou l’esclave ne le traite déjà plus comme un être seulement capable de bruit (phonè), mais suppose en droit sa participation au logos et donc au pouvoir d’interroger, fut-elle déniée (Rancière, 1995, p. 37).
39 Au contraire : à mesure que le conflit s’intensifie, le système renforce sa clôture organisationnelle. Avec la possibilité de parler en tiers-inclus au nom de la dyade, les protagonistes perdent toute prise conjointe sur les métarègles qui permettraient de changer de régime de communication (Watzlawick et al., 1972, p. 49-52). Quand une dispute « prend des proportions », l’impossibilité d’un co-pilotage de l’interaction ne fait plus qu’un avec l’accessibilité de son modèle au seul tiers extérieur.
40 Ce paramètre tri-pronominal (Jacques, 1982 p. 149-150) est absent de la conception classique de la reconnaissance interpersonnelle, qui exclut la 3e position comme celle d’une « non-personne » dont l’occupation reviendrait à se traiter en objet. Pourtant, nous le verrons dans la 3e partie (2e section), je et tu ne sauraient se reconnaître – ni se méconnaître – sans référence à soi et à l’autre sur le registre délocutif : « je suis celui qui » ; « vous n’êtes qu’un » ; « M. Untel (il) vient nous dire que » (dans un débat avec Untel), etc.
41 D’où l’absence de parallélisme : s’ils ont des incidences syntaxiques (en a2 et b2) et sémantiques (en c2), ces paramètres de communicabilité sont rattachés au niveau pragmatique de la signifiance (c1).
42 Une fois reconnue l’irréductibilité de ce second négatif qui borne son champ, la dialogique en renverra l’étude à d’autres disciplines. S’il n’y a pas lieu de pathologiser le phénomène comme régression dans la vocifération ou le silence (pseudologie, autisme), notons que Paveau (cf. supra, n. 39) ne trouve guère à mentionner, à côté de l’« écriture blanche », que le « discours pervers » et les « langages totalitaires », ce qui renvoie à la psychologie de la manipulation narcissique (sur le paradoxe de Narcisse, cf. Jacques, 1981) et à la rhétorique de la propagande fasciste. Soit dit en passant, le « discours sans autre » du totale Staat, qui expulse l’étranger au dehors et conduit à l’éliminer au dedans, s’est historiquement construit comme récit sur une plurivocité refoulée de « narrations » métabolisées les unes dans les autres (Faye, 1972).
43 L’on se sépare sur ce point de D. Vernant (2010, p. 174-176) qui, estimant qu’une définition spécifique du dialogue induit sa valorisation subreptice, préconise une définition générique étendue à toute interlocution, dite conjointe ou « coopérative », que la polarité en soit positive (collaboration) ou négative (confrontation). Selon nous, le dialogue devient redondant avec le dialogisme, qui désigne alors une sorte d’essence invariante lestant également toutes ses manifestations. Nous montrerons plus loin qu’une approche gradualiste peut rester neutre, moyennant la distinction entre relation réciproque et conjointe.
44 La théorie du « langage intérieur » implique un schéma du transport expressément conçu comme l’envoi d’un colis postal (Sperber, 1996, p. 38-40, 49-50 ; Searle, 2000, p. 378-380) : les significations discursives redeviennent l’emballage des représentations mentales d’un individu servant à les « communiquer » (expédier, propager) à un autre, qui les déballe en les internalisant par récognition. Même la boucle rétroactive des premiers modèles cybernétiques a disparu, sans parler du caractère auto-organisationnel de l’interlocution. Sur les conséquences du tournant mentaliste chez Searle, cf. Kaufmann, Clément, 2005, p. 73-110.
45 C’est faute d’une méthodologie médiatrice que les formations ne voient plus le rapport qui les unit comme deux moitiés divisées : elles ont « rapport à » leur autre, posé comme étranger au travers de leurs catégories « propres », en ignorant que celles-ci sont constituées du dehors, depuis cet extérieur constitutif. Ceci s’illustre dans la radicalisation aux extrêmes. Ainsi, c’est bien au nom du principe de compositionnalité des termes en propositions que la pragmatique « cognitive » (Moeschler, Reboul, 2005 p. 39-55) déboute l’analyse « de » discours (sic) de toute scientificité, faute d’objet constituable en unité. Inversement, alors même qu’elle généralise le principe différentiel de dualité niant l’atomicité de toute « unité » signifiante – du phonème au corpus intertextuel –, la sémiolinguistique « néosaussurienne » (Bouquet, 2012 ; Rastier, 2015, p. 221-257) aspire pourtant à s’enclore dans un paradigme homogène, purifié des notions introduites par la philosophie du langage (référence, énonciation, acte illocutoire) ; unicité qui, sauf à se totaliser en annulant l’autre, donnerait raison à l’atomisme.
46 Le relationnisme peut inspirer une anthropologie communicationnelle ni atomiste ni holiste, où la singularité personnelle, établie par différenciation interactive (Jacques, 2000), est aussi irréductible à la particularité individuelle qui la supporte qu’à la collectivité qui l’inclut. Détachée de toute « anthropologie philosophique » (plus ou moins théologale), cette conception ne repose que sur le primat des relations, dont dérivent tant les acteurs que les réseaux collectifs qu’ils forment (Corcuff, 2011, p. 111). L’anthropologie atomiste, à l’inverse, attribue sans médiation la singularité à l’individu en tant qu’il compte pour un et le même, comme membre d’un ensemble ou exemplaire d’une espèce ; les interactions se réduisent alors à une simple extériorisation des « endorelations » de la monade, à savoir ses dispositions à se lier avec d’autres (Piette, 2014, p. 10-15).
47 Peirce, l’un des fondateurs de la logique des relations, a aussi échafaudé une véritable métaphysique des relations ; mais celle-ci, d’inspiration religieuse (du fétichisme trinitaire découlent des spéculations sur l’agapè et le catholic consent), est en outre sans base mathématique : Peirce prétendait que l’irréductibilité de la triade était démontrable ; N. Wiener a établi la réductibilité de tout multiplet à des combinaisons de couples.
48 Alors que « x (se) parle » admet un usage prédicatif et intransitif, attribuer le dire à un seul sujet revient à en faire un usage dé-relativisé (Vernant, 2001, p. 247-250) ; « x et y se disent que » désigne une action transitive exercée par les deux ensemble.
49 Pour un déploiement technique, cf. Milner, 1989, p. 291-329 ; Bouquet, 1997, p. 306-344.
50 Tout comme la vulgate a durci l’opposition de Bakhtine à l’« objectivisme abstrait » de Saussure, Jacques a été crédité d’annuler le structuralisme sur son propre terrain ; il reste que le primum relationis (Jacques, 1982, p. 141-150 ; 1985, p. 132-146) ne peut être qu’une relation « interne » au sens saussurien, non russellien.
51 Modéré ou non, le relationnisme contrevient au principe extensionnel d’identité à soi (simpliciter), qui récuse toute entité irréductible à une variable d’individu sur laquelle quantifier – no entity without identity (Quine). Mais seule sa version extrême (saussurienne) dénie toute positivité à l’élément, qui n’est que l’absence d’un substitut possible à la même place ; selon Jakobson (1976, p. 75-78), cette différence privative ne vaudrait que pour les phonèmes dépourvus de signification, tout autre signe s’établissant par opposition binaire (inhibition de l’antonyme) sans être négatif. Selon nous (Corroyer, en préparation), le dialogisme pourrait offrir un chaînon manquant entre cette ontologie différentielle (Greimas, 1970 ; Deleuze, 1973 ; Petitot, 1985) et le réalisme dit « structural » en philosophie analytique (Descombes, 1996 ; Clementz, 2004 ; Livet, Nef, 2009).
52 En sémiotique, les « acteurs » de l’énonciation sont conçus exactement comme les personnages d’un récit, c’est-à-dire des figures (pro)nominales remplissant une fonction syntaxique d’actant distribuée par le verbe qui configure l’« interaction » représentée (Greimas, 1983) ; donc des marques textuelles.
53 Les indicateurs de personne renvoient d’abord à l’instance de discours où ils ont une occurrence, dont ils marquent les conditions de production en réfléchissant leur propre emploi, réglé entre un locuteur et un allocutaire qui renvoient à eux-mêmes par l’intermédiaire de l’autre. Tout énoncé, apparemment monadique et prédicatif, rétro-réfère à la dyade interlocutive : « je suis fatigué » peut être paraphrasé par « celui qui est fatigué (référence au sujet délocuté) est celui qui parle avec toi pour le dire (autoréférence à l’instance de discours où je apparaît), à savoir moi » (rétro-référence au locuteur via l’allocutaire).
54 D. Bourg (1988, p. 147) parle à cet égard de « production réceptive » du sens, expliquant l’opacité native des expressions.
55 S. Lavelle propose infra une critique modale de cette position, en postulant un « primat des modalités » sur les relations. En effet, le point de départ de la logique modale est un modèle sémantique pour les contextes dits intensionnels, introduits par des verbes d’« attitude propositionnelle » exprimant le rapport du locuteur au contenu de « son » énoncé : l’énoncé réfère au « monde possible » (Kripke) stipulé par l’état épistémique du locuteur (croyance, certitude, doute, supposition) ; un opérateur modal tel que « il est nécessaire que p » signifie « p est vrai dans tous les mondes possibles compatibles avec ce que « je » crois » – énoncé monadique. De manière générale, la priorité donnée aux « modes » – qui chez Spinoza désignent des affections ou attributs de la substance-sujet – permet de traiter les relations au possessif, comme une propriété qu’on peut « avoir » ou non : on « a » relation à autrui, à qui on « fait » un discours en lui adressant la parole.
56 Le locuteur et l’allocutaire sont toujours simultanément délocutés : le premier est la personne qui, en parlant, parle d’elle avec une autre ; le second, la personne avec qui l’on parle d’elle. Benveniste (1974, p. 199-203) distingue les pronoms sujets « conjoints » liés au verbe (je, tu, il), qui marquent les positions des personnes énonciatives acteurs du dire, et les pronoms objets dits « autonomes » (moi, toi, lui) qui les inscrivent comme personnes syntaxiques ou actants du dit. Les seconds fonctionnent à la fois comme des noms propres et des indexicaux, en tant qu’ils réfèrent aux occupants des positions discursives : moi est un nom de locuteur (le nom de je), toi un nom d’allocutaire (le nom de tu), lui un nom de délocuté (le nom de il) ; c’est-à-dire je, tu et il eux-mêmes considérés « à la 3e personne », au délocutif.
57 Exemple. « Reconnaissez que vous n’avez pas été à la hauteur » : la désinence du verbe donnant à reconnaître le premier vous a valeur allocutive d’adresse à l’interlocuteur comme acteur du dire (2e personne) ; le second vous a valeur délocutive, référant à lui comme sujet du procès énoncé ou actant du dit (3e personne). – « Je me reprendrai » : l’interlocuteur rétro-réfère à son moi, par l’intermédiaire du premier vous, les prédicats assignés au second ; ce qui revient à les co-énoncer.
58 Selon Russell, la relation asymétrique est le paradigme de la relation réciproque (irréductible à ses termes). Si x est plus grand que y alors, réciproquement mais non symétriquement, y est plus petit que x : faire du plus ou du moins de grandeur un prédicat de x ou de y laisse l’autre terme non concerné ; faire de l’inégalité de grandeur un attribut de la paire (x, y) ne rend pas compte du sens de la relation.
59 L’égale capacité de participation n’implique pas que les contributions s’équivalent, comme le suppose l’éthique de la discussion en fondant la démocratie délibérative sur un « pouvoir communicationnel » parfaitement paritaire (Habermas, 1997). Tous les participants au débat public ne sont pas égaux devant la question ni également libres d’adopter toutes les manières d’interroger, rattachées aux idéolectes des groupes qui les font valoir.
60 Un débat où les protagonistes visent à homologuer conjointement le clivage qui les sépare se distingue d’un différend où ils luttent pour en faire prévaloir des versions discordantes, comme on le voit en politique (Corroyer, 2006).
61 Lutter pour dire la différence dans son propre idéolecte (¬c2), c’est aussi s’arroger un accès asymétrique au tiers-inclus arbitral (¬b2) et travestir aux yeux de l’adversaire sa position (¬a2). A ceci près qu’en situation de conflit, nul ne laisse l’autre se comporter comme s’il était seul à dire et agir ; la relation adverse constitue donc une unilatéralité symétrique.
62 En logique, une relation strictement unilatérale de x à y, dépourvue de converse de y à x, ne lie pas vraiment deux termes puisque x possède comme une propriété « sa » relation « à » y sans être en relation avec lui, c’est-à-dire sans que y participe à cette même relation. Dans l’ordre anthropologique, elle se réduit à une intention ou un phantasme de x à propos de y. Mais dès qu’une rencontre se noue, cette unilatéralité s’exprime rarement à l’état pur, sans au moins simuler un rapport dialogique avec l’image de l’autre.
63 Nous ne parlons pas ici du « second négatif », à savoir le seuil limite du pur monologisme. Il appartient aux perspectives atomistes de forger des outils d’analyse qui permettraient de parcourir dans l’autre sens un gradient inversé, partant du degré zéro du dialogisme : « je parle, donc je dis ».
64 La vision édifiante de l’« enrichissement mutuel », où les différences parviennent à se féconder l’une l’autre sans s’exaspérer en « dialogue de sourds » réputé stérile, peut alors être renvoyée dos à dos avec l’inversion agonistique du concordisme, où il s’agit de témoigner du différend au nom d’une altérité victime de la « répression » dialogique.
65 Le spiritualisme rapporte les déterminants externes de l’interaction à l’individu égocentré, détaché de l’avènement dialogique de sa personne censée partager l’initiative du discours en pure position idéale. Cette mystique de l’incarnation du verbe sous-tend la « pragmatique transcendantale » d’Apel ou le clivage habermassien entre agir « communicationnel » et « stratégique ». Chez Jacques (1985, p. 585), le hiatus entre les exigences de la « canonique du dialogue » et les réalités de la communication instituée distingue les sphères morale et politique (fusionnées – via le droit – dans l’éthique de la discussion).
66 Les tenants de la « raison dialogique » restent des penseurs religieux, plus proches de l’herméneutique personnaliste que de la théorie critique ; d’où leur rejet de la dialectique négative et du structuralisme. Malgré sa dénonciation initiale des préjugés conservateurs, même Habermas a fini par concevoir la discussion comme un substitut post-métaphysique à l’intégration par le sacré ; Apel, quant à lui, a ressuscité d’emblée la tradition platonico-chrétienne du dialogue, prodiguant un « savoir rédempteur » analogue à la « conversion interpersonnelle » chez le premier Jacques. L’on peut y voir la dénégation idéologique d’une réalité divisée ; mais nul besoin de motifs cachés. Les catégories de la théologie révélée, sinon de la prédication pastorale, sont ouvertement réintroduites comme modalités vectrices de la signifiance, investies d’une portée anthropologique native : dans l’« éthique reconstructive » de J.-M. Ferry, qui prône un dépassement de la laïcité pour rouvrir l’espace public aux préceptes salutaires d’une « religion réflexive » ; dans la « textologie » du second Jacques, qui sublime l’autorité du credo en pensée aussi interrogative et « véridictoire » que la philosophie ou la science ; ou dans le « thomisme analytique », qui réhabilite les « vertus épistémiques » de la foi (catéchisme inclus), au nom d’une éthique des croyances fondée sur la « charité » interprétative.
67 Soulignant la rémanence et la profondeur des coupures argumentatives qui rendent les discours antilogiques, « opaques l’un à l’autre et illogiques l’un pour l’autre », M. Angenot (2008, p. 107-128) relève l’incapacité de l’éthique de la discussion, la pragma-dialectique de la réfutation ou la rhétorique de la persuasion à traiter ces dissonances, abandonnées à la dramatisation de l’agonistique radicale. Pour se saisir de ces corpus, la dialogique offre plusieurs concepts opératoires (Corroyer, 2011), compatibles avec l’analyse du discours polémique (Cossutta, Ali Bouacha, 2000).