Modes d’habiter
« Modes d’habiter », « cultures de la nature » : des concepts indissociables
p. 567-582
Texte intégral
1Peu de temps après avoir forgé l’oxymore de « culture de la nature »*, l’expression de « mode d’habiter » fit aussi irruption dans mon vocabulaire. Cet assemblage de mots « entre genre de vie et mode de vie » (Mathieu, 1996) semblait inédit. Il devait m’apporter une meilleure intelligibilité de la double dimension du réel, et physique (géographique) et sociale (sociologique). Surtout, il me permettrait de penser l’évolution des sociétés post-industrielles en cette fin de siècle où on pressentait à la fois la conjonction de crises multiples et le souffle mobilisateur de l’utopie politique du développement durable*. Dès ce moment, je fis l’hypothèse que « mode d’habiter » serait le concept fondamental pour observer et qualifier le changement social au XXIe siècle (Mathieu, 1996 ; Martouzet, Mathieu, 2014) des sociétés françaises et européennes que j’étudiais. Sa définition tenait dans son objectif : outil permettant d’évaluer la conscience et l’effectivité de chaque individu sur les lieux où il circule, travaille, réside (se repose au sens de to rest), vit ensemble ; et, réciproquement, permettant de qualifier l’état d’un lieu et d’un milieu donné du point de vue de sa durabilité, en relation avec les pratiques des individus qui les habitent (Mathieu, 2014a).
2Ce qui distingue le concept de mode d’habiter tel que je l’ai pensé est bien la défiance à l’endroit de la notion de mode de vie, que je récuse pour la faiblesse de son assise théorique (Mathieu, 2012). Mais c’est aussi l’intuition que le concept d’espace n’est pas pertinent pour affronter les problèmes que sous-tendent les questions environnementales et du développement soutenable, voire constitue un obstacle à la connaissance des interactions entre hommes et milieux, entre processus sociaux et processus naturels. D’où ma proposition de définition : « le concept de mode d’habiter est construit pour permettre d’appréhender l’ensemble des relations qui s’établissent entre ces deux pôles généralement pensés séparément : les lieux et les milieux, d’une part, les individus et les “gens”, de l’autre » (Mathieu, 2014a, p. 97). Rappelons quelques points qui font la particularité du concept. En premier, son caractère essentiellement dialectique : en se déployant, l’acte d’habiter rencontre un support qui, matériellement, le conditionne et, réciproquement, transforme la matérialité. Il ne s’agit donc pas de concilier deux dimensions hétérogènes – le naturel et le social, le lieu et l’habitant – ni de les « intégrer », mais bien de maintenir la tension qui les réunit sans préjuger de la relation potentiellement évolutive qui en résultera. Une deuxième hypothèse (ou axiome) est aussi à retenir : chaque habitant habite une multitude de lieux (il n’y a donc pas forcément de relation entre lieu et identité) et, réciproquement, tous les lieux sont habités (même s’ils sont dits désertiques, inhabités, comme l’atmosphère où circulent les avions, ou perçus comme inhabitables, tels une cellule de prison ou un navire en détresse…). En somme, les propriétés analytiques de « mode d’habiter » offrent la possibilité d’évaluer des qualités écosystémiques des lieux comme des pratiques écologiques des habitants.
3Mais était-ce vraiment un concept nouveau ? Et qu’en est-il aujourd’hui qu’« habiter » devient le terme clé de plusieurs livres (Frelat-Kahn, Lazzarotti, 2012 ; Besse, 2013) et qu’il fait dans la seule année 2014 le titre de plusieurs manifestations (« Habiter la terre », 25e Festival international de géographie ; « Habiter le littoral. Enjeux écologiques et humains contemporains », 26e journées scientifiques de la Société d’écologie humaine) ? Répondre à ces deux questions semble un préalable nécessaire avant d’engager l’explicitation des propriétés du concept de « mode d’habiter » tel que je l’entends. Y répondre m’oblige d’abord à revenir sur la « carrière » de cet énoncé, de la période où il fut conçu au succès actuel de l’« habiter » sur la scène scientifique, où parler de « mode d’habiter » se banalise (section 1). Je m’attacherai ensuite à approfondir ce qui fait différence avec les autres usages du terme et à préciser l’instruction des « rapports à la nature » de l’individu-habitant ainsi que le caractère indissociable de « culture de la nature » et de « mode d’habiter » ; ce qui exige la double explication et de ce que j’entends par « nature » dans ce rapport, et de ce que signifie « cultures de la nature » et comment les appréhender (section 2). Enfin, je montrerai que le croisement entre cultures de la nature et modes d’habiter permet d’évaluer la relation entre l’habitabilité des milieux et le degré d’éco-conscience des habitants d’un (mi)lieu ; ce qui ouvre des pistes pour tenter une classification des types de modes d’habiter (section 3).
« Modes d’habiter », ou produire un concept en regard des usages de la notion d’habiter
Les années 1990 : faible occurrence et sens indéfini de « mode d’habiter »
4Au début des années 2000, j’entrepris de mettre à l’épreuve mon idée initiale : « Mode d’habiter » était rarement employé et, pour ainsi dire, jamais défini. Quant à « habiter » et « habitat », s’ils étaient abondamment présents dans la littérature, c’est avec un sens très éloigné voire opposé à celui du concept que je voulais opératoire.
5J’ai commencé un état de l’art par le Dictionnaire critique de l’habitat et du logement qui venait d’être publié (Segaud, Brun, Driant, 2002) et où se côtoient sociologues et démographes, géographes, urbanistes et architectes. Le mot « habitat » y donne lieu à plusieurs articles ; mais sa définition, très éloignée de celle des écologues, ne s’écarte guère de la notion adjacente de logement, appelant le savoir de l’urbaniste et de l’architecte, renvoyant à « l’immeuble » collectif et au bâti urbain, objet central de la sociologie urbaine depuis les travaux pionniers de Paul-Henry Chombart de Lauwe (1965). « Mode d’habiter » ne se trouve que sous la forme « Habiter (Modes d’) » à la fin de la rubrique « Habitat » et ne donne lieu à aucun développement. C’est après avoir « épluché » ce dictionnaire que je fis l’hypothèse que même dans les textes sociologiques où le terme était présent, il n’avait pas le statut de concept. Constat que corrobore Sociologie de l’urbain (Clavel, 2002), ouvrage représentatif des « mots » de la sociologie, où seuls « l’espace » et la relation entre formes urbaines et lien social font sens, de même que L’invention de la ville (2000) et Villes contemporaines (2001), où Yves Chalas interroge pourtant « la ville inhabitable ». Qu’en était-il, ensuite, dans le paysage géographique des années 1990 ? S’intéresser à l’habitant paraissait à l’époque un penchant humaniste, idiographique et démodé, qu’il s’agisse de la géographie marxiste de Pierre George (Pailhé, 1981) comme, a fortiori, de la « nouvelle géographie théorique et quantitative » (Théo Quant, 1984). Je ne trouvais donc pas « mode d’habiter » ni même habiter / habitant dans les dictionnaires de ces années où, en rupture avec celui du rapport hommes / milieux, le paradigme de l’espace émergeait.
6En même temps, « habiter » et « habitation » sont des concepts « anciens » très présents en philosophie (chez Martin Heidegger et Gaston Bachelard, cités in : Paquot, 2000 ; Guéry, 1984). Ainsi, comme « être dans le monde », « l’habiter se fait ontologie » (Frelat-Kahn, Lazzarotti, 2012, p. 15). Le « monde » est la « demeure » de l’homme, sa maison son « habitation », l’habiter est sa nature. Ce poids donné au terme « habiter » était également remarquable chez certains théoriciens de l’architecture et de l’urbanisme (notamment : Choay, 1965 ; Gaudin, 2003 ; Norberg-Schulz, 1981). Tout se passait comme si une théorie de l’homme-habitant le monde, proche de celle des philosophes évoqués, était sous-jacente à leur conception de l’« habiter » et à leur pratique quand ils l’exerçaient. Les écrits de Thierry Paquot, lui-même philosophe et urbaniste, témoignent de cette relation particulièrement forte entre la philosophie et l’urbanisme : « “Habiter” ne relève pas d’une “culture” ou d’un “savoir-faire”, mais d’une disposition à être-présent-au-monde-et-à-autrui en un lieu singulier » (Paquot, 2000, p. 45).
7Ce premier état des lieux confirma l’hypothèse que le terme « habiter », dans les acceptions que je relevais, ne correspondait pas à une mise en relation de lieux physiquement décrits (les natures des lieux habités) et d’individus (habitants) dont les relations à la nature et aux lieux qu’ils habitent seraient aussi précisément décrits et donc connus.
Les années 2000 : fulgurante diffusion du verbe habiter, banalisation de l’expression « mode d’habiter »
8Tout devient plus complexe à partir des années 2000. En effet, parallèlement à l’expansion du développement durable* dans l’idéologie dominante (Jollivet, 2001), l’usage du terme habiter ne cesse de s’étendre, jusqu’à être revendiqué comme un « nouveau concept » (Frelat-Kahn, Lazzarotti, 2012). Le nombre de publications contenant dans leur titre le terme habiter ne cesse d’augmenter, qu’elles s’attachent au milieu urbain (Hucy, 2002 ; Dubost, Lizet, 2003 ; Marconot, 1997 ; 2003), au milieu rural, de campagne ou de montagne (Brun et al., 2000 ; Ethnologie Française, 2001), ou qu’elles renvoient à tous ces lieux sans distinction (Ferrier, 2005 ; Hoyaux, 2000). L’expression fait florès : on habite de plus en plus la nature, la ville, la montagne, les cabanes et cabanons, le dedans et le dehors, l’espace public… Les lieux touristiques (Stock, 2003-2004 ; 2004) et le « périurbain » (Cailly, 2014) deviennent le terrain privilégié pour interroger ce qui, par un glissement d’expression parfois peu rigoureusement pensé (Schmitz, 2012), commence à être nommé les « manières », les « régimes » et les « modes d’habiter ». Cette progression sémantique touche aussi la sphère des politiques et des « aménageurs », qui y trouvent, associé au terme d’habitant voire de citoyen, une manière plus puissante de faire passer le message de la transition écologique et du changement climatique*.
9En mettant à part les chercheurs qui, sous ma direction, ont exploré la valeur heuristique du concept tel que j’avais voulu le définir (Mathieu, 2014a), il est possible de distinguer deux postures principales qui sous-tendent les recherches des scientifiques ayant recours aux termes en question.
10La première redécouvre le concept de « géographicité » d’Éric Dardel (1990 [1952]) et se situe dans la filiation du « contrat géographique » de Jean-Paul Ferrier (1998). La thèse d’André-Frédéric Hoyaux l’inaugure, en proposant le renouvellement du paradigme géographique par une posture « phénoménologique ». Le verbe habiter, qu’il s’applique à la ville et / ou à la campagne, est pour lui le concept évaluateur des « relations des habitants au lieu, à l’espace et au territoire » (Hoyaux, 2000). Un courant de géographes se crée, pour qui le verbe habiter prend un sens ontologique. Il exprime « la condition géographique » proprement dite (Lazzarotti, 2006). Face aux « bouleversements de l’espace » (la mobilité généralisée, en particulier) et aux « profonds changements sociaux », « habiter » fait penser (Lazzarotti, 2012, p. 12). Cette position, qui se veut à la fois théorie sociale et géographique, rassemble non seulement les géographes promouvant le renouvellement de l’urbanité et la reconnaissance de « l’homme spatial » (Lussault, 2007), mais produit aussi un rapprochement entre ce courant et celui, philosophique, de l’architecture et de l’urbanisme (Paquot, Lussault, Younès, 2007), évoqué précédemment. Pour ces auteurs, l’espace est le concept indissociable de celui d’habiter. L’intention d’inventer un « nouveau concept » est manifeste, comme d’ailleurs la finalité théorique de leurs travaux. Mais l’exclusion de la dimension physique des lieux et des territoires – absence du terme de nature, par exemple – constitue une différence liminaire d’avec ma conception des « modes d’habiter ». Le contrat géographique est détaché du « contrat naturel ».
11Une deuxième posture est caractérisée par son ambition théorique plus limitée et une conceptualisation qui ne se distingue guère ni de la notion de mode de vie, ni des catégories spatiales produites dans la période où l’utopie politique de l’aménagement du territoire marquait la sphère scientifique : l’espace urbain, l’espace rural, et surtout le « rurbain » et le périurbain. Ce qui frappe dans les nombreuses publications où les termes d’« habiter » et de « modes d’habiter » se prononcent aujourd’hui, c’est que, sous prétexte de réactualisation et d’adaptation aux questions nouvelles posées par les bouleversements sociaux (l’aggravation des inégalités sociales et les nouvelles « relégations territoriales », la montée du populisme…), par les crises environnementales (perte de la biodiversité, raréfaction des ressources, aggravation des pollutions, changement climatique…) et, dans une moindre mesure, l’accélération de la montée du chômage et les problèmes économiques et financiers, ces mots qui ont une apparence neuve sont introduits par les chercheurs comme s’ils suffisaient de les substituer à ceux « usés », pour donner sens et réactualiser leurs analyses des dynamiques sociales et spatiales. Ceci finit par produire le contraire de l’effet recherché : une banalisation du verbe habiter et une indétermination du concept de mode d’habiter.
12Là encore, une distinction peut être établie parmi ces chercheurs. Pour un certain nombre, utiliser le terme d’habiter n’apporte pas de changement d’approche et d’interprétation par rapport à la traditionnelle assimilation de ce terme à l’acte de se loger, de s’installer dans un habitat, qu’il soit immeuble collectif ou pavillon. L’adjonction fréquente de « pratiques sociales » ou de « pratiques du quotidien » ne fait guère de différence d’avec les démarches de Paul-Henry Chombart de Lauwe (1965), si ce n’est que la période et le contexte socio-spatial ne sont plus les mêmes. Mises à part les expressions comme « vers une recomposition des modes d’habiter » (Cailly, 2014, p. 75), il s’agit toujours de « densité », de « mobilité », de « voisinage » et de « mixité sociale ». Quant au terme « habitant » qui fait florès, n’est-il pas le plus souvent utilisé pour donner plus de lustre à celui de « population », associé à une analyse statistique de la présence dans un lieu ?
13Plus complexe est la position des chercheurs chez qui le recours aux termes d’habitant et de mode d’habiter traduit une sensibilité à toutes les injonctions et alternatives que propagent l’écologie politique* et la question de l’appropriation de la durabilité. Le mot habitant permet à ces chercheurs, sociologues et parfois géographes, de réactiver l’intérêt pour les comportements individuels de « résistance ordinaire » face aux enjeux environnementaux (Dobré, 2002) et leur propension à vivre et à consommer « sobrement » (Dobré, Juan, 2009). Aussi, l’analyse des pratiques sociales « habitantes » ne se limite plus à la résidence mais s’étend aux pratiques mettant en cause tantôt la consommation énergétique (transports, mode de chauffage, recours aux énergies renouvelables : voir aussi la notice Transition énergétique*), tantôt la ressource en eau*, avec pour question : le quotidien peut-il être durable ? Mais, bien que cette position de recherche conduise à une prise en compte d’éléments de « nature », elle ne fait pas du rapport à la nature de l’individu habitant la dimension clé du mode d’habiter. Les usagers du terme modes d’habiter ne se distinguent guère de ceux qui continuent à utiliser le concept sociologique de mode de vie en l’écologisant (Dobré, Juan, 2009). La preuve en est la traduction des « modes d’habiter à l’épreuve de la durabilité » par lifestyles facing sustainability et leur définition du « terme de mode d’habiter [qui] renvoie aux manières de pratiquer, de penser, de dire, de vivre les différents espaces, territoires et lieux qu’habitent les individus et les groupes, sans nécessairement y vivre au quotidien » (Morel-Brochet, Ortar, 2014, p. 7).
Les rapports à la nature au cœur des modes d’habiter
14À la relecture des travaux existants que nous venons de synthétiser, cette notice tente d’aller plus loin dans l’explicitation du concept de « modes d’habiter ». L’équation faite entre relations aux lieux et « rapports à la nature » des habitants, entre connaissance dans le temps des interactions hommes / milieux et repérage des modes d’habiter émergents et durables est peut-être trop implicite. Il s’agit de préciser ce que j’entends précisément par « le naturel » des lieux habités, mais aussi pourquoi j’ai besoin du concept de « culture de la nature » pour qualifier les manières dont les individus (voire peut-être les groupes) habitent (ont un effet) sur le physique de ces lieux et milieux.
La nature en toutes ses « natures »
15Partons du postulat que, pour interroger les rapports à la nature des habitants, il faut énoncer clairement si ce n’est la définition du terme éminemment polysémique de « nature », du moins les contenus qu’il englobe dans la relation que l’on cherche à identifier. Mon choix est de rejeter délibérément un premier sens, immédiat, où le terme de « nature » est systématiquement associé à la « belle nature » (Mathieu, 1999). Dans cette acception, en effet, la nature est d’emblée identifiée à ce qui n’est qu’une représentation individuelle et / ou collective. Idyllique, désirée ou rêvée, « à protéger », elle est presque toujours assimilée à la « campagne », aux « espaces ouverts » voire agricoles, aux « espaces naturels » des parcs nationaux, régionaux et des zones diverses à protéger, aux paysages emblématiques de la « vraie » nature (montagne*, océan, désert…) et, bien entendu, aux divers « espaces verts » (bois, parcs et jardins) qui sont la « nature en ville »*, elle-même réduite à la végétalisation des murs et des toits, récemment élargie aux jardins familiaux et « partagés », aux « fermes verticales », etc. Certes, il est impossible d’occulter la dimension idéelle de la nature lorsqu’il s’agit de définir au pluriel les « cultures de la nature » des habitants enquêtés, mais avant d’engager cette démarche, la déconstruction de cette lecture dominante paraît indispensable. Associée à « bienfaisance » (Dubost, Lizet, 2003), à la liberté et à l’esthétique (Blanc, 2008), cette idée de la « nature » limite la relation habitante elle-même du côté du sujet comme de celui des « natures » qui constituent la matérialité physique sur laquelle s’exerce cette relation.
16Mon parti est donc pris : la nature qui entre dans le concept de culture de la nature est en premier lieu indifférente à l’homme, celle qui lui échappe (Hucy et al., 2011). À l’instar de Richard Raymond (2004) qui, à la question « de quelle nature parle-t-on ? », répond « la nature au pluriel », je prends pour base la définition de Jean-Marc Drouin : « Par commodité, nous pouvons définir comme “nature” tout ce qui dans l’environnement des hommes possède des déterminations causales propres qu’ils peuvent utiliser, favoriser, détourner mais non pas supprimer » (1993, p. 173). Richard Raymond (2004) reprend également à son compte la critique d’Olivier Godard de la vision anthropologique de la nature, où celle-ci « n’est rien d’autre que l’idée humaine de la nature devenue radicalement extérieure à elle-même et finalement incarnée, lorsque le rapport des forces sociales l’autorise, en une forêt des Landes ou en un parc de la Vanoise, en un marais salant ou un jardin botanique », et d’affirmer qu’on « peut reconnaître une réalité à la nature en ce qu’elle échappe à la maîtrise, résiste, surprend… » (Godard, 1989, p. 307). En cela, dans l’identification des « rapports à la nature » des personnes interrogées et de leur effet sur la naturalité des lieux qu’ils habitent, une attention particulière gagne à être portée sur les manifestations d’autonomie de la nature dans tous les lieux habités, si anthropomorphisés soient-ils : l’herbe poussant entre les pavés, les revêtements de l’Opéra Bastille se détachant sous l’effet du gel, la pullulation des blattes et des punaises dans les immeubles collectifs… Et cette identification doit bien sûr tenir compte des manifestations spectaculaires qu’on désigne sous le nom d’évènements extrêmes : typhons et tempêtes, tsunamis et tremblements de terre, épisodes neigeux exceptionnels… qui révèlent à la fois les limites de la « maîtrise » humaine et sa vulnérabilité (Décamps, 2010).
17De plus, il paraît important d’avoir recours aux savoirs objectivables des sciences de la nature (sciences de la vie et sciences physiques). Même si généralement elles sont spécialisées en disciplines et par leurs objets (par exemple, les sciences du vivant traitant séparément l’animal* et le végétal, les sciences physiques le climat et les sols, etc.), ces sciences de la physis sont indispensables pour prendre la mesure du décalage existant entre les savoirs « ordinaires » et les savoirs « savants » concernant les processus naturels et leurs interactions complexes. L’expérience interdisciplinaire menée en collaboration avec des écologues spécialistes des blattes urbaines en a fait la démonstration en révélant l’importance de la relation homme / animal pour appréhender la diversité des cultures de la nature (Mathieu, 2000). Elle a aussi confirmé l’hypothèse que la reconnaissance réciproque des savoirs « naturalistes » des éco-éthologues et « sociétaux » des géographes créait un inter-savoir entre natures et sociétés sur la base du concept de « mode d’habiter » (Mathieu et al., 1997). Dans le récit de lieux de vie qui est l’outil principal pour appréhender les rapports à la nature d’un habitant, il est essentiel de confronter, sur les lieux mêmes du récit, ses mots et sa perception des changements du « naturel » aux catégories objectives des scientifiques, dont ils observent et modélisent les dynamiques : qualité biochimique des eaux, propriété des sols, vents et qualité de l’air, atmosphère, temps et climat, relief, écosystèmes et biodiversité…
18Ce travail d’identification de ce qui fait nature dans les lieux habités conduit à appréhender avec plus d’exactitude le contenu et les dynamiques des « natures » dans les différents milieux de « ville », de « campagne », de « littoral »… dont on cherche à qualifier l’habitabilité. Il oblige à revenir pour les décrire à des échelles fines et peut-être à ces termes de géographie physique que portaient les « parcelles » et les « lieux dits » : les essarts, le marais et les mouillères, les hauts et les fonds en campagne, l’île, le mont et la vallée en ville, le havre, les salines et les marées sur le littoral, etc. Il est enfin stimulant pour penser la naturalité des milieux habités comme un ensemble de phénomènes complexes et systémiques : l’air* comportant des particules fines et du dioxyde de carbone dans les périodes anticycloniques et de forte circulation automobile, les bactéries et virus dans le métro et l’intérieur des appartements, les sols inertes ou plus ou moins fertiles par le travail des vers de terre et de la faune microbienne, leurs dynamiques d’érosion et de pollution et leur rapport avec l’évolution de la qualité des eaux, la végétation et la faune en relation avec le changement climatique, etc.
Du rapport à la nature aux cultures de la nature
19La finalité est bien de mettre au jour la relation des individus à la matérialité des lieux qu’ils habitent pour éclairer le degré de conscience (au double sens de « connaissance » et de volonté) de l’effectivité de leurs pratiques et représentations sur l’habitabilité de ces milieux. Identifier chez chaque individu ce qui peut relever de sa culture de la nature, mettre en parallèle les récits obtenus au sein d’une même famille et auprès d’individus qui pourraient être rattachés à une même « classe » (par l’activité, le statut social, l’âge et le genre, l’origine rurale ou urbaine, la plus ou moins grande mobilité…) devient alors la condition décisive pour asseoir le concept de mode d’habiter. Ce passage par l’individu est une étape nécessaire pour clarifier, aujourd’hui, ce que veut dire rapports à la nature dans les sociétés occidentales contemporaines, de plus en plus hétérogènes culturellement, sous l’apparente uniformité du « spectacle » et de la « consommation ». Dans cette perspective, cette notice propose quelques pistes de méthode et quelques archétypes issus des récits de lieux de vie obtenus dans mes expériences de recherche.
20Faire parler de la nature sans imposer sa propre vision et le but cognitif voire éthique de son interrogation n’est pas une pratique facile. Tous les chercheurs qui ont tenté l’expérience s’accordent sur la lenteur du processus quand il s’agit de développer une relation de confiance voire l’empathie sur ce sujet insolite et intime qui ne fait pas l’objet d’enquêtes répertoriées. Des entretiens longs et récurrents sont indispensables. Partir de « la question de la nature » est un risque à ne pas prendre car il provoque les phrases stéréotypées liées à la « belle nature » : « c’est l’air pur », « la campagne », voire « la liberté »… Il faut prêter attention à ce qui est dit quand le mot de nature est prononcé et, inversement, être attentif à ce qui révèle indirectement la relation à des éléments de nature qui le sont pour nous et pas pour les interrogés. Prenons pour exemple la recherche sur les blattes urbaines (Mathieu, 2000). Plusieurs habitants affirment que le cafard n’est pas un animal, mais celui qui dit tuer les blattes avec efficacité et sans émotion s’est donné une connaissance « scientifique » de cet « insecte » par l’observation des comportements nocturnes et alimentaires de l’animal. Autre notation intéressante, pour presque tous les habitants, la pelouse, les arbres et les buissons au pied des tours ne sont pas naturels : la nature est ailleurs, la nature des uns n’est pas la nature des autres…
21Le déchiffrage des mots du récit et son interprétation en termes de culture de la nature est à associer à l’observation des pratiques des enquêtés, autant que faire se peut, dans plusieurs lieux de vie et sur la longue durée. L’observation continue des pratiques et gestes ordinaires d’un « habitant », avec l’objectif d’y déceler au-delà des mots (qui pourtant comptent) les diverses formes de relation à la nature (sensorielle, affective, mémorielle, cognitive…), est une méthode heuristique pour appréhender et identifier sa culture de la nature. C’est de cette observation continue qu’est né le portrait d’Andrée, la jardinière de Saint-Denis-le-Gast (Manche), qui, à plus de 80 ans, ne supporte pas d’être « enfermée » dans son petit HLM rural car il lui faut être « dehors » pour voir si ses légumes poussent et si, maudissant la pluie et les sols « trempés », elle pourra bêcher, planter et cueillir dans son jardin et chez les autres (Mathieu, 2014b).
Vers une typologie des modes d’habiter
22La personne est un tout singulier qui évolue dans le temps, et ses rapports à la nature évoluent avec elle comme la matérialité évolutive de ses lieux de vie. Sur fond de cette double dynamique, celle de l’être humain habitant – avec sa part de naturel – et celle des lieux habités – qui mêlent natures « naturelles » et techno-natures anthropisées –, il n’est pas aisé de sélectionner les traits distinctifs et invariants qui légitimeraient une typologie. Je vais toutefois tenter d’esquisser quelques figures archétypales qui ressortent du croisement des « portraits de lieux » et des « portraits de gens » rencontrés au cours de mes enquêtes.
L’habitant idéaliste limitant son rapport à la nature aux lieux désirés
23Une première figure peut se caractériser par la tendance à limiter sa sensibilité et sa connaissance de la nature à ce qui est désiré, bon et beau. Cet assujettissement à la représentation idéelle de la nature peut prendre des formes diverses. Pour certains de ces « habitants », le désir de nature se confond avec celui de campagne et de résidence campagnarde ; pour d’autres, la nature ne se révèle (ne se ressent) que dans les hauts lieux de « pleine nature » souvent « touristiques » : la Camargue, les stations de ski, la navigation en pleine mer… Cette idéalisation de la nature contribue à leur faire nier le caractère naturel des lieux qu’ils habitent – lieux de travail, de déplacement, de résidence, lieux « communs » et « publics » –, parce qu’ils ne sont pas conformes à l’idée qu’ils s’en font. L’air, les odeurs, le bruit, les insectes, les dortoirs d’étourneaux, etc., ne sont pas « naturels » parce qu’ils sont pollués ou polluants, malodorants, bruyants et incommodes… Elle peut aussi entraîner une méconnaissance du naturel qui « échappe et résiste » dans des faits physiques qui sont, à leurs yeux, totalement maîtrisés, transformés et régulés, au point de considérer « naturel » l’accès à l’eau potable et à l’électricité illimité et en tous lieux, sans percevoir les relations entre abondance de ces ressources et dynamiques naturelles. De même, l’assimilation de la nature à la « belle nature » et au « paysage* » conduit à sous-estimer et / ou ne pas prévoir les phénomènes naturels exceptionnels ou extrêmes qui se produisent dans les « habitats » jugés domestiques, voire domestiqués : les inondations, les fortes chutes de neige, les tempêtes destructrices n’ont pas leur place dans les lieux « urbanisés », c’est-à-dire là où la nature est par définition artificielle et maîtrisée. À cette figure de culture de la nature correspond un mode d’habiter où « l’habitant » n’intègre que faiblement l’effectivité de ses pratiques sur la matérialité des « lieux habités ». Parce qu’ils ne sont pas d’un naturel désiré – le paysage vu le long d’un trajet en voiture, les caniveaux lieux d’aisance pour les chiens, etc. –, tous ces lieux sont mis « entre parenthèses » (Hucy et al., 2011), ne suscitant ni soin, ni sens de responsabilité pour les rendre « écologiquement » aussi habitables que possible pour soi et pour les autres.
La nature techniquement maîtrisée sépare des natures réelles
24La deuxième figure archétypale se distingue de la précédente : les individus qui s’y rattachent ont une connaissance des fonctionnements « réels » de la nature, soit par leur expérience et pratique quotidiennes (les métiers de « nature », comme dans le bâtiment, les transports, la forêt*, la pêche ou l’agriculture : voir aussi la notice Sociologie de l’agriculture*), soit parce qu’ils ont une culture scientifique suffisante pour en avoir une intelligence (les problèmes de pollution de l’air et de l’eau, les prévisions météorologiques, les problèmes d’inondation et d’érosion des sols voire les signes du changement climatique…). Mais cette « culture de la nature » repose souvent sur un réel limité et une mise à distance de la vision complexe, écosystémique voire catastrophiste potentiellement connue, dans la mesure où prédomine la conviction ou la croyance que le progrès technique peut, à l’inverse de la définition de Jean-Marc Drouin (1993), « supprimer » des processus naturels ou en tous cas réduire la presque totalité de leurs conséquences négatives sur l’« environnement ». Pour illustrer cet archétype, je sélectionnerai deux portraits, tous deux masculins, mais dont l’activité, la mobilité et le lieu de « résidence » diffèrent : un chef d’entreprise parisien (à partir de Grésillon, 2010) et un « gros » agriculteur de Saint-Denis-le-Gast. Le premier, du fait de sa formation et de sa culture scientifique, a une connaissance solide du fonctionnement des systèmes naturels voire des interactions entre ces systèmes et les « actions humaines », comme par exemple la raréfaction des ressources non renouvelables, la production des gaz à effet de serre, etc. Mais son rythme de travail, le nombre important des déplacements auxquels l’économie mondialisée le contraint, la prépondérance des lieux hautement artificialisés dans ceux qu’il « habite » (dans notre définition), le conduit à construire une indifférence à la « question de la nature » et du changement climatique*, voire à décider d’ignorer la part de naturalité des milieux artificiels où il vit. Le mode d’habiter qui correspond à cette culture est, pour ainsi dire, consciemment peu soutenable : elle produit un aveuglement délibéré aux conséquences des pratiques individuelles sur les (mi)lieux et consolide la posture « culturaliste » (« rationaliste ») sur la nature qui peut toujours être « maîtrisée » par le progrès technique. Par rapport à cet habitant « poly-topique », l’agriculteur a une connaissance plus locale et expérimentale des phénomènes naturels qui forment le soubassement de son milieu de vie et de travail (relation à ses animaux, importance accordée au temps qu’il fait et fera, connaissance des relations climat-sols-végétation, etc.). Mais, également du fait de sa dépendance à l’économie et aux règles européennes et mondiales, il est contraint de s’éloigner de ses savoirs « paysans » et de privilégier le traitement de la nature par le technique, en considérant la non soutenabilité de son mode d’habiter comme inchangeable et subie. Dans cette figure, les savoirs naturels sont mis entre parenthèses et une priorité est donnée à la technique pour dompter la nature qui vous échappe.
L’habitant éco-conscient dans tous ses lieux : vers un mode d’habiter éthique et des milieux durables
25Je terminerai par la figure que révèlent les expressions dont l’écho grandit dans la société française : « sobriété heureuse » (Rabhi, 2010), « frugalité et déconsommation » (Dobré, 2009), « éco-citoyenneté », etc. Les personnes qui s’y rattachent ont une conception de la nature qui est plurielle (les natures), écosystémique, « échappant » et « résistant » à la « domination » humaine, mais surtout en crise à l’échelle planétaire du fait même de cette puissance d’action, dans la nouvelle ère de l’anthropocène. Cette culture globale de la nature n’exclut ni une connaissance locale fine des éléments de nature qui forment la base de leur vie quotidienne (la qualité de l’air, de l’eau et de ce qu’elles mangent, par exemple), ni une reconnaissance de leur part de responsabilité dans ces relations entre l’homme et la nature. Cependant, l’aspiration et la volonté de concilier éco-conscience, statut social, bien-être pour soi et sa famille se heurtent aux contradictions existant entre ces différents objectifs dans les modes d’habiter. Comment réduire l’usage de la voiture quand les services collectifs n’existent plus dans les lieux où ces personnes résident ? Comment recycler les déchets organiques quand on habite en centre-ville ? Comment entretenir, cultiver un jardin, nettoyer les lieux habités quand l’âge et la santé les en empêchent ? Comment construire une cohabitation soucieuse de l’habitabilité de tous les lieux que l’on habite ? Le mode d’habiter associé à ce type de culture de la nature est un continuel bricolage de choix et de décisions entre pratiques souvent contradictoires. Son intention est d’atteindre le modèle qui est à l’origine du concept de « mode d’habiter » : chaque individu reconnaît et cherche à connaître l’effectivité de ses pratiques sur la matérialité de tous les lieux qu’il habite et engage ses proches et soi-même dans une éthique contribuant à la construction de milieux de vie durables. Ce qui n’est aujourd’hui qu’une utopie (éthique) individuelle minoritaire pourrait bien devenir une représentation sociale dominante et bouleverser les relations des sociétés contemporaines à leurs natures.
Conclusion
26L’usage que je fais du terme de mode d’habiter se différencie des deux usages aujourd’hui dominants : l’usage ontologique de la « condition géographique » de l’homme, et celui, « usé », de mode de vie, « ravivé » par le terme d’habiter. C’est d’abord par le fait que la question de la nature, du rapport des humains aux non-humains, est constitutive du concept. Il y a bien indissociabilité de « culture de la nature » et de « mode d’habiter ». Mais c’est aussi – d’ailleurs corrélativement à cette ré-articulation du naturel et du social – parce que « relation » et « temporalité » sont « le propre » de son sens. Il est ainsi possible de sortir des réifications que produisent les concepts d’espace et de population. Du côté des individus, les deux concepts associés redonnent de la mobilité (de la « relativité ») aux catégories sociales, en mettant en évidence la multiplicité des lieux que chacun habite à chaque « moment » et sa plus ou moins grande conscience d’en habiter les natures. Le même effet de mobilité et de relativité est produit du côté des lieux par l’introduction de la temporalité et de l’autonomie des phénomènes physiques qui les façonnent. Du coup, les catégories spatiales, comme le rural et l’urbain, sont bousculées par cette injection de naturalité, qui les rend mobiles dans le temps et dans l’espace. Habiter la ville non seulement n’équivaut pas à habiter le littoral, la campagne ou la montagne, mais c’est aussi habiter le puzzle de milieux qui composent l’espace urbain, mobiles dans le temps et par la mobilité des individus qui y travaillent, s’y reposent, y circulent, y cohabitent. La variabilité, la singularité et la diversité irriguent alors l’observation et la théorisation des relations des humains à leurs (mi)lieux de vie et réciproquement – seule voie qui me semble prospective pour instruire l’évaluation des modes d’habiter et des milieux durables.
27Cependant, il reste encore beaucoup à faire pour donner toute leur puissance heuristique aux deux concepts liés de culture de la nature et de mode d’habiter. La typologie des modes d’habiter proposée n’est encore qu’une esquisse et l’énumération des archétypes est loin d’être exhaustive. L’articulation entre types de modes d’habiter et effectivité sur les lieux habités doit être approfondie. Des pistes méthodologiques ont été ouvertes, mais la méthodologie pour articuler culture de la nature et modes d’habiter doit être précisée : comment construire un dispositif d’enquêtes pertinent ? Quelles bases et échelles pour les lieux habités ? Quels individus et familles à interroger ? Quelle grille pour mesurer et les différences de culture de la nature et les pratiques habitantes ? Les dimensions proposées : circuler, travailler, résider, vivre ensemble, sont-elles pertinentes pour évaluer et modéliser avec rigueur et les rapports des habitants aux lieux et l’habitabilité des milieux ? Sont-elles suffisantes ? Le chantier qu’ouvre ce texte ne peut être que collectif. Je me prends une fois de plus à rêver qu’à la manière de Frédéric Le Play, ce collectif engagerait une enquête intitulée « habitants européens de la Terre ».
Bibliographie
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Auteur
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Nicole Mathieu
Directrice de recherche émérite au CNRS en géographie, membre du Laboratoire dynamiques sociales et recompositions des espaces (Ladyss), UMR 7533, CNRS, Université de Paris I-Panthéon-Sorbonne
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