Une région frontalière racialisée
p. 185-192
Texte intégral
1Des études folkloriques du XIXe siècle jusqu’à la sociologie historique weberienne de la fin du XXe siècle, les régions françaises comme le Nord sont largement représentées comme des « aires culturelles » (Kulturkreise) ethnolinguistiques spécifiques et délimitées, prises dans une dynamique contradictoire d’assimilation et de contestation vis-à-vis de l’État central. Cet essentialisme culturel et ce nationalisme méthodologique influencent même des études critiques comme La Fin des terroirs d’Eugen Weber (1983) qui, même s’il insiste sur la faible profondeur historique de l’État-nation, présente un récit de modernisation téléologique selon lequel la langue « vernaculaire », la culture et la religion laissent place à la force d’assimilation des piliers de la Troisième République que sont l’école laïque, la conscription et les infrastructures de transport. De son côté, Peter Sahlins affirme que la relation historique entre la région et l’État est un « processus à double sens », une « dialectique d’intérêts locaux et nationaux » grâce auxquels des villageois catalans, dès le XVIIe siècle, « adoptent et s’approprient la nation sans abandonner leurs intérêts locaux, un sentiment d’appartenance à un territoire, ou une identité locale » (Sahlins, 1989, p. 8 et 9). Plutôt que de considérer les limites territoriales comme fixes et hermétiques, Sahlins insiste sur le fait que le « caractère zonal de la frontière » (ibid., p. 5) a survécu à la nationalisation du territoire et à la territorialisation de l’État. L’historien compare explicitement les Pyrénées aux frontières nord du pays, « où aucun élément topographique ne marque la division entre la France et ses voisins » (ibid., p. 21). Il remarque notamment la « relative perméabilité » (ibid., p. 16) de la Cerdagne à la circulation des personnes, des biens et des idées, ainsi que le caractère récursif des « expériences subjectives de la différence » (ibid., p. 271), dans lesquelles les définitions réciproques du « nous » et du « eux » sont relatives, fortuites, contextuelles et segmentaires, et résultent de ce que Frederik Barth appelle la « maintenance frontalière » (Barth, 1969, p. 9-38) et Michel de Certeau, les « pratiques frontalières » (de Certeau, 1984, p. 237). Plutôt que de traiter les identités régionales comme des éléments intrinsèquement cohésifs, indifférenciés, immuables et sous la menace constante d’un extérieur colonisateur, une approche plus dialectique montre comment les différenciations « internes » et « externes » dans les faits (comme l’ethnicité, la langue, la religion, la classe, etc.) finissent par se traduire mutuellement dans la loi. Ou, comme de Certeau le formule dans le contexte des politiques de multiculturalisme en France dans les années 1980 : « Algériens et Bretons, même combat » (ibid., p. 235).
2Les auteurs de cette partie s’appuient de façon empirique sur ce savoir historiographique et anthropologique et le relient avec pertinence à des points de vue plus contemporains issus des études postcoloniales et de la théorie critique de la race (Critical race theory). Comme dans les Pyrénées, la consolidation progressive de la frontière franco-belge au cours du XVIIe et du XVIIIe siècle n’a pas eu raison des façons informelles dont les frontaliers ont depuis longtemps négocié les relations personnelles et commerciales, au fil d’une myriade de juridictions prémodernes (Girard d’Albisson, 1970). Comme le montrent les auteurs, le Nord–Pas-de-Calais partage beaucoup des caractéristiques relevées par Sahlins en Cerdagne : depuis toujours une même fluidité des échanges en matière de main-d’œuvre, de commerce et de capital, source de solidarités de classes transnationales, contrecarrées au fil du temps par des politiques protectionnistes étatiques ou syndicales, des périodes de violence xénophobe et des processus d’altérisation schizmogénétique. Encore plus que dans les Pyrénées, le caractère industriel du Nord – en particulier dans le domaine du textile, de la sidérurgie et de l’exploitation minière – a amplifié et accéléré ces dynamiques, jusqu’à en faire un pôle d’internationalisme ouvrier (notamment à Roubaix, la « ville sainte du socialisme »), mais aussi de boulangisme et d’autres formes de nationalisme de la classe ouvrière (Tricart, 1977). Ces tensions remontent au moins au milieu du XIXe siècle, mais, comme le démontrent les auteurs, elles continuent de jouer un rôle déterminant après-guerre et même suite à la désindustrialisation et la néolibéralisation relatives de l’économie régionale. Les trois auteurs s’intéressent à la (re)production contemporaine des inégalités structurelles, à leur racialisation et à leur généalogie au sein du système colonial qui liait le Nord de la France à l’Afrique du Nord et au-delà. En mettant l’accent sur les zones frontalières, ils montrent comment la nation française a toujours dépassé ses limites : par le biais de l’intervention impérialiste, de l’immigration, des loyautés et solidarités transnationales, de la diversité ethnique et religieuse sur son sol, et d’un processus d’européanisation aux conséquences tant symboliques que concrètes.
3Les trois articles abordent l’enracinement historique et immuable du Nord dans une « situation coloniale » (Balandier, 1951, p. 44-79) qui continue d’avoir des conséquences matérielles et sociales sur la région. Les régions périphériques comme le Nord étaient des sites de recrutement pour le colonialisme de peuplement, et l’engagement dans l’armée ou l’administration coloniale constituait un facteur important de mobilité sociale pour les hommes et (dans une moindre mesure) les femmes de la région. Dans le même temps, l’industrie textile, la sidérurgie et l’exploitation minière avaient besoin d’une main-d’œuvre exploitable et contrôlable, et elles ont fait appel aux travailleurs immigrés venus du sud et de l’est de l’Europe, ou bien des colonies (ou des nations nouvellement indépendantes) d’Afrique du Nord. Cette dynamique est surtout traitée dans l’article d’Anton Perdoncin sur le recrutement et l’encadrement des Marocains dans les houillères du Nord–Pas-de-Calais, mais Garance Clément et Janoé Vulbeau en font aussi mention dans leurs études de la mutation des démographies urbaines racialisées des villes de Roubaix et Tourcoing suite à la désindustrialisation. Dans ces trois cas, les méthodes coloniales de classification ethno-raciale, de ségrégation et de surveillance ont eu une incidence très nette sur le management descendant de la main-d’œuvre, sur le logement et sur les rapports sociaux dans la région. Un territoire aussi racialisé a également influencé le ressenti des habitants en matière d’identification et d’appartenance, de privilèges et de relégation.
4Au siècle dernier, les Nord-Africains ont répondu toujours plus nombreux à l’appel des recruteurs, d’abord durant la Première Guerre mondiale dans l’industrie d’armement, et surtout après-guerre, où ils étaient explicitement recherchés par les mines et les usines textiles de Roubaix et Tourcoing (Genty, 2005). Après le déclenchement des guerres de décolonisation, ils ont progressivement fondé un foyer ; la population de femmes algériennes dans la région a triplé entre 1954 en 1968, jusqu’à atteindre 52 % de la communauté en 1972 (Salah, 1973). Le consul général d’Algérie à Lille, Ali Salah – que Janoé Vulbeau mentionne dans son article – rejetait catégoriquement les affirmations alarmistes et racistes sur un prétendu « envahissement » des zones urbaines du Nord par les immigrés algériens ; néanmoins, dans sa thèse de doctorat publiée, Salah regrette que ses compatriotes soient relégués dans des quartiers industriels indésirables de Roubaix et Lille, dans ces « zones intermédiaires constituées d’habitations anciennes et d’îlots insalubres, généralement à proximité des usines » (ibid., p. 75). L’arrivée et l’installation de mineurs marocains après-guerre, notamment documentées par Antonin Perdocin1, se sont passées de façon similaire, même si, du fait d’une convention bilatérale signée en 1963, leurs contrats de travail étaient de courte durée, pour une tâche spécifique, et explicitement adaptés à la fermeture vraisemblable des sites à plus ou moins court terme. Les mineurs étaient tenus à l’écart dans des baraquements construits pour l’occasion, ou dans des camps de prisonniers réaffectés, et ils étaient sujets à un encadrement paternaliste et à une surveillance constante de leur hygiène, leur alimentation et leurs relations sociales. Pourtant, ils se sont battus et ont fini par obtenir des droits de résidence et de rapprochement familial ; puis, après la fermeture des mines, ils ont refusé les plans de rapatriement au Maroc du gouvernement, préférant rester en France avec leurs familles et s’installer principalement aux côtés d’autres Nord-Africains à Roubaix et dans les villes (post-)industrielles aux alentours.
5Le recrutement de travailleurs nord-africains dans le Nord comme main-d’œuvre pour les industries en temps de guerre et après-guerre a donc eu pour conséquence inattendue de diversifier plus encore une région déjà profondément marquée, socialement et culturellement, par les précédentes vagues d’immigration néerlandaise/flamande, italienne, polonaise et portugaise (Genty, 2009). Les contributions des auteurs à cet ouvrage rappellent l’ambivalence fondamentale de la gestion par l’État français de cette diversité, oscillant entre pratiques de ségrégation et politiques d’intégration. Cette ambivalence se traduisait par un débat public racialisé qui, lui aussi, hésitait entre ce que Perdoncin – à la lumière des travaux d’Ann Laura Stoler (1997) – appelle la « mixophobie » et, parallèlement, la peur du communautarisme, que Clément et Vulbeau relèvent dans leurs entretiens et dans les médias. La dialectique qui en résulte entre inclusion et exclusion, entre accentuation et effacement des différences, agit à des échelles récursives, des politiques nationales d’immigration et des politiques régionales, jusqu’aux négociations informelles sur l’affectation d’un terrain au sein d’une communauté ou d’une cité donnée. En d’autres termes, les pratiques quotidiennes de traduction, de médiation, d’adaptation et de créolisation pour naviguer entre les différences étaient monnaie courante non seulement le long des frontières nationales, mais aussi bien à l’intérieur des espaces frontaliers (post)industriels.
6Ces processus de maintenance de la frontière s’appuyaient sur des théories populaires de la différence ethno-raciale ou religieuse, héritées du temps de la conquête coloniale, puis marquées par les luttes d’émancipation anticoloniale. Comme l’indique Perdoncin, le militantisme politique transnational des travailleurs algériens dans le Nord pour le compte de divers mouvements nationalistes anticoloniaux (Genty, 2005, p. 167-194) a en partie encouragé l’évolution vers un recrutement de mineurs Marocains, considérés comme moins politisés. Ces distinctions nationales ont laissé place à une catégorisation ethno-raciale plus ancienne – nourrie par un siècle d’écrits coloniaux ethnologiques et orientalistes – faisant la distinction entre les « Arabes » et les « Berbères » sur la base de leur religiosité, de leur capacité de travail, de leur force physique, et de leur capacité à s’intégrer et à adhérer aux normes socio-économiques françaises (Lorcin, 1995 ; Silverstein, 2002). Au-delà des supposées prédispositions culturelles au travail manuel, l’établissement d’infrastructures administratives et éducatives en Kabylie (à l’est de l’Algérie) (Ageron, 1960 ; Colonna, 1975), ajouté à l’appauvrissement progressif et à la surpopulation des régions berbérophones rurales périphériques au Maroc au détriment du centre agroindustriel, a facilité la mobilité de jeunes hommes berbérophones, délégués par leur communauté ou bien en quête d’émancipation (Sayad, 1977 ; Silverstein, 2015). Félix Mora et les autres recruteurs et agents des compagnies minières dont Perdocin dresse le portrait dans son article ont mis à profit leur expérience en tant qu’officiers coloniaux en poste dans ces régions du sud marocain (le Souss, l’Anti-Atlas, la vallée du Drâa et le Tafilalet), pour évaluer des recrues potentielles d’après des critères racialisés de carrure, de disposition psychologique, de liens sociaux et de sécularité apparente. Les recruteurs considéraient la prétendue primitivité des Berbères – leur isolement relatif vis-à-vis d’une culture « arabo-musulmane » rivalisant avec la civilisation française – comme le signe qu’ils seraient plus malléables et dociles face à l’encadrement paternaliste imposé par les compagnies minières. L’altérisation raciale et l’islamophobie que Clément et Vulbeau relèvent dans les débats politiques et les perceptions populaires sur les mutations urbaines dans la région durant les dernières décennies procèdent de ces taxonomies coloniales et sont une réaction à l’engagement politique décolonial et postcolonial des enfants de ces nouveaux embauchés. Elles sont aussi symptomatiques d’un changement dans la perception par le public des Nord-Africains dans la région : l’ancien groupe de travailleurs individuels, sans histoire et dociles, a laissé place à des communautés installées, qui exigent d’être pleinement intégrées comme des citoyens régionaux et nationaux à part entière.
7En effet, Janoé Vulbeau montre la véritable « panique morale » dont témoignent les discours de campagne et le portrait de Roubaix dans les médias au début des années 1980, corrélant la « Maghrébisation de certains quartiers » avec les problèmes de délinquance et de dégradation du milieu urbain. Dans sa forme la plus extrême, ce rejet se traduit par l’émergence de milices bien décidées à rendre « Roubaix aux Roubaisiens », qui déploient des patrouilles et des caméras de surveillance dans les quartiers afin de « protéger la population roubaisienne » de la menace racialisée. De façon plus modérée, des politiques d’aménagement urbain et de logement sont mises en place pour atténuer la « concentration » des résidents nord-africains, perçue comme un « problème » social. La notion de « seuil de tolérance » – très présente dans les années 1970, comme en témoignent les écrits éclairants de Véronique de Rudder (1991) – a été très critiquée par les mouvements antiracistes et n’est plus compatible avec la politique multiculturelle officielle des années 1980 (brandie par la gauche catholique socialiste), mais des quotas raciaux officieux sont encore appliqués en matière de logement social, sous couvert d’euphémismes tels que « coefficient d’harmonie ». Même si la nature de la menace perçue a évolué avec le temps – passant des dégradations urbaines et de la délinquance à la violence misogyne et au terrorisme islamique – les politiques d’urbanisme et de logement restent des outils de contrôle de l’immigration et de la population.
8On retrouve les tensions raciales décrites par Janoé Vulbeau dans le discours des interlocuteurs de Garance Clément qui ont quitté l’agglomération lilloise pour des communes situées de l’autre côté de la frontière belge. Comme l’autrice l’illustre dans une autre publication (Clément, 2022b), ceux qui ont grandi dans la région ont souvent une grande familiarité avec la Belgique de par leurs liens personnels et familiaux, mais le choix de s’y installer découle moins d’une identification transnationale que d’une altération de leur sentiment d’appartenance au Nord de la France, cette ancienne forme d’« insouciance existentielle » (Mazouz, 2020, p. 45) racialisée désormais ébranlée. Les interlocuteurs regrettent que leur ville d’origine soit devenue dangereuse et sale, qu’elle ait été dégradée, « ghettoïsée », et qu’ils ne s’y sentent plus vraiment chez eux. Dans les entretiens, ils ont souvent recours à des euphémismes, mais leurs propos trahissent un point de vue islamophobe, notamment lorsqu’ils mentionnent la construction de mosquées ou les tensions autour de l’attentat contre Charlie Hebdo comme autant d’indicateurs d’une rupture fondamentale dans leur sentiment de communauté. Ils parlent avec nostalgie d’un passé empreint de solidarité de classe, d’entraide et d’un « vivre ensemble » qui rendaient des villes comme Roubaix et Tourcoing habitables pour leurs parents issus de la classe ouvrière. Les études leur ont offert une certaine mobilité sociale, leur permettant souvent d’entrer dans la fonction publique et de bénéficier de son régime de protection sociale. Mais la désindustrialisation et la néolibéralisation progressive de l’économie régionale ont remis en question cette mobilité et cette sécurité, et ont contredit l’« optimisme cruel » (Berlant, 2011) des fausses promesses du capitalisme industriel, exposant par là même les habitants et leurs enfants à une précarité sociale et économique accrue. Les privilèges associés à leur identité blanche et française leur paraissent désormais fragiles, et les interlocuteurs de Vulbeau ont souvent tendance à rejeter la faute sur ces « autres » visibles qui ont pourtant profité de moindres protections sociales et ont souffert le plus des revers de l’économie. Ils sont tout autant nostalgiques du temps révolu de la solidarité de classe que d’un ancien ordre racial régional (Mazouz, 2017).
9En définitive, la tragédie de ces frontaliers n’est pas seulement l’effritement apparent de leur capital racial national, mais aussi celui de leur capital cosmopolite. L’européanisation offrait la promesse de voir se concrétiser l’expérience informelle de la vie en zone frontalière, de voyager plus facilement, d’avoir plus d’opportunités d’emploi et de commerce de part et d’autre des frontières internationales, tout en maintenant les barrières et protections extérieures de la « forteresse Europe ». La hausse des contrôles aux frontières et des expulsions de migrants venus du Moyen-Orient et d’Afrique mettait en évidence, par contraste, la relative liberté de circulation des citoyens européens. Toutefois, l’européanisation n’a pas marqué la fin des nationalismes ; paradoxalement, elle s’est accompagnée de l’expression sans doute plus décomplexée encore d’un exclusivisme national alimenté par une profonde méfiance à la fois envers les élites mondialisées et envers les pauvres non méritants. Durant cette dernière décennie, les États européens ont relevé le niveau de connaissances linguistiques et culturelles exigé pour délivrer un permis de séjour ou une nationalité, afin de s’assurer que les candidats étrangers sont prêts à s’adapter aux normes nationales. Même si ce durcissement vise principalement les musulmans et les immigrés de couleur, de nombreux interlocuteurs (français et blancs) de Clément ont eux-mêmes eu à souffrir de lourdeurs administratives contre lesquelles ils se croyaient immunisés, du fait de leur privilège racial et de leur capital cosmopolite. Ces frustrations, ajoutées aux manifestations de nationalisme linguistique flamand auxquelles ils ont pu être confrontés, font qu’ils se sentent parfois racialement stigmatisés en Belgique, sujets à un « racisme anti-Français » qu’ils condamnent. Avec une pointe de provocation, Clément interprète ces expressions d’indignation comme la revendication du privilège racial (perdu) de « ne pas se penser autre », que ce soit dans le Nord, en France ou en Europe au sens large. Ce sentiment se rapproche de ce que Mayanthi Fernando appelle le « droit à l’indifférence » (Fernando, 2014, p. 27), une réaction à l’apparente prédilection (somme toute hypocrite) du multiculturalisme pour la différence culturelle en tant que diacritique de la citoyenneté. Il s’agit en fait d’une revendication du cosmopolitanisme comme droit naturel de la blanchité, et de la blanchité comme norme universelle tacite.
10Qu’une région frontalière comme le Nord puisse abriter de telles tensions n’a rien de surprenant. Après tout, c’est aux frontières que le pouvoir de l’État se fait le plus vivement sentir, aussi bien par ses pratiques de sécurité et de surveillance que par ses politiques d’hospitalité et d’intégration. Les zones frontalières constituent des membranes perméables d’exclusion et d’inclusion qui, comme Barth (op. cit.) l’a affirmé il y a bien longtemps, définissent et différencient les groupes (ethniques, nationaux, etc.), bien davantage que leurs caractéristiques prétendument primordiales. Pour autant, ces zones frontalières montrent également que la nation dépasse toujours ses propres limites, qu’elle reste intrinsèquement liée à d’autres « ailleurs », qu’elle nécessite le recrutement constant de nouveaux membres comme corps travaillant et comme âmes dévouées, que sa diversité interne continue de contribuer à son dynamisme culturel et à la créolisation linguistique face aux forces institutionnelles d’assimilation. Les auteurs de cette partie offrent un éclairage précieux sur ces processus et, en insistant sur leur dimension racialisée, ils suggèrent que le Nord de la France a peut-être beaucoup à nous apprendre sur le futur de l’Europe postcoloniale.
Notes de bas de page
1Voir aussi Cegarra, 1999.
Auteur
-
Paul A. Silverstein
Professeur en anthropologie au Reed College (Portland OR USA)
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