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L'orchestration de la mort

 | 
Élisabeth Belmas
, 
Serenella Nonnis-Vigilante

Conclusion

Évelyne Scheid-Tissinier

Texte intégral

1Au cœur de ce livre, il y a la présence inerte, massive, inquiétante aussi, fascinante parfois du corps mort, celui il y a peu d’une personne inscrite dans une histoire singulière et capable d’inspirer les sentiments les plus divers, devenue désormais ce cadavre que sa nature destine à une inéluctable dégradation et contre lequel viennent buter les émotions humaines. Cet objet qui n’en finit pas de s’imposer et qu’au fil des siècles les vivants investissent de leurs réflexions voire de leurs fantasmes, de leurs préoccupations familiales, religieuses, politiques, ou scientifiques.

2Ce n’est donc pas le rôle, par ailleurs bien connu, assigné au cadavre, celui d’être le support privilégié d’une réflexion philosophique sur la destinée humaine, voire d’une édification religieuse propre à susciter la conversion, qui est ici pris en compte. Le point de départ de cet ensemble de réflexions réside dans la place bien spécifique qu’occupe momentanément le corps mort destiné à devenir invisible, au sein de la communauté des vivants. Des vivants auxquels il incombe de prendre en charge le défunt et de le traiter de manière à l’évacuer de leur monde pour l’installer dans le statut qui sera dorénavant le sien. Ce passage, marqué par l’accomplissement des rituels funéraires peut comporter plusieurs phases et s’inscrire dans une temporalité plus ou moins longue. C’est aussi un temps où le mort se trouve sans défense, entièrement livré aux mains de ceux qui lui survivent, et soumis aux attitudes et aux pratiques les plus diverses, elles-mêmes liées au regard que les acteurs portent sur la dépouille mortuaire, aux intentions ou aux croyances qu’ils nourrissent, à la pluralité des enjeux qui accompagnent la disparition de cet être singulier. Une diversité qui s’étend de la même manière à la désignation des espaces funéraires consentis aux défunts sur le territoire de la communauté, à la définition de la place qui leur sera, en fonction de leur identité ou de leur situation, reconnue ou bien refusée. Pluralité encore des interventions émanant des tiers soucieux de faire valoir leur autorité autant que leurs points de vue politiques, religieux, policiers ou médicaux. C’est cet ensemble extrêmement varié et complexe que les études qui composent ce volume soumettent à leur questionnement. Avec des éclairages et des perspectives qui incitent à revenir sur certaines idées reçues, et suscitent parfois des échos entre des situations que leur inscription dans le temps aussi bien que les contextes sociaux dans lesquelles elles se situent séparent par ailleurs radicalement.

Définir la place des défunts

3En ouverture de l’ouvrage, Sabine Armani et Giulia Masci explicitent ainsi les procédures qui, à Lyon, au cœur de l’empire romain des tout premiers siècles de notre ère, permettaient d’installer le défunt à la place qui serait désormais la sienne, tant sur le plan spatial, que sur le plan générationnel. Il se trouve en effet que les fouilles récemment menées dans ce qui fut l’une des grandes cités de l’empire, ont incité à nuancer l’opinion largement répandue, qui voulait que les emplacements réservés aux défunts se soient trouvés, dans l’Antiquité gréco-romaine, systématiquement séparés des lieux de vie de la communauté. Or l’existence d’une nécropole, d’un espace exclusivement réservé aux morts n’est pas partout vérifiable et il semble s’agir là d’une création des érudits du XIXe siècle, peut-être liée au souci de l’époque d’arriver à obtenir que les cimetières, pour des raisons d’hygiène, soient installés à l’écart des lieux d’habitation. Il reste néanmoins le déploiement des gestes et des attitudes funéraires caractéristiques de la culture gréco-romaine et destinés à sanctionner l’écart désormais irréductible qui sépare le défunt de la communauté. Un écart que signalent certaines pratiques : la maison du défunt marquée par l’application de végétaux réputés funestes, pin ou cyprès, la tenue négligée qu’arborent les membres de la famille endeuillée ou encore les usages très spécifiques qui accompagnent le déroulement du banquet funéraire. Autant d’éléments chargés de dire la distinction fondamentale qui s’opère entre les vivants et le mort. Il s’agit aussi de construire l’image du défunt tel que les proches souhaitent le voir présenté à la postérité. Le tombeau de famille est précisément le lieu où s’élabore cette représentation à travers l’usage des inscriptions qui rappellent la place qui fut celle du défunt à la fois dans sa famille et au sein de sa communauté, en évoquant sa condition, son métier, sa carrière administrative ou religieuse. Ce rappel des succès du défunt, ainsi exposé aux regards de tous ceux qui ont l’occasion de passer devant le tombeau, contribuant de manière non négligeable à l’affirmation du statut social de la famille.

4Un élément se retrouve plusieurs siècles plus tard : le sort spécifique réservé aux enfants mort-nés ou morts en bas âge. Soit parce qu’ils ne sont pas encore considérés comme des membres à part entière de la communauté, soit par souci de garder un lien plus étroit avec eux, soit peut-être aussi parce que le décès d’un très jeune enfant est un malheur ou un échec que la mère, en particulier, ne souhaite pas exhiber au grand jour, ils sont à Lyon, enterrés au contact des lieux d’habitation. Un phénomène du même ordre, bien que limité à un contexte social très spécifique, se laisse apercevoir, au cœur de Paris, où les autorités, au XIXe siècle entreprennent de se préoccuper d’un phénomène qui n’était certainement pas nouveau, le traitement réservé aux fœtus et aux bébés mort-nés dans les familles populaires. Des morts dont les petits corps étaient fréquemment trouvés abandonnés dans les lieux les plus divers, fossés, égouts, caves, passages, escaliers, sommairement enveloppés de papier ou d’étoffe. Sans que l’on sache là encore très précisément les raisons d’être de ces dépositions. Accidents de naissance que la mère ne souhaite pas rendre public, mais aussi peut-être pratiques abortives ou maltraitances qui révèlent un refus de l’enfant. Beaucoup de mort-nés également dans les accouchements qui se passent dans les hôpitaux. Lesquels utilisent alors les corps non réclamés à des fins scientifiques. Vincent Gourdon, Catherine Rollet et Nathalie Sage Pranchère, explorent la manière dont les autorités prennent progressivement conscience de la situation et du sort indigne qui est ainsi réservé à ces restes humains. Ceci dans la perspective des préoccupations qui furent celles du XIXe siècle : – la crainte que le décès soit dû à des manœuvres criminelles. D’où la volonté d’exercer un contrôle médical sur l’issue des grossesses dans le but de prévenir des projets abortifs, – un souci de salubrité qui s’inscrit dans les préoccupations hygiénistes de l’époque –, des notions de convenance, de bienséance en face d’une situation qui ne paraît plus pouvoir être tolérée, – mais aussi, beaucoup plus pragmatique, des préoccupations d’ordre économique. À qui imputer les frais de transport et d’inhumation des petits corps ? Si les motivations des autorités se laissent assez aisément définir, il est en revanche beaucoup plus difficile, voire impossible de saisir les motivations des familles concernées qui ne se sont pas souciées de les formuler et à qui on n’a pas non plus demandé de le faire.

Les usages politiques du corps

5Loin de la sphère de l’intime, il arrive que le traitement réservé au défunt ressortisse à d’autres enjeux de nature notamment politique. C’est tout particulièrement le cas des corps princiers dont on connaît depuis longtemps la dimension quasi sacrée qui leur était attachée. Les funérailles grandioses réservées aux personnes royales sont par ailleurs généralement comprises comme un déploiement d’ostentation mis au service de la propagande royale. Stanis Perez propose d’inverser la lecture et de prendre en compte le fait que le cadavre peut aussi se révéler un élément dont la présence dérange et qu’on a du mal à faire disparaître. Il rappelle ainsi que dès la Renaissance, l’exposition du corps lui-même était très souvent abrégée et remplacée par l’exhibition d’une effigie installée d’abord sur un lit de parade puis sur le trône et enfin sur le cercueil lors des funérailles. Le statut politique du défunt peut lui aussi générer des difficultés qui viennent entraver le déroulement de la cérémonie. Tel fut par exemple le cas de Catherine de Médicis qu’on mit du temps à ensevelir au point que son corps commença à se dégrader, phénomène aussitôt utilisé contre la reine et désigné par ses ennemis comme un signe du mécontentement divin. Dès le XVIIe siècle la répulsion qu’inspire l’odeur de putréfaction laisse aussi transparaître une autre préoccupation, liée au souci de santé dont témoigne le cas bien connu de Louis XV précipitamment enseveli avec la crainte que sa dépouille ne répande la variole. Par ailleurs, les insultes faites aux dépouilles royales manifestent la réprobation que le vivant a inspirée à la population. Qu’il s’agisse des insultes qui ont accompagné le cortège du duc d’Orléans en 1723, dans lequel Stanis Perez voit une manière de désavouer le régent impopulaire pour mieux introniser le nouveau roi, le « Bien Aimé », ou des profanations infligées aux tombes royales de la basilique Saint-Denis pendant la Révolution. Des pratiques qui, en mettant à nu les dépouilles souvent embaumées et sacralisées des princes ont permis aux révolutionnaires de faire redescendre les rois au niveau du commun des mortels et qui ont inversement fourni aux contre-révolutionnaires un thème particulièrement fécond et longuement exploité, celui des brutalités et des profanations sacrilèges inhérentes à la Révolution.

6C’est un autre exemple de manipulation d’un corps royal, investi d’une forte charge politique que présente Juliette Vion-Dury à travers l’analyse de la place occupée dans l’imaginaire littéraire par la figure de Dom Sebastiao du Portugal. Lequel prince, âgé de 24 ans, était mort en 1578 au Maroc au cours d’une bataille qui devait lui permettre d’acquérir la couronne du Maroc, mais qui se révéla désastreuse pour le Portugal. Le pays avait perdu dans le combat non seulement son roi accompagné d’une grande partie de sa noblesse et de son armée, mais aussi sa position de puissance coloniale puisque cette défaite marque l’arrêt de son expansion outre-mer. Des enjeux donc particulièrement tragiques et lourds de conséquence qui ont eu pour effet de faire surgir, dans une sorte de déni, le thème d’un roi dont il était possible d’espérer le retour. Alors même que le corps du roi avait été identifié à plusieurs reprises sur le champ de bataille et avait ensuite fait l’objet de plusieurs déplacements funéraires étalés sur un certain nombre d’années, toujours accompagnés du souci de s’assurer de l’identité réelle du corps du défunt. Rien n’a pu empêcher l’essor de cet imaginaire politique que l’on voit encore se déployer dans la poésie de Fernando Pessoa dans des vers qui exaltent le retour espéré d’un roi porteur d’un élan renouvelé pour le Portugal.

7Autre enjeu éminemment politique et bien explicité par Diego Carnevale, l’aptitude d’un état confessionnel catholique particulièrement intransigeant comme l’était Naples au XVIIIe siècle, à consentir au corps des autres l’accès à un lieu de sépulture décent. Ces autres, censés véhiculer une souillure liée à leur refus de se soumettre à ce qui était la vraie foi, de reconnaître la légitimité absolue de la confession catholique. Or, sa position de port, doté d’un rôle stratégique en Méditerranée centrale, faisait de Naples un lieu où transitaient et vivaient de manière plus ou moins prolongée des gens qui appartenaient à ce que les autorités catholiques qualifiaient de « nations suspectes » : interprètes, marins et commerçants orthodoxes puis protestants, musulmans, juifs. La même suspicion qui soumettait ces gens à la surveillance du tribunal diocésain les poursuivait après leur mort. Il était impensable que la ville tolère le déploiement dans ses rues de leur cortège de funérailles et encore plus que leur dépouille vienne polluer le camposanto, l’espace sacré réservé aux défunts catholiques. Sans surprise, les conditions que réussissaient à négocier les différentes communautés dépendaient des appuis dont elles pouvaient se prévaloir pour se faire entendre. Les Grecs, intermédiaires privilégiés dans les rapports avec l’ennemi turc et qui disposaient par ailleurs d’une église, utilisaient la crypte comme lieu de sépulture. Ce qui attendait en revanche les ressortissants des autres nations, comme d’ailleurs les suicidés, c’était la déposition dans un lieu infamant, situé hors de la ville, sur une plage située à l’embouchure du Sebeto où étaient également abandonnés les condamnés à mort, à proximité aussi du lieu où étaient jetés les restes de boucherie.

8Cependant, en dépit de l’inquiétude manifestée par Rome, l’importance croissante jouée dès la seconde moitié du XVIIe siècle par les marchands anglais et néerlandais dans l’économie du royaume rend nécessaire la désignation d’un lieu de sépulture qui fut trouvé grâce à l’achat à son propriétaire du jardin d’un couvent. Il s’agissait dès lors d’un lieu privé bien distinct du camposanto catholique. Par ailleurs, les traités de paix et de commerce signés avec les Turcs et leurs vassaux maghrébins imposèrent là encore la recherche d’une solution. Laquelle ne fut trouvée qu’après l’exercice de multiples pressions et de longues négociations menées avec les autorités napolitaines qui refusèrent en revanche catégoriquement d’accéder à la demande formulée par les musulmans de pouvoir édifier une mosquée.

9Quant aux Juifs, leur présence, toujours mise en cause et étroitement surveillée par Rome, n’était que tolérée. Chassés une première fois en 1541, même si la permission de transiter pour des raisons commerciales leur avait été laissée, ils sont de nouveau admis à partir de 1740. Leur sont alors octroyées l’autorisation d’installer une synagogue et celle de se procurer un terrain pour y ensevelir leurs morts. Ce qui suscite aussitôt une longue série de discussions et de transactions très serrées, longuement analysées par Diego Carnevale, sur le choix d’un lieu possible, entre le représentant du pape décidé à empêcher tout arrangement et les négociateurs royaux conscients de l’intérêt pour le royaume d’aboutir à un accord. Ce fut finalement l’intolérance qui l’emporta puisqu’en 1746, à la suite d’une émeute antijuifs suscitée par le prêche d’un jésuite, le roi, pour complaire au pape Benoît XIV, expulse de nouveau les Juifs du royaume. Lesquels ne devaient revenir à Naples qu’à partir de 1830, à la suite de l’installation de la banque Rothschild. C’est alors qu’ils purent faire l’achat, sur la colline du Posilippe, d’un terrain propre à devenir leur lieu de sépulture.

10Si les perspectives politiques qui pèsent ainsi sur le destin que l’on accepte de consentir aux corps morts trouvent traditionnellement à se légitimer dans les manières communes de croire, de penser et d’agir, d’autres manières de considérer et de traiter le cadavre, fondées sur des préoccupations scientifiques n’en rencontrent pas moins elles aussi inévitablement des enjeux sociétaux.

L’émergence de l’approche scientifique

11Anne-Sophie Pimpaud rappelle ainsi que les premières dissections attestées en Italie dès la fin du XIIIe siècle ont eu pour raison d’être, aussi bien l’étude des ravages causés sur les organes par la maladie qui avait entraîné la mort du malade, surtout dans un contexte épidémique, que le désir de mieux connaître le corps humain. Des préoccupations autres que purement scientifiques entraînent dès le XVIe siècle l’usage de pratiquer des nécropsies, c’est-à-dire l’ouverture du cadavre qui se déroule au domicile du défunt, soit à l’initiative de la famille, soit à celle du médecin lui-même. Ceci pour plusieurs raisons : soit pour s’assurer, dans une perspective médico-légale qu’il n’y a pas eu d’empoisonnement, ou bien pour répondre au désir de la famille d’être avertie de la présence d’un mal susceptible d’être transmis aux descendants, soit encore pour évaluer la pertinence du traitement mis en place par le médecin. Des intérêts donc très divers justifient le recours à ce qui est en revanche vécu par certaines familles qui refusent cette pratique, comme une atteinte à l’intégrité du corps, un manque de respect à l’égard de la dépouille du défunt.

12Comment donc concilier le respect dû aux défunts, les intérêts de la science avec la gestion d’un flux relativement important de cadavres, en particulier au moment des conflits ? C’est l’objet de l’enquête menée par Élisabeth Belmas sur le traitement appliqué aux dépouilles des soldats décédés dans le cadre des hôpitaux militaires français aux XVIIe et XVIIIe siècles. Des établissements qui avaient en charge à la fois l’aspect médical, qui était du ressort du personnel soignant, et les pratiques religieuses assurées par les aumôniers. Une ordonnance de 1747 vient préciser un certain nombre de règles concernant le constat du décès, les conditions du dépôt à la morgue et celles de l’enterrement, avec le souci de manifester aux militaires défunts le respect qui leur était dû. La même ordonnance renforce la légitimité des autopsies qui paraissent avoir été couramment pratiquées dès le début du XVIIIe siècle dans le but de rendre compte des pathologies et des traumatismes dont étaient victimes les populations militaires. Deux missions sont alors soulignées : la nécessité de détecter et de signaler le départ d’éventuelles épidémies et aussi, grâce à l’étude de l’anatomie, le projet d’améliorer la formation de l’ensemble du personnel qui travaillait dans les hôpitaux : médecins, chirurgiens, infirmiers. Cette vocation d’enseignement est encore affirmée avec la création dans les années 1775-1781 de cinq hôpitaux amphithéâtres répartis dans cinq villes militaires. Pour autant, les atteintes à l’intégrité du corps qu’entraîne la dissection ne sont pas si facilement acceptées et sa mise en œuvre suit la hiérarchie des corps. Tous les militaires ne sont pas également exposés à cette pratique. Le corps des officiers notamment mais aussi ceux des soldats pour lesquels la célébration d’un service funéraire témoignait de l’existence d’une parentèle étaient protégés. Restaient les plus malheureux, abandonnés de tous et dont la dépouille se trouvait exposée à la violence de la dissection que les autorités ont eu le souci de réguler, en formulant des appels à la « décence » pour éviter les trafics de corps ou la présence d’attitudes ou de gestes insultants pour le défunt.

13Un autre élément émerge qui fait écho à l’étude conduite par Joël Coste : la volonté clairement manifestée d’installer pour des raisons d’hygiène, les défunts à l’écart des vivants. À Paris l’église Saint-Louis est ainsi interdite à toute sépulture à partir de 1788 tandis qu’un règlement paru la même année ordonne de déplacer les cimetières situés à l’intérieur ou à proximité des hôpitaux. Ce qui a pour effet, d’éloigner les défunts de l’Hôtel royal des Invalides en leur assignant comme nouvelle résidence un cimetière installé dans le village de Vaugirard, à l’extrémité de l’avenue de Breteuil.

14Quelques années plus tôt, en 1776, Louis XVI avait en effet souhaité répondre aux préoccupations concernant la « salubrité de l’air », qui se répandaient dans les débats publics. Il publie dans ce but une déclaration visant à interdire toute inhumation de laïcs dans les églises. Dans la lutte qui s’annonçait alors avec ceux qui restaient farouchement attachés à une pratique plus que millénaire, les membres du clergé allaient pouvoir compter sur l’aide des médecins qui s’engagèrent dans une campagne d’opinion d’abord auprès des élites puis de l’ensemble de la population pour éradiquer une pratique considérée comme délétère. On va exploiter les accidents susceptibles d’apporter la preuve décisive des effets mortels produits par les vapeurs émanant de corps enterrés dans les églises, d’ailleurs fréquemment empuanties par de mauvaises odeurs surtout par temps chaud. C’est le récit de cette mobilisation que livre Joël Coste qui analyse la stratégie alors suivie par les médecins. L’accident survenu à Montpellier en 1744, notamment, lorsque trois hommes chargés d’inhumer un défunt dans une des caves de l’église paroissiale furent frappés de mort, fit l’objet d’un mémoire présenté en 1746 devant l’Académie de Montpellier avant d’acquérir un certain retentissement dans les journaux. L’entrée de Voltaire dans la controverse allait évidemment fournir au camp médical un appui décisif. La proximité de cadavres devenait définitivement indésirable et le souci d’opérer une séparation radicale entre les vivants et les morts était appelé à s’imposer de manière de plus en plus impérieuse.

Le défunt entre gestion sociale et hygiéniste et choix individuels

15Confrontée à un flux important de défunts dans des villes toujours plus peuplées, l’époque contemporaine a pris conscience de la nécessité de mettre sur pied une gestion des funérailles dont l’organisation d’abord adoptée à Paris dès 1804, puis devenue un monopole en 1878 constitue un parfait exemple. Bruno Bertherat fait ainsi revivre l’établissement qu’on a pu qualifier d’« Usine du deuil » et qui, installé à partir de 1874 au 104 de la rue d’Aubervilliers, dans le XIXe arrondissement, ne fut fermé qu’en 1998. Le bâtiment, de dimensions considérables, était destiné à entreposer tout le matériel nécessaire au déroulement des funérailles, à une époque où le déploiement du faste est une manière d’exprimer la douleur, où le deuil obéit à une série de codes qui disent le rang social du défunt. Les funérailles participent de la distinction sociale. Autant dire qu’une grande majorité de parisiens pauvres sont enterrés sans la moindre pompe. En revanche, pour ceux qui en ont les moyens et dont les cortèges funèbres occupent quotidiennement une place bien visible dans l’espace urbain, la mise en scène funéraire exige le déploiement d’un matériel relativement complexe : luminaires, tentures, livrées et moyens de locomotion à savoir les corbillards. Lesquels impliquent la présence d’un nombre important de chevaux. Un personnel nombreux, un millier d’agents au début du XXe siècle, est employé pour faire fonctionner cet ensemble, qu’il s’agisse de l’organisation et de la gestion des cérémonies ou de l’entretien, sur place, du matériel et des chevaux. Étonnant dispositif, dont Bruno Bertherat donne une description saisissante avant d’évoquer les transformations rendues nécessaires au début des années 1930 par l’essor de l’automobile, puis le lent déclin dû à la concurrence exercée par les entreprises privées.

16Cette orchestration de la mort n’est pas propre à la France. Isabelle Renaudet rappelle de quelle manière, à Barcelone, comme dans bien d’autres cités, l’éloignement pour des raisons hygiéniques des cimetières du centre-ville a imposé l’usage de voitures devenues nécessaires pour le transport des défunts. Une mesure que la municipalité met en place dès 1835. Ce sont les corbillards utilisés depuis cette date et ornés avec le faste qu’imposait alors la mise en scène funéraire en usage dans les familles aisées, qui se trouvent aujourd’hui réunis dans la collection installée dans le musée de Montjuic. Cette patrimonialisation du matériel funéraire est due, de manière inattendue, à l’action menée par les personnels des Pompes Funèbres qui ont montré ce faisant à la fois la fierté pour la fonction qu’ils avaient exercée et la conscience de la valeur du matériel que leur activité nécessitait et qu’ils ont souhaité préserver et mettre à la disposition de tous. Une réflexion dont témoigne le fait que la collection de corbillards, est complétée par l’adjonction d’une bibliothèque centrée sur les rites funéraires et l’histoire de la mort. Intégré dans une politique de mise en valeur du cimetière de Montjuic, l’ensemble a acquis une véritable visibilité et remporte auprès du public un succès dont la raison d’être peut-être rattachée, comme le pointe Isabelle Renaudet, au fait que les corbillards, bien qu’évoquant la mort, en font finalement un véritable spectacle. On peut se laisser aller à la nostalgie dans la mesure où sont relégués dans l’ombre les aspects les plus dérangeants, à savoir la raison d’être de ces transports.

17La pratique de la crémation, qui a mis du temps à s’imposer et ne l’a pas fait sans de sévères luttes exprime d’une certaine manière le refus de la pompe traditionnellement associée aux funérailles spectacles. Son choix relève d’une démarche personnelle. L’individu prétend gérer lui-même la disparition de son corps mort en formulant le souhait qu’il soit réduit en cendres. Jacqueline Lalouette rappelle ainsi que si l’idée de brûler les morts, condamnée par Charlemagne un millier d’années auparavant, en 785, comme une pratique païenne, resurgit en France durant la Révolution et fait l’objet de multiples débats, elle ne parvient à s’imposer qu’un siècle plus tard. Ce n’est qu’en 1887 que la Troisième République légalise ce mode de funérailles. À ceux qui mettaient en avant la noblesse de cette pratique qui prévient le pourrissement du corps, parmi lesquels Michelet, se sont ainsi longtemps opposés ceux qui craignaient que la disparition complète de la dépouille ne puisse servir à dissimuler un crime. Et bien sûr, il fallait compter avec la condamnation de l’Église catholique, à une époque où la pratique religieuse restait forte. Pour autant, la reconnaissance légale ne provoqua pas un flux de demandes et le pays resta longtemps indifférent à la crémation. Avant la Première Guerre mondiale, il n’existait que cinq Crématoriums en France qui servaient surtout à incinérer des embryons et des débris d’hôpitaux. Le succès de la crémation a sans doute été rendu possible par la levée de l’interdiction catholique en 1963 puis par le décret de 1976 qui concédait à l’entourage une relative liberté sur la manière de conserver les cendres. Alors qu’elle concerne 1 % des décès en 1980, la crémation touche en 2014 plus de 35 % des décès et atteint 47 % dans les grandes villes.

18L’enquête menée par Nancy Gonzales Salazar sur les circonstances qui ont fait que l’adoption de la crémation, acquise en Argentine dès 1884, n’intervient qu’un peu plus tard, au début du XXe siècle, en Uruguay est un moyen de saisir la manière dont s’opère le transfert des opinions scientifiques et les raisons d’être de l’impact plus ou moins décisif qu’elles peuvent avoir dans telle ou telle région. La crémation, proposée par les hygiénistes européens, intervient ainsi dans les débats locaux par le biais des liens scientifiques noués avec l’Europe. Nombre d’Européens, parmi lesquels des médecins français, viennent en effet s’installer à partir de 1850 dans des villes comme Buenos Aires et Montevideo dont l’état sanitaire au XIXe siècle laissait par ailleurs beaucoup à désirer. L’explosion du nombre de victimes lors du choléra de 1867 puis de la fièvre jaune en 1871 favorise l’ouverture de débats en faveur de l’incinération, que les théories hygiénistes, formulées par les médecins français, présentaient comme une solution permettant de gérer le flux des décès et de combattre la nocivité des cimetières sources d’émanations néfastes pour la santé. Une Chaire d’Hygiène est d’ailleurs créée à la Faculté de médecine à l’Université de Buenos Aires en 1873. Même si la légalisation de la pratique crématiste s’est heurtée à des obstacles techniques qui n’ont été que progressivement résolus. En revanche, les dissensions au sein du corps médical uruguayen et notamment l’action de médecins catholiques n’ont pas permis de dépasser les arguments d’ordre médico-légal toujours repris par les détracteurs de la crémation : le danger de faire disparaître les preuves d’un crime, ou le risque, facteur d’une réelle angoisse à l’époque, d’incinérer une personne vivante. Avec pour conséquence qu’en Uruguay la légalisation de la crémation n’intervient qu’au début du XXe siècle.

19Si la crémation est désormais associée à la liberté pleinement reconnue à l’individu de décider du devenir de son corps mort, à son souci de pouvoir choisir le lieu où ses cendres seront dispersées ou bien l’urne conservée, de nouvelles questions ont surgi, de nouveaux enjeux se sont posés qui ont parfois nécessité l’élaboration de règles législatives adaptées. Ce sont ces aspects qu’explorent chacune dans leur perspective Gaëlle Clavandier et Serenella Nonnis. Quelle place pour le défunt une fois qu’est refusé, pour que les cendres y soient déposées, le lieu spécifique que la société lui assignait traditionnellement : une tombe dans une église ou dans un cimetière ? Des lieux qui, distincts des lieux de vie, rendent possible la mémoire du défunt, son inscription dans la chaîne générationnelle. Le choix de ne pas laisser de trace après sa mort, n’est pas toujours compris par les proches, qui acceptent plus ou moins bien la dispersion des cendres. D’où d’ailleurs l’installation à côté des crématoriums de jardins du souvenir qui permettent la remembrance du défunt. La gestion des urnes funéraires, a également fini par nécessiter l’intervention du législateur. Parfois conservé dans les demeures familiales au milieu de la vie quotidienne, cet objet dont la présence s’impose ainsi de façon indue aux survivants devient parfois inversement, le temps passant, un objet devenu encombrant, dont personne ne veut plus et qu’on trouve abandonné n’importe où. Comment faire en sorte que le corps mort trouve sa juste place ? On a vu alors ressurgir, reformulées dans un contexte entièrement nouveau les vieilles notions de « décence » et de respect autrefois invoquées pour protéger la dépouille mortuaire.

20Les mêmes notions de décence et de respect retrouvent leur pertinence dans le contexte contemporain où la majorité des décès intervient dans le cadre hospitalier. D’où une professionnalisation de la gestion des corps morts qui est dorénavant assumée par les hôpitaux. Avec pour effet qu’une étape traditionnellement inhérente au processus funéraire se trouve escamotée. Celle de la toilette mortuaire effectuée dans la maison du défunt par les proches, le plus souvent des femmes âgées, sans même parler de la veillée qui s’ensuivait. C’est cette phase du processus funéraire que Judith Wolf a entrepris de scruter au sein du cadre hospitalier. Et plus précisément la manière dont s’opère la transition entre la condition de patient installé dans sa chambre d’hôpital et celle de défunt présenté aux proches lors de la levée du corps. Une sorte de trou noir, le plus souvent impensé parce que sans doute trop répulsif. Personne ne souhaitant réfléchir à ce qui se passe lorsqu’une fois le décès constaté, le patient sorti de la chambre n’est plus qu’un corps, emporté dans la chambre mortuaire et dont l’identité est réduite à une étiquette attachée au poignet. C’est dans cette zone technique que va s’effectuer sa prise en charge, à l’écart du regard des familles. Dans cet espace, s’active un ensemble de professionnels : agents hospitaliers, thanatopracteurs, employés des pompes funèbres dont le rôle est de faire en sorte que le corps soit conservé, éventuellement restauré, de manière à ce qu’il soit « présentable », le jour choisi pour les funérailles. On est là en quelque sorte à l’articulation même entre corps mort et personne puisque préparer un corps, le vêtir, c’est déjà reconnaître la singularité de la personne. Une singularité qui se trouve confirmée par l’intervention de la famille et des proches au moment des funérailles. Lesquelles réinscrivent le défunt dans son milieu familial et social, et dans une histoire qui définira son statut de défunt.

21C’est tout le rapport entre le corps et la personne qui se joue là de façon emblématique, comme il se joue d’une façon ou d’une autre dans chacune des situations et chacun des contextes analysés dans ce livre. Le corps qui hérite du respect, de la détestation, ou des espoirs qui s’attachaient à la personne vivante. Le corps, objet des mêmes interdits voire du même rejet que la société faisait peser sur l’individu vivant. Et l’actualité la plus récente témoigne de ce que le droit au tombeau, s’agissant de criminels qui suscitent dans l’opinion une détestation particulière n’est pas toujours facile à faire reconnaître. Les pratiques médicales enfin donnent le sentiment de réifier de manière particulièrement brutale la dépouille du défunt dont l’intégrité est menacée par les pratiques de recherche et d’enseignement qu’elle a permis de mener à bien. Elles ont suscité une réticence auquel fait de nos jours écho la répulsion que suscite bien souvent l’idée d’accepter de voir le corps, le sien ou celui de ses proches, devenir une réserve d’organes dans laquelle les autres viennent puiser. La difficulté finalement tant pour l’individu que pour la société est bien de penser le lien qui rattache la dépouille mortuaire sans réaction et sans défense à l’individu pensant, sentant et agissant qu’elle fut. C’est sans doute tout le sujet de ce livre.

© Presses universitaires du Septentrion, 2017

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