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L'orchestration de la mort

 | 
Élisabeth Belmas
, 
Serenella Nonnis-Vigilante

Du cimetière consacré à la crémation (XIXe-XXe siècle)

Étudier la crémation aujourd’hui. Éléments méthodologiques et programmatiques

Gaëlle Clavandier

Résumé

Il est intéressant de mettre à la discussion une idée communément admise, à savoir que la crémation serait une pratique contestant des modèles établis, étant entendu que ses promoteurs, les crématistes, s’inscrivaient dans cette mouvance. Or, il n’est pas sûr que le recours à la crémation s’inscrive aujourd’hui dans ce cadre. Afin de poser les éléments du débat, il faut discuter la manière dont les sociologues se saisissent de cette question en identifiant les postures méthodologiques et les enjeux contemporains liés à l’étude de la crémation. Il se trouve que cette mise à l’épreuve peut nous amener à reconsidérer cette idée d’une césure entre crémation et inhumation.

Study Cremation Today. Methodological and Programmatic Elements
It is interesting to discuss a commonly shared idea which is that cremation would be a practice that would challenge our established models. The crematists were part of this movement by questioning the predominance of burial. Yet it is not certain that the use of cremation is part of this framework today. In order to state the elements of the debate, we must discuss the way sociologists consider this issue by identifying the methodological postures and the contemporary challenges related to the study of cremation. This research can lead us to reconsider the idea of a break between cremation and burial.

Texte intégral

  • 1 Si l’inhumation est la pratique dominante en France depuis la christianisation, il faut attendre le (...)

1L’objectif de cette contribution est d’identifier les questions méthodologiques et les enjeux liés à l’étude de la crémation. Deux principales raisons à cela. D’une part, l’augmentation du recours à ce mode de funérailles et de sépultures, comme la diversification des usages et des « usagers », font qu’il est requis d’adapter les modalités de l’enquête à ces transformations : passage d’une pratique rare et marginale, à un phénomène de masse significatif d’un point de vue statistique. D’autre part, la crémation s’est démocratisée perdant pour partie les fondements qui étaient les siens depuis le XIXe siècle : passage d’un mouvement contestataire édifié sur des valeurs, à des pratiques individuelles mais néanmoins normées. Dès lors, il n’est plus possible d’étudier la crémation, les crématistes, leurs usages, valeurs et représentations comme s’il s’agissait d’un fait émergent. Même si, paradoxe évident, la crémation moderne est le produit d’une histoire en faisant un phénomène tout à fait original. À la différence de l’inhumation ancrée dans une tradition séculaire, la crémation telle qu’elle s’est élaborée à partir des XVIIIe et XIXe siècles est la résultante d’une mobilisation sociale dont la teneur philosophique et politique est indéniable. Or, de nos jours, dans un processus plus global de laïcisation du rapport à la mort, il n’est plus certain que la pratique crématiste, comme les représentations associées à la crémation, soient à ce point liées à une remise en cause des modèles existants1.

  • 2 Si la personne en a exprimé la volonté de son vivant, les cendres peuvent être dispersées en pleine (...)
  • 3 Article 16-1-1 du Code civil : « Le respect dû au corps humain ne cesse pas avec la mort. Les reste (...)

2La crémation est-elle encore une pratique contestataire venant mettre à l’épreuve les contours des obsèques et des lieux de repos ? Les « crématistes » ont-ils toujours des valeurs communes ? Afin de répondre à ces interrogations, nous ferons l’hypothèse qu’inhumation et crémation ne sont plus aussi antagonistes que par le passé et que par extension la crémation tend à être un mode de funérailles et de sépultures comme un autre. Dans ce contexte, il devient hasardeux d’établir une ligne de fracture entre les personnes qui font le choix de la crémation et celles qui optent pour l’inhumation. Le législateur a œuvré en ce sens en votant la loi du 19 décembre 2008, faisant du cimetière l’espace dédié aux restes, quels qu’ils soient2, et octroyant les mêmes droits au cadavre et aux cendres3.

Les travaux sur la crémation en langue française

3Les principaux travaux parus ces dernières années sur le sujet n’identifient guère cette difficulté inhérente à la définition de l’objet d’étude : qu’est-ce que la crémation aujourd’hui hormis l’acte technique d’incinérer des corps ? qui sont les personnes optant pour la crémation ? Soit parce qu’ils se placent à un niveau macro en tentant de prendre la mesure des transformations en cours, ce qui revient à expliquer et comprendre le phénomène dans sa globalité : à savoir comment expliquer l’augmentation de la crémation. Soit parce qu’au contraire, ils envisagent la question d’un point de vue micro, en décrivant les acteurs et leurs pratiques sans la replacer dans un environnement plus large : étudier exclusivement les crématistes et la crémation, sans voir dans le même temps que l’inhumation s’est également transformée.

  • 4 En référence à la Loi du 15 novembre 1887 sur la liberté des funérailles.
  • 5 Cela n’implique pas qu’aucun problème ne se pose, mais plutôt que ceux-ci ne sont guère publicisés. (...)

4En parallèle, on observe une sorte d’antienne d’ordre intellectuel accordant à cette volonté relative aux conditions de ses funérailles4, une vocation alternative sans vraiment tester cette idée sur le terrain. D’une certaine manière, cette posture est assez paradoxale, car la crémation en tant que telle ne fait plus vraiment débat dans l’espace public5. Bien sûr, elle est proscrite par certaines religions comme l’islam et le judaïsme, mais pour le coup elle n’est pas l’objet de controverses ou d’arrangements.

  • 6 Voir les travaux de Jacqueline Lalouette (1997), Paul Pasteur (1997), Serenella Nonnis-Vigilante (2 (...)
  • 7 Arnaud Esquerre a réalisé une étude comparative des taux de crémation en Europe (A. Esquerre, Les o (...)
  • 8 Voir Valérie Souffron, Brûler et non pourrir – Pour une socio-anthropologie de la crémation, Toulou (...)
  • 9 François Michaud Nérard, Une révolution rituelle. Accompagner la crémation, Paris, Éditions de l’At (...)
  • 10 Patricia Belhassen, La crémation : le cadavre et la loi, Paris, LGDJ, 1997 ; Serenella Nonnis-Vigil (...)
  • 11 François Michaud Nérard, op. cit. ; Valérie Souffron, « Toutes émotions consumées. Les “conducteurs (...)
  • 12 Jenny Hockey, L. Kellaher et D. Prendergast, « La crémation et le devenir des cendres », Ethnologie (...)

5Hormis cette question d’échelle, les recherches sur ce thème se concentrent essentiellement sur des axes problématiques transversaux : comment expliquer l’émergence de cette pratique, tout particulièrement le bond de la crémation depuis les années 1990 ? Comment (ré)inventer des rituels funéraires dans le contexte d’une laïcisation du rapport à la mort ? Quelle place a occupé le législateur sur ce terrain, à savoir est-il intervenu pour « encadrer la liberté » ? Nous avons recensé sept entrées thématiques : l’histoire de la crémation moderne6 ; l’expansion de la crémation en Europe7 ; les valeurs et usages crématistes (du contrat obsèques à la destination des cendres)8 ; la cérémonie d’adieu9 ; la législation funéraire et ses réformes10 ; les professionnels du funéraire et la crémation11 ; la gestion des restes et le devenir des cendres12.

  • 13 Voir l’étude de la socio-génèse du mouvement crématiste de la Révolution française aux années 1990, (...)
  • 14 En miroir, on ne trouve pas de pendant pour caractériser les personnes qui font le choix de l’inhum (...)

6Malgré la richesse des questionnements et le nombre important de sujets couverts, il semble que l’histoire du mouvement crématiste informe durablement la manière dont les chercheurs se saisissent de cette pratique. Or, ce mode de saisi du réel a pour particularité de produire des conséquences sur la démarche d’enquête et la méthodologie mise en œuvre. Au-delà de la question fort légitime de la filiation – des crématistes de la première heure (précurseurs puis pionniers) à ceux qui ont diffusé la pratique (diffuseurs)13 – se pose aujourd’hui celle de savoir quelles personnes ont recours à la crémation. De notre point de vue, il s’agit moins, de tester si ces dernières ont un lien direct avec le mouvement crématiste, que d’adapter les outils de l’enquête à cette transformation des usages. Certes, on peut légitimement se demander si toutes les personnes ayant recours à la crémation sont « crématistes14 » ? Et si le registre des valeurs est le meilleur moyen d’appréhender la pratique ou les pratiques ? Cependant, fondamentalement, le cœur du problème réside dans la capacité des chercheurs à se décentrer des origines de ce mouvement et à décrypter les pratiques actuelles.

Une histoire du mouvement crématiste qui occulte pour partie les usages contemporains

7Indéniablement, s’il est essentiel de connaître l’émergence d’une question sociale pour en comprendre les effets, reste que dans le cas étudié, cette histoire est si présente qu’elle informe certes les usages contemporains mais ne prend pas la mesure d’autres évolutions plus silencieuses. Ainsi, la conséquence serait une sorte de tropisme de la figure du crématiste, lequel serait engagé, militant, ou tout au moins fidèle à des valeurs quasi inaliénables, faisant du même coup de la crémation une pratique émergente et militante. Précisons que pour des raisons de démonstration, nous exagérons volontairement le trait. Or, cet idéal-type du crématiste est-il aujourd’hui représentatif de l’ensemble des personnes qui ont recours à la crémation ? Rien n’est moins sûr. Nous nous proposons de mettre cette question à la discussion.

  • 15 V. Souffron, « La crémation : de la pratique au rite ? », dans S. Pennec (dir.), Des vivants et des (...)
  • 16 A. Esquerre, op. cit., p. 25.

8Pour comprendre cette posture de recherche, il convient de faire un détour par l’histoire du mouvement crématiste, qui revient à décrire l’histoire d’une lutte : laquelle se découpe en essentiellement trois périodes. Le contexte révolutionnaire où l’on « redécouvre l’idée de la crémation15 ». Puis, la réforme du droit funéraire accordant la liberté des modes de sépultures en 1887. Enfin, la diffusion du mouvement et la reconnaissance de valeurs communes (au XXe siècle), comme l’imaginaire de la dispersion par exemple. Dans un cas, c’est sur le registre des idées que prend forme cette réappropriation, avec cet aphorisme des « corps jamais brûlés de la Révolution française16 ». Dans l’autre, le régime légal est convoqué avec l’autorisation d’incinérer des corps, puis de les disperser en pleine nature, sans que cette pratique ne soit toutefois la norme jusque dans les années 1980.

  • 17 P. Pasteur, « Les débuts de la crémation moderne en France », Le Mouvement Social, n° 179, 1997, p. (...)

9Contrairement à une idée répandue, la France, pays de tradition catholique, « fut une des premières nations occidentales à réactiver le principe de la crémation17 ». Ainsi, le renouveau de la crémation, dans les pays occidentaux, particulièrement ceux où les funérailles s’organisent selon le culte catholique, se fait au détriment ou en concurrence de l’inhumation. Ses premiers partisans vont édifier les bases d’une controverse sur le traitement des cadavres, les lieux de sépultures et le type de cérémonies à accomplir, arguant que l’usage ancestral de brûler des corps a été aboli sur des motifs essentiellement religieux. Dans un environnement peu favorable, vu la place qu’occupe l’Église en matière de ritualité funéraire, l’État va être attentif aux principes républicains d’égalité et de laïcité. Les lois et décrets de 1804, 1881 et 1884 établissant la neutralité des cimetières, puis celle de 1887 concrétise la liberté des funérailles rendant effectives les cérémonies civiles ainsi que la crémation.

  • 18 V. Souffron, « La crémation : de la pratique au rite ? », op. cit., p. 295.
  • 19 J. Lalouette, « La Libre Pensée, l’Église et la crémation », Le Mouvement Social, n° 179, 1997, p.  (...)
  • 20 P. Pasteur, op. cit., p. 64.

10C’est dans ce contexte qu’émerge peu à peu la figure du crématiste. Laquelle est, dans un premier temps, découplée de la pratique puisque la réglementation d’application sera promulguée le 27 avril 1889. En outre, hors région parisienne, il fallait également attendre que les communes se dotent de fours pour que l’acte technique qui consiste à brûler des corps soit possible. Profonds défenseurs de la laïcité, les « pionniers18 » sont pour l’essentiel des hommes de science, des francs-maçons, des libres penseurs, ayant tous la particularité d’être des anticléricaux19. À la différence, « dans le monde germanophone ses partisans refusent d’en faire ouvertement le symbole d’une nouvelle culture anticléricale20 ».

  • 21 S. Nonnis-Vigilante, « Encadrer la liberté : le statut et la destination des cendres dans le projet (...)

11Plusieurs collectifs militent pour promouvoir la création de crématoriums et faire évoluer la législation. On peut noter en France, l’émergence de la Société pour la propagation de l’incinération reconnue d’utilité publique en 1897. On assiste à une action de type propagandiste ou tout au moins militante qui va dans le sens de la création d’un nouveau mode de funérailles jugé plus moderne. Les affrontements entre les pro et anti crémation se basent sur des arguments factuels (hygiène publique et lutte contre les miasmes, dégoût pour la putréfaction, urbanisation et rareté des terrains, éloge de la technique), mais aussi sur un régime de valeurs (liberté de conscience, égalité des modes de sépulture, critique du culte du tombeau, anticléricalisme). En tout état de cause, il s’agit de défendre un projet de société. Dit autrement, outre des valeurs républicaines, l’hygiénisme d’une part et la technicisation d’autre part, vont être les leviers de cette innovation qui participe, dans l’ère industrielle, à une logique de progrès. En Italie, en Allemagne, comme en France, se pose la question de la meilleure manière de brûler des corps, avec une attention toute particulière aux fours à utiliser. Comme le résume Serenella Nonnis-Vigilante, « à cette époque l’idéologie de la crémation pose les bases de trois principes : la pratique de la réduction du corps en cendres préserve de l’horreur de la putréfaction, rend la terre aux vivants et libère les villes des miasmes des cimetières21 ».

12Cette emprise des idées ou idéaux a pour conséquence que les usages (niveau micro), comme le développement de la crémation (niveau macro), semblent irrémédiablement indexés à un régime de valeur relativement unifié. Du XIXe siècle au début des années 1980 ce front faisait sens, car la crémation était une « pratique marginale » au sens où elle était peu en usage et objet de débats. Il a permis de reconnaître la légitimité d’un tel recours et l’a rendu possible par le biais de la loi (liberté des funérailles, possibilité de dispersion en pleine nature, reconnaissance du statut des cendres comme restes humains à part entière), mais aussi des innovations techniques et des dispositifs publics (crématorium, espaces dédiés à la dispersion ou la conservation des cendres au sein des cimetières). Il a doté ce mode de sépulture d’une légitimité et en a fait une pratique relativement normée. Sans entrer dans un régime causal dont il serait difficile de démêler « qui entraîne quoi », il est certain que la croissance de la crémation participe à sa normalisation et sa recevabilité, dans le même temps sa reconnaissance sociale favorise bien entendu sa diffusion.

  • 22 G. Clavandier, Sociologie de la mort. Vivre et mourir dans la société contemporaine, Paris, Armand (...)

13Il est certain que le caractère récent et de surcroît très rapide de sa diffusion, ne simplifie pas son étude et rend son analyse encore plus délicate. On a tendance à oublier que la part des crémations représentait 1 % des cas en 1980, près de 8 % en 1992. Il faut attendre la fin des années 1990 et le début des années 2000 pour que la pratique se développe de manière significative et extrêmement rapidement en comparaison avec d’autres pratiques sociales : 14 % en 1997 ; 17 % des obsèques en 2000 ; 24 % 2005 ; 33 % en 2012 (sources Fédération française de crémation, statistiques de référence pour le Crédoc). Malgré tout au vu de la morphologie de sa croissance, on peut faire l’hypothèse que l’expansion de la crémation est davantage un mouvement de fond (transformation des mœurs relative aux questions funéraires), qu’un phénomène strictement contestataire22. Dans les années à venir – et ce plus promptement que ne l’avaient anticipé les prévisions les plus optimistes – l’augmentation statistique de la crémation va « concurrencer » l’inhumation, qui était jusque-là l’archétype de la relation aux morts dans les sociétés occidentales modernes. Concurrencer d’un point de vue comptable, mais pas nécessairement d’un point de vue social.

Documenter les pratiques contemporaines par le terrain

14Pour l’heure, les chercheurs sont confrontés à un problème d’articulation à savoir étudier les transformations de la pratique d’un point de vue statistique, tout en rendant compte des usages et de l’évolution du rapport à la mort à l’échelle des individus. Cette difficulté est d’ordre méthodologique, mais pas seulement. Elle est liée à la focale adoptée, avec un (re)centrage sur les représentations, sur les motivations, plus que sur les pratiques elles-mêmes. Or, il nous semble essentiel de décrire les usages avant même de les analyser : Qui fait quoi ? comment ? à quelle occasion ? Le choix du recours à cette pratique est-il négocié ou consigné, si oui avec qui et sur quels supports ? Quel est le type de cérémonies choisies ? Quelle est la destination effective des cendres ? Existe-il une matérialisation particulière du souvenir ? Ce qui nous amène, à revoir les outils d’investigation afin de documenter les pratiques, et plus avant à discuter l’usage du terme « crématiste », usage trop discriminant et signifiant pour décrire toute personne qui opterait pour la crémation.

Crématiste(s)

15Jusqu’à présent, dans les sciences sociales, le terme usité aussi bien pour décrire des personnes faisant le choix de la crémation, que pour identifier les héritiers directs des mouvements crématistes du XIXe siècle, ceux que Valérie Souffron nomme les « diffuseurs », est celui de crématiste. À savoir des partisans qui, dans une démarche militante ou associative, ont promu, ou promeuvent encore, la crémation comme une alternative à l’inhumation, ou tout au moins, une démarche originale.

  • 23 Il est intéressant de noter que les dictionnaires ne reconnaissent que l’entrée militante de la déf (...)
  • 24 V. Souffron, « La crémation : de la pratique au rite ? », op. cit., p. 299.

16L’usage de ce terme serait donc aujourd’hui à double entrée : personne qui a recours à la crémation, partisan de la crémation23. L’une étant informée par la pratique, l’autre par les valeurs accordées à cette pratique à des fins de résistance ou d’initiation. En soi, ce double ancrage n’est pas problématique, si ce n’est que la plupart des études qualitatives recueillent principalement la parole des militants, car cette dernière emprunte des canaux institués et offre l’avantage de restituer un point de vue réflexif sur la pratique. Fruit d’une histoire de plus d’un siècle, le discours est relativement unifié et défend des valeurs qui envisagent un autre rapport à la mort, au corps, aux lieux, au souvenir ou à l’absence de celui-ci. Dans cette perspective la crémation peut être considérée comme une pratique à l’avant-garde, par essence contestataire : « La crémation est un choix qui veut rompre (avec un état antérieur, avec une morale, avec un type de société, des valeurs et un imaginaire). La négation du rite traditionnel va de pair avec celle d’un certain ordre social, pratique et religieux. En ce sens la pratique crématiste s’affirme comme un non-rite, et comme un anti-rite24. »

17Or, d’un point de vue méthodologique, ce qui pouvait être vrai dans la décennie 1990 ne l’est plus aujourd’hui dans les mêmes termes. Ainsi, il est peu probable que le constat fait par Valérie Souffron soit reconductible dans les mêmes termes en 2013 : « On ne distinguera pas ici les postulants à la crémation (masse floue et non organisée) des “crématistes” proprement dits, c’est-à-dire les adhérents de l’une des 175 associations fédérées au sein de la Fédération Française de Crémation. Cette distinction s’est d’ailleurs révélée peu pertinente pour les questions qui sont abordées. » Cette posture si elle était légitime, est dorénavant problématique parce qu’elle tend à rendre invisible les demandes et pratiques du plus grand nombre et reconduit sans vraiment la discuter, l’idée d’une spécificité des crématistes vus comme un ensemble relativement homogène.

  • 25 B. Véron, « Planifier ses obsèques : raisons et enjeux identitaires d’une pratique nouvelle », Soci (...)

18Les terrains plus contemporains montrent que le choix de la crémation n’implique pas nécessairement une posture militante ou engagée, pas plus qu’une exclusivité des cérémonies civiles25, ou encore la dispersion des cendres. Au demeurant, il semble que les motifs pragmatiques (relatif au corps, à la concession, à la cérémonie d’adieu, au souvenir, notamment pour les proches) soient tout aussi prégnants que les préoccupations d’ordres écologiques ou philosophiques qui, sans être absentes, ne sont pas exclusives.

  • 26 G. Clavandier, Sociologie de la mort, op. cit.
  • 27 Karine Roudaut, Ceux qui restent. Une sociologie du deuil, Rennes, PUR, coll. « Le sens social », 2 (...)
  • 28 L’inhumation comme la dispersion dans une propriété privée constitue une exception soumise à autori (...)

19Nous défendrons l’idée, qu’aujourd’hui, ce double emploi du terme crématiste pour décrire aussi bien des « usagers » (au sens de faire usage de, avoir recours à), que des « partisans » (au sens d’adhérer aux valeurs défendues par les associations crématistes) confine désormais à l’amalgame. Il est problématique puisqu’il a tendance à uniformiser les pratiques et les représentations qui, de notre point de vue, sont diversifiées et parfois proches de celles en place pour l’inhumation26. Désormais, la crémation (intégrant le registre pratique et celui des valeurs) est tout aussi normée que ne l’est l’inhumation, mais répond à une régulation moins visible socialement car répondant à des codes individualisés et donc moins marqués par des dispositifs rituels – un processus que Karine Roudaut repère pour le deuil27. En un sens, la massification de la pratique créerait des recours pluriels – c’est d’ailleurs cette souplesse qui séduit. En atteste par exemple, la diversité des réponses en matière de destination des cendres : conservation d’urnes (dépôt dans un columbarium, inhumation dans une concession familiale ou un cavurne, scellement sur un monument funéraire), dispersion des cendres (jardin du souvenir, inhumation d’urnes biodégradables, dispersion en pleine nature, immersion ou dispersion en pleine mer)28.

20Cette massification et diversification engendrerait des normes plurielles émanant tant des institutions par le biais de la loi et de la réglementation, que des corps intermédiaires particulièrement actifs en la matière, notamment les professionnels du funéraire qui conseillent les familles. Ces normes sont co-élaborées et discutées par les individus eux-mêmes (ce qui se fait, ce qu’il est bien de faire au regard de sa propre situation), qui articulent, à leur niveau, des prescriptions et attentes pouvant être hétérogènes.

21Dans cette perspective, il ne serait donc plus possible de parler de pratique contestataire au sens plein du terme à propos de la crémation. Comme il est risqué d’opposer inhumation et crémation perçues alors comme des recours asymétriques.

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  • 29 F. Michaud Nérard, Une révolution rituelle. Accompagner la crémation, Paris, Éditions de l’Atelier, (...)

22Pour aller dans le sens de ce qui vient d’être dit, tout en débordant la question des acteurs, de récentes études quantitatives montrent que la crémation tend à devenir une pratique « comme une autre ». François Michaud Nérard, professionnel du funéraire, décrit ce processus de banalisation : « Au fur et à mesure qu’elle poursuivait son essor, au point de se banaliser, la crémation a donc fini par se développer en dehors des mouvements militants. C’est l’ensemble de la société qui a concouru à sa propagation sur le territoire, et ce dans toutes les couches de la population29 ».

Données quantitatives – La crémationCrémation une pratique comme les autres ?

Selon un Sondage OpinionWay pour MEMINIS (octobre 2012) : 80 % des Français considèrent que la crémation est une technique funéraire respectueuse du défunt. Cet avis est davantage partagé chez les personnes plus âgées (91 % parmi les répondants âgés de 50 à 59 ans, et 87 % parmi les 60 ans et plus) plutôt que par les plus jeunes (63 % des répondants entre 18 et 24 ans).
Les trois quarts des Français sont d’accord pour dire que la crémation est une opération qui permet une cérémonie funéraire (78 %), qu’elle est en accord avec la morale (76 %), respectueuse des proches du défunt (75 %) et écologique (74 %).

Selon une étude IPSOS pour le compte des Services Funéraire de la Ville de Paris (septembre 2013) : plus de la moitié des sondés feraient le choix de la crémation concernant. Et si vous deviez décider à l’avance pour vos propres obsèques, que préféreriez-vous ? Parmi les répondants 53 % choisissent la crémation, 47 % l’inhumation.
L’attachement à l’organisation d’une cérémonie pour les obsèques de ses proches est significatif pour 88 % de ceux ayant choisi l’inhumation, mais également pour 73 % de ceux ayant choisi la crémation. La différence s’opérant sur le caractère religieux ou civil de la cérémonie.

23Pour l’heure, aussi bien dans les enquêtes qualitatives que quantitatives, il est significatif de voir que les questions relatives aux valeurs suppléantes, celles qui ont trait aux usages. Or, interroger les pratiques dans le détail permettrait de voir que certains usages, techniques ou espaces ne sont plus exclus, alors même qu’ils sont assez éloignés de l’imaginaire crématiste.

24Nous pensons notamment aux soins de conservation (thanatopraxie). Naïvement, de manière implicite, je pensais en tant que chercheur, que les personnes optant pour la crémation ne recouraient pas à ce type de soins. En effet, comme l’indique Valérie Souffron, quel que soit leur profil, les crématistes prônaient une « idéologie de la liberté et de l’élévation » dépassant les contingences relatives à la mort – la Raison, la Liberté, l’Humanité et la Nature étant les fers de lance de leur engagement30. Ce faisant, la technique de la formolisation, par les procédés qu’elle implique (usage de formaldéhyde, produit dont la toxicité est avérée) et les modes de présentation qu’elle permet (veillée funèbre en salon funéraire) a pu être discutée au sein des associations crématistes, moins comme un interdit, que comme une option sans réelle signification et apports pour les crématistes. Le site de la Fédération française de crémation dans sa rubrique « Des éléments pour choisir » indique que le « corps du défunt peut être gardé au domicile. Cela nécessite alors des soins de conservation chers et polluants31 ». Malgré tout, il est assez fréquent aujourd’hui que des soins de conservation soient réalisés sur des corps qui seront ensuite crématisés. Ce simple exemple conforte un des aspects de la « pratique crématiste » qui est la multiplicité des arrangements et par voie de conséquence, la possibilité pour chaque individu de composer et de rester maître de son devenir, même après sa mort. On peut donc faire l’hypothèse, tout au moins pour une part grandissante d’individus y ayant recours, que la crémation tend à devenir une « opération sur le corps », davantage qu’une philosophie de vie. Comme dans d’autres pays en Europe, il n’est pas impossible de considérer la crémation avant tout comme un acte technique revenant à réduire un corps en cendres, plutôt que comme une démarche originale fondée sur des idéaux. Vu sous cet angle, l’unité de la pratique est alors à reconsidérer : s’agit-il simplement d’une étape parmi d’autres ? d’une technique ? ou au contraire ne s’entend-elle que comme une philosophie ?

25Si l’on accepte de se décentrer, les arrangements deviennent à la carte, ce qui ne veut pas dire pour autant que tous les modèles ont disparu. L’anticipation du décès (contrat notarié, contrat obsèques, testament crématiste, discussion avec les proches), les modes de traitement et d’exposition du corps (carboglace, thanatopraxie, salon funéraire, salon mortuaire, réduction du corps en cendres, inhumation en pleine terre, inhumation en caveau), la cérémonie (civile, religieuse, dans un lieu de culte consacré, dans une salle omniculte, au crématorium, au cimetière, en présence d’un officiant, de laïcs représentants l’autorité religieuse, de professionnels ou de bénévoles), le devenir des restes (cimetière, espace cinéraire, pleine nature, propriété privée, dispersion, conservation), ainsi que les lieux du souvenir et de la remémoration (espaces funéraires, pleine nature, maison de famille, objets, correspondances et écrits, photographies, cœur des vivants, réseaux sociaux), voire le deuil (publicisation ou non, type de préconisations sociales, type de trajectoires biographiques) revêtent désormais des voies différentes fonction du parcours individuel, familial, social et culturel des individus. Cela ne veut pas dire que nous sommes face à un processus d’atomisation d’ordre anomique, mais que les normes sont discutées et façonnées.

26Dès lors, il n’est plus surprenant qu’au sein d’un couple l’époux soit inhumé dans le caveau de famille et l’urne de l’épouse soit scellée sur le monument funéraire. On comprend également pourquoi certains proches viennent déposer des objets funéraires au jardin du souvenir en mémoire du défunt, lesquels mentionnent le nom de la personne alors même que cet espace est anonyme. Dans un autre registre, il est possible de dissocier le moment de la présentation du corps en salon funéraire (qui implique dans la grande majorité des cas en France d’avoir eu recours à des soins de conservation), de celui de la crémation. On peut également expliquer pourquoi les concessions sont de plus courte durée, car même dans le cas de l’inhumation, le recueillement ne passe plus nécessairement et exclusivement par le cimetière. Sans qu’il ne soit contradictoire dans le même temps, à l’image de l’inhumation, de pouvoir bénéficier de caveaux à l’échelle des urnes (cavurne), alors que dans l’imaginaire crématiste ce mode de sépulture n’a guère de sens. Toutes ces situations sont « normales » à l’échelle des individus en question, tout au moins cohérentes.

Pour conclure provisoirement

27On peut regretter qu’inhumation et crémation ne soient plus des modèles unifiés et unifiants. Reste que décrire les pratiques contemporaines revient à croiser les modes d’investigation. Certes, il ne s’agit pas de gommer toutes les différences, puisque l’inhumation demeure un mode de sépulture plus traditionnel dans l’esprit des Français. Il n’est pas surprenant que les cérémonies religieuses y soient plus présentes. La crémation de son côté, peut séduire par sa souplesse et la diversité des recours plus en phase avec la modernité (cérémonie civile ou religieuse, conservation ou dispersion des cendres, etc.).

28Pourtant, au-delà de ces grandes considérations – il nous semble et cela reste à l’état d’hypothèse – qu’inhumation et crémation n’expriment plus des « volontés » antinomiques et concurrentes. Les arrangements perceptibles sur le terrain valent dans les deux cas, la volonté de maîtrise et d’élaboration personnelle également.

29Cette diversification apparente des pratiques a des conséquences sur les modalités de l’enquête. Premièrement, les sociologues doivent s’interroger sur les acteurs et les décrire dans leur ensemble. Quand le taux de crémation avoisine 33 % (plus de 50 % dans les intentions pour ses propres obsèques), il est contestable d’usiter un terme dont l’usage est désormais polysémique, sans le définir plus avant. Par conséquent qui interroge-t-on ? Comment nomme-t-on les différents acteurs ? Discrimine-t-on les personnes (ce qui supposerait de réaliser des typologies d’acteurs) ou le type de pratique (inhumation, crémation) ?

30Deuxièmement, s’il reste légitime de s’enquérir sur les valeurs, croyances, représentations, idéaux, il faut rester vigilant et introduire des items ou questions qui ne sont pas nécessairement en lien avec l’imaginaire crématiste. Le trajet et les techniques du corps, la cérémonie d’obsèques, la destination des restes, les supports du souvenir, la prévoyance sont des dimensions à investir plus systématiquement. Les recherches doivent donc être davantage attentives aux usages, à savoir les recenser, les décrire, sans se centrer uniquement sur la période des obsèques qui, aujourd’hui, a tendance à occulter l’avant et après.

31Troisièmement, en lien avec les recommandations précédentes, il serait intéressant de retracer des parcours et des bifurcations quant aux volontés et aux choix. À quel moment se projette-t-on (au moment du décès, à l’occasion d’une épreuve telle la maladie ou la perte d’autonomie, tout au long de sa vie) ? Comment se négocient les choix et avec qui ? Hiérarchise-t-on les attentes ? si oui est-ce que les volontés prévues dans le Code civil (cérémonie religieuse, cérémonie civile, inhumation, crémation) sont centrales pour les individus ou désormais plus accessoires ? Ces trajectoires sont-elles différentes de celles relatives à l’inhumation ? Constate-t-on des allers-retours, des indécisions montrant que les individus s’interrogent ?

32Pour l’heure les sociologues n’ont une vue que fragmentaire de la crémation qui vraisemblablement, tout en se diversifiant, s’est également policée. Moins polémique, moins idéologisée, le recours à ce mode de funérailles/sépultures s’est dans le même temps rapproché des usages que l’on observe pour l’inhumation. En un sens, l’ensemble des pratiques funéraires se sont transformées rendant leur étude plus complexe, mais néanmoins passionnante.

Notes

1 Si l’inhumation est la pratique dominante en France depuis la christianisation, il faut attendre les XVIe et XVIIe siècles, pour que le souci de localisation de la sépulture soit plus vif. En sus de l’identité du défunt, la reconnaissance du lieu exact où il est inhumé est une préoccupation. La sépulture devient un « signe plein », un « signe habité », dont le sens ne vaut que par la présence du corps. La société de conservation est née (J. D. Urbain, La Société de conservation. Sémiologie des cimetières en Occident, Paris, Payot 1978). Avec l’apparition des concessions familiales et l’hommage aux grands hommes, le XIXe siècle scelle le Culte du souvenir des morts. Pourtant, en parallèle, l’État édifie les principes d’un cimetière ouvert à tous, selon des principes républicains de neutralité et de gratuité, en créant les terrains communs.

2 Si la personne en a exprimé la volonté de son vivant, les cendres peuvent être dispersées en pleine nature.

3 Article 16-1-1 du Code civil : « Le respect dû au corps humain ne cesse pas avec la mort. Les restes des personnes décédées, y compris les cendres de celles dont le corps a donné lieu à crémation, doivent être traités avec respect, dignité et décence. » Extrait Article 225-17 du Code pénal : « La violation ou la profanation, par quelque moyen que ce soit, de tombeaux, de sépultures, d’urnes cinéraires ou de monuments édifiés à la mémoire des morts est punie d’un an d’emprisonnement et de 15 000 euros d’amende. »

4 En référence à la Loi du 15 novembre 1887 sur la liberté des funérailles.

5 Cela n’implique pas qu’aucun problème ne se pose, mais plutôt que ceux-ci ne sont guère publicisés. Par exemple le respect des dernières volontés reste un sujet sensible, de même la destination ultime des cendres en cas de reprises de concession.

6 Voir les travaux de Jacqueline Lalouette (1997), Paul Pasteur (1997), Serenella Nonnis-Vigilante (2007), Jean-Didier Urbain (L’Archipel des morts. Cimetières et mémoire en Occident, Paris, Payot, [1989] 1998), Valérie Souffron (1999, 2004, 2011), Arnaud Esquerre (2011).

7 Arnaud Esquerre a réalisé une étude comparative des taux de crémation en Europe (A. Esquerre, Les os, les cendres, et l’État, Paris, Fayard, 2011).

8 Voir Valérie Souffron, Brûler et non pourrir – Pour une socio-anthropologie de la crémation, Toulouse, Thèse de doctorat de sociologie, 1999 ; « La crémation : de la pratique au rite ? », dans S. Pennec (dir.), Des vivants et des morts. Des constructions de « la bonne mort », Brest, UBO, p. 293-301 ; Catherine Armanet, « Être incinéré et après ? Le rapport des crématistes à la sépulture », Cahiers de l’Ades, n° 5, 2010, p. 29-44 ; Gil Labescat, « Vers une mort à la carte : la crémation. Représentations collectives et modalités individuelles », Le Sociographe, HS n° 4, 2011, p. 79-96 ; Bérangère Véron, « Planifier ses obsèques : raisons et enjeux identitaires d’une pratique nouvelle », Sociologie, n° 2, 2010, p. 199-213.

9 François Michaud Nérard, Une révolution rituelle. Accompagner la crémation, Paris, Éditions de l’Atelier, 2012 ; Michel Hanus, « Le cadavre crématisé », Études sur la mort, n° 129, 2006, p. 133-143.

10 Patricia Belhassen, La crémation : le cadavre et la loi, Paris, LGDJ, 1997 ; Serenella Nonnis-Vigilante, « Encadrer la liberté : le statut et la destination des cendres dans le projet de réforme de la législation funéraire (2005-2006) », Quaderni, n° 62, 2007, p. 57-67 ; Bernard Py, La crémation et le Droit en Europe, Nancy, PUN, 2008 ; Arnaud Esquerre, op. cit. ; Gaëlle Clavandier, « La crémation : Des pratiques singulières à l’élaboration d’un cadre de référence », Études sur la mort, n° 132, 2007, p. 65-86.

11 François Michaud Nérard, op. cit. ; Valérie Souffron, « Toutes émotions consumées. Les “conducteurs de fours” dans les services funéraires : technologie et distance », Communications, n° 89, 2011, p. 71-87.

12 Jenny Hockey, L. Kellaher et D. Prendergast, « La crémation et le devenir des cendres », Ethnologie française, vol. 37, 2007, p. 295-304 ; A. Esquerre, op. cit. ; Gaëlle Clavandier, « Le droit contre les usages. La crémation, destination et statut des cendres », Quaderni, n° 67, 2008, p. 107-124.

13 Voir l’étude de la socio-génèse du mouvement crématiste de la Révolution française aux années 1990, (V. Souffron, Brûler et non pourrir – Pour une socio-anthropologie de la crémation, Toulouse, Thèse de doctorat de sociologie, 1999).

14 En miroir, on ne trouve pas de pendant pour caractériser les personnes qui font le choix de l’inhumation, puisque étant jusqu’à il y a peu le recours quasi exclusif, il n’était pas nécessaire de les qualifier. Crémation, crématistes versus inhumation, inhumatistes.

15 V. Souffron, « La crémation : de la pratique au rite ? », dans S. Pennec (dir.), Des vivants et des morts. Des constructions de « la bonne mort », Brest, UBO, 2004, p. 295.

16 A. Esquerre, op. cit., p. 25.

17 P. Pasteur, « Les débuts de la crémation moderne en France », Le Mouvement Social, n° 179, 1997, p. 60.

18 V. Souffron, « La crémation : de la pratique au rite ? », op. cit., p. 295.

19 J. Lalouette, « La Libre Pensée, l’Église et la crémation », Le Mouvement Social, n° 179, 1997, p. 81-91.

20 P. Pasteur, op. cit., p. 64.

21 S. Nonnis-Vigilante, « Encadrer la liberté : le statut et la destination des cendres dans le projet de réforme de la législation funéraire (2005-2006) », Quaderni, n° 62, 2007, p. 59.

22 G. Clavandier, Sociologie de la mort. Vivre et mourir dans la société contemporaine, Paris, Armand Colin, 2009.

23 Il est intéressant de noter que les dictionnaires ne reconnaissent que l’entrée militante de la définition : « partisan de la crémation » (Larousse), « adepte de la crémation » (Le Robert). Comme il est notable de constater que l’Association nationale crématiste, ne définit pas le terme crématiste dans son lexique, lequel est pourtant assez complet.

24 V. Souffron, « La crémation : de la pratique au rite ? », op. cit., p. 299.

25 B. Véron, « Planifier ses obsèques : raisons et enjeux identitaires d’une pratique nouvelle », Sociologie, n° 2, 2010, p. 199-213.

26 G. Clavandier, Sociologie de la mort, op. cit.

27 Karine Roudaut, Ceux qui restent. Une sociologie du deuil, Rennes, PUR, coll. « Le sens social », 2012, p. 21.

28 L’inhumation comme la dispersion dans une propriété privée constitue une exception soumise à autorisation.

29 F. Michaud Nérard, Une révolution rituelle. Accompagner la crémation, Paris, Éditions de l’Atelier, 2012, p. 65.

30 V. Souffron, « La crémation : de la pratique au rite ? », op. cit., p. 296.

31 Source http://www.cremation-ffc.fr.

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