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L'orchestration de la mort

 | 
Élisabeth Belmas
, 
Serenella Nonnis-Vigilante

Autour du corps mort (XVIe-XVIIIe siècle)

La dernière mobilisation médicale contre l’inhumation dans les églises de France (1744-1776)

Joël Coste

Résumé

L’arrêt de l’inhumation des laïcs dans les églises de France constitua, à la fin du XVIIIe siècle, la manifestation la plus précoce et la plus emblématique de qui a été appelé « l’exil des morts ». Cet arrêt dut beaucoup à la mobilisation des médecins français aux côtés du clergé dans une campagne d’opinion visant les élites, mais aussi la population en général, d’abord rétive sinon hostile à l’exil des morts des églises. Cet article présente les temps forts de l’action médicale contre l’inhumation ad sanctos entre 1744 à 1776, puis analyse la conjonction des facteurs qui conduisit au déclassement, en trente ans à peine, d’une pratique plus que millénaire et encore très vivace au milieu du XVIIIe siècle.

The last Medical Mobilization against the Burial in the Churches of France (1744-1776)
The end of the practice of burying lay-persons within church buildings was the most early and emblematic manifestation of what has been called the “exile of the dead”. This end owed much to the engagement of French physicians alongside members of the clergy in a campaign to change opinions targeting elites but also the general population, which was reluctant if not hostile to the exile of the dead outside churches. This article presents the highlights of medical action against burial within church between 1744 and 1776 and then analyses the combination of factors which together result, in three decades, in the discrediting of a more than a millennium practice, still lively in the middle of the 18th century.

Texte intégral

  • 1 Déclaration du Roi concernant les inhumations donnée à Versailles le dix mars 1776, registrée en pa (...)

1Le dix mars 1776, répondant au « désir » des magistrats de son Royaume d’avoir « une loi capable de concilier […] la salubrité de l’air et ce que les règles ecclésiastiques peuvent permettre », Louis XVI déclarait que, désormais, « nulle personne ecclésiastique ou laïque, de quelque qualité, état et dignité qu’elle puisse être, à l’exception des archevêques, évêques, curés, patrons des églises et hauts-justiciers et fondateurs des chapelles, ne pourra être enterré dans les églises, même dans les chapelles publiques ou particulières, oratoires et généralement tous les lieux clos et fermés où les fidèles se réunissent pour la prière et célébration des saints mystères ; et ce pour quelque prétexte que ce soit1 ».

  • 2 Les résistances des populations ont été rappelées par Madeleine Lasserre, Villes et cimetières en F (...)
  • 3 Michel Vovelle, Mourir autrefois : attitudes collectives devant la mort aux XVIIe et XVIIIe siècles(...)

2Bien que la déclaration royale ne fût ni immédiatement ni partout appliquée2, le processus d’abandon de l’inhumation des laïcs dans les églises de France était devenu irréversible. Cet abandon représenta, à n’en pas douter, la manifestation la plus précoce mais aussi la plus emblématique du phénomène d’éloignement des lieux de sépulture des villes ou des espaces densément habités : « l’exil des morts », comme il a été souvent qualifié à la suite de Michel Vovelle3.

  • 4 Philippe Ariès, Essais sur l’histoire de la mort en Occident du Moyen Âge à nos jours, Paris, Seuil (...)
  • 5 Sur ces interférences, voir Claudio Milanesi, Mort apparente, mort imparfaite : médecine et mentali (...)

3L’arrêt de l’inhumation des laïcs dans les églises dut beaucoup à la mobilisation des médecins français aux côtés du clergé – une fois n’est pas coutume – dans une campagne d’opinion visant les élites, mais aussi la population en général, d’abord rétive sinon hostile à l’exil des morts des églises. À l’exception de Philippe Ariès qui publia un court article sur les « miracles des morts » en 19744, et consacra quelques pages de L’homme devant la mort à la littérature médicale de la seconde moitié du XVIIIe siècle, l’historiographie a généralement survolé cette mobilisation des médecins français et ne l’a pas toujours bien distinguée de leur action pour la salubrité des cimetières ou encore des débats sur l’inhumation précoce qui interférèrent effectivement à plusieurs moments dans les années 1750-17705. Dans cet article, nous présenterons les temps forts de l’action médicale contre l’inhumation ad sanctos entre 1744 à 1776, puis nous analyserons la conjonction des facteurs qui conduisit au déclassement, en trente ans à peine, d’une pratique plus que millénaire et encore très vivace au milieu du XVIIIe siècle.

L’inhumation des laïcs ad sanctos

  • 6 Sur cette pratique voir notamment Philippe Ariès, L’homme devant la mort, I. Le temps des gisants, (...)
  • 7 Philippe Ariès, L’homme devant la mort, I. Le temps des gisants, op. cit., p. 55.
  • 8 Voir Joël Coste, Représentations et comportements en temps d’épidémie dans la littérature imprimée (...)
  • 9 Alain J. Lemaitre, « Espace sacré et territoire vital au XVIIIe siècle : la régulation des lieux d’ (...)

4Malgré des interdictions conciliaires répétées, la pratique d’enterrer des laïcs dans les églises, ad sanctos, apparue sous Constantin, au IVe siècle, s’était beaucoup développée dans les derniers siècles du Moyen Âge. Elle avait probablement atteint son apogée au XVIIe siècle, au moment où les cimetières n’accueillaient plus que les pauvres6. Philippe Ariès a évoqué avec éloquence ces édifices du XVIIe siècle, tant catholiques que protestants, dont le dallage était entièrement constitué de pierres tombales7. Outre des tombes individuelles, on trouvait dans les églises des caveaux communs ou « associatifs » – de confréries notamment – qui devaient être périodiquement vidés lorsqu’ils étaient saturés. Les restes étaient alors transférés dans les ossuaires des cimetières attenants. En période d’épidémie, et particulièrement lors des épidémies de peste, les inhumations dans les églises étaient proscrites8. Ces proscriptions étaient néanmoins impopulaires et fréquemment violées. En 1719 par exemple, quand le Parlement de Bretagne décida d’interdire l’inhumation dans les églises de Rennes et de sa région lors d’une épidémie sévère de « fièvre scarlatine », l’arrêt fut rapidement suivi de rébellions et d’insubordinations9.

  • 10 Michel Vovelle, La mort et l’Occident…, op. cit., p. 415 sq. ; Pierre Chaunu, La mort à Paris, op.  (...)
  • 11 Une première édition des Lettres… serait parue en 1743 à Rouen, une deuxième à Bruxelles en 1744, u (...)
  • 12 Charles-Gabriel Porée, Lettres sur la sépulture dans les églises, Caen, Manoury, 1749, p. 9.

5Si l’on en croit Michel Vovelle et Pierre Chaunu qui ont analysé l’élection du lieu de sépulture dans les testaments, une certaine « indifférence » pour l’enterrement ad sanctos commença à se manifester dans les premières décennies du XVIIIe siècle10. Au début des années 1740 toutefois, cette modalité d’inhumation était encore souvent privilégiée, et toujours majoritaire dans certaines régions. L’Abbé Charles-Gabriel Porée, qui publia ses « Lettres sur la sépulture dans les églises » fin 174311, souligna encore sa popularité, d’ailleurs soutenue par l’intérêt des fabriques qui en tiraient une partie de leurs ressources12.

L’accident de Montpellier en août 1744 et le mémoire de Haguenot d’octobre 1746

  • 13 Henri Haguenot (1687-1775) était le fils de Jean-Henri Haguenot (1650-1730), contrôleur général des (...)

6Le 17 août 1744, l’inhumation d’un dénommé Boudou, pénitent blanc, dans une des caves de l’église paroissiale Notre-Dame de Montpellier fit trois morts. Les évènements qui conduisirent à ces décès ont été précisément rapportés dans un Mémoire présenté en séance publique à l’Académie des sciences de Montpellier le 23 octobre 1746 par Henri Haguenot13, une des grandes figures de la Faculté de médecine montpelliéraine, membre de l’Académie depuis 1711 :

  • 14 Henri Haguenot, « Mémoire sur le danger des inhumations dans les Églises », dans Assemblée publique (...)

Le 17 août 1744, vers les six heures du soir, on fit l’inhumation du Sr Guillaume Boudou, habitant de cette ville et pénitent blanc, dans une des caves communes de l’Église Paroissiale Notre-Dame ; Pierre Basalgette portefaix, qui n’avoit jamais enseveli dans cette Église, fut employé par l’Enterreur de la Confrairie des Penitens pour faire sa fonction ; à peine fut-il descendu par une échelle au fond de la cave qu’on s’apperçut qu’il étoit agité de mouvemens convulsifs et un instant après on le vit étendu et sans mouvement. Alors un frere pénitent nommé Joseph Sarrau, âgé d’environ 18 ans, fils du Sr Sarrau, Maître Chirurgien de cette ville, s’offrit pour retirer ce misérable ; il eut auparavant la sage précaution de se faire tenir par le bout de son sac et par son cordon, qu’il donna à un autre frere pénitent ; cette précaution lui sauva la vie, car à peine eut-il saisi l’habit du portefaix qu’il perdit la respiration : on s’apperçut qu’il levoit les mains en haut, et l’on comprit qu’il se trouvait mal, on le retira sur le champ à demi-mort ; bientôt il reprit ses sens, mais il lui resta une espèce de vertige et d’étourdissement qui le firent tomber un quart d’heure après en défaillance avec des mouvements convulsifs, accident qu’il crut devoir attribuer en partie à la frayeur que lui causa la mort de deux autres personnes qui descendirent après lui dans la cave ; on l’emporta chez lui ; il eut pendant toute la nuit des foiblesses, des tremblemens dans tout le corps et une palpitation de cœur qui disparurent par une saignée et par quelques remèdes cordiaux ; le danger qu’il avoit couru et la pâleur extrême du visage qu’il conserva pendant dix ou douze jours le firent appeller par ses amis, le Ressuscité. Jean Molinier, autre frere pénitent de la même confrairie, animé du même zèle, eut le courage de s’exposer ; comme celui-ci se sentit suffoqué à l’entrée même de cette cave, il fit signe sur le champ qu’on lui donna la main, quelques confreres pénitens la lui tendirent, il en sortit si pâle et si défiguré qu’on jugea qu’il auroit péri si on l’y avoit laissé un instant de plus. Robert Molinier son frere, plus robuste et plus vigoureux, ne fut point intimidé par ces trois exemples, il crut pouvoir braver le danger et suivre les mouvemens que sa charité lui inspiroit, mais il en fut bientôt la victime et mourut presqu’aussitôt qu’il fut descendu au fond de la cave. Enfin cette scène tragique fut terminée par la mort de Charles Basalgette, autre portefaix, frere de Pierre Basalgette qui étoit resté dans la cave : son amour fraternel lui coûta la vie, car étant descendu dans le dessein de sauver son frere par préférence, il s’efforça de ranger le corps de Robert Molinier qui étoit par-dessus, ce qui fut cause qu’il demeura plus long-temps dans la cave ; l’oppression qu’il sentit l’obligea de se retirer et d’en sortir ; il crut alors qu’à la faveur d’un mouchoir imbibé d’eau de la Reine d’Hongrie, qu’il mit entre les dents, il se garantiroit du danger ; il descendit une seconde fois, cette précaution lui fut inutile, on le vit bientôt remonter l’échelle en chancellant, et au troisième échellon tomber à la renverse sans donner aucun signe de vie. L’on comprit pour-lors, mais un peu trop tard, que c’étoit courir à une mort certaine que de descendre dans cette cave ; la mauvaise odeur qui s’en exhaloit faisoit craindre la malignité de la vapeur et la mort de ces trois personnes avoit tellement épouvanté les esprits, que malgré les vives exhortations que les prêtres faisoient aux assistans de secourir leurs freres, personne n’osa plus s’exposer à un pareil malheur, de sorte qu’on eut recours à des crochets pour retirer les cadavres. Leurs habits étoient d’une puanteur horrible, mouïllés et couverts d’une matière verte, jaune et ressemblante à la rouille14.

7Haguenot rapporta ensuite qu’il fut sollicité par Le Nain, l’intendant de la province, pour examiner les qualités de la vapeur des caves, et qu’à cet effet, il s’était rendu à trois reprises dans l’église Notre-Dame à l’été et à l’automne 1744 pour faire des « expériences » :

  • 15 Ibid., p. 81-83.

Premiére expérience. Toutes les fois que j’ai fait ouvrir la cave, il s’en est élevé une vapeur puante, qui dans peu se répandoit au loin, plus ou moins forte suivant la différente température de l’air, puisque j’ai observé que le 22 août l’odeur étoit presque insupportable à la distance de deux ou trois toises ; qu’alors le linge, la fisselle, les bouteilles même de verre, conservoient long-temps après avoir été introduites une odeur cadavereuse, dont nos habits furent infectés pendant plus de deux heures, au lieu que le 2 octobre et le 6 novembre suivans, cette puanteur permettoit qu’on approchât de l’ouverture de la cave.
Seconde expérience. Je présentai à l’ouverture de cette cave la flamme d’un morceau de papier, d’un sarment et d’un flambeau de poing allumé et j’observai qu’elle s’éteignoit à l’instant, comme si ces corps enflammés avoient été plongés dans l’eau, c’est-à-dire, sans laisser aucun vestige de feu.
Troisiéme expérience. Différens animaux, des chats, des chiens, des oiseaux ont été à peine introduits dans cette cave, qu’ils ont paru oppressés ; à l’oppression succedoient des mouvemens convulsifs dont on les voyoit agités et dans l’espace d’une ou deux minutes, même les plus robustes, tels que chats, perdoient la vie ; ceux qui sont les moins vivaces et plus délicats, comme les oiseaux, expiroient dans l’espace de quelques secondes.
Quatriéme expérience. Cette vapeur étoit si maligne qu’elle conservoit toutes ses qualités, même après avoir été puisée dans des bouteilles que j’avois plongées dans la cave, ensorte que la flamme s’y éteignoit et que les animaux y étoient affectés avec cette seule difference que les accidens n’étoient pas si violens dans ces bouteilles, ni les effets de la vapeur si prompts. Je fis en présence de M. Le Nain ces mêmes épreuves dans une bouteille que j’avois remplie de cette vapeur depuis un mois et demi, et que j’avois eu soin de boucher exactement15.

  • 16 Ibid., p. 88-89.

8Haguenot considéra ensuite les effets physiques de ces vapeurs (en s’appuyant sur les travaux de Hales sur l’élasticité de l’air) et rappela que la mauvaise odeur des églises, notamment dans les « temps chauds », était une « vérité connue de tout le monde » et que les inhumations dans les églises avaient été interdites en 1721 quand la peste s’était approchée de Montpellier16. Ensuite, retrouvant la veine dramatique du début du mémoire, il évoqua les caves des églises évacuées lorsqu’elles étaient pleines, les bières vidées et les corps transportés et stockés dans des endroits appelés « réservoirs » entre la voûte et le toit des églises, les planches des bières récupérées et mises à sécher dans les escaliers des clochers, ainsi que les odeurs fortes caractérisant l’« environnement olfactif » des églises montpelliéraines :

  • 17 Ibid., p. 93-94.

Le 29 octobre de cette année 1746 […] je me rendis avec Mr. Sauvages Professeur en Médecine aux Paroisses Nôtre-Dame et Ste. Anne, nous vîmes, non sans une espèce d’horreur, le dessus de la voute de ces Églises jonché d’ossemens et de squelettes entiers desséchés ; il est vrai qu’ils ne sentoient pas mauvais parce qu’ils y avoient été transportés depuis longtemps et qu’on ne sert plus de réservoirs ; mais je ne puis omettre à ce sujet quelques circonstances bien essentielles observées à l’Église Ste. Anne, qui confirmoient les inconveniens des caves communes et du transport des ossemens. C’était un jour ouvrier vers les trois heures après midi, que nous entrâmes dans cette Église avec la femme de l’Enterreur, nous sentîmes d’abord une odeur desagréable que nous attribuâmes aux exhalaisons qui transpiroient des caves, parce que nous remarquâmes que les pierres qui les fermoient ne joignoient pas exactement et qu’on pouvoit passer à travers les joints la lame d’un couteau, ce qui est plus que suffisant pour permettre le passage des corpuscules émanés des cadavres ; ainsi lorsque cette Église reste fermée pendant un certain tems, comme elle l’avoit été ce jour là depuis midi, il faut de toute nécessité qu’elle sente mauvais. Ensuite voulant sçavoir si la vapeur de ces caves étoit forte, j’en fis ouvrir une qui est tout près du banc de Mrs. les Trésoriers de France, je présentai à son ouverture une bougie allumée qui s’éteignit sur le champ, signe certain de la malignité de la vapeur ; puis ayant rallumé la bougie pour voir la profondeur de la cave, nous découvrimes à la faveur de la clarté une bière, dont la planche qui forme le couvercle s’étant détachée, avoit laissé à découvert le visage d’une fille qui avoit été enterrée depuis huit jours et dont on distinguoit parfaitement les traits, ce qui étoit arrivé sans doute parce que l’Enterreur ayant laissé tomber la bière du haut de la cave dans le fond, le coup avoit fait sauter cette planche. Enfin étant montés par un petit escalier qui conduit à la tribune et au dessus de la voute de cette Église, à peine eûmes-nous passé l’endroit de la tribune, que nous fumes saisis d’une odeur cadavéreuse qui nous provoqua des envies de vomir et dont nous faillîmes à nous trouver mal, malgré la précaution que nous avions eûë de boucher le nés avec nos mouchoirs ; nous comprîmes bientôt d’où venoit cette puanteur car nous apperçûmes des morceaux de bière rangés sur chaque rampe de l’escalier depuis la tribune jusqu’au clocher teints d’une matière jaunâtre et verdâtre, qui n’étoit autre chose que la graisse corrompue des cadavres ; comme on avoit vuidé une cave depuis peu, l’Enterreur pour mettre à profit les planches, les avoit ainsi disposées pour les faire sécher17.

9On peut gager que ces passages durent vivement solliciter l’imagination des auditeurs et des lecteurs de Haguenot. Ce dernier mentionna encore les épidémies attribuées à la putréfaction de cadavres non enterrés, d’hommes ou d’animaux, dont de multiples exemples avaient été rapportés dans la littérature de peste depuis Ambroise Paré, puis rapporta d’autres expériences qu’il avait menées sur la fosse du Boulidou au village de Pérols près de Montpellier – une mofette volcanique bien connue dans la région – et termina son mémoire par un développement historique sur les usages mortuaires des peuples anciens, ceux de l’église primitive (qui enterrait hors des enceintes des villes) et enfin les multiples interdictions conciliaires, toutes aussi peu appliquées les unes que les autres.

La réception du mémoire de Haguenot, les années 1748-1753

  • 18 Dans le Journal des savants en septembre et en novembre 1748 (qui mentionna également les lettres d (...)

10Bien qu’aucune mesure particulière ne fût prise à Montpellier à la suite de sa lecture devant l’Académie des sciences, puis de sa publication début 1747, le mémoire de Haguenot – assemblage composite d’histoires vécues et d’anecdotes reprises des auteurs anciens (pour certaines de la littérature de peste) mais aussi d’expérimentations plus ou moins rigoureuses au service d’une rhétorique dramatique – ne passa pas inaperçu, puisqu’il fut repris dans plusieurs journaux18 – notamment pour les passages précédemment présentés – puis cité par tous les auteurs ayant ensuite écrit sur le sujet en France jusqu’à la fin du siècle. En octobre 1748, soit un mois après la première mention du Mémoire dans le Journal des savants, le Mercure de France publiait une lettre d’un médecin Troyen dénommé Chappu qui venait d’apprendre l’accident de Montpellier et en inférait que les exhalaisons des caves d’une église paroissiale de Troyes – évacuées à l’extérieur par des « espèces de cheminées » – étaient à l’origine d’une importante surmortalité dans cette ville :

  • 19 Mercure de France dédié au Roi, octobre 1748, Paris, Cailleau, Pissot, Nully, Barrois, 1748, p. 94- (...)

Dans le centre de la ville de Troyes, au milieu du quartier le plus peuplé, est une Église paroissiale […] resserrée de toutes parts par des maisons [et qui] n’a point de cimetière. […] Les paroissiens les plus zélés voyoient depuis long-tems avec douleur leur Église comme un champ que les enterremens fréquens mettaient continuellement en labour. […] On a fait une grande cave voûtée ou catacombe, qui regne sous toute l’étendue de l’Église et qui est destinée, comme une voirie générale, à recevoir pêle-mêle tous les morts de la Paroisse […]. Depuis trois ou quatre ans, on jette presque tous les jours des cadavres dans cette cave. L’odeur infecte qu’elle répandit dès les commencemens dans l’Église, lorsqu’on l’ouvroit, fit penser à lui donner de l’air par des tuyaux ou espèces de cheminées, qui ont leur issuë hors de l’Église. Cet expédient n’a point diminué l’odeur qu’elle exhale, mais quand le vent ou le soleil rabat la fumée des cheminées, les exhalaisons de la cave prennent le même cours et se repandent dans la ville aussi loin qu’il plaît au vent de les porter. Dans les principes de l’Académicien de Montpellier, il semble que l’on pourroit en partie faire honneur à cette cave des maladies qui depuis deux ans ont enlevé dans cette ville presque autant de monde qu’il est mort les dix années antérieures19.

111748 fut aussi l’année de publication à Dresde, du Monde comme il va, ou vision de Babouë écrite par lui-même de Voltaire, un conte philosophique dans lequel les pratiques d’inhumation dans les lieux de culte de Persépolis – qui figurait bien entendu Paris – étaient vivement dénoncées :

  • 20 Œuvres de Mr Voltaire, Tome huitième, Dresde, Walther, 1748, p. 88-89.

Il se bouchoit les oreilles, mais il fut près de se boucher encor les yeux et le nez quand il vit entrer dans ce Temple des ouvriers avec des pinces et des pelles, ils remuent une large pierre et jettérent à droite et à gauche une terre dont s’exhaloit une odeur empestée, ensuite on vint poser un mort dans cette ouverture et on remis la pierre par-dessus. Quoi, s’écria Babouë, ces peuples enterrent leurs morts dans les mêmes lieux où ils adorent la Divinité ? Quoi, leurs temples sont pavés de cadavres ? Je ne m’étonne plus de ces maladies pestilentielles qui désolent souvent Persépolis. La pourriture des morts et celle de tant de vivants rassemblés et pressés dans le même lieu est capable d’empoisonner le globe terrestre. Ah, la vilaine ville que Persépolis20 !

12L’entrée de Voltaire dans la controverse ne pouvait évidemment pas passer inaperçue, et le philosophe de Ferney figura ensuite aux côtés de Porée et d’Haguenot parmi les « autorités » principalement citées dans les ouvrages consacrés au sujet.

  • 21 Voir sur le sujet l’ouvrage de Claudio Milanesi, Mort apparente, mort imparfaite…, op. cit., passim(...)
  • 22 Bernardino Ramazzini, De Morbis Artificum Diatriba, Modène, Capponi, 1700 (p. 123-128 de l’édition (...)

13La controverse de l’inhumation dans les églises contamina aussi, si l’on peut dire, le débat qui divisait alors les médecins français sur les signes de la mort et les inhumations précipitées. Pour faire court21, ce débat opposa principalement Jacques-Bénigne Winslow (1669-1760) et Jacques-Jean Bruhier d’Ablaincourt (1685-1756), qui insistaient sur l’incertitude des signes de la mort et prônaient des inhumations retardées – attendant la putréfaction, qui était le seul signe certain pour eux – à Antoine Louis (1723-1792) qui, au contraire, s’élevait contre le danger de conserver les corps jusqu’à la putréfaction. Dans la cinquième des Lettres sur la certitude des signes de la mort, Louis cita longuement Haguenot, Voltaire, mais aussi Bernardino Ramazzini et le chapitre « Les maladies des fossoyeurs » du De Morbis Artificum Diatriba, dans lequel le médecin de Modène soulignait l’aspect triste, le teint cadavéreux, les fréquentes fièvres malignes, les cachexies, les hydropisies, les catarrhes « suffocatifs » des fossoyeurs, et rapportait l’histoire d’un certain Piston, un fossoyeur qui, après avoir inhumé un jeune homme avec des chaussures neuves, était tombé mort dans le caveau en ayant voulu, quelques jours après, voler celles-ci22.

14Au début des années 1750, l’accident montpelliérain et les dangers supposés de l’inhumation dans les églises furent encore mentionnés dans deux textes médicaux, la Dissertation où l’on recherche comment l’air suivant ses différentes qualités agit sur le corps de François Boissier de Sauvages de Lacroix (1706-1767), publiée en 1753, et deux ans après, dans l’article « embaumement » du Volume 5 de l’Encyclopédie, rédigé par Louis de Jaucourt (1704-1779), qui citait à la fois Haguenot et Porée. La dissertation de Boissier de Sauvages, qui, on l’a vu, avait accompagné Haguenot dans son enquête dans les églises de Montpellier, gagna quant à elle le prix de l’Académie royale de Bordeaux en 1753, et fut réimprimée l’année suivante. Elle contribua surtout à diffuser une nouvelle présentation de l’accident et des expériences de Montpellier, insérées cette fois dans un discours beaucoup plus scientifique sur les propriétés de l’air, faisant appel aux connaissances les plus récentes en matière de physique et de chimie.

Les nouveaux accidents de 1773

  • 23 Voir notamment l’article de Madeleine Foisil, « Les attitudes devant la mort au XVIIIe siècle… », o (...)

15Si la fin des années 1750 et les années 1760 semblent marquer une relative accalmie du débat sur l’inhumation dans les églises – l’attention se déplaçait alors sur les cimetières, notamment à Paris avec la question du cimetière des Innocents23 – le débat reprit de plus belle en 1773, alimenté par de nouveaux accidents et de nouvelles alarmes, cette fois venues de Bourgogne et lancées par deux membres de l’Académie des Sciences de Dijon : le médecin Hugues Maret (1726-1786) et le chimiste Louis-Bernard Guyton de Morveau (1737-1816). Ces alarmes furent une fois encore amplifiées grâce à une rhétorique de la peur très efficace, recourant toujours à l’accumulation de témoignages et d’histoires d’accidents récents ou moins récents, d’histoires plus anciennes reprises de Haguenot, de Ramazzini, voire de la littérature de peste, associées à des discours scientifiques sur les propriétés physiques et chimiques de l’air, et, dans le cas de Guyton de Morveau, à des expérimentations chimiques conduites avec les procédés les plus novateurs du moment.

  • 24 Journal Encyclopédique 1773 iii., p. 115-121 (sur l’accident de Saulieu).
  • 25 Gazette de France du 25 juin 1773 (sur le danger de la chaux).
  • 26 Journal de Médecine du 30 avril 1773 (Tome IV, Partie II, p. 122-29).
  • 27 Année littéraire 1773 (Tome IV, Partie II, p. 159-167).
  • 28 Hugues Maret, Mémoire sur l’usage où l’on est d’enterrer les morts dans les Églises et dans l’encei (...)
  • 29 Louis-Bernard Guyton de Morveau, « Nouveau moyen de purifier absolument et en très-peu de temps une (...)
  • 30 Sur Guyton de Morveau, voir Georges Bouchard, Guyton-Morveau, chimiste et conventionnel (1737-1816)(...)

16Hugues Maret publia ainsi, cette année 1773, plusieurs lettres dans le Journal Encyclopédique24, la Gazette de France25, le Journal de Médecine26, l’Année littéraire27, ainsi qu’un Mémoire sur l’usage où l’on est d’enterrer les morts dans les Églises et dans l’enceinte des villes, de 72 pages, présenté à l’Académie de Dijon le 19 mars et imprimé en août. Ce mémoire, dont les trois-quarts étaient consacrés à l’inhumation dans les églises, rapportait trois nouveaux accidents liés à celle-ci. Le premier était survenu à Talant, près de Dijon, 35 ans auparavant, après l’exhumation d’un corps dont l’odeur épouvantable avait vidé l’Église paroissiale de tous les fidèles : le cercueil d’un homme très gros, qui avait été enterré dans une fosse à un pied du sol, dégageait après quelques jours une odeur très forte, et le seul fossoyeur qui s’était porté volontaire pour l’exhumation contracta une fièvre dont il mourut dix jours après28. Le deuxième accident, sur lequel Guyton de Morveau écrivit aussi une lettre au Journal de Physique29, concernait le traitement des corps des caves devenues pleines de l’église Saint Médard de Dijon en février 1773 : les fossoyeurs avaient eu l’idée de couvrir les corps de chaux vive pour les dissoudre, et provoquèrent ainsi des dégagements de vapeurs si intenses que l’Église dut être abandonnée plusieurs semaines jusqu’à ce que Guyton de Morveau employât de grandes quantités d’acide chlorhydrique pour la désinfecter ; il n’y eut pas de victimes, mais l’évènement eut un grand retentissement, et fut d’ailleurs à l’origine des « fumigations guytoniennes » très utilisées pendant plusieurs décennies pour lutter contre les « miasmes30 ». Enfin, le troisième accident s’était produit à Saulieu, alors que la ville était touchée par une épidémie de fièvre dite « catarrhale » : le 20 avril, on fit l’enterrement dans la nef de l’église Saint Saturnin d’une femme morte en couche près de celle d’un homme « d’une grosse corpulence » enterré le 3 mars précédent ; malheureusement, en descendant le cercueil de la femme, une corde lâcha et la bière percuta celle de l’homme, duquel s’écoula une sanie qui répandit, selon Maret, « une odeur affreuse dont tous les assistants furent vivement affectés ». Mais ce n’était pas tout :

  • 31 Hugues Maret, Mémoire sur l’usage où l’on est d’enterrer les morts dans les Églises…, op. cit., p.  (...)

Le curé qui disposoit cent dix-sept enfans à faire leur premiere Communion le dimanche suivant, les rassembloit dans cette Église le matin et le soir, et les y retenoit deux à trois heures à chaque fois. Il s’y trouverent le matin dans le temps de l’ouverture de la fosse et le soir lors de le l’enterrement. Plusieurs de ces enfans se plaignirent ce jour même à leurs parents de ce que l’on sentoit très-mauvais à l’Église et leurs plaintes continuerent les jours suivants. Cette odeur fétide étoit surtout très-sensible le matin, quoique la fosse eût été fermée […]. On avoit fait le même jour dans l’Église Saint Saturnin deux mariages ; l’un, dans le moment où la tombe venoit d’être levée ; l’autre pendant qu’on creusoit la fosse. Ainsi en réunissant aux cent dix-sept enfants instruits par le curé, le nombre des assistants aux deux mariages et à l’enterrement, on peut compter que le jour de l’ouverture de cette funeste fosse, il y eut cent soixante et dix personnes qui s’exhalerent dans l’Église et de ce nombre cent quarante neuf ont été attaquées d’une fièvre nerveuse putride maligne31.

17Il mourut 25 personnes de cette maladie que, selon Maret, « les émanations cadavéreuses contribuèrent à répandre ». Il est plus probable que ce fut en fait les rassemblements d’enfants et d’invités des mariages qui contribuèrent à la dissémination d’un microbe, bactérie ou virus, apportée à ce moment à Saulieu – peut-être le typhus. Le danger des rassemblements en temps d’épidémies, qui augmentaient le risque de contagion, était évident et bien connu des médecins depuis plusieurs siècles, mais Maret le passa ici sous silence. Quoiqu’il en fût, l’épidémie de Saulieu, très largement publicisée, fut considérée comme une importante pièce à charge contre l’inhumation dans les églises, de même qu’une autre « épidémie » survenue près de Nantes, rapportée quelques mois plus tard dans la Gazette de santé du 26 janvier 1774 :

  • 32 Gazette de santé, années 1773-1774, Paris, Ruault, p. 136.

Le Seigneur d’un village situé à deux lieues de cette ville mourut d’une fiévre putride le 15 décembre dernier. On voulut lui préparer une fosse distinguée dans l’Église. Pour cet effet, on remua plusieurs cadavres et l’on deplaça le cercueil d’une de ses parentes enterrée au mois de février précedent. L’infection se repandit aussitôt dans l’Église, ce qui n’empêcha pas de continuer la cérémonie, comme s’il eût été plus essentiel d’enterrer promptement un mort que de fuir les coups meurtriers de l’épidémie, en abandonnant et l’Église et le cadavre pour quelques jours. Aussi ceux qui assisterent à ces obseques, payerent-ils cher leur obstination imprudente. Quinze d’entr’eux en moururent en huit jours de tems ; de ce nombre furent quatre malheureux paysans qui avoient levé la tombe, préparé la fosse et remué les cercueils. Six curés assistants à cette révoltante cérémonie ont aussi manqué de périr32.

  • 33 Mémoires sur les sépultures hors des villes, ou recueil de pièces concernant les cimetières de la v (...)
  • 34 Pierre-Toussaint Navier, Réflexions sur les dangers des inhumations précipitées et sur les abus des (...)
  • 35 Felix Vicq d’Azyr, Essai sur les lieux et les dangers des sépultures, Paris, Didot, 1778. Il s’agit (...)

18Ce dernier récit, dont l’auteur n’est pas connu, suggère qu’à la fin 1773 des épidémies, ou même seulement des surmortalités inexpliquées, étaient immédiatement imputées à l’exposition à des émanations cadavériques. Tous les ouvrages qui suivirent, que ce soient, en 1774, les Mémoires sur les sépultures hors des villes d’un auteur anonyme, peut-être un médecin de Versailles33, en 1775, les Réflexions sur les dangers des inhumations précipitées et sur les abus des inhumations dans les églises du médecin Navier, membre de l’Académie des Sciences de Chalons sur Marne34, ou encore, en 1778, l’Essai sur les lieux et les dangers des sépultures de Vicq d’Azyr35, reprirent en chœur, et sans critique, ces imputations, comme ils reprirent aussi toutes les histoires des accidents rapportées antérieurement.

Épilogue, une conjonction remarquable de facteurs favorables à l’abandon des sépultures ad sanctos

  • 36 Jean-Luc Laffont, « Autour de l’ordonnance épiscopale de Loménie de Brienne du 23 mars 1775. La que (...)

19Le 23 mars 1775, l’archevêque de Toulouse, Étienne-Charles de Loménie de Brienne (1727-1794) délivrait une ordonnance interdisant formellement toute inhumation dans les lieux de culte de son ressort. Le 29 juillet suivant, le même Loménie de Brienne invita l’Assemblée générale du Clergé de France à suivre l’exemple de son archevêché, et fit des émules à Limoges notamment. Le rôle de ce grand prélat des Lumières, ultérieurement contrôleur général des finances de Louis XVI, dans la genèse de la déclaration royale du 10 mars 1776 a été souligné par Jean-Luc Laffont36. Il est particulièrement important de remarquer que le premier argument utilisé par Loménie de Brienne pour interdire les sépultures ad sanctos était d’ordre sanitaire. Dans son ordonnance, il s’adressait ainsi à ses ouailles :

  • 37 Citée par Jean-Luc Laffont, op. cit.

Il falloit, pour assurer votre docilité et votre confiance, que des malheurs répétés, des morts subites, des épidémies fréquentes vous ouvrissent les yeux. Il falloit que votre vœu forcé par une triste expérience, semblât forcer lui-même notre ministère, et que l’excès de l’abus justifiât, en quelque sorte, l’excès des précautions que nous sommes obligés de lui opposer37.

20De même, dans son allocution à l’Assemblée Générale du clergé, le 29 juillet 1775, il mentionna les « malheurs répétés » qui réveillèrent l’attention publique :

  • 38 Procès-verbal de l’Assemblée Générale du Clergé de France, Paris, Desprez, 1777, p. 106-107.

Il y a long-temps que l’usage d’enterrer dans les Églises a excité l’attention des Évêques de ce Royaume. Pontifes et Citoyens, ils ont toujours réclamé pour la décence du service divin et contre la contagion que les cadavres accumulés répandent dans nos Temples. Les mesures qu’ils ont prises n’ont pas toujours produit l’effet qu’ils s’en sont promis. Gênés par les tribunaux, obligés de se prêter à des prétentions accréditées, ils n’ont pu aller jusqu’à la racine du mal, et ce sont les difficultés qu’ils ont éprouvées qui engagent aujourd’hui les Provinces à désirer un réglement général et s’adresser à l’Assemblée pour l’obtenir. Jamais la circonstance ne fut plus favorable. Des malheurs répétés ont réveillé l’attention publique ; déja la puissance civile a prononcé dans plusieurs Royaumes ; il sera glorieux pour nous de prévenir et solliciter sa termination38.

  • 39 Sur ce premier « hygiénisme », fondé sur l’hippocratisme d’Air, Eaux, Lieux, à l’origine de l’essor (...)
  • 40 L’effet ricochet de l’interdiction d’inhumer dans les églises à celle des cimetières intra muros es (...)
  • 41 Alain Corbin (Le Miasme et la Jonquille. L’odorat et l’imaginaire social aux XVIIIe et XIXe siècles(...)

21« Jamais la circonstance ne fut plus favorable » souligna Loménie. Effectivement ces années 1773-1775 constituèrent ce que les médecins de l’époque auraient pu appeler un « moment critique » : le moment où un processus longtemps préparé se résout rapidement. Ici la résolution a été favorisée par une conjonction remarquable, par un consensus et une synergie des actions du haut clergé catholique, de la médecine et de la philosophie, si importante à cette période et représentée en l’occurrence par Voltaire. Cette synergie d’actions s’est opérée avec un objectif commun de nature sanitaire – la salubrité de l’air des églises – mais il permettait probablement, aux uns et aux autres, la réalisation d’objectifs particuliers : pour la philosophie, la lutte contre la superstition des inhumations près des saints et des reliques ; pour le clergé, la limitation des entreprises des laïcs et des fabriques et la lutte contre la désaffection des lieux de cultes ; et pour la médecine, la mise en application des nouvelles théories environnementalistes de l’étiologie des maladies, notamment infectieuses, qui se popularisaient depuis des années 1730. La période 1745-1775 vit en effet se développer ce que certains historiens ont appelé le « premier hygiénisme » qui se focalisa sur les « miasmes » au détriment de la contagion39. À cette période de changement théorique, la question de l’inhumation dans les églises représentait pour la médecine une sorte de cas d’école : cette pratique qu’elle ne réprouvait auparavant que lors des épidémies, à cause du risque de contagion lié aux rassemblements humains (et non à cause de la corruption de l’air des églises), et qui ne l’intéressait pas en dehors des épidémies, devenait intolérable dès lors que le rôle de l’air était devenu central dans la conceptualisation des maladies, et que, faute d’instrument de mesure analytique, l’odeur restait l’indicateur principal de ses altérations possibles. Les églises et leur odeur régulièrement nauséabonde ne pouvaient manquer d’être un terrain d’action prioritaire pour le premier hygiénisme, terrain qui serait bientôt étendu aux cimetières (à déplacer hors des villes40), puis aux vieux quartiers des villes où s’entassait une population de plus en plus nombreuse41.

Accidents et « malheurs » montés en épingle, la rhétorique de la peur et l’opinion

  • 42 Pour l’apparition de l’« opinion publique » ou d’un espace public de discussion et de critique au c (...)
  • 43 La putréfaction des cadavres produit du gaz carbonique, du méthane, de l’hydrogène, de l’ammoniaque (...)
  • 44 Voir Michel Vovelle, Piété baroque et déchristianisation en Provence au XVIIIe siècle, les attitude (...)

22Les ordonnances et déclarations de 1775 et 1776 ont été préparées par une véritable « campagne d’opinion », au sens actuel du terme, mais dont on peut dire que le modèle s’établissait alors42 : une campagne d’images ou de représentations dramatiques ou dramatisées, une campagne idéologique aussi, où les faits furent systématiquement grossis et déformés. Cette campagne fut menée dans les cercles de sociabilité – les académies, les sociétés savantes –, et relayée par des opuscules et des lettres imprimées, réimprimées et largement reprises par les gazettes et les journaux. D’une manière remarquable à cette époque des « Lumières triomphantes », elle avait vu les médecins et notamment les médecins membres des académies se mobiliser aux côtés du haut clergé et soutenir les efforts pluriséculaires de ce dernier en vue d’une interdiction ou d’un encadrement strict des sépultures dans les églises. Comme le pressentit Loménie de Brienne, la mobilisation des médecins français contre l’inhumation dans les églises fut certainement décisive pour l’abandon de la pratique : le mémoire de Haguenot, puis celui de Maret, eurent notamment un impact très important sur l’opinion. Cette mobilisation médicale, la dernière contre l’inhumation ad sanctos, était motivée par des arguments bien différents des précédentes, qui concernaient les périodes d’épidémies, et visaient surtout à limiter le risque de contagion. Cette mobilisation fut aussi la première de l’ère hygiéniste et les médecins y rodèrent une argumentation moderne – avec des développements sur la physique et la chimie de l’air, voire des comptes rendus d’expérimentations –, alliée à une autre plus archaïque – recourant aux relations traditionnelles de morts dramatiques – tout en usant, ou abusant, des images et des sensations fortes associées aux cadavres putréfiés : une véritable rhétorique de la peur, qui, relayée par les académies et amplifiée par les journaux, se révéla d’une redoutable efficacité… alors qu’objectivement le danger resta très faible et circonscrit, les morts imputables aux exhalaisons cadavériques se comptant davantage en unités qu’en dizaines, voire en centaines, comme l’ont fait accroire alors les auteurs de publications sur le sujet. En 120 ans, il ne fut rapporté en Europe que neuf morts rapides possiblement imputables aux « exhalaisons cadavériques43 », et à peine 50 si l’on compte tous les morts des « épidémies » consécutives aux expositions à ces exhalaisons comme les auteurs le faisaient alors. Mais ces morts, habilement montées en épingle, contribuèrent à installer et entretenir un climat de peur dans les populations qui détermina finalement celles-ci à renoncer à enterrer leurs morts à leurs côtés dans les églises. Si d’autres facteurs, notamment religieux44, avaient concouru au recul de cette antique pratique au début du XVIIIe siècle, l’action des médecins, retracée ici, fut certainement décisive dans l’abandon final de l’inhumation ad sanctos en France.

Notes

1 Déclaration du Roi concernant les inhumations donnée à Versailles le dix mars 1776, registrée en parlement le vingt-un mai mil sept cent soixante seize, Paris, Simon, 1776.

2 Les résistances des populations ont été rappelées par Madeleine Lasserre, Villes et cimetières en France de l’Ancien Régime à nos jours, Paris, L’Harmattan, p. 43 et suiv.

3 Michel Vovelle, Mourir autrefois : attitudes collectives devant la mort aux XVIIe et XVIIIe siècles, Paris, Gallimard-Julliard, 1974, p. 200. Sur l’« exil des morts », voir les travaux classiques de François Lebrun (Les Hommes et la mort en Anjou aux XVIIe et XVIIIe siècles, Paris, Mouton, 1971, p. 471 et suiv.), Madeleine Foisil (« Les attitudes devant la mort au XVIIIe siècle : sépultures et suppressions de sépultures dans le cimetière parisien des Saints-Innocents », Revue historique 1974 ; 510 : 303-30), Daniel Ligou (« L’Évolution des cimetières », Archives des sciences sociales des religions1975 ; 39 : 61-77), Philippe Ariès (L’homme devant la mort, II. La mort ensauvagée, Paris, Seuil, 1977, p. 185 et suiv.), Alain Lottin (« Les morts chassés de la cité » Revue du Nord 1978 ; 60 : 73-117), Pierre Chaunu (La mort à Paris, Paris, Fayard, 1978, p. 432 et suiv.), Michel Vovelle (La mort et l’Occident de 1300 à nos jours, Paris, Gallimard, 1983, p. 461 et suiv.), John McManners (Changing attitudes to death among christians and unbelievers in Eighteenth-Century France, Clarendon Press, 1981), Thomas A. Kselman, Death and afterlife in modern France, Princeton, Princeton University Press, 1993, p. 165 et suiv.), Olivier Chaline (« Dehors les morts ! Les mutations de la sépulture dans la France du XVIIIe siècle » Communio 1995 ; 118 : 149-178).

4 Philippe Ariès, Essais sur l’histoire de la mort en Occident du Moyen Âge à nos jours, Paris, Seuil, 1975, p. 123-31.

5 Sur ces interférences, voir Claudio Milanesi, Mort apparente, mort imparfaite : médecine et mentalités au XVIIIe siècle, Paris, Payot, 1991, p. 154-157.

6 Sur cette pratique voir notamment Philippe Ariès, L’homme devant la mort, I. Le temps des gisants, Paris, Seuil, 1977, p. 36 et suiv., Jacqueline Thibaut-Payen, Les Morts, l’Église et l’État dans le ressort du parlement de Paris aux XVIIe et XVIIIe siècles, Paris, Fernand Lanore, 1977 et Régis Bertrand, « Le statut des morts dans les lieux de cultes catholiques à l’époque moderne » Rives nord-méditerranéennes [En ligne], 6, 2000.

7 Philippe Ariès, L’homme devant la mort, I. Le temps des gisants, op. cit., p. 55.

8 Voir Joël Coste, Représentations et comportements en temps d’épidémie dans la littérature imprimée de peste (1490-1725) : contribution à l’histoire culturelle de la peste en France à l’époque moderne, Paris, Champion, 2007, passim. Le Traité de police de N. Delamare rappelait encore, au chapitre IX du livre 1 de son édition de 1729, que les « corps morts de contagion » devaient être inhumés de nuit et dans des cimetières destinés à cet effet.

9 Alain J. Lemaitre, « Espace sacré et territoire vital au XVIIIe siècle : la régulation des lieux d’inhumation en Bretagne », Annales de Bretagne et des Pays de l’Ouest 1983 ; 90 : 249-59. La proscription fut renouvelée en 1761 avec un peu plus de succès semble-t-il.

10 Michel Vovelle, La mort et l’Occident…, op. cit., p. 415 sq. ; Pierre Chaunu, La mort à Paris, op. cit., p. 435 et suiv.

11 Une première édition des Lettres… serait parue en 1743 à Rouen, une deuxième à Bruxelles en 1744, une troisième à Caen en 1745 et une quatrième, la plus diffusée et aujourd’hui accessible, également à Caen en 1749. Cette dernière est accompagnée d’un avertissement mentionnant l’actualité du sujet après les accidents de Montpellier et de Troyes. Publiées sans nom d’auteur et rédigées sous forme de dialogues, ces lettres dénonçaient principalement l’odeur des cadavres en décomposition qui faisait fuir les paroissiens des églises et plaidaient pour la généralisation des cimetières sur le modèle des campi santi italiens. Charles-Gabriel Porée (1685-1770) était oratorien et frère de Charles Porée, jésuite et maître de Voltaire. Il fut bibliothécaire de Fénelon, membre actif de l’Académie royale des Belles-Lettres de Caen mais aussi auteur de pièces satiriques ainsi que d’un « Examen de la prétendue possession des filles de la paroisse de Landes » en 1733. Sur l’Abbé Porée, voir Michel Bée, « Charles-Gabriel Porée, clergé des Lumières et critique de la religion à la mi-XVIIIe siècle », Annales de Normandie 1983 ; 33 : 143-59.

12 Charles-Gabriel Porée, Lettres sur la sépulture dans les églises, Caen, Manoury, 1749, p. 9.

13 Henri Haguenot (1687-1775) était le fils de Jean-Henri Haguenot (1650-1730), contrôleur général des finances du Languedoc et professeur de la faculté de médecine de Montpellier. Henri Haguenot fut reçu docteur en 1707 et exerça d’abord comme médecin des pauvres de la Miséricorde avant de devenir professeur à la faculté en 1717, dans la chaire de son père, puis dans celle de Chirurgie-Pharmacie en 1731. Il devint également conseiller à la cour des comptes, aides et finances de Montpellier en 1741, une charge anoblissante achetée 63 000 livres. Haguenot fut doyen de la faculté entre 1762 et 1767 et à partir de 1767, recteur perpétuel de l’hôpital Saint-Éloi. Il fit construire entre 1752 et 1760 par Jean-Antoine Giral une « maison des champs », bien connue aujourd’hui à Montpellier sous le nom d’« Hôtel Haguenot ».

14 Henri Haguenot, « Mémoire sur le danger des inhumations dans les Églises », dans Assemblée publique de la société royale des sciences tenue dans la grande salle de l’Hôtel de ville de Montpellier en présence des États du Languedoc le 2 décembre 1746, Montpellier, Martel, 1747, p. 78-81. Le mémoire d’Haguenot fut réédité dans les Mélanges curieux et interessans sur divers objets relatifs à la physique, à la médecine et à l’histoire naturelle à Avignon en 1769 et à Paris en 1771.

15 Ibid., p. 81-83.

16 Ibid., p. 88-89.

17 Ibid., p. 93-94.

18 Dans le Journal des savants en septembre et en novembre 1748 (qui mentionna également les lettres de l’Abbé Porée), dans le Journal helvétique en 1751 (qui soulignait que cette pratique existait aussi dans certains pays protestants comme la Hollande) et encore dans la Gazette de médecine en 1762.

19 Mercure de France dédié au Roi, octobre 1748, Paris, Cailleau, Pissot, Nully, Barrois, 1748, p. 94-96.

20 Œuvres de Mr Voltaire, Tome huitième, Dresde, Walther, 1748, p. 88-89.

21 Voir sur le sujet l’ouvrage de Claudio Milanesi, Mort apparente, mort imparfaite…, op. cit., passim.

22 Bernardino Ramazzini, De Morbis Artificum Diatriba, Modène, Capponi, 1700 (p. 123-128 de l’édition vénitienne de 1703, et p. 203-209 de la traduction française d’Antoine Fourcroy, l’Essai sur les maladies des artisans, Paris, Moutard, 1777). En revanche, Louis ne reprit pas une histoire du médecin espagnol Gaspard de Reyes (Elysius jucundarum quaestionum campus, Bruxelles, Vivien 1661, p. 522) qu’avait citée Bruhier d’Ablaincourt en 1745 dans sa Dissertation sur l’incertitude des signes de la mort, à propos des morts subites, et qui aurait allongé la liste des victimes des exhalaisons cadavériques : il s’agissait de la mort à Madrid en 1655 d’un fossoyeur descendu dans une cave d’un couvent, puis d’un second venu le secourir et enfin d’un médecin qui eut la curiosité d’y descendre à son tour, soit presque le même scenario que celui de Montpellier en 1744, à la notable exception que le troisième décès, peut-être le plus stupide, concernait un médecin.

23 Voir notamment l’article de Madeleine Foisil, « Les attitudes devant la mort au XVIIIe siècle… », op. cit. Le 25 mai 1765, un arrêt du Parlement de Paris interdisait les sépultures dans les églises, les couvents et les cimetières en activité de la ville de Paris, mais à la suite aux protestations des curés et des fabriques, l’arrêt ne fut pas appliqué (Philippe Ariès, L’homme devant la mort, II. La mort ensauvagée, op. cit., p. 192 et suiv.).

24 Journal Encyclopédique 1773 iii., p. 115-121 (sur l’accident de Saulieu).

25 Gazette de France du 25 juin 1773 (sur le danger de la chaux).

26 Journal de Médecine du 30 avril 1773 (Tome IV, Partie II, p. 122-29).

27 Année littéraire 1773 (Tome IV, Partie II, p. 159-167).

28 Hugues Maret, Mémoire sur l’usage où l’on est d’enterrer les morts dans les Églises et dans l’enceinte des villes, Dijon, Causse, 1773, p. 19-20. Hugues Maret était le père d’Hugues-Bernard et de Jean Philibert qui s’illustrèrent pendant la Révolution et l’Empire. Collaborateur de l’Encyclopédie, secrétaire perpétuel de l’Académie des Sciences, Arts et Belles-Lettres de Dijon, et médecin des épidémies, Hugues Maret mourut en combattant l’une d’elle en 1786.

29 Louis-Bernard Guyton de Morveau, « Nouveau moyen de purifier absolument et en très-peu de temps une masse d’air infectée », Journal de Physique, 1773, Tome 1, p. 436-441.

30 Sur Guyton de Morveau, voir Georges Bouchard, Guyton-Morveau, chimiste et conventionnel (1737-1816), Paris, Perrin, 1938.

31 Hugues Maret, Mémoire sur l’usage où l’on est d’enterrer les morts dans les Églises…, op. cit., p. 31-32.

32 Gazette de santé, années 1773-1774, Paris, Ruault, p. 136.

33 Mémoires sur les sépultures hors des villes, ou recueil de pièces concernant les cimetières de la ville de Versailles, Versailles, Blaizot, et Paris, Valade, 1774.

34 Pierre-Toussaint Navier, Réflexions sur les dangers des inhumations précipitées et sur les abus des inhumations dans les églises, Paris, Morin, 1775.

35 Felix Vicq d’Azyr, Essai sur les lieux et les dangers des sépultures, Paris, Didot, 1778. Il s’agit de la traduction du Saggio intorno al luogo del seppellire de 1774 du prêtre italien Scipione Piattoli, complétée par un recueil de textes d’Haguenot, de Maret, de la Gazette de santé, etc.

36 Jean-Luc Laffont, « Autour de l’ordonnance épiscopale de Loménie de Brienne du 23 mars 1775. La question des sépultures dans le midi toulousain sous l’Ancien Régime », dans Jean-Luc Laffont (dir.), Visages de la mort dans l’histoire du Midi toulousain (XIVe-XIXe siècles). Aspet, Pyrégraph, 1999, p. 55-90.

37 Citée par Jean-Luc Laffont, op. cit.

38 Procès-verbal de l’Assemblée Générale du Clergé de France, Paris, Desprez, 1777, p. 106-107.

39 Sur ce premier « hygiénisme », fondé sur l’hippocratisme d’Air, Eaux, Lieux, à l’origine de l’essor des « topographies médicales » dans les années 1750, et qui constitua ensuite le programme de la Société Royale de Médecine, voir Caroline Hannaway, « The Société Royale de Médecine and epidemics in the Ancient Regime », Bulletin of the History ofMedecine 1972 ; 46 : 257-273 et Jean-Paul Desaive, Jean-Pierre Goubert, Emmanuel Le Roy Ladurie, Jean Meyer, Otto Muller et Jean-Pierre Peter, Médecins, climat et épidémies à la fin du XVIIIe siècle, Paris, Mouton, 1972.

40 L’effet ricochet de l’interdiction d’inhumer dans les églises à celle des cimetières intra muros est bien illustré par la déclaration royale de 1776 : les cinq articles portant sur l’inhumation dans les églises sont suivis de deux articles sur la salubrité des cimetières.

41 Alain Corbin (Le Miasme et la Jonquille. L’odorat et l’imaginaire social aux XVIIIe et XIXe siècles, Paris, Flammarion, 1986) a retracé l’histoire de la « désodorisation » et de l’intolérance progressive aux « odeurs du corps ». Bien qu’il ait choisi 1750 pour terminus a quo de son enquête, Corbin n’a pas évoqué l’intolérance aux odeurs des corps en putréfaction. On peut faire l’hypothèse que l’importante croissance démographique des villes au XVIIIe siècle (voir Stéphane Durand, Les villes en France XVIe-XVIIIe siècle, Paris, Hachette, 2006) et donc du nombre de morts à inhumer dans celles-ci contribua à dépasser les possibilités d’absorption des lieux d’accueil habituels, avec des conséquences inévitables sur le « paysage olfactif » des églises, surtout en période de recrudescence épidémique de grippe ou de variole qui furent fréquentes au XVIIIe siècle.

42 Pour l’apparition de l’« opinion publique » ou d’un espace public de discussion et de critique au cours du XVIIIe siècle, voir Daniel Roche, La France des Lumières, Paris, Fayard, 1993, p. 379 et suiv.

43 La putréfaction des cadavres produit du gaz carbonique, du méthane, de l’hydrogène, de l’ammoniaque, du sulfure d’hydrogène et de l’hydrogène phosphoré (ces derniers étant effectivement toxiques) mais entraîne surtout une consommation d’oxygène qui est raréfié dans les lieux concernés. Les « expériences » qui montrèrent l’extinction des flammes plaident en faveur du mécanisme de l’asphyxie par manque d’oxygène pour la plupart des morts accidentelles des fossoyeurs ou des sujets entrés dans les caves des églises.

44 Voir Michel Vovelle, Piété baroque et déchristianisation en Provence au XVIIIe siècle, les attitudes devant la mort d’après les clauses des testaments, Paris, Plon, 1973.

© Presses universitaires du Septentrion, 2017

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