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L'orchestration de la mort

 | 
Élisabeth Belmas
, 
Serenella Nonnis-Vigilante

Introduction

Élisabeth Belmas et Serenella Nonnis-Vigilante

Texte intégral

  • 1 P. Goubert, Beauvais et le Beauvaisisi de 1600 à 1730 : contribution à l’histoire sociale de la Fra (...)
  • 2 P. Ariès, Essai sur l’histoire de la mort en Occident du Moyen Âge à nos jours, Paris, Seuil, 1977, (...)
  • 3 A. Carol, Les médecins et la mort : XIXe-XXe siècle, Paris, Aubier, 2004 ; Id., L’embaumement, une (...)

1L’histoire de la mort, qui depuis une quarantaine d’années a suscité de nombreux et grands travaux, s’est d’abord attachée à en étudier les aspects démographiques avec Pierre Goubert, Marcel Lachiver, François Lebrun1, pour ne citer qu’eux, puis à retrouver les attitudes collectives devant « l’instant fatal », avec Philippe Ariès, Pierre Chaunu et Michel Vovelle2. Aujourd’hui, réunis autour d’Anne Carol, une équipe d’historiens travaille à retracer l’histoire du cadavre, de l’embaumement, du patrimoine funéraire français – cimetières et tombeaux –, du XVIIIe au milieu du XXe siècle3. Le sort qui était alors réservé au corps mort commence à mieux être connu… Jusqu’au XVIIIe siècle, l’Église gérait le corps mort qu’elle ensevelissait – enveloppé d’un simple linceul, la plupart du temps –, en terre consacrée, à l’intérieur des églises et des chapelles – rurales ou urbaines –, comme dans les cimetières adjacents. L’une de ses préoccupations était de sacraliser les espaces destinés aux défunts, que les vivants envahissaient régulièrement pour y mener paître leurs animaux, y exposer et vendre leurs marchandises, y danser les dimanches et jours de fêtes patronales, au sortir de la messe. À partir des années 1740, différents facteurs concoururent à séparer l’univers des morts de celui des vivants. La croissance urbaine dévorait des superficies croissantes ; l’influence des hommes de sciences – en particulier des médecins, membres de l’Académie des sciences puis de la Société Royale de Médecine –, que venaient renforcer les discours des philosophes, promouvaient des normes d’hygiène et de salubrité nouvelles. Les besoins de l’urbanisation joints aux exigences de santé publique entraînèrent une série de mesures administratives, depuis l’arrêt de Parlement de Paris de 1765 préconisant le transfert des cimetières à l’extérieur des villes à la déclaration royale du 20 mars 1776 qui imposait leur déplacement en dehors des agglomérations, puis à l’arrêt du Conseil d’État de 1785 qui fermait le cimetière parisien des Innocents. Appliquées de façon inégale, ces dispositions furent reconduites et élargies par le décret de 23 prairial an XII qui réglait les sépultures et les lieux qui leur étaient voués, en confiant la responsabilité des ensevelissements et des cimetières aux autorités civiles, à savoir les maires.

2Les préoccupations sociétales sur la réalité de la mort, exprimées dès le milieu du XVIIIe siècle, conduisirent à une présence croissante des médecins dans les derniers moments de la vie, laissés auparavant aux religieux. Les préoccupations des hygiénistes et la demande croissante de statistiques contribuèrent effectivement au développement d’une réflexion nouvelle sur les « causes médicales de décès » au milieu du XIXe siècle, mais le cheminement de la médecine vers la mort avait déjà été accompli.

3Au XIXe siècle, le mouvement hygiéniste apporta une réponse à deux grands problèmes, dans les pays européens en voie d’industrialisation : celui de la séparation définitive des vivants et des morts, et celui du choix de l’emplacement du cadavre le plus conforme aux règles de l’hygiène collective dictées par la médecine positiviste. Les intentions du législateur étaient de nature hygiénique, idéologique et culturelle. Le corps mort, régi par des dispositions législatives, était désormais « neutralisé » sur le plan infectieux, il n’était plus le monopole de l’Église catholique. En protégeant le cadavre et en lui donnant un statut juridique, la loi visait à concilier l’exigence de l’hygiène publique, avec la piété et le respect des défunts. Dans le cimetière public et laïc, une nouvelle célébration de la mémoire voyait le jour.

4À partir des années 1870, des médecins positivistes, appartenant aux franges les plus radicales du mouvement hygiéniste européen, avancèrent la proposition de la crémation des cadavres. Ces élites du savoir scientifique soutenaient que le corps des morts ne devait pas être abandonné à la putréfaction ; il devait être purifié par les flammes et transformé en cendres. Ces hommes estimaient que les cimetières demeuraient, malgré les efforts des responsables locaux, des lieux susceptibles de polluer les eaux potables, et d’où émanaient des exhalaisons méphitiques nuisibles à la santé publique. Les promoteurs de la crémation revendiquaient la liberté de l’expérimentation scientifique, tout en demeurant attachés au respect du culte des morts. Ils affirmaient l’exigence d’une nouvelle rationalité urbaine, ainsi que l’organisation d’une société ordonnée et harmonieuse. Tout semblait devoir s’adapter à une raison positive, confiante dans les valeurs de l’homme. Pendant les années 1880 et 1890, les gouvernements libéraux européens, par les lois de santé publique, accordèrent aux individus la liberté de choisir la destination de leur propre corps après leur mort, autrement dit, de choisir entre l’inhumation et la crémation. Bouleversement culturel, la crémation fut aussi un bouleversement politique, puisqu’elle marqua la prise de conscience d’une possible autonomie à l’égard du pouvoir de l’Église et de la tradition. La revendication du droit à une mort laïque contestait ouvertement le dogme catholique et mettait en question le monopole séculaire de l’Église sur le corps des défunts. Le refus de l’inhumation et des obsèques religieuses impliquait non seulement un changement radical dans la manière de traiter les cadavres, mais aussi une transformation des gestes, des rituels et, en fin de compte, de l’organisation de la mémoire.

5Tout au long du XXe siècle, ceux qui partaient et ceux qui restaient continuèrent à inventer les expédients les plus fantaisistes pour ne pas se séparer les uns des autres. Dans le cas de la crémation notamment, un riche éventail des modes de destination du corps incinéré, ainsi que de multiples possibilités d’orchestration de l’adieu au défunt – organisé par les familles ou par l’individu lui-même, de son vivant –, virent le jour. Ce phénomène de société nous suggère que l’imagination de ceux qui partent comme de ceux qui restent semble être inépuisable. Ainsi, la conservation des cendres dans l’urne, la dispersion dans le jardin de la mémoire des cimetières, en mer, au sommet d’une montagne, dans un bois et encore le partage de ces cendres parmi les familiers et les amis, leur transformation en bijoux… ne sont pas des choix tout à fait anodins sur le plan de la perception du corps après la mort : les pour et les contre ne cessent jamais de nous questionner. Cependant, malgré cette orchestration minutieuse de l’après mort, l’individu ne saura jamais quelle mémoire les générations futures conserveront de lui, car, en fin de compte, la mémoire des défunts est confiée à la générosité de ceux qui restent et certainement pas pour l’éternité. Orgueil, vanité, illusion ou besoin incontournable de souvenir perpétuel, l’orchestration de la mort poursuivrait-elle, pour reprendre l’expression de Norbert Elias, « le fantasme de l’immortalité » ?

6Les quinze communications rassemblées ici sont le fruit de quatre journées d’étude qui se sont déroulées en 2014 et 2015 : trois « Ateliers Condorcet », soutenus par le conseil scientifique de l’établissement Campus Condorcet et la Commission de la Recherche de l’Université Paris 13-SPC, ainsi qu’une journée d’étude à l’EHESS-Paris, avec l’aide du laboratoire Pléiade. Elles ont associé chercheurs confirmés, jeunes docteurs et doctorants dans un dialogue toujours fructueux.

Notes

1 P. Goubert, Beauvais et le Beauvaisisi de 1600 à 1730 : contribution à l’histoire sociale de la France au XVIIe siècle, Paris, S.E.P.V.E.N., 1960 mais aussi id., En Beauvaisis, problèmes démographiques du XVIIe siècle, Paris, A. Colin, s. d. ; M. Lachiver, La population de Meulan du XVIIIe au XIXe siècle (vers 1600-1870) : étude de démographie historique, Paris, SEPVEN, 1969 ; F. Lebrun, Les Hommes et la mort en Anjou aux XVIIe et XVIIIe siècles : essai de démographie et de psychologie historiques, Paris, Flammarion, 1975.

2 P. Ariès, Essai sur l’histoire de la mort en Occident du Moyen Âge à nos jours, Paris, Seuil, 1977, P. Chaunu (dir.), La Mort à Paris : XVIe, XVIIe et XVIIIe siècles, Paris, Fayard, 1978, M. Vovelle, La mort et l’Occident : de 1300 à nos jours, Paris, Gallimard, 1983 ; Id., Mourir autrefois : attitudes collectives devant la mort aux XVIIe et XVIIIe siècles, Paris, Gallimard, 1990.

3 A. Carol, Les médecins et la mort : XIXe-XXe siècle, Paris, Aubier, 2004 ; Id., L’embaumement, une passion romantique : France, XIXe siècle, Ceyzérieu, Champ Vallon, 2015 ; A. Carol et I. Renaudet (dir.), La mort à l’œuvre : usages et représentations du cadavre dans l’art, Aix-en-Provence, Presses universitaires de Provence, 2013 ; R. Bertrand, A. Carol, J. Pelen (dir.), Les narrations de la mort, Aix-en-Provence, Presses universitaires de Provence, 2005 ; R. Bertrand, A. Carol (dir.), Aux origines des cimetières contemporains : les réformes funéraires de l’Europe occidentale, XVIIIe-XIXe siècle, Aix-en-Provence, Presses universitaires de Provence, 2016 ; M. Vovelle, R. Bertrand (dir.), La ville des morts : essai sur l’imaginaire urbain contemporain d’après les cimetières provençaux, Paris, Éditions du Centre national de la recherche scientifique, 1983 ; Id., Mort et mémoire : Provence, XVIIIe-XXe siècle, une approche d’historien, Marseille, la Thune, 2011 ; B. Bertherat, C. Chevandier, Paris dernier voyage : histoire des pompes funèbres, XIXe-XXe siècles, Paris, La Découverte, 2008.

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