Le sentiment d’impunité face aux dégradations environnementales. Impunité et réversibilité
p. 155-170
Texte intégral
1Face aux pollutions et aux différentes destructions de la nature, l’indifférence domine encore largement aujourd’hui. Les situations d’impunité sont relativement aisées à constater. Faut-il pour l’expliquer aller jusqu’à évoquer avec Godin (2012) un mépris, voire une haine de la nature ? Comme le faisait remarquer Simone Weil, « “Je” laisse sa marque sur le monde en le détruisant » (Weil, 1991 : 131). Cette destruction du monde, largement avérée, peut-elle demeurer impunie, indépendamment de la question des modalités de cette punition ? Cette destruction est-elle à ce point consubstantielle à l’activité humaine qu’elle ne puisse être punie ? La question principale sera ici de savoir comment nous pouvons expliquer ce sentiment d’impunité qui semble accompagner ces destructions, qu’elles soient exceptionnelles par leur gravité ou si quotidiennes qu’elles passent finalement inaperçues. Dans ce domaine, le sentiment d’impunité se décline bien sous la forme d’une sorte de conscience exacerbée et souvent pathologique de la possibilité de jouir d’une liberté sans frein et sans égard, et exprime alors bien l’hyper-individualisme contemporain en quête effrénée de réalisation et de dépassement. Plus précisément, le sentiment d’impunité découle ici de son corollaire : l’absence de sentiment de la faute. Si, in fine, la faute n’en est pas vraiment une, alors la punition perd sa raison d’être.
2Les économistes du courant standard ont depuis longtemps une explication à proposer : selon eux, l’impunité découle avant tout de l’absence de propriété. Depuis les réflexions de Garrett Hardin (1968), cette idée est connue sous le terme de « tragédie des biens communs ». Hardin explique que la dégradation de l’environnement provient du fait que celui-ci est traité comme un « bien commun », c’est à dire que personne n’en est le propriétaire légal. Le problème des biens communs proviendrait donc d’un défaut concernant les droits de propriété. Pour beaucoup d’économistes, la conclusion en découlant indique d’attribuer à l’environnement des droits de propriété. La solution supposerait bien-sûr une extension des droits de propriété et de la logique marchande. En effet, comment sinon punir celui qui souille et détruit ce qui n’appartient à personne ? Qui se plaindra et demandera réparation et punition ? L’impunité découle alors selon les économistes de l’absence de droits de propriété. Le diagnostic étant posé, la solution suppose bien-sûr une extension de ces droits de propriété et de la logique marchande. Pour mettre fin aux problèmes posés par les biens communs, les économistes suggèrent donc… de supprimer le commun, et de le remplacer par des biens privés. Comme l’ont montré Alchian (1965) et Demsetz (1967), la propriété privée serait l’unique forme possible et souhaitable de propriété1.
3Au-delà de ces éléments déjà bien connus des économistes, c’est une autre interprétation que nous souhaitons suggérer ici. Nous souhaitons défendre l’hypothèse que le sentiment d’impunité s’explique avant tout par l’idée d’une réversibilité de ces dégradations que nous faisons quotidiennement subir à l’environnement. Cette réversibilité des dommages environnementaux peut se comprendre ainsi : ce que nous détruisons et salissons pourrait être réparé et nettoyé, remis à neuf, rien n’est définitif ni irrémédiable, donc les dégradations environnementales ont toujours un caractère provisoire et ne constituent pas une faute irrévocable. Cette réversibilité implique que les acteurs économiques pourraient toujours revenir à la situation antérieure, et annuler les conséquences de leurs actes.
4Comme nous le montrerons, économie et philosophie, lorsqu’elles traitent de nos rapports à la nature, peuvent renforcer ce sentiment de réversibilité et donc d’impunité. À leur corps défendant, elles justifient parfois dès lors une forme d’impunité. C’est le cas de l’économie standard, mais également, dans une moindre mesure, de la philosophie de la nature qui mobilise la notion de dette écologique. Dans un premier temps, nous montrerons que certains courants de l’économie et de la philosophie se rejoignent pour justifier l’absence de faute dans la mesure où les actions humaines seraient réversibles, et qu’en conséquence, rien ne serait jamais irrémédiable (1). L’économie de l’environnement, dans certains de ses développements, considère le temps comme réversible, ce qui a pour effet de considérer la nature comme réparable (2). La notion controversée de dette écologique, qui considère, souvent de manière implicite, que nous pourrions « rembourser » à la nature ce que nous lui devons, permet de montrer comment fonctionne effectivement ce mécanisme de réversibilité (3). Là encore, l’éventualité d’un remboursement sous-entend que nous pourrions rendre à la nature ce qu’elle nous a prêté provisoirement. Enfin, nous suggérerons pour terminer une autre conception économique de la nature, basée sur le don, qui la donne à voir comme fragile et comme potentiellement définitivement abimée (4). Cette réflexion nous permettra donc de montrer que si la nature est vivante et mortelle, alors sa destruction irréversible relève bien de la faute, et plus rien ne peut justifier l’impunité dont bénéficient trop souvent les pollueurs.
De la réversibilité à l’absence de faute
5Dans la mesure où nos actes seraient réversibles, leurs conséquences négatives pouvant être effacées, alors la faute n’en est plus vraiment une, et la punition ne se justifie plus. Cohabitent alors paradoxalement cette idée (ou plutôt ce vain espoir) de réversibilité avec les preuves de plus en plus flagrantes des dégradations irréversibles. En effet,
« (…) le processus économique (…) produit, du fait de ses multiples interactions avec la nature, des conséquences irréversibles. Nous puisons dans des stocks de ressources naturelles non renouvelables (pétrole, matières premières, etc.) et dégradons ou modifions qualitativement les fonds environnementaux en leur imposant un rythme d’exploitation supérieur à leur capacité de régénérescence (terres agricoles, eau, ressources maritimes, etc.). » (Fitoussi, Laurent, Le Cacheux, 2007 : 404).
6Cette idée de dommages réversibles est à rechercher dans une certaine économie et philosophie de l’environnement. A donc été propagée cette idée selon laquelle les conséquences dommageables de nos actes seraient effaçables, on pourrait restaurer la nature et finalement refaire ce qui a été défait – ce qui implique une double activité économique : la destruction et la restauration. Ainsi, par l’idée d’une possible et continue maîtrise technique, grâce à l’innovation technologique, on s’accoutume à l’idée que rien n’est définitivement irréparable, car nos moyens techniques et nos capacités financières pourront toujours, in fine, permettre cette remise en état. La réversibilité suppose à la fois une capacité de maîtrise de la nature, au point de pouvoir la reconstituer, mais aussi un savoir technique qui offre la possibilité de gérer cette renaturation. La réversibilité est ainsi légitimement encouragée par certains économistes de l’environnement, dès lors que les moyens financiers sont disponibles : si les dommages réparables, il n’est donc pas nécessaire d’envisager, par principe, une sanction. Croire que l’on peut finalement toujours refaire ce qui a été défait est bien le propre de l’économie de l’environnement, qui fait apparaître une conception de la nature dont la destruction ne peut en aucun cas relever de la faute. Pourtant, ici, « La faute morale (…) consiste à croire que l’on peut faire ce qu’on veut de la nature, la recréer à loisir. C’est vouloir en faire un artefact, qui reste toujours dans la dépendance de celui qui l’a fait. » (Larrère, Larrère, 2015 : 161)2. Il ne s’agit pas de nier toute pertinence aux projets de restauration écologique, mais de garder en mémoire le fait qu’il ne s’agira jamais de retrouver exactement un état antérieur souvent détruit irrévocablement : « il est exclu qu’un écosystème retrouve un état antérieur : les milieux ayant une mémoire, ils porteront longtemps la marque des pratiques humaines qui s’y sont succédé depuis l’holocène – et a fortiori celle des dégradations subies. » (Larrère, Larrère, 2015 : 208)3.
7Le sentiment d’impunité s’explique alors par cette absence de culpabilité, puisque la théorie économique dominante peut aisément justifier et excuser des destructions, dont elle considère les effets comme gérables par cette même activité économiques. Comme le dit Hamilton (2013), « (…) nous étions persuadés que, même si nous tardions peut-être à réagir, le jour où nous déciderions de le faire, nous serions en mesure de rétablir la situation. » (Hamilton, 2013 : 13, souligné par nous).
8Cette position n’est plus tenable aujourd’hui, ce que peinent à admettre certains philosophes et beaucoup d’économistes :
« L’irréparabilité et l’irréversibilité sont des marqueurs essentiels de l’histoire et des sociétés contemporaines. Jusqu’à une date récente, en effet, l’existence de l’homme était placée sous le signe de la réparation et du retour possibles. La formidable puissance des techniques aura rendu impossibles la réparation et le retour. » (Godin, 2012 : 26).
9Pourtant, l’irréversibilité fait bien du réchauffement climatique un problème inédit parmi tous les problèmes auxquels l’humanité a été confrontée par le passé. L’irréversibilité rend l’analyse économique particulièrement inappropriée, pour ne pas dire dangereuse, lorsqu’il s’agit de traiter de nos rapports à la nature, en raison notamment du caractère non linéaire du changement climatique. En effet, « Croire que l’on peut aller trop loin, puis revenir à un climat plus clément, c’est tout simplement ne pas comprendre les règles du jeu scientifique. » (Hamilton, 2013 : 41). Croire que l’on peut finalement toujours refaire ce qui a été défait est bien le propre de l’économie de l’environnement, qui fait apparaître une conception de la Nature dont la destruction ne peut en aucun cas relever de la faute.
L’économie de l’environnement : un temps réversible
10La science économique dominante s’est pendant longtemps affranchi « de toutes les lois les plus fondamentales de la nature, devenant une sorte de pensée « hors-sol », incapable de penser la réalité écologique et d’intégrer l’impact des activités économiques sur la nature » (Lalucq, 2013 : 39). Cet état de fait ne se vérifie plus aujourd’hui, ou du moins ne pourrait plus s’exprimer dans les mêmes termes, dans la mesure où la science économique s’est progressivement emparée des problèmes environnementaux. La nature va être considérée comme un objet pertinent pour l’analyse économique, et l’analyse économique se présente comme offrant des solutions pour régler ou du moins atténuer les problèmes environnementaux. Trois raisons expliquent cet intérêt, relativement récent, des économistes pour la question écologique qu’ils ne pouvaient plus se permettre d’ignorer4. Premièrement, l’analyse économique a pris en considération les conséquences des activités humaines, que ce soit sur les ressources, les matières premières, puis, plus récemment, sur la biodiversité. Cette prise en considération a eu pour conséquence d’évaluer différemment le rapport au vivant, mais sans fondamentalement transformer la relation d’usage avec ce vivant ; il s’agissait davantage de mieux mesurer les impacts et de tenter de les atténuer – ne serait-ce que pour se conformer aux injonctions légales. Ensuite, l’économie a peu à peu changer sa perception de la nature : elle est perçue comme une source de valeur pour l’homme. Sa dégradation constitue donc une perte de valeur et un coût. Ainsi, en raison d’une rareté retrouvée, d’une certaine perception de sa fragilité (ce qui lui confère d’autant plus de valeurs) et de son utilité, la nature se voit doter d’un statut plus conforme aux canons de l’économie. Depuis Lionel Robbins (1932), la science économique se définit, en effet, par l’étude des comportements mettant en relation des moyens rares à usage alternatif et des fins illimitées. Dès qu’il y a rareté, il y a une place et un rôle à jouer pour l’analyse économique. Enfin, certains économistes ont contribué à ce changement de perception en proposant des outils capables de participer à ce mécanisme d’attribution de valeurs. Différentes solutions proposent de valoriser la norme, la taxe ou bien encore des marchés à polluer. En effet, comme on le sait depuis Pigou (2013), le marché se révèle parfois défaillant, défaillance qu’il faut corriger en augmentant ou en diminuant la production effective. L’économie de l’environnement, alors même qu’elle semble s’interroger sur la valeur de cette nature, renforce ce principe de réversibilité : accorder une valeur suppose de prendre en compte ce qu’il faut garder dans le temps. Cette conception du temps est importante, car elle est elle-même marquée par la perception d’un temps lui-même réversible :
« Très influencée par la physique et la mécanique newtoniennes, la théorie néoclassique envisage l’économie comme un système et non comme un processus historique. Le temps n’a alors plus vraiment sa place, du moins n’est-il pas considéré comme une façon d’envisager l’évolution du monde, comme un moment de l’histoire. Il est semblable au mouvement d’un pendule qui suit une trajectoire unique, part du point A pour aller au point B, et peut aussi revenir au point A. (…) Il existe dans la nature des seuils critiques, dont le dépassement rend impossible un retour à l’état antérieur. La non-intégration du temps historique et des effets de seuil constitue probablement l’une des plus grandes failles de la théorie néoclassique. » (Lalucq, 2013 : 39-40, souligné par nous).
11C’est donc en réalité un « temps sans temps » dans lequel s’inscrit l’analyse économique dominante, c’est à dire un temps non pas « historique » mais « logique » (Robinson, 1980), capable d’exclure toute incertitude (non probabilisable et radicale) en la transformant en risque (probabilisable). Ainsi, selon certaines interprétations, « L’enjeu de la rationalité des sciences économiques est par conséquent d'éliminer le temps. Car le temps ouvre la porte à l'incertitude » (Berns, 2014 : 8). Les économistes néoclassiques excluent le temps compris comme temps historique, dans la mesure où « Une histoire se raconte, c'est tout. Une vérité scientifique est répétable expérimentalement, l'histoire, elle, ne se répète pas : pas de science de ce côté-là. » (Meyer, 1985 : 112-113). Substituer le temps logique au temps historique, c’est exclure l’incertitude, induire la possibilité de la répétition, et finalement nier l’irréversibilité du temps.
12Cette conception d’un temps et d’actions perçus comme réversibles va de pair avec une certaine vision de la nature. Pour cette vision économique, la nature se découpe en éléments isolables et indépendants les uns les autres ; l’identification singulière de chacun de ses éléments permets ainsi des mesurer et d’en faire l’échange. La nature est réduite à un capital naturel – assimilable à n’importe quel capital, c'est-à-dire à des biens produits par les hommes en vue d’une production, donc des biens reproductibles à l’infini par les humains – et donc à un ensemble de choses mortes, puisqu’il s’agit de biens inanimés. Par exemple, les différents programmes de « carbone » impliquent qu’une destruction ici puisse être compensée par une création ailleurs ; et cette compensation est supposée annuler les conséquences néfastes de la destruction initiale. Si elle est réparable, la destruction du bien n’implique pas la disparition de sa valeur, mais son prolongement, par un effet de substitution, par compensation par exemple. L’acte de la destruction est donc perçu comme insignifiant, car il n’entraîne pas fondamentalement la disparition de la valeur de ce qui a été détruit, qui se régénère, si l’on peut dire, sous une autre forme, continuant ainsi à pouvoir entraîner une valeur économique.
13La nature est, dans ce processus, souvent réduite à l’environnement, c’est-à-dire à un ensemble d’éléments constitutifs de l’activité humaine, perçu comme ce qui entoure les êtres humains et participe à leur développement5. Ainsi, la nature ne forme plus un tout et n’est jamais considérée dans sa globalité. Elle n’est plus l’essence même du vivant, et la condition première de l’épanouissement de toute forme de vie. Elle ne se compose que d’éléments singuliers, dissociables et recomposables. L’économie néoclassique devient la science de la gestion d’une chose morte. La nature n’est alors plus considérée que « comme un objet à conquérir et à exploiter, comme un ensemble de ressources appropriables, et non comme une source de vie ou comme des nourritures conditionnant notre existence. » (Pelluchon, 2015 : 311). Ainsi, la réversibilité produit une perception de la nature comme une matière inanimée, décomposable en autant d’usages que l’on pourra en trouver de valeurs ; désormais, tout est substituable, en raison de l’absence même de valeur de la nature comme globalité.
14En économie de l’environnement, il n’y a donc pas de culpabilité ou de honte pouvant être rattachées à l’acte d'achat de ce qui devient une marchandise comme les autres. La taxe comme le paiement d’un droit à polluer fonctionnent alors comme une autorisation à polluer si on paie. Polluer, détruire, n’est plus une faute si je me suis acquitté de mon droit à le faire : la sanction monétaire évince les considérations morales. Les agents économiques paient pour avoir le droit de détruire des éléments naturels perçus comme pouvant être reproduits si le besoin s’en faisait sentir.
15Il faudra attendre les années 1970 et les travaux, encore peu exploités en économie de l’environnement, de Georgescu-Roegen (1971, 2006) pour que soient pris en compte les effets d’irréversibilité. Il utilise, par analogie avec la physique, la notion d’entropie, qui met en exergue la dégradation inexorable de la quantité d’énergie disponible. L’entropie permet de distinguer deux formes d’énergie. La première, qualifiée de « basse entropie », est celle qui entre le circuit économique ; elle est perçue comme une énergie « utilisable » ou encore « libre ». La seconde, qui sort du circuit économique est une énergie de « haute entropie », donc inutilisable. Georgescu-Roegen montre alors que l’économie ne peut augmenter la quantité d’énergie, donc l’énergie utilisable par les hommes disparaît inexorablement, en se transformant en énergie inutilisable. L’économie transforme des ressources naturelles de valeur et de basse entropie en déchets de haute entropie sans valeur. Ce faisant, le temps redevient irréversible et unidirectionnel. Georgescu-Roegen fait remarquer que c’est en raison de ces contraintes que le processus économique comporte des évolutions irrévocables, à sens unique : il insiste sur l’importance de la perte irrémédiable : ce qui est perdu est définitivement perdu. Encore aujourd’hui, les économistes sont cependant loin d’avoir tiré toutes les conséquences de cette loi de l’entropie, qui réintroduit en économie l’irréversible et l’inéluctable.
16La science économique dominante n’est pas la seule à concevoir ainsi à la fois un rapport à la chose et au temps à travers une vision de la correction et de transformation. À travers la notion de dette écologique, la philosophie de l’environnement qui se rallie à cette notion, propose aussi une forme d’indulgence dans notre rapport au temps, puisque que nous nous pouvons « rembourser » à la nature ce que nous lui empruntons, comme si une nouvelle fois on pouvait remettre à zéro les compteurs entre « Elle » et « Nous ».
La dette écologique et la possibilité de « rembourser » la nature
17L’idée de réversibilité de nos comportements à l’égard de la nature affleure parfois en philosophie de l’environnement. À la charnière de l’économie et de la philosophie, la notion de « dette écologique » laisse également croire que nous pourrions « rembourser » à la nature ce que cette dernière nous « prête » temporairement. Apparue dans les années 1990, la dette écologique revêt plusieurs dimensions. La première évoque une dimension spatiale, celle qui met face à face pays riches et pays pauvres ; les premiers se sont développés en utilisant massivement les ressources des pays du Sud et en les sous-payant. Les seconds estiment que notre richesse s’appuie sur cette inégalité de traitement et que nous leur devons une forme de réparation (morale et économique). La deuxième dimension est temporelle : c’est l’idée d’une dette due aux générations présentes par les générations passées. En ce sens, les générations passées sont responsables de leur mauvaise gestion des ressources naturelles et de la surexploitation de celles-ci. La troisième dimension est plus délicate à mobiliser, car elle met face à face l’homme et la nature : nous aurions un passif à son égard en raison de notre usage important, voire inconsidéré, de ses ressources. L’empreinte écologique permet d’illustrer cette relation asymétrique : elle met en valeur la différence entre la ressource nécessaire pour assurer notre mode de vie et la réalité physique des ressources effectivement à notre disposition6. En puisant dans ces ressources, à crédit, nous nous engagerions dans une situation de dette massive et généralisée. À la question « Qui doit quoi à qui ? », la réponse la plus évidente serait donc : « C’est à la Terre, à sa biodiversité, à son climat, à son sol et à son sous-sol, que nous sommes en train d’emprunter plus que de raison et que nous causons des préjudices irréversibles qu’il nous faudra dédommager. » (Delord, Sébastien, 2010 : 6, souligné par nous). Selon cette approche, il n’est ainsi plus question de pouvoir échapper à ce dédommagement : cela devient bien plus qu’une simple obligation morale, mais une nécessité au nom même de la continuité de notre relation à la nature.
18Apparaît ici l’idée selon laquelle on pourrait rendre à la nature ce qui ne serait donc en réalité qu’un prêt. Comme le souligne Michel Serres l’homme « (…) doit rendre à celle-là, devenue sujet de droit. » (Serres, 1992 : 67, souligné par nous). Il évoque d’ailleurs un « programme des restitutions » (Serres, 1992 : 68) qui rappelle bien l’idée de dette. En effet, selon Serres, « L’équité donc veut que nous rendions, au moins autant que nous recevons, c’est à dire suffisamment. » (Serres, 1992 : 141). Sont ainsi mises en exergue l’urgence, mais surtout la possibilité, de rendre à la nature, et donc de défaire ce qui a été fait. On peut se demander si nous ne sommes pas ici face aux effets pervers de la notion de « dette écologique ». Nous pourrions en effet rendre à la nature ce qu’elle nous a prêté, donc les dommages environnementaux ne relèveraient pas non plus du domaine de ce qui doit être puni.
19Ne faut-il pas considérer au contraire qu’il est en réalité vain de vouloir prétendre « rendre » à la nature, et de restaurer une supposée justice à son égard ? Lui « rendre justice » est-il réellement possible ? Ici se pose la question de savoir si nous avons intérêt à élargir la notion de justice pour l’impliquer dans nos relations avec la nature, et si la nature en sortirait forcément gagnante. Katz (2007) critique par exemple la notion de « justice restitutive » défendue par Taylor (1986) qui serait une chimère. Selon Katz, l’idée de restauration de la nature est un « grand mensonge ». Ce sentiment d’impunité résulte sans doute, au moins en partie, de l’adhésion implicite de notre conscience collective au « mythe de la restauration ». Évoquer une dette à l’égard de la nature que nous devrions et pourrions rembourser suggère que « (…) l’humanité peut restaurer ou remettre à neuf l’environnement naturel » (Katz, 2007 : 349). Or, ce projet de restauration de la nature est selon Katz un grand mensonge. Ce projet d’une restauration de la nature sert surtout à adapter notre conscience à une certaine attitude vis-à-vis de la nature, et à nous persuader nous-mêmes que les dommages que nous lui occasionnons sont réparables et ne sont pas irréversibles. Katz prend comme cible « (…) l’idée optimiste selon laquelle l’humanité aurait l’obligation et la capacité de réparer ou de reconstruire les systèmes naturels endommagés. » (Katz, 2007 : 352). Quoique nous fassions, « Nous ne restaurons pas la nature ; nous ne la remettons pas à neuf. La restauration de la nature est un compromis ; elle ne devrait pas être une mesure fondamentale de politique environnementale. » (Katz, 2007 : 371).
20Il importe, au-delà de cette question, de modifier notre représentation de la nature pour garder en mémoire son caractère vivant, donc fragile, donc mortel. Sa destruction est alors irréversible, relève de la faute, et doit (ou du moins devrait) être punie.
De la dette au don : une nature vivante et fragile
21Cette dette ne sera jamais remboursable, en raison même de l’irréversibilité des dommages causés. Ne sommes-nous pas plutôt face à un don qu’à une créance ? En raison de son impossibilité à être un jour réellement remboursée, ne s’agit-il pas d’une forme de don que la nature aurait effectuée – à son corps défendant… : « (…) cette dette écologique écocentrée nous rappelle que nous sommes les fruits d’une nature qui nous fait en permanence don d’elle-même. » (Delord, Sébastien, 2010 : 7). Plus fondamentalement, si la notion de dette écologique contient en germes le risque de renforcer notre sentiment d’impunité face aux dégradations que nous faisons subir à la nature, nous suggérons pour notre part l’idée selon laquelle la notion de don (qu’il faut apprendre à accueillir et à gérer raisonnablement) pourrait peut-être participer d’un sentiment d’impunité amoindri. François Ost l’exprime pleinement :
« Pour retrouver le sens de la mesure, il nous faudra d’abord accepter qu’« il y a encore du donné », car tel est le sens premier de la nature. La nature est précisément, dans la φυσις grecque comme dans la natura latine, ce qui naît, ce qui n’arrête pas de venir à l’existence, ce qui se donne en permanence. Ce donné est aussi un don qui en appelle d’abord à la passivité de l’accueil et à l’ouverture de la gratitude. » (Ost, 2003 : 11).
22La faute résulte non pas d’une quelconque valeur transcendante que nous n’aurions pas respectée, mais de notre aveuglement à ne pas accueillir et gérer de manière économe ce don. Si nous avons mal géré ou encore gaspillé ce don, nous ne pourrons pas le remplacer par notre production. Comment dès lors acquiescer à la proposition d’Hervé Juvin, selon lequel « (...) il s’agit d’inventer les modes de fabrication d’un environnement qui ne nous est plus donné. Plus question d’exploiter et de prélever, il faut inventer et produire. » (Juvin, 2008 : 217). Si l’on suit ce raisonnement, qui n’est pas minoritaire, la production humaine met fin à la dette et enterre le don. L’analyse de nos rapports à la nature au prisme de la dette plutôt que du don est symptomatique de l’occultation du don par les économistes.
23La substitution de la dette au don permet d’envisager le fait que les protagonistes de l’échange soient un jour quittes et indépendants l’un de l’autre, alors que le don oblige au maintien de la relation, comme l’ont montré les sociologues du MAUSS. Caractériser nos relations à la nature en termes de dette plutôt qu’en termes de don revient donc à une négation de notre dépendance. L’homme et ses activités économiques sont inscrits dans la biosphère, qui en est leur condition d’existence. Il faut tirer toutes les conséquences du fait que les activités humaines se situent dans un ensemble de régulations naturelles dont le respect conditionne la survie des sociétés. Il y a dépendance des hommes à l’égard des phénomènes naturels. Penser nos rapports à la nature grâce à la perspective du don suppose, au contraire, d’accepter que nous ne serons jamais en mesure de nous acquitter de notre dette. Notre responsabilité consiste à accueillir et prendre soin de ce don, et non pas à essayer vainement de rembourser une dette intrinsèquement infinie. La nature existe ici indépendamment de l’homme et de ses besoins. Elle est vue comme détentrice d’une valeur d’existence, intrinsèque (Routley, 1973). L’économie écologique a ainsi comme principale voie de reconstruire ou retrouver une notion de nature vivante – une nature qui donne la vie et ne se réduit pas à un ensemble de biens économiques nous environnant. Ainsi, si la restauration est effectivement un mythe, un « grand mensonge », alors la destruction devient un manquement, une négligence, bref une faute, et se pose véritablement la question de sa punition, même si aujourd’hui, « Les sentiments contemporains de la responsabilité préfèrent (…) parler de risque plutôt que de faute, ce qui disculpe les individus comme les institutions. » (Dermange, 2003 : 255). Pourtant, « Là où plus personne ne se sent coupable, plus personne ne se sent responsable, et plus personne n’est libre (…). » (Dermange, 2003 : 262).
24Le sentiment d’impunité qui résulte du déni de l’irréversibilité est une manifestation parmi d’autres du sentiment de toute puissance de l’homme. Pourtant, l’homme n’est pas le créateur du monde dans lequel il vit, il n’est pas le producteur en dernière instance de tout ce qui l’entoure. La résolution, ou du moins la prise au sérieux, de la crise écologique suppose d’abord de la part des économistes la définition d’une nouvelle conception de la nature, seule à même de modifier les rapports que nous entretenons avec elle. Si la crise écologique trouve son origine dans les rapports problématiques voire pathologiques que nous entretenons avec la nature, il faut remonter à l’origine du mal et dire que nous ne savons plus ce qu’elle est ou qui elle est. La manière dont la science économique s’intéresse généralement à la nature en est symptomatique. La solution ne pourra passer que par le recours à une autre conception de la nature que celle que nous donne à voir l’économie de l’environnement, et plus généralement par une redéfinition de la science économique. En effet, la science économique est conçue depuis les économistes néoclassiques comme « la science de la rareté dans un monde de ressources naturelles abondantes ». Ne devrait-elle pas plutôt être considérée aujourd’hui comme la « science de l’abondance dans un monde de ressources naturelles rares » ? Ou plus précisément, il faudrait dire que les ressources naturelles sont devenues finalement rares justement parce que nous recherchons toujours plus d’abondance et que nous avons perdu le sens des limites. Comme l’explique l’économiste Christian Arnsperger (2011), la science économique n’a su combattre le « trop peu » que par le « trop », à tel point que l’opulence finit aujourd’hui par se retourner contre nous.
Bibliographie
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Notes de bas de page
1 Voir pour une critique de ces théories par exemple Guibet-Lafaye (2014), ou Dardot, Laval (2014).
2 Il ne faut pas oublier néanmoins que « (…) seule la transformation intentionnelle de la nature est véritablement une artificialisation. » (Larrère, Larrère, 2015 : 168). Comme le rappellent Larrère et Larrère, la Nature ne se réduit pas à la wildnerness américaine dans laquelle l’homme n’a pas sa place, « (…) on peut donc être dans la nature sans qu’elle cesse d’être nature. » (Larrère, Larrère, 2015 : 48).
3 En effet, « Il y a bien longtemps que la nature n’est plus si naturelle que ça. » (Larrère, Larrère, 2015 : 154). Voir Blanc et Lolive (2009) pour des éléments de réflexion concernant la « restauration écologique ». Selon ces derniers, le principal enjeu peut s’exprimer ainsi : « Il s’agit de penser les rapports entre une nature que l’on imagine naturelle et une nature artificielle, entre une création et une « recréation » qui serait « seulement » la réparation des actes humains qui ont endommagé et dégradent encore aujourd’hui la planète. ». Les débats autour de la pertinence des « restaurations écologiques » sont donc très vifs et révèlent autant de conceptions de la Nature (Larrère, Larrère, 2015).
4 Voir pour plus de précisions Lalucq (2013) ou encore Boutillier (2011).
5 Cette notion apparaît dans les années 1960. Cependant, l’environnement n’est pas la nature. L’environnement est ce qui nous environne, nous sommes donc situés en dehors de cet environnement, en surplomb en quelque sorte. L’idée d’une « crise environnementale » est reconnue pour la première fois à Stockholm en 1972.
6 Aujourd’hui, l’empreinte écologique soutenable est égale à 1,8 hectare par habitant, alors que la moyenne pour un terrien est de 2,6. On sait que nous aurions besoin de 5 ou 6 planètes si le mode vie américain se généralisait et était adopté dans le monde entier. Pour visualiser cette dette, on peut aussi observer, chaque année, la date à partir de laquelle la consommation de ressources dépasserait la capacité de renouvellement de la planète : cette date est appelée « Jour de la dette écologique » ou « Jour du dépassement ». À partir de cette date, l'humanité creuse un peu plus sa dette écologique. D'après les calculs de la NEF (New Economics Foundation), cette date anniversaire se produit de plus en plus tôt chaque année. Cela signifie que notre stock de ressources disponible pour une année est épuisé de plus en plus rapidement. En 2014, le « jour du dépassement » était atteint mi-août, ce qui accrédite alors l’idée selon laquelle nous vivons à crédit presque la moitié de l’année (alors qu’en 1987, le « jour du dépassement » se produisait en décembre).
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