1 Il faut aussi ternir compte des référents célestes - soleil et lune- ou païens (le 1^er mai par exemple)

2 Martin Luther, Appel à la Noblesse chrétienne de la nation allemande, 1520.

3 Marianne Carbonnier-Burkart, « Jours de fêtes dans les Eglises Réformées en France au XVII^e siècle », Études Théologiques et Religieuses, 1993/3, n° 68, p. 348.

4 Expression de Louis Borot, « Politique calendaire et conversion du Royaume du règne d’Elisabeth à la fin du Protectorat », dans Louis Roux (éd.), Le char ailé du temps, Saint-Étienne, PUS, 2003, p 93-110.

5 Heinrich Bullinger, Confession de foi des Églises de la Suisse Réformée, Berne, de l’Imprimerie de Leurs Excellences, 1760 (rééd.), chapitre XXIV.

6 Jean Daille, Sermons, Paris, Louis Vendosme, 1651.

7 Rupture qui se manifestera encore par le refus de la reine Élisabeth I^er d’adopter le calendrier grégorien en 1582. Il faudra attendre septembre 1752 pour que la réflexion de Kepler soit démentie : « Les Anglais préfèrent être en désaccord avec le soleil qu’en accord avec le pape ».

8 Henry Burton, A Tryall of Private Devotion, Londres, Theatrum Orbis Terrarum 1628, p. 46.

9 St Swithin, st Margaret, st Ann, st Bartholomew par exemple.

10 David Cressy, Bonfires and Bells. National Memory and the Protestant Calendar in Elizabethan and Stuart England, Berkeley, University of California Press.

11 I.B., A Treatise with a Kalendar and the Prooves thereof concerning the Holydays and Fasting Days in England, Cambridge, s.n., 1598.

12 C’est en partie l’objet de la polémique entre John Foxe qui, dans ses Actes and Monuments of Matters (1570), établit un calendrier avec de nouvelles figures souvent victimes de l’Église romaine (les Cathares, Érasme), et le jésuite Robert Parsons qui s’appuie à la fois sur la « tradition » et des fondements historiques pour défendre le calendrier ancien, dans The Treatise on the Three Conversions of England, Saint-Omer, s.n., 1603. Sur ces questions, voir L. Borot, op. cit., p. 95-97.

13 La fête de Pâques, mobile, n’est pas indiquée même si l’auteur considère les lundi, mardi, mercredi et vendredi de la Semaine sainte comme de moneable holy days.

14 Leah S. Marcus, The Politics of Mirth. Jonson, Herrick, Milton, Marvell and the Defense of the Holiday Pastimes, Chicago, University of Chicago Press, 1986, p. 5-6.

15 John Day, Day’s Festival or Twelve of his Sermons, Oxford, 1615, cité dans David Cressy, op. cit., p. 34.

16 Ibid., p. 39.

17 Louis Borot, op. cit., p. 95.

18 Edmond Fischer, Christian Advertisment for New and Old Sabbatarians, Londres, 1649, cité dans Chris. Durston, « The Puritain War of Christmas », History Today, 1985, vol. 35, p. 7-13.

19 Pour tout ce paragraphe, voir le livre de David Cressy, op. cit., chapitres 4 et 9.

20 Philipp Stubbes, The Anatomy of Abuses (1583), Margaret Jane Kidnie (éd.), Temp (Arizona), Az : Renaissance English text Society, 2002, p. 238-239.

21 Alain Cabantous, Le dimanche, une histoire. Europe (1600-1830), Paris, Seuil, 2013.

22 Christopher Hutton, The Stations of the Sun. A History of the Ritual Year in Britain, Oxford, OUP Oxford, 1996.

23 Tel est le titre de l’ouvrage de Fisher publié à Oxford en 1644. Cité dans Chris. Durston, op. cit.

24 On retrouverait les mêmes arguments chez Robert Skinner ou Thomas Mackett. Cité dans ibid.

25 James T. Dennison, The Market Day of the Soul. The Puritain Doctrine of the Sabbath in England, 1543-1700, Lanham, Reformation Heritage Books, 2008, montre que la période la plus intense des publications à ce sujet se situe entre 1600 et 1640 avec 29 ouvrages consacrés au thème sur les 54 parus au cours de la période.

26 Alain Cabantous, op. cit., p. 93-94.

27 L’ensemble de ces données dans Chris. Durston, op. cit.

28 John Evelyn, The Diary, G. de La Bedoyère (éd.), Woodbridge, Boydell Press, 1995 p. 127. Cf. Alain Cabantous et François Walter, Noël, une si longue histoire, Paris, Payot, 2016.

29 Sur les résistances religieuses à la politique laudienne et en particulier à l’application du Book of Sports de 1633, voir : Neil Davie, « La résistance populaire à l’arminianisme dans les paroisses anglaises, 1628-1640 », dans Alain Joblin et Jacques Sys (éd.), L’identité anglicane, Arras, Presses de l’Université, 2004, p. 93-105.

30 Chris. Durston, op. cit.

31 John Morill, Reactions to English Civil War, Londres, Palgrave Macmillan, 1982.

32 Par exemple le 25 mars ou Lady Day, ancien premier jour de l’année ou la Michaelmass, le 29 septembre prise souvent comme date terminale des contrats de travail.

33 En février 1625, Richard Montaigu, anti calviniste convaincu il est vrai, écrit à son ami John Cosin que « sa sœur l’avait choisi pour être son Valentin la nuit dernière et personne d’autre ». David Cressy, op. cit., p. 17.

34 Thomas Larkham, The Diary, 1647-1669, Susan Hardman (éd.), Woodbridge, Boydell & Brew, 2011 ; Henry Newcome, The Diary, 1661-1663, Thomas Heywood (éd.), s.l., Chetham Society, 1846 ; Thomas Cartwright, The Diary, 1686-1687, Jos Hunter (éd.), Londres, Camden Society, 1843.

35 John Evelyn, op. cit. (ont été dépouillées les années 1665-1686) ; Samuel Pepys, Journal, 1660-1669, R. Latham et W. Matthews (éd.), Paris, R. Laffont, 1994.

36 Poor Robin. An Almanack after the Old and New Fashion, Londres, Printed for the Company of Stationers, 1695.

37 Bernard Capp, English Almanachs, 1500-1800, Astrology and Popular Press, New York, Cornell University Press, 1979.

38 Dans un ouvrage pionnier, Bernard Capp signale par exemple l’almanach de William Beale qui, en 1631, propose de remplacer le sanctorial catholique par un martyrologe protestant ou encore The Scripture Almanach (1660) qui prône un retour aux fêtes juives. Voir, ibid., p. 153-154.

39 Stephen Nissenbaum, The Battle for Christmas, New-York, Vintage, 1997, p. 19-21.

40 Henry Misson de Valbourg, Mémoires et observations faites en Angleterre, La Haye, Henry van Bulderen, 1698, p. 193.