Les séminaires d’enfants, pépinières de vocations

3Quelques éléments communs aux deux pères de la réforme ont durablement influé sur le devenir de la congrégation qu’ils avaient établie. La Rochefoucauld comme le Père Charles Faure, étaient l’un et l’autre d’anciens élèves des jésuites et tous deux avaient à l’esprit le souci de formation des futurs clercs. Pour le cardinal, s’il recommandait dans son ouvrage De l’estat ecclésiatique de ne pas ordonner des clercs à un âge trop précoce, c’était parce qu’une formation préalable et un minimum d’expérience lui semblaient indispensables. Cette conviction le poussait à condamner, à la suite de Grégoire de Naziance, ceux qui « prennent le gouvernail du vaisseau, devant que d’avoir apprins à manier la rame : la charge d’enseigner les autres, devant que d’avoir esté eux-mesmes suffisamment instruits7 ».

4Cette nécessaire instruction, et ce dès le plus jeune âge, était de même l’une des préoccupations les plus constantes de Charles Faure. Ordonné prêtre en 1622, ce dernier avait été dès 1623 maître des novices à Saint-Vincent de Senlis et avait déjà participé activement à la réforme de cette abbaye quand le cardinal de La Rochefoucauld l’avait appelé à Sainte-Geneviève8. Ce fut de l’abbaye parisienne qu’il diligenta la fondation, à Saint-Vincent de Senlis, d’un séminaire d’enfants tout en publiant en 1638 un Samuel ou instruction spirituelle pour les enfans qui sont dès leurs premiers ans destinez au service de Dieu. Dans l’épître dédicatoire à Jésus qui ouvre cet ouvrage, le Père Faure formulait cette prière :

Je vous demande particulierement, tres-doux Père de misericorde, ces faveurs, pour nostre Congregation naissante, laquelle ayant embrassé ce soin de rassembler dans un Seminaire, des petits en un aage tendre, pour former leurs mœurs à la vertu, les instruire à la pieté et aux lettres, a eu specialement ce dessein de conserver des ames pures en vostre grace9.

5L’établissement de ces séminaires d’enfants correspondait à une conception assez courante qui voyait dans l’enfant un être dont il fallait préserver la pureté initiale ainsi qu’une pâte molle qui pouvait être formée à volonté10. En s’adressant à Jésus, Charles Faure assure que ses instructions n’ont pour finalité que de

servir à conserver en toute pureté les ames innocentes, qu’il vous a pleu confier au soin de nostre Congregation, afin que vous, souverain Maistre des cœurs, origine, et fontaine des vertus, commmuniquant vostre esprit et vos lumieres à ces enfans, leur rendiez ces enseignemens proufitables, lesquels sans vos faveurs seroient superflus11.

6Ces enfants seraient prédestinés, prédisposés à la piété, il suffirait donc d’accompagner et développer ces prédispositions dans le cadre d’un séminaire d’enfants.

7À l’établissement de Saint-Vincent de Senlis s’ajoutent assez vite les séminaires (d’enfants également) de Sainte-Geneviève de Nanterre et de Saint-Chéron de Chartres12. Tous sont des internats dont la pension relativement élevée trahit un recrutement effectué essentiellement dans les élites urbaines13. Leur fonctionnement effectif est connu par une enquête diligentée à la fin des années 1670, constituée de plus d’une soixantaine de questions très précises et pour lesquelles sont conservées les réponses détaillées des préfets de Saint-Vincent de Senlis et de Saint-Chéron de Chartres. Un règlement pour les séminaires, postérieur à 1681, figure aussi parmi les pièces conservées. Accueillant des enfants et des adolescents à partir de la classe de sixième (ils doivent savoir lire et écrire) jusqu’aux classes de rhétorique et de philosophie, ces « paradis des âmes pures » sont conçus comme des antichambres des cloîtres. Non seulement l’espace est celui d’un monastère, mais le temps y est également réglé par les exercices de piété. La journée commence à cinq heures par la prière en commun. Après un temps de classe, les élèves écoutent la messe chaque matin, puis se rendent au réfectoire où « ils prennent leur réfection en silence et modestie, escouttant la lecture qui se fait le long du disné par un des pensionnaires. On y lit d’abord un chapitre environ de la S^te Bible, et le reste du disné quelque livre », puis « on laisse à la dévotion des enfans d’aller à l’esglise saluer le très S^t sacrement14 ». L’après-midi voit l’alternance des temps de récréation et d’étude avant le souper, puis les élèves retournent dans leurs chambres. Ensuite, ils « se rendent au lieu assigné pour faire leurs prières et assister aux litanies de la très sainte Vierge et faire leur examen15 ». Enfin « après l’oraison qui dure environ un quart d’heure, tous les enfants se retirent en silence dans leur dortoir sans qu’il leur soit permis de causer ou deviser ensemble ; ils se couchent avec modestie ». Le programme des études fondé sur l’acquisition du latin suit un cursus studiorum similaire à celui des collèges contemporains. Le règlement prévoit que les élèves de classe de rhétorique doivent faire une déclamation tous les quinze jours ou au moins tous les mois et, tous les trois ans, des tragédies sont données dans les séminaires, ainsi que des comédies pendant le temps de carnaval. Si le contenu de l’enseignement est comparable à celui des collèges, le but essentiel est bien de faire de ces enfants de futurs chanoines en leur inculquant un habitus de clercs qui transparaît aussi quand ils sont amenés à sortir du monastère. Il est ainsi précisé :

Lors que l’on mène les enfants hors de la maison à la promenade il faut que chacun de ceux qui sont employés au séminaire garde pour dieu fidèlement ce qui a esté ordonné, scavoir […] que tous les enfans avec le prefet et tous les régens aussy sortent ensemble tous à la mesme heure au signe de la cloche que le préfet doit faire sonner quand il est temps de partir, affin que sans schisme et division ils aillent tous ensemble au lieu destiné pour la récréation16.

8Les élèves, en petits clercs, sont habillés d’une soutane. Le préfet de Saint-Vincent de Senlis précise cependant que « pour la forme de la soutane, elle doit estre jusqu’au talon, ouverte par devant afin qu’ils se puissent trousser pour jouer plus facilement17 ».

9Deux constatations découlent de cette rapide évocation. D’une part, il ne fait pas de doute que la congrégation, tout en reprenant une tradition des écoles monastiques propres aux ordres anciens, voire à la pratique des oblats, a aussi cherché à appliquer la disposition prévue par le décret Cum adulescentium du concile de Trente, avec un pré-recrutement au stade de l’équivalent du collège18. D’autre part, ce dispositif débouche chez les génovéfains sur une pratique enseignante notable : à l’aube des années 1680, au moins trois maisons de la congrégation sont des séminaires d’enfants, bientôt transformés en collèges. Ce changement de dénomination, en trahissant un changement de finalité de ces établissements, suscite une autre question : les séminaires d’enfants ont-ils produit leurs fruits, ont-ils été les pépinières espérées, en d’autres mots ont-ils été, selon l’expression d’Adriano Prosperi, des filets permettant de pêcher les vocations aussi efficaces que les collèges jésuites19 ? Un catalogue des enfants du séminaire de Saint-Vincent de Senlis de 1626 à 1649 permet de répondre au moins partiellement à cette question, puisqu’il porte l’indication de ceux qui ont fait profession dans la congrégation20. Les premières années, sont également indiqués les novices qui n’ont pas poursuivi jusqu’à la profession religieuse, soit parce qu’ils ont été renvoyés, soit parce qu’ils sont décédés avant de prononcer leurs vœux. À partir du tableau succinct tiré du catalogue, il apparaît que la formule du séminaire d’enfants est un vrai succès dans les premières années : régulièrement, d’anciens élèves choisissent de rejoindre les rangs de leurs maîtres, avec une année record en 1632 où 15 élèves sont de futurs religieux. Les entrées au séminaire s’effectuent généralement entre 13 et 15 ans et précèdent de 4 à 5 ans la profession religieuse21.

10Malgré ces succès initiaux, les chanoines ont dû se rendre à l’évidence : les parents plaçaient leurs enfants à Senlis, Chartres ou Nanterre pour qu’ils reçoivent une éducation de qualité, mais pas nécessairement pour qu’ils deviennent religieux. La transformation des séminaires en de simples collèges et la représentation de comédies et même de ballets au siècle suivant est venue conforter cette évolution22. Au XVIII^e siècle, un établissement plus tardif, celui de Saint-Denis de Reims, fera une part notable aux matières profanes, parachevant ainsi cette évolution23. Néanmoins, force est de constater que les génovéfains ont maintenu jusque tard dans le XVII^e siècle la formule des séminaires d’enfants avant de transformer ces derniers en collèges, voués à donner une solide instruction à des enfants dont la très grande majorité n’était plus destinée à grossir les rangs du clergé. Le repérage des vocations pouvait cependant s’opérer via les congrégations mariales que les chanoines, suivant en cela l’exemple de la Compagnie de Jésus, avaient instituées dans leurs classes. Elles permettaient une sorte de présélection des futurs religieux. Le règlement de 1681 prévoyait que « le supérieur leur donnera un prêtre de la communauté qui aura soin d’eux, soit pour les instruire doucement des exercices de la vie religieuse, soit aussi pour leur tenir compagnie lorsqu’ils sortiront hors le monastère pour prendre leurs récréations24 ». La cérémonie d’admission dans la congrégation était d’ailleurs très semblable à celle d’une profession religieuse. Elle se tenait dans la chapelle, le futur congréganiste était invité à réciter une formule en latin, puis une messe clôturait la cérémonie25. Pour celui qui était susceptible d’entrer au noviciat quelques années plus tard, la congrégation de la Vierge était une première étape d’une longue formation.

Le noviciat, les études et la formation à la vie religieuse

11Dans tout ordre religieux, le noviciat est l’étape préalable indispensable avant de prononcer ses vœux définitifs. Le P. Charles Faure avait été maître des novices à Senlis et avait rédigé un Directoire destiné à ces derniers dès 1623, publié en 163826. Il y était précisé que, pour entrer au noviciat, il était nécessaire d’avoir effectué son année de rhétorique, voire de philosophie. Une fois les vœux de religion prononcés, les études de théologie ne pouvaient être entamées que deux ou trois années après. Le cursus génovéfain prévoyait ainsi une alternance entre formation spirituelle et formation intellectuelle, sans négliger une sorte de formation professionnelle par l’apprentissage poussé de la liturgie et du chant, puisque leur vocation était l’office des anges et l’accomplissement de la prière publique. Au cours de leurs études, les jeunes chanoines devaient s’exercer au chant auquel ils pouvaient consacrer leur temps libre, à condition toutefois de ne pas jouer d’un instrument de musique et d’éviter toute modulation, toute mollesse qui pourraient favoriser la survenue de pensées honteuses27.

12Le temps de formation du jeune profès génovéfain ne se limite donc pas à la seule année de noviciat mais se poursuit tout au long des années d’études, même si le noviciat est bien sûr déterminant et reste un moment éprouvant, puisqu’il s’agit de tester la vocation du jeune novice. La congrégation abrite deux noviciats par province et des cours d’étude qui trouvent place successivement dans diverses maisons. La nécessité de se déplacer du noviciat à un lieu d’étude, puis un second et parfois un troisième, fait aussi partie de la formation du jeune chanoine. C’est l’occasion pour lui de se rappeler l’obéissance due au supérieur général, puisque c’est ce dernier qui, sur avis du supérieur de la maison, délivre l’autorisation nécessaire pour accéder aux études ainsi que l’obédience indispensable à tout chanoine qui change de résidence. Cette mobilité est aussi la concrétisation et la prise de conscience au niveau de chaque individu de l’appartenance à une congrégation nationale.

13Si étudier et se former était un devoir pour les plus jeunes, veiller à cette formation faisait aussi partie des obligations des plus âgés, au premier rang desquels les régents mais aussi les supérieurs à la tête des maisons d’études. En 1737, le P. Sutaine, alors supérieur général, déplorait dans sa lettre circulaire « le peu d’amour de la prière et de l’étude, le dégoût de la retraite et du silence ». Les principaux fautifs, à ses yeux, n’en étaient pas les étudiants mais bien les supérieurs qui n’étaient pas assez attentifs au suivi de la formation des jeunes chanoines une fois passé le temps du noviciat. Cette constatation entraînait une recommandation pressante :

Les soins d’un bon supérieur ne se bornent pas seulement aux jeunes profès, il les étend aussi sur les etudians et sur les jeunes Prêtres. Il se rappelle souvent qu’ils sont toute l’espérance d’une Congrégation qu’il aime tendrement, à laquelle il doit tout ce qu’il est, et dont il doit, par devoir et par reconnaissance, procurer en toute chose l’honneur et la gloire28.

14Rendre ce que l’on a reçu est donc au principe même de la transmission entre les générations.

15Le 1^er janvier 1751, un autre supérieur général, le P. Blaise Duchesne, accompagnait sa lettre circulaire d’une série d’avis. Celui sur l’éducation de la jeunesse, après des considérations générales, constatait : « rien n’est plus intéressant pour une congrégation religieuse, et ne demande plus d’attention que l’éducation de la Jeunesse29 ». Le lien étroit entre étude et vie consacrée était aussi rappelé : « un Religieux qui s’applique à l’étude garde la retraite, et sçachant habiter avec lui-même, il est à l’abri d’une infinité d’inconvéniens et de dérangemens ausquels sont sujets ceux qui se répandent au-dehors ». Ces considérations débouchaient sur des recommandations concrètes :

Je prie donc les Superieurs de faire tous leurs efforts pour animer les études, de ne rien épargner pour l’achat des Livres nécessaires, et autres besoins ; de procurer aux jeunes Religieux tous les exercices qui peuvent faire naître parmi eux une sainte émulation, comme thèses publiques, discours au réfectoire, catéchismes, et autres dont on a toujours fait usage dans la congrégation pour former des sujets capables de rendre service à l’Eglise30.

16Ces recommandations des supérieurs ne sont pas restées des vœux pieux. Le catalogue des thèses génovéfaines conservées, dressé par Nicolas Petit, révèle que très régulièrement, au moins tous les deux ou trois ans, des étudiants soutenaient des thèses de philosophie et de théologie31. Si la première thèse soutenue par un religieux de la congrégation a été repérée en 1675, la toute dernière thèse fut soutenue en avril 1788 à Saint-Vincent de Senlis.

Former des prêtres et des curés

17La congrégation de France n’a pas échappé au phénomène de sacerdotalisation qui a marqué plusieurs ordres religieux au cours de la période moderne. Les convers mis à part, la très grande majorité des chanoines recevaient le sacrement de l’ordre. Il ne suffisait donc plus de former des religieux, il était nécessaire d’ancrer dans leur esprit l’éminente dignité du sacerdoce et une fois ceux-ci devenus prêtres, de les préparer à « l’administration sainte » des paroisses. Si les premiers réformateurs s’étaient montrés peu concernés par cette dimension de la réforme, la tradition des chanoines réguliers et la desserte habituelle de paroisses dépendantes de la congrégation par des prieurs-curés mobilisa dès la fin du XVII^e siècle et jusqu’à la Révolution la moitié des effectifs, soit environ cinq cents chanoines sur un millier. Il n’était donc plus possible d’estimer que la formation de ces pasteurs découlait directement de celle des conventuels. Se posait dès lors la question à la fois de la préparation initiale des desservants aux charges qui les attendaient et du maintien des liens entre les prieurs-curés et la maison religieuse à laquelle ils appartenaient.

18Sur la formation des prêtres, les informations demeurent succinctes. Les décrets des chapitres généraux spécifient cependant que les jeunes chanoines ne peuvent recevoir le sacrement de l’ordre que sur l’avis de l’ensemble des prêtres de la maison où ils poursuivent leurs études. Ceux-ci, assemblés en chapitre, sont appelés à se prononcer sur leurs jeunes confrères et « lorsque dans le chapitre pour envoyer aux ordres, il y aura eu égalité de voix, le supérieur, en envoyant l’acte au R. P. Général, marquera les raisons pour et contre dans une lettre particulière ; où il n’y aura que deux prêtres, ils ne tiendront point de chapitre, pour cet effet mais ils envoieront séparément leur avis au R. Père Général32 ». L’accession à la prêtrise est donc étroitement contrôlée et fait l’objet d’une évaluation collective.

19Quant au contenu et à la forme de l’enseignement dispensé aux futurs prêtres, ils semblent avoir différé assez peu de ceux des séminaires diocésains qui se généralisent dans la France de la fin du XVII^e siècle. Comme leurs confrères oratoriens, les génovéfains semblent avoir acquis au tournant du siècle une réputation de formateurs de prêtres assez flatteuse pour que plusieurs évêques s’adressent à eux afin de diriger leur séminaire. C’est le cas notamment de Charles-Maurice Le Tellier, à Reims. Les liens entre l’archevêque et les hommes de Sainte-Geneviève furent assez étroits pour qu’il décide de leur confier le séminaire de son diocèse. Après les premiers contacts, un contrat fut signé devant notaire stipulant que six génovéfains de l’abbaye rémoise de Saint-Denis seraient détachés au séminaire diocésain33. Le contrat mentionnait rapidement la formation dispensée par les chanoines et l’encadrement des jeunes séminaristes qu’ils s’engageaient à assurer. Il était notamment spécifié « qu’ils dirigeront dans les exercices spirituels tant ceux qui se prépareront à recevoir les saints ordres, que les curés, ou autres prêtres qui auront dévotion ou ordre d’y faire quelque retraite34 ». L’enseignement dispensé aux seuls séminaristes comportait une conférence hebdomadaire sur l’Écriture sainte et deux entretiens par semaine sur les devoirs des ecclésiastiques. Deux des six chanoines détachés auprès du séminaire devaient enseigner la théologie morale « et particulièrement celle qui regarde la matière et l’administration des sacremens ». Ces deux professeurs, était-il précisé « suivront la doctrine de S. Thomas, les reglemens et les maximes de S. Charles35 », recommandation qui laisse transparaître la crainte du jansénisme. Les génovéfains s’engageaient également à déléguer quatre des leurs pour « une mission tous les ans dans le temps des vacances, pendant six semaines dans tel gros lieu de l’archidiaconé de Champagne qu’il plaira audit seigneur [archevêque de Reims] et à ses successeurs de marquer36 ». Il était également prévu que nul séminariste ne pourrait entrer dans la congrégation de France à moins d’en recevoir l’autorisation de l’archevêque : le séminaire de Reims était au service du diocèse, il ne devait en aucune façon devenir un lieu de recrutement pour les génovéfains, ce qui souligne assez la méfiance du clergé séculier à l’égard de ceux qui, bien qu’excellents prêtres et, parfois, bons curés, demeuraient malgré tout des réguliers. Cette méfiance de l’archevêque était justifiée par la tendance des familles du diocèse à envoyer leurs enfants de préférence dans les ordres réguliers37. Malgré quelques péripéties liées à la réputation de jansénistes des génovéfains et l’hostilité du successeur de Le Tellier, M^gr de Mailly, qui tenta de remplacer les chanoines par des jésuites, ils restèrent à la tête du séminaire métropolitain jusqu’en 178738.

20Pour leurs propres confrères, une fois les études achevées, les génovéfains se sont efforcés d’assurer une sorte de formation continue par la pratique des conférences régulières tous les quinze jours dans les monastères. Il n’est pas sûr que cette pratique ait été observée dans toutes les maisons de la congrégation, mais elle était encouragée par les supérieurs et il n’est pas improbable que les monastères les plus importants y aient été attachés. Ces conférences étant ouvertes aux prieurs-curés qui desservaient les paroisses les moins éloignées, ce qui permettaient notamment à ces derniers de conserver des liens avec le milieu conventuel. Cette volonté de formation continue se manifeste dès le XVII^e siècle, en particulier chez Paul Beurrier. Celui-ci, après avoir été prieur-curé de Nanterre, fut curé de Saint-Étienne du Mont avant d’être élu supérieur général de la congrégation et abbé de Sainte-Geneviève39. Il a laissé des mémoires qui rendent compte de son expérience. Il y signale qu’alors qu’il était curé, de 1653 à 1663, il avait établi dans sa paroisse un « séminaire ou communauté », sur le modèle de celui formé par Bourdoise à Saint-Nicolas-du-Chardonnet, c’est-à-dire destiné à des clercs désirant se perfectionner dans les sciences ecclésiastiques. Tout un chapitre est consacré aux conférences tenues dans ce cadre et qui, à l’en croire, ont attiré un public nombreux40. Si cet exemple demeure exceptionnel, il n’en reste pas moins que les lettres circulaires ne cessent de rappeler l’importance des conférences régulières à destination des jeunes profès et des prieurs-curés, même si cet usage ne fut probablement jamais généralisé.

21Le lien entre le milieu conventuel et les desservants de paroisse, le va-et-vient entre le presbytère et le monastère, la volonté de faire des prieurés-cures le séjour de communautés de prêtres prêts à s’épauler pour répondre aux besoins et aux demandes des parisiens, tout cela correspond à l’image idéale de ce que les génovéfains eux-mêmes désignent par l’expression « l’administration sainte des paroisses ». Les établissements conventuels étant les décimateurs des curés, les relations furent, en fait, souvent tendues, comme en témoignent en creux les mémoires de Christophe Sauvageon, prieur-curé de Sennely41.

22L’intérêt des initiatives de formations initiale et permanente des génovéfains au cours des XVII^e et XVIII^e siècles ne réside pas dans l’originalité des solutions retenues mais dans le fait que la jeune congrégation tente de se pérenniser en s’appropriant des modes de formation qui ont été testés par d’autres. Si les séminaires d’enfants s’inscrivent dans une tradition ancienne, ils reprennent aussi la formule tridentine et doivent beaucoup à l’exemple jésuite. Les noviciats et le souci de former les jeunes prêtres à la liturgie et à l’administration des sacrements empruntent, entre autres, à l’Oratoire dont les génovéfains s’estiment très proches. Enfin l’attention portée aux jeunes profès et la formation continue organisée dans le cadre des communautés de prêtres ne sont pas si éloignées de l’expérience menée par Adrien Bourdoise avec le séminaire de Saint-Nicolas-du-Chardonnet destiné à ceux qui sont déjà ecclésiastiques. Malgré les réussites, les lettres des supérieurs généraux trahissent une inquiétude constante et la difficulté à maintenir l’équilibre nécessaire entre formation spirituelle et intellectuelle, entre aptitude à la vie conventuelle et vocation pastorale. Cet équilibre dépendait étroitement du nombre des confrères disponibles et de leur polyvalence, la diminution drastique des professions religieuses au cours des années 1770 et 1780 le compromit dangereusement avant que la Révolution n’entraîne la disparition définitive des chanoines réguliers de la congrégation de France. Deux éléments permettent cependant de souligner les succès de cette dernière dans la « fabrique » des clercs. Le premier est l’adresse expédiée en 1789 par les chanoines de Saint-Vincent de Senlis aux membres des États-Généraux. Ils y défendent leur ordre en évoquant les curés de paroisses estimant que « la Congrégation de France en est une pépinière féconde. C’est là la carrière ouverte à tous ses membres : le but auquel tendent leur éducation et leur études ». Les génovéfains s’y présentent comme des experts du « grand art de la conduite des âmes », en adéquation avec les idéaux d’un siècle qui prônait la figure du bon prêtre, n’évoquant les maisons conventuelles que comme lieux de formation ou de retraite pour les chanoines les plus âgés42. Un autre exemple de la vitalité de la tradition de formation des futurs ecclésiastiques curés à l’intérieur et hors de l’ordre des derniers religieux profès de la congrégation, est postérieur à la Révolution. Le P. Charles Balley, génovéfain, fut préparé au sacerdoce au séminaire Saint-Irénée de Lyon où la pratique ordinaire était d’associer les séminaristes à la célébration de la messe dominicale ouverte aux paroissiens. Après avoir quitté la paroisse qu’il desservait dans le Perche au moment de la Révolution, il devint curé d’Écully près de Lyon, il y prit en charge la préparation au sacerdoce du jeune Jean-Marie Vianney qu’il eut la satisfaction de voir ordonné en 1815, avant que ce dernier ne devienne le curé d’Ars. Ainsi était achevée l’évolution de la congrégation de France, pépinière de vocations ecclésiastiques, née de la réforme des cloîtres et vouée à la réforme des paroisses43.