L’Allemagne et ses étrangers
p. 119-134
Texte intégral
1Dès le XVIIIe siècle, on trouve en Allemagne un nationalisme culturaliste agressif à côté du cosmopolitisme alors dominant et du patriotisme républicain1. Le culturalisme commence à s’imposer dans les esprits sous l’influence de Herder2. Il fut poussé à son paroxysme par les conquêtes napoléoniennes et par le nationalisme exubérant du XIXe siècle. Fichte insistait dans ses Discours à la nation allemande sur la nécessité de préserver le « peuple originel » (Urvolk3) des mélanges ethniques et culturels, même si sa conception du peuple était avant tout spirituelle et métaphysique4. Le holisme culturaliste triompha avec Ernst Moritz Arndt et les romantiques allemands5. Il n’est guère étonnant que, dans un pays fragmenté en territoires et villes autonomes et dépourvu de frontières étatiques fixes, les intellectuels du XIXe siècle aient mis l’accent sur la « pureté » de la langue et de la culture6. À cela s’ajoute le fait, déjà relevé par Norbert Elias, que ces nouveaux clercs, issus pour la plupart des classes moyennes, ont longtemps été tenus à l’écart du pouvoir par une aristocratie en décrépitude et ont, en conséquence, privilégié une conception particulariste et romantique du politique7.
2Il est politiquement correct aujourd’hui en Allemagne de prendre officiellement ses distances par rapport à l’ancienne conception ethnocentrique de la nation, communauté de destin et corps organique (Volksgemeinschaft), tombée en discrédit du fait de son instrumentalisation par les mouvements « völkisch » d’avant-guerre et par le national-socialisme. On ne trouve, de nos jours, que peu de prises de position officielles appelant à préserver la « pureté » supposée originelle du peuple allemand. Armin Nassehi en évoque deux : le « manifeste de Heidelberg » de 1982 et le projet de révision du droit des étrangers (Zimmermann-Entwurf) de 1988. Le premier document, signé, à l’époque, par nombre de professeurs d’université, s’insurge contre l’« infiltration » (Unterwanderung) du peuple allemand par les demandeurs d’asile et contre l’altération de la langue, de la culture et de l’ethnie (Volkstum) consécutive à l’« envahissement par les étrangers » (Überfremdung). Ce manifeste ne fut connu à l’époque que d’un cercle assez restreint d’initiés, à la différence du Zimmermann-Entwurf qui eut un plus large retentissement8. L’immigration y est associée à une déperdition pour l’homogénéité culturelle de l’Allemagne9.
3Si le holisme communautariste n’a pas disparu, il est moins visible que par le passé et tend à prendre une coloration différente. Sa persistance explique non seulement l’existence d’une « xénophobie latente » (Günter Grass) dans la population, mais aussi l’attrait exercé à gauche par le concept de multiculturalisme – un modèle de société qui accepte l’autre dans son altérité, mais qui implique également une ségrégation plus ou moins accentuée des diverses cultures10 – ainsi que le nouveau discours tenu à droite sur l’intégration.
Une « xénophobie latente »
4Une vague de populisme xénophobe déferla en Allemagne dans les années 1990 sur fond de polémique orchestrée par l’Union sur le thème de l’« abus » du droit d’asile (Asylmissbrauch11). Il y eut une série de pogromes dirigés contre les demandeurs d’asile et les Turcs à Hoyerswerda, Rostock, Mölln et Solingen, ainsi qu’une multiplication de délits racistes, en particulier dans les nouveaux Länder où la population est soumise, du fait du processus de transformation, à une forte pression socio-économique12. Les poussées de violence raciste les plus visibles ont été combattues depuis assez efficacement par les pouvoirs publics et la société civile à l’aide d’une série de mesures éducatives et répressives, mais une « xénophobie latente » perdure. Selon un sondage N-TV-Emnid du 10 novembre 2000, la moitié des Allemands sont d’avis qu’il y a trop d’étrangers dans leur pays (à l’Est de l’Allemagne, ils sont plus de 60 % à partager cette opinion) et près de 65 % redoutent un « envahissement par les étrangers13 ». Une enquête ALLBUS 199614 a révélé que près de 30 % des Allemands se considèrent comme des étrangers dans leur propre pays en raison du nombre croissant de migrants.
5Cette peur de l’autre est en partie le résultat d’un « chauvinisme du bien-être ». Toujours selon ALLBUS 1996, plus de 36 % des personnes interrogées à l’Ouest de l’Allemagne et 53,5 % des interviewés de l’Est estiment que les étrangers sont avant tout une charge pour l’État social. 29,5 % des Allemands de l’Ouest et près de 56 % des répondants des nouveaux Länder sont persuadés qu’ils prennent leur travail aux nationaux. Environ un tiers des personnes interrogées souhaitent que les étrangers ne bénéficient pas des mêmes avantages sociaux que les Allemands. 36 % des interviewés à l’Ouest et 50 % à l’Est pensent qu’ils commettent plus de crimes que les Allemands.
6Mais le « chauvinisme du bien-être » en période de stagnation économique n’explique pas tout. S’il est incontestable que les immigrés sont souvent mieux intégrés économiquement et socialement en Allemagne que la plupart des immigrants issus du Maghreb de nationalité française en France, ils continuent à être souvent considérés comme des éléments importés, ou du moins comme des autochtones non allemands. Certes, les avis sont partagés : représentent-ils ou non un enrichissement pour la culture nationale ? ALLBUS 1996 montre que 39,5 % des personnes interrogées à l’Ouest pensent que c’est le cas (34 % à l’Est), mais 38,5 % expriment un avis contraire à l’Ouest, et ce taux s’élève à 44 % à l’Est. Une majorité de personnes interrogées veulent conditionner l’attribution de la nationalité allemande à l’origine ethnique des candidats (53 % à l’Ouest et 57,5 % à l’Est). On est confronté là à un racisme différentialiste larvé. Il s’agit, selon la catégorisation proposée par Taguieff, moins d’un racisme-idéologie que d’un racisme-préjugé qui peut, le cas échéant, déboucher sur un racisme comme comportement15. Le politologue Dietrich Thränhardt a montré que le terme d’immigré est aujourd’hui réservé dans la presse allemande aux seuls étrangers non européens16. C’est surtout vrai des Turcs, considérés comme culturellement plus exotiques que les Italiens ou les Juifs. La grande majorité des Allemands voient peu de différences entre leur style de vie et celui des Italiens, des Juifs résidant en Allemagne et surtout des Aussiedler, mais ils sont nombreux à estimer que les Turcs (67 % à l’Ouest et 65,5 % à l’Est) et surtout les demandeurs d’asile (82,5 % à l’Ouest et 79 % à l’Est) ont eux, en revanche, un mode de vie différent du leur. Si on ne s’oppose pas à l’éventualité d’avoir un Italien, un Juif ou un Aussiedler comme voisin, nombre d’Allemands auraient des réticences à voisiner avec un Turc (31,5 % à l’Ouest et 42,5 % à l’Est) et surtout avec un demandeur d’asile (46,5 % à l’Ouest et 48 % à l’Est), et ils s’offusqueraient si un membre de leur propre famille venait à épouser un Turc (52 % à l’Ouest et 58 % à l’Est) ou un demandeur d’asile (59,5 % à l’Ouest et 58 % à l’Est)17. Et si la plupart des Allemands estiment que les Juifs (62 % à l’Ouest et 60 % à l’Est), les Aussiedler (60,5 % à l’Ouest et 50,5 % à l’Est) et les Italiens (56,5 % à l’Ouest et 49 % à l’Est) devraient bénéficier des mêmes droits que les Allemands « de souche », ils sont nombreux à vouloir les refuser aux Turcs (43 % à l’Ouest et 43,5 % à l’Est) et surtout aux demandeurs d’asile, ces nouveaux parias de notre époque (65 % à l’Ouest et 59 % à l’Est).
7Il est peu probable que ces attitudes changent dans un avenir proche, puisque, selon l’enquête sur la jeunesse de la firme Shell de 2000, plus de 61 % des jeunes gens et près de 60 % des jeunes filles de l’Ouest de l’Allemagne (respectivement 71 % et 68 % à l’Est) déclarent que le nombre d’étrangers est trop élevé dans leur pays18. Ils mettent en exergue les différences ethniques et culturelles avec les Turcs (religion, vie de famille et relations entre adultes et enfants). Un peu plus d’un quart des jeunes Allemands n’envisagent en aucun cas un mariage « mixte » avec un étranger.
8La « xénophobie latente » et le holisme culturaliste sont particulièrement prononcés dans les nouveaux Länder, dans cette « autre Allemagne » qui est restée, sous bien des aspects, plus germanique que l’Ouest du pays. Le taux des étrangers y est encore très faible, la plupart d’entre eux vivant dans les grandes agglomérations de l’Ouest. C’est paradoxalement dans les régions à très faible présence de migrants que le racisme est particulièrement virulent et agressif. Alors qu’à l’Ouest les étrangers font partie, depuis déjà de longues années, du paysage social, ils formaient en RDA une petite minorité de 1,2 % de la population. La plupart d’entre eux vivaient comme travailleurs sous contrat (Vertragsarbeiter) dans des sortes de ghettos.
9Dans ce contexte, les voix qui soulignent la nécessité d’une ouverture contrôlée des frontières afin de faire face aux besoins croissants de main-d’œuvre étrangère qualifiée dans les industries de pointe, dans la recherche et dans les secteurs sociaux et médicaux, ou qui veulent compenser partiellement par l’immigration la baisse démographique alarmante que connaît l’Allemagne ont du mal à se faire entendre. Cette revendication n’est pas uniquement celle du patronat, des syndicats, des Églises et des Verts. Elle est reprise par les membres de la Commission indépendante sur l’immigration présidée par Rita Süssmuth (CDU), qui a publié un rapport sur la question en juillet 199119, par l’ancienne déléguée aux questions d’immigration du gouvernement fédéral, la Verte Marieluise Beck, ainsi que par nombre de socio-démocrates et de libéraux, par les cadres du PDS20 et par quelques personnalités de la CDU comme Heiner Geißler, Rita Süssmuth, Christian Schwarz-Schilling ou Dieter Oberndörfer. Mais ces derniers sont assez isolés dans leur propre camp : l’introduction en 2000, par le chancelier Gerhard Schröder, d’une « green card » pour 20 000 informaticiens en provenance d’Europe de l’Est ou d’Asie a été vivement critiquée par l’Union (CDU/CSU). L’ancien ministre d’Helmut Kohl Jürgen Rüttgers lança à cette occasion le mauvais jeu de mots « Kinder statt Inder » (« des enfants plutôt que des Indiens »). On constate toutefois une évolution dans ce domaine, les partis de droite prenant lentement conscience de la nécessité d’une ouverture contrôlée des frontières, comme le montre l’accord intervenu en 2004 avec le gouvernement sur la nouvelle loi sur l’immigration.
Le débat allemand sur le multiculturalisme
10Le culturalisme ne se manifeste pas uniquement en Allemagne sous la forme d’une « xénophobie latente », mais également sous celle du multiculturalisme. Il est vrai qu’il existe une grande différence entre ces deux positions. Alors que la xénophobie est un rejet de l’autre au nom de la conservation d’une culture dominante « imaginée », les partisans du multiculturalisme veulent, au contraire, promouvoir la coexistence pacifique entre les cultures nationales ou locales et celles issues de l’immigration, et imposer le respect des différences culturelles.
11Issu à l’origine du monde anglo-saxon, le concept de multiculturalisme s’est imposé en Allemagne dans les milieux intellectuels de gauche à partir des années 1980, avec un décalage d’une dizaine d’années par rapport aux terres d’élection des immigrés que sont le Canada, les États-Unis, les Pays-Bas, l’Angleterre ou l’Australie. Il est considéré par beaucoup d’Allemands comme une alternative pertinente au modèle français d’intégration républicaine jugé trop étatique, centralisateur et réducteur vis-à-vis de la pluralité des modes de vie et des diverses conceptions du bien.
12On peut distinguer plusieurs positions dans le débat allemand sur le multiculturalisme21. On trouve chez de nombreux Verts une première approche prônant la reconnaissance dans la sphère publique de différences culturelles définies à partir de critères substantialistes ou « primordialistes ». Ceux-ci présupposent l’existence de groupes identitaires de base ayant des caractéristiques culturelles et ethniques quasi invariables. En acceptant des différences culturelles et des mesures de discrimination positive, on veut favoriser l’intégration sociale non seulement de personnes individuelles, mais surtout de communautés et de minorités culturelles, éviter un déracinement culturel pouvant déboucher sur des comportements asociaux et contrebalancer les effets du racisme de la société d’accueil, par l’institution d’inégalités liées à la discrimination positive et la définition de quotas devant permettre de lutter contre les inégalités socio-économiques existantes. L’échec partiel du modèle français d’intégration et les violences des banlieues françaises sont considérés par les tenants de ce multiculturalisme comme le résultat de l’éradication brutale des valeurs et des normes traditionnelles par une société certes soucieuse de traiter également tous les citoyens, mais qui favorise dans les faits l’exclusion d’individus que l’on a dépouillés d’attaches communautaires et qui sont confrontés à un processus d’individualisation, d’anomie, et de dissolution rapide des identités collectives. Daniel Cohn-Bendit et Thomas Schmid font les louanges de la « démocratie multiculturelle » comme une voie moyenne entre assimilation et rejet des migrants. Elle serait un moyen de réduire la criminalité des étrangers et de combattre un fondamentalisme religieux qui se développerait rapidement parmi les déracinés22. Pour les partisans de ce type de multiculturalisme, les différences culturelles doivent être prises en considération dans le débat public et reconnues par l’État. La séparation spatiale des communautés n’est pas conçue comme un danger pour l’être-ensemble, mais comme un enrichissement de la société globale. On se réfère volontiers aux travaux de pédagogues canadiens ou australiens pour qui le multiculturalisme et l’éducation inter-ou transculturelle auraient une influence positive sur le développement affectif et intellectuel des enfants et des adolescents. La mise en exergue des cultures particulières est également censée empêcher la disparition à l’échelle mondiale de l’altérité et mettre un frein à l’« universalisme cannibale » occidental23. Cette approche du multiculturalisme connut son heure de gloire en Allemagne dans les années 1980 et 1990 à la faveur du retour des identités et du religieux, du postmodernisme et de la réception plutôt positive des travaux des « communautariens » anglo-saxons.
13À côté de cette conception fortement teintée de culturalisme, il existe dans la République fédérale une vision plus politique du multiculturalisme. Celui-ci doit permettre de stabiliser la démocratie en renforçant le pluralisme de la société globale. Claus Leggewie plaide pour une évolution de la société « Multi Kulti » vers une république multi-peuples (Vielvölkerrepublik24). Il s’agit de combattre les disparités sociales et les principes de distinction sociale sans vouloir « égaliser » la société ou homogénéiser les divers modes de vie. Leggewie réclame une intégration sans uniformisation outrancière et un respect de l’autonomie sans relativisme des valeurs25. Dieter Oberndörfer ainsi que Axel Schulte voient quant à eux dans le pluralisme politique la pierre de touche de toute démocratie libérale26. Ils sont persuadés que la démocratie moderne présuppose un fort pluralisme politique et culturel, et affirment qu’un conflit régulé des intérêts est générateur d’intégration. Le lien entre démocratie et pluralisme a été popularisé en Allemagne dans l’immédiat après-guerre en particulier par Ernst Fraenkel. Refusant le monisme de Jean-Jacques Rousseau et influencé par l’œuvre d’Otto von Gierke ainsi que par l’enseignement de Harold Laski, Fraenkel insista sur le nécessaire soubassement pluraliste de toute démocratie libérale sous la forme, en particulier, du libre conflit des intérêts. Il souligna, dans le même temps, la nécessité d’un consensus sur un certain nombre de règles de procédure et de valeurs fondamentales communes27. Le politologue Oberndörfer a repris l’opposition de Fraenkel entre l’État de droit autonome et hétérogène et la dictature totalitaire hétéronome et homogène, en l’appliquant aux théories de la démocratie. Il opère une distinction entre les conceptions démocratiques « monistes » et « pluralistes ». Alors que la vision rousseauiste « moniste » de la démocratie reprise par Carl Schmitt aurait favorisé le totalitarisme au nom de l’égalitarisme, le pluralisme constituerait, lui, un rempart contre cette dérive tout en permettant un processus d’adaptation évolutive28. La démocratie pluraliste, privilégiée au moins depuis Locke dans le monde anglo-saxon et protestant, s’opposerait à la conception française davantage marquée par la vision rousseauiste, républicaine et, dans une certaine mesure, catholique de la politique – même s’il est vrai que Rousseau était issu d’un milieu calviniste et que Montesquieu est le théoricien par excellence de la séparation des pouvoirs. Le multiculturalisme n’est pas ici nécessairement associé à la discrimination positive, en raison des effets pervers de cette dernière. On le prône moins en raison d’un profond attachement aux cultures particulières qu’en vertu de convictions d’ordre politique. La catastrophe du national-socialisme a montré à quoi conduit la volonté d’homogénéiser la société, de dépasser les conflits d’intérêts et d’abolir les différences culturelles au nom d’une idéologie uniformatrice. Cette vision de la démocratie n’est pas uniquement celle de libéraux allemands comme Oberndörfer ou Dahrendorf, mais également celle de sociaux-démocrates tels Fraenkel ou, plus récemment, Jürgen Habermas. Celui-ci insiste sur la nécessité de renforcer la société civile et plaide pour un savant mélange de citoyenneté républicaine et de pluralisme culturel29.
14Le multiculturalisme présuppose d’ailleurs une vie associative active et une société civile développée. Il existe en Allemagne, à côté d’organismes officiels chargés de travailler à la coexistence pacifique des groupes culturels et ethniques comme le Amt für multikulturelle Angelegenheiten (administration pour les affaires interculturelles) de Francfort-sur-le-Main, auquel fut affecté un temps Daniel Cohn-Bendit en qualité d’adjoint au maire, un tissu dense d’acteurs associatifs émanant de la société civile. On peut citer ici le Interkultureller Rat in Deutschland (Conseil interculturel en Allemagne) qui vient de rédiger un texte exigeant un traitement plus libéral de la question du voile islamique ou la Christlich-Islamische Gesellschaft (société chrétienne-musulmane). Dès 1964, les étrangers ont eu la possibilité de créer en Allemagne des associations. À Berlin, on compte plus de 150 associations turques, à vocation religieuse ou non. Dans les grandes villes, elles négocient le règlement des divers problèmes qui se posent avec les délégués aux questions d’immigration (Ausländerbeauftragte) et sont très engagées dans le domaine culturel ainsi que dans celui des activités sociales et sportives. Des fédérations d’associations représentent les migrants auprès des principaux partis politiques. C’est le cas de l’Association libérale germano-turque (Liberale Türkisch-Deutsche Vereinigung, LTD e. V.) auprès du FDP et de l’Union germano-turque (Deutsch-Türkische Union, DTU) auprès de la CDU. Comme le nombre des naturalisations croît à la suite du nouveau Code de la nationalité, l’influence politique des migrants devrait se renforcer dans un proche avenir ; la plupart des Turcs allemands votent actuellement SPD.
15Neubert, Roth et Yildiz notent également l’existence d’une position universaliste et critique envers le multiculturalisme. C’est ainsi que Frank-Olaf Radtke met en garde contre le danger d’une cimentation des différences culturelles et critique explicitement le multiculturalisme comme une « solution régressive30 ».
16On trouve aussi un multiculturalisme de tous les jours mettant l’accent non sur la communauté, mais sur l’individu avec son histoire personnelle et acceptant le pluralisme comme un fait incontestable ainsi qu’un multiculturalisme universitaire à deux variantes, l’une se référant à Hegel et à son concept de reconnaissance repris par Charles Taylor, l’autre s’inspirant du poststructuralisme. Les Allemands préfèrent le terme d’« hybridité » culturelle à celui de multiculturalisme. La distinction entre un multiculturalisme universitaire et « profane » est un peu artificielle. Même s’il est indéniable que la plupart des universitaires allemands veillent à se distinguer des intellectuels engagés, leurs travaux sont assez connus d’un public intéressé pour alimenter le débat de la société civile sur la question. Enfin, le multiculturalisme est aujourd’hui conçu par la droite comme un danger pour le lien social.
Du refus de l’intégration à droite, aux louanges de l’acculturation
17Le modèle multiculturel a perdu de nos jours de son attrait ; l’espoir de concilier harmonieusement respect de la différence culturelle de l’autre et paix sociale a fait place à la crainte d’une désintégration du lien social. Les médias, les services de sécurité intérieure et de nombreux politiques dénoncent aujourd’hui à l’unisson l’existence de « ghettos » communautaires dans les grandes villes allemandes. On évoque souvent à ce propos les quartiers de Neukölln ou de Kreuzberg à Berlin, hauts lieux de l’ethnic business, et le fait que dans certaines classes les élèves sont turcs à 70 % ou 90 %. On critique le manque de volonté d’intégration de nombreux parents turcs. Certains enverraient leurs enfants dans leur pays d’origine afin d’éviter une scolarisation qui déboucherait, à terme, sur la transmission des valeurs occidentales. Près de la moitié des Turcs vivant à Berlin épousent des femmes issues des régions peu développées de la Turquie. Beaucoup d’entre elles ne parlent pas la langue du pays d’accueil et n’ont, de ce fait, aucun contact avec la population locale. Cette vision pessimiste des choses est remise en cause par nombre d’experts31, mais elle est très répandue32.
18Les Turcs, qui ont été longtemps considérés par la population locale comme des travailleurs « invités ou hôtes » (Gastarbeiter) culturellement différents et censés rentrer au pays après avoir contribué au développement économique de l’Allemagne33, font preuve d’une propension assez limitée à s’intégrer34. Une enquête de la Fondation Konrad Adenauer de 2001 a montré que bien que 60 % d’entre eux vivent depuis plus de vingt ans en Allemagne, 56 % se sentent avant tout émotionnellement liés à la Turquie (63 % des répondants de nationalité turque vivant en Allemagne) et seulement 49 % à l’Allemagne (55 % des Allemands d’origine turque)35. En cas d’agression extérieure, seulement 48 % des migrants turcs se disent prêts à prendre les armes pour défendre l’Allemagne (50 % des Allemands d’origine turque), 21 % répondent à cette question par la négative et 24 % sont sans opinion. Cette attitude est pour partie le résultat de discriminations quotidiennes. 60 % des répondants turcs affirment en être l’objet de temps en temps et 39 % seulement rarement ou pas du tout (46 % des Allemands d’origine turque). Seuls 37 % des interviewés trouvent que l’ordre social en Allemagne est juste, 53 % le qualifient de partiellement juste et 8 % d’injuste. Le taux de chômage des étrangers est près de deux fois plus élevé que celui des autochtones. Plus d’un cinquième des adolescents turcs quittent l’école sans diplôme et plus de la moitié des jeunes Turcs sont sans formation. La connaissance de la langue allemande des élèves turcs va en se dégradant.
19Les travailleurs étrangers sont toutefois pour la plupart bien intégrés dans les entreprises, les syndicats et les conseils d’entreprise. Et on commence à prendre lentement conscience, dans la presse, du poids économique des petits commerçants et des indépendants turcs36. En outre, une hybridation culturelle est à l’œuvre, en particulier dans le domaine de la musique et du cinéma. La musique de Tarkan est un mélange de mélodies traditionnelles turques et de pop-rock. On compte, en outre, un nombre croissant de régisseurs germano-turcs comme Thomas Arslan, Züli Aladag, Kutlug Ataman ou Yüksel Yavuz. Le plus connu est Fatih Akin, réalisateur du film Head-On et lauréat de l’Ours d’or au Festival du film de Berlin.
20L’enquête précitée confirme la thèse de Riva Kastoryano selon laquelle les Maghrébins de France trouveraient leur identité collective, en raison de la virulence des débats sur la laïcité, en priorité dans l’islam et les Turcs la leur dans la nationalité turque qui inclut aussi implicitement l’islam37. Il n’en reste pas moins vrai qu’une série d’événements a sensibilisé les Allemands aux risques liés à la montée de l’islamisme. Les terroristes du 11 septembre 2001 ainsi que de nombreux autres djihadistes ont séjourné en Allemagne. Le chef de l’« État du califat », Metin Kaplan, a été condamné récemment par la justice pour incitation au meurtre et son organisation extrémiste dissoute. Par ailleurs, une étude à sensation menée en 1997 auprès de jeunes musulmans d’Allemagne a révélé que 55 % d’entre eux ont une vision excessive de l’islam, 40 % affirmant être prêts à utiliser la force physique contre des « infidèles38 ». Plus des deux tiers des jeunes interrogés refusent d’être considérés comme des Allemands, puisqu’ils ne se sentent pas membres à part entière de la nation d’accueil39, et 65 % réclament un pouvoir politique autoritaire et se disent en affinité avec les « Loups gris », un groupement nationaliste et fasciste, ou avec l’association fondamentaliste « Milli Görüs40 ». Ces réponses expriment cependant davantage une attitude de protestation qu’un véritable refus de l’intégration, les groupes extrémistes turcs ayant, en fait, très peu d’adhérents.
21Face au risque que représente la montée de l’islamisme, l’Union chrétienne-démocrate, qui a fini par admettre le fait que l’Allemagne est devenu un pays d’immigration, réclame désormais une politique volontariste d’intégration, ou mieux d’acculturation, des migrants. Les chrétiens-démocrates tiennent pour responsables les partisans du multiculturalisme des dérives actuelles et agitent la menace d’une fragmentation culturelle du pays ainsi que d’une transformation de la société multiculturelle en une société « multicriminelle ». C’est dans ce contexte que le vice-président du groupe parlementaire CDU/CSU, Friedrich Merz, exigea en 2000 une intégration des migrants à la « culture dominante ou de référence » allemande (deutsche Leitkultur), ce qui déclencha un débat émotionnel dans la presse41. Merz voulait imposer aux immigrés l’apprentissage de la langue allemande et les forcer à adopter les traditions et les modes de vie du pays d’accueil. La notion de Leitkultur fut vivement critiquée aussi bien par les partisans du multiculturalisme, qui refusent toute assimilation des étrangers, que par ceux qui considèrent le culturalisme comme un paradigme dépassé et par les tenants d’un pluralisme culturel intra-allemand, si bien que la CDU/CSU a dû faire marche arrière et a réinterprété la Leitkultur dans le sens politique et républicain que lui avait alloué à l’origine Bassam Tibi42.
22L’intégration-acculturation reste cependant une idée directrice pour la droite. L’insistance mise sur ce thème conduit à des tensions avec la communauté musulmane43. Lorsque, au début de janvier 2002, la cour constitutionnelle de Karlsruhe autorisa les bouchers musulmans à égorger leurs animaux sans anesthésie préalable, Jürgen Rüttgers jugea cette décision « incompréhensible pour des gens normaux ». Le Conseil central des musulmans d’Allemagne et la ministre Verte de la Consommation et de l’Agriculture, Renate Künast, la saluèrent, quant à eux, affirmant qu’il s’agissait d’« une contribution à la paix civile dans notre société multiculturelle44 ».
23Le foulard islamique constitue un autre point de friction. Longtemps, le débat français sur ce thème suscita l’incompréhension des Allemands. Les défenseurs du multiculturalisme critiquaient le non-respect de la diversité culturelle en France, tandis que les politiques de droite voyaient dans l’interdiction du port du foulard à l’école publique une atteinte à la liberté religieuse. L’Allemagne connaît pourtant aujourd’hui sa propre « affaire » du foulard. Certes, les élèves peuvent continuer à le porter à l’école publique, une interdiction conduirait à les exclure du système éducatif public et donc à freiner leur intégration45, mais il n’en est pas de même des enseignantes censées œuvrer à l’acculturation des enfants. La ministre CDU de l’Éducation du Land du Bade-Wurtemberg, Annette Schavan, une catholique fervente, justifia le refus de titulariser en 1998 une institutrice d’origine afghane naturalisée allemande et diplômée d’État portant le foulard en se référant au principe de neutralité des écoles publiques. Le voile serait, en outre, un symbole contrevenant à l’œuvre « civilisatrice » (à l’égalité entre hommes et femmes). Derrière cet argumentaire politique et « républicain » – même si le principe de laïcité est rejeté à nouveau dans ce contexte aussi bien par les politiques que par le juge constitutionnel comme étranger à la tradition nationale –, se cache un non-dit culturaliste. Le Land du Bade-Wurtemberg n’a d’ailleurs interdit par une loi de 2003 que le port de ce seul signe religieux à l’exclusion des autres symboles de ce type, et le texte de loi insiste sur le fait que, selon la Constitution du Land, l’enseignement doit reposer sur le fondement des valeurs chrétiennes. La ministre de la Justice FDP du Bade-Wurtemberg, Corinna Werwigk-Hertneck, précisa, pour sa part, que le port du foulard peut être interdit, puisqu’il ne s’agit pas d’un symbole culturel de l’« Europe centrale » et qu’il donne lieu à des interprétations divergentes46. La cour suprême administrative fédérale de Leipzig estime pour sa part, dans une décision du 24 juin 2004, que l’exposition de traditions et de valeurs culturelles chrétiennes est un « réflexe culturel » légitime et non une démonstration de foi religieuse.
24Les autres questions controversées sont celles de l’enseignement de l’islam dans les écoles, de la formation des imams dans les universités publiques, de la construction de mosquées « visibles » à minarets et de l’appel du muezzin47. On n’est toutefois pas confronté là à un « conflit de civilisations » à la Huntington. Un sondage Dimap-Konrad-Adenauer-Stiftung de décembre 2002 montre que plus de la moitié des Allemands sont favorables à l’introduction de cours de religion musulmane à l’école48. 63 % affirment que la construction d’une mosquée dans le voisinage immédiat ne les dérangerait pas. La majorité des Allemands se disent respectueux de l’islam. 91 % des répondants sont d’avis que tous les hommes sont égaux devant Dieu, 69 % refusent de voir dans le christianisme une religion supérieure à l’islam. Il n’en reste pas moins vrai toutefois que l’islam demeure pour beaucoup un élément étranger à la culture nationale : 64 % des interviewés estiment que les musulmans doivent pouvoir vivre leur religion librement, mais 67 % affirment qu’ils devraient montrer plus de retenue dans leur pratique religieuse. Une grande majorité d’Allemands (76 %) rejettent l’assertion selon laquelle l’Allemagne serait un pays chrétien où les coutumes musulmanes n’auraient rien à faire, mais, dans le même temps, la plupart d’entre eux sont persuadés que le christianisme est un élément fondateur de la Leitkultur allemande et que les migrants doivent accepter cet état de fait. Il est intéressant de constater que cette opinion est plus répandue dans l’Est agnostique qu’à l’Ouest, ce qui tend à montrer que le christianisme est devenu avant tout un référent identitaire. 46 % des répondants ne pensent pas que l’islam et le christianisme partagent les mêmes valeurs. Ce sont surtout les femmes, les plus de 60 ans, les travailleurs et les retraités ainsi que les personnes avec un faible bagage scolaire qui expriment de fortes réticences à l’égard de l’islam. Les protestants et les sans confession sont plus ouverts à l’égard de cette religion que les catholiques. Les Verts et les sympathisants du FDP le sont davantage que les électeurs des autres partis politiques.
Conclusion
25Le sociologue allemand Lutz Hoffmann affirme que le holisme culturaliste reste un élément déterminant de l’identité collective allemande, ce qui rendrait l’intégration des étrangers extrêmement difficile49. Si l’Allemagne se montre souvent accueillante pour ses migrants, en dépit de violences sporadiques et des restrictions récentes d’un droit d’asile qui fut longtemps l’un des plus progressistes du monde, ses habitants ont du mal à prendre conscience du fait que l’étranger et les identités culturelles sont des constructions sociales et que nous sommes tous « étrangers à nous-mêmes50 ».
26Le politologue Claus Leggewie insiste toutefois sur le fait incontestable que la République fédérale s’est ouverte depuis la guerre à la conception occidentale républicaine de la nation51. C’est ce que confirme la réforme du Code de la nationalité de 2000 menée à bien par la coalition rouge-verte avec le soutien conditionné des libéraux et des démocrates-chrétiens. Cette nouvelle législation a introduit des éléments du droit du sol et facilité la naturalisation des migrants, premiers pas sur la voie d’une intégration politique.
27Il semble bien que, comme l’affirme Helmut Däuble, l’actuelle identité collective des Allemands soit un mixte de républicanisme universaliste ouvert et de nationalisme ethnique et culturaliste fermé52. L’universalisme républicain prôné diffère cependant du modèle français d’intégration républicaine qui reste peu attractif de l’autre côté du Rhin. Les intellectuels allemands comme Jürgen Habermas ou Dieter Oberndörfer plaident plutôt pour un modèle de la société civile, certes fortement inspiré de la conception individualiste et universaliste républicaine de l’intégration, mais qui respecterait, dans le même temps, le pluralisme culturel et politique ainsi que le droit de chacun à vivre sa différence jusque et y compris dans la sphère publique53.
Notes de bas de page
1 H. P. Herrmann, H.-M. Blitz et S. Moßmann, Machtphantasie Deutschland. Nationalismus, Männlichkeit und Fremdenhaß im Vaterlandsdiskurs deutscher Schriftsteller des 18. Jahrhunderts, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1996. H.-M. Blitz, Aus Liebe zum Vaterland. Die deutsche Nation im 18. Jahrhundert, Hambourg, Hamburger Edition, 2000.
2 On peut voir, il est vrai, en Herder avec Isaiah Berlin, Otto Kallscheuer et Claus Leggewie un défenseur du pluralisme culturel moderne, puisqu’il mettait en exergue dans ses écrits l’unité de l’espèce humaine et dénonçait l’ethnocentrisme européen (I. Berlin, Le bois tordu de l’humanité, Romantisme, nationalisme et totalitarisme, Paris, Albin Michel, 1992. O. Kallscheuer et C. Leggewie, « Deutsche Kulturnation versus französische Staatsnation ? Eine ideengeschichtliche Stichprobe », in H. Berding (dir.), Nationales Bewußtsein und kollektive Identität. Studien zur Entwicklung des kollektiven Bewußtseins in der Neuzeit 2, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1994, p. 112-162, ici p. 9). Mais Herder plaidait également pour une réhabilitation du préjugé et dénonçait, au nom de l’authenticité, tout mélange ethnique interne aux diverses entités culturelles vues comme autant de monades sans portes ni fenêtres (P. Birnbaum, « Du multiculturalisme au nationalisme », La pensée politique, t. 3, La nation, Paris, Le Seuil/Gallimard, 1995, p. 129-139, ici p. 131 sqq. L. Dumont, L’idéologie allemande Homo Aequalis II : France-Allemagne et retour, Paris, Gallimard, 1991, ici p. 25). Si les cultures étaient pour lui originairement le produit de mélanges divers, elles devaient, à l’avenir, en être préservées, puisque chacune trouve sa félicité en son centre comme une sphère y a son centre de gravité.
3 Le concept de « Urvolk » est issu du mythe des origines élaboré par les humanistes allemands du XVIe siècle à partir de leur relecture des textes antiques – en particulier de Tacite.
4 Même les Allemands doivent devenir, selon Fichte, ce qu’ils sont in spe. membres du « peuple élu », ils doivent se mettre au service du genre humain. Cf. sur ce point le « conflit des interprétations » entre Blandine Kriegel (La politique de la raison, Paris, Payot, 1986 ; ainsi que Philosophie de la République, Paris, Plon, 1998) et Alain Renaut (« Présentation », in J. G. Fichte, Discours à la nation allemande, Paris, Imprimerie nationale, 1992, p. 7-48).
5 Louis Dumont a vu, non sans raison, dans le mélange de holisme communautaire et d’individualisme du développement de soi ce qu’il nomma l’« idéologie allemande ». Voir L. Dumont, op. cit.
6 En Allemagne, le sentiment d’appartenance à une communauté culturelle et spirituelle a précédé l’instauration tardive d’un État-nation politique. Voir H. Plessner, Die verspätete Nation, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1998.
7 N. Elias, La civilisation des mœurs, Paris, UGE, 1982 ; ainsi que, du même auteur, La société de cour, Paris, Flammarion, 1985.
8 A. Nassehi, Differenzierungsfolgen. Beiträge zur Soziologie der Moderne, Opladen, Westdeutscher Verlag, 1999, p. 207.
9 On doit noter également que l’ancien Code de la nationalité (Reichs-und Staatsangehörigkeitsgesetz), qui datait de 1913 et fut en vigueur jusqu’en 2000, était marqué au sceau de la conception völkisch de la nation.
10 M. Terkessidis, « Der lange Abschied von der Fremdheit. Kulturelle Globalisierung und Migration », Aus Politik und Zeitgeschichte, B 12, 2002, p. 31-38.
11 Si on n’a pas eu en Allemagne de percée au niveau national d’un parti d’extrême droite, cela s’explique non seulement par le traumatisme laissé par la période nazie, mais également par la volonté affichée de la CDU/CSU d’intégrer la partie extrême de la droite.
12 N. Räthzel et P. Nora, « Racisme et antiracisme », in B. Falga, C. Wihtol de Wenden et C. Leggewie (dir.), Au miroir de l’autre. De l’immigration à l’intégration en France et en Allemagne, Paris, Cerf, 1994, p. 159-180.
13 Cf. www.aillyacum.de/Dt/Wahlen-Deutschland/2000/c5.html et <http://www.aillyacum.de/Dt/Wahlen-Deutschland/2000/c2.html>.
14 Cf. ALLBUS (Allgemeine Bevölkerungsumfrage der Sozialwissenschaft), module : Einstellungen zu ethnischen Minderheiten in Deutschland. Échantillon représentatif de 3 518 personnes interviewées entre mars et juin 1996. Les pourcentages indiqués ici correspondent à l’addition des réponses positives et négatives sur des échelles de sept points.
15 P.-A. Taguieff, « Les métamorphoses idéologiques du racisme et la crise de l’antiracisme », Face au racisme. Analyses, hypothèses et perspectives, Paris, La Découverte, 1991.
16 D. Thränhardt, « Ausländer als Objekte deutscher Interessen und Ideologien », in H. M. Griese (dir.), Der gläserne Fremde. Bilanz und Kritik der Gastarbeiterforschung und Ausländerpädagogik, Opladen, Leske + Budrich, 1984, p. 115-132. Ce n’est évidemment pas le cas dans les publications scientifiques sur le sujet.
17 Moins de répondants s’opposeraient au mariage d’un membre de leur famille avec un Italien (17,5 % à l’Ouest et 30,5 % à l’Est), un Aussiedler (25 % à l’Ouest et 32,5 % à l’Est) ou un Juif (26 % à l’Ouest et 28,5 % à l’Est).
18 Jugendwerk Deutsche Shell-AG (éd.), Jugend 2000. 13. Shell-Jugendstudie, t. 1, Opladen, Leske + Budrich, 2000. Échantillon représentatif de 4 546 jeunes de 15 à 24 ans et de 648 jeunes étrangers de 15 à 24 ans venant compléter l’échantillon interviewé entre juillet et septembre 1999.
19 Bericht der Unabhängigen Kommission « Zuwanderung » (2001) : Zuwanderung gestalten – Integration fördern.
20 Mais non par les électeurs de ce parti. Selon le sondage N-TV-Emnid du 10 novembre 2000 précité, près de 65 % des électeurs du PDS affirment qu’il y a trop d’étrangers en Allemagne. Cette opinion est partagée par 56 % des électeurs de l’Union, 46 % de ceux du SPD et 34 % des électeurs du FDP et des Verts.
21 St. Neubert, H.-J. Roth et E. Yildiz (dir.), Multikulturalität in der Diskussion. Neuere Beiträge zu einem umstrittenen Konzept, Opladen, Leske + Budrich, 2002, ici p. 20-22.
22 D. Cohn-Bendit et Th. Schmid, Heimat Babylon. Das Wagnis der multikulturellen Demokratie, Hambourg, Hoffmann & Campe, 1992.
23 M. Terkessidis, op. cit., p. 32.
24 Cl. Leggewie, Multi Kulti. Spielregeln für die Vielvölkerrepublik, Berlin, Rotbuch-Verlag, 1990.
25 Ibid., p. 143.
26 D. Oberndörfer, Die offene Republik. Zur Zukunft Deutschlands und Europas, Fribourg-en-Brisgau/Bâle/Vienne, Herder, 1991 ; ainsi que Der Wahn des Nationalen, Fribourg-en-Brisgau/Bâle/Vienne, Herder, 1994. A. Schulte, « Demokratie als Leitbild einer multikulturellen Gesellschaft », in Ch. Butterwegge, G. Hentges et F. Sarigöz (dir.), Medien und multikulturelle Gesellschaft, Opladen, Leske + Budrich, 1999, p. 187-206.
27 Voir E. Fraenkel, Deutschland und die westlichen Demokratien, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1990. Cette position quelque peu divergente de la doctrine anglo-saxonne du pluralisme est désignée en Allemagne sous le terme de « néopluralisme ».
28 D. Oberndörfer, « Volksherrschaft – Zur normativen Prämisse der Demokratie », in D. Oberndörfer et W. Jäger (dir.), Die neue Elite. Eine Kritik der kritischen Demokratietheorie, Fribourg-en-Brisgau, Rombach + Co GmbH, 1975, p. 11-43.
29 J. Habermas, Staatsbürgerschaft und nationale Identität, St-Gall, Erker-Verlag, 1990. Voir aussi Y. Bizeul (dir.), Integration von Migranten. Französische und deutsche Konzepte im Vergleich, Wiesbaden, Deutscher Universitäts-Verlag, 2004.
30 F.-O. Radtke, « Demokratische Diskriminierung. Exklusion als Bedürfnis oder nach Bedarf », Mittelweg, 36, 4/l, 1995, p. 32-48.
31 K. Salentin, « Ziehen sich Migranten in “ethnische Kolonien” zurück ? », in Kl. J. Bade, M. Bommes et R. Münz (dir.), Migrationsreport 2004. Fakten – Analysen – Perspektiven, Francfort-sur-le-Main/New York, Campus, 2004, p. 97-116 ; K.-H. Meier-Braun, Deutschland, Einwanderungsland, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 2002 ; M. Granato, Mediennutzung und Integration der türkischen Bevölkerung in Deutschland, Berlin, Presse-und Informationsamt der Bundesregierung, 2001 ; Die Ausländerbeauftragte des Senates von Berlin, Repräsentativumfrage zur Lebenssituation türkischer Berlinerinnen und Berliner, Berlin, 2002.
32 Un déficit d’intégration caractérise également la population turque de France.
33 Kl. J. Bade (dir.), Deutsche im Ausland – Fremde in Deutschland : Migration in Geschichte und Gegenwart, Munich Beck, 1992 ; U. Herbert, Geschichte der Ausländerpolitik in Deutschland : Saisonarbeiter, Zwangsarbeiter, Gastarbeiter, Flüchtlinge, Munich, Beck, 2001 ; A. Hege, « Allemagne. La difficile reconnaissance de la réalité migratoire », Chronique internationale de l’IRES, n° 84, 2003, p. 106-121.
34 Les 2,1 millions de Turcs forment, de loin, le plus grand groupe d’étrangers en Allemagne. Peu ont la nationalité allemande. En 1999, 318 000 Allemands seulement étaient d’origine turque. On constate aujourd’hui, sous l’effet du nouveau Code de la nationalité, une légère augmentation des naturalisations.
35 Arbeitspapiere éditées par la Fondation Konrad Adenauer n° 53, Sankt Augustin, décembre 2001 et n° 60, Sankt Augustin, février 2002. Échantillon représentatif de 326 Turcs, dont un tiers d’Allemands d’origine turque.
36 R. Kastoryano, La France, l’Allemagne et leurs immigrés : négocier l’identité, Paris, Armand Colin/Masson, 1996, p. 179.
37 Ibid., p. 209.
38 W. Heitmeyer, J. Müller et H. Schröder, Verlockender Fundamentalismus. Türkische Jugendliche in Deutschland, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1997, p. 127 et 128.
39 Ibid., p. 177.
40 Ibid., p. 137 sqq.
41 O. Oetz, « Les enjeux du débat sur la “culture de référence” (Leitkultur) en Allemagne », Allemagne d’aujourd’hui, n° 155, janvier-mars 2001, p. 25-44.
42 Le terme de Leitkultur avait été lancé à l’origine par le spécialiste de l’Islam Bassam Tibi dans un sens tout différent de Friedrich Merz. Il entendait plaider par là pour une intégration de l’islam européen à une « culture dominante » de type laïc et républicain. Voir B. Tibi, Europa ohne Identität ? Leitkultur oder Wertebeliebigkeit, Munich, Bertelsmann Verlag, 2002.
43 L’islam est avec plus de 3 millions de fidèles la troisième communauté religieuse d’Allemagne.
44 Cf. Frankfurter Allgemeine Zeitung du 16 janvier 2002 ; Le Monde du 19 janvier 2002. Les musulmans doivent cependant souvent imposer leur droit dans ce domaine par des recours devant les tribunaux administratifs.
45 Le Tribunal administratif fédéral a été jusqu’à dispenser, en 1993, une collégienne de confession islamique des cours d’éducation physique mixtes afin de lever la décision d’exclusion de l’élève.
46 Die Zeit du 12 février 2004, p. 8 ; voir également Landtag von Baden-Württemberg, Gemeinsame öffentliche Anhörung des Ausschusses für Schule, Jugend und Sport und des ständigen Ausschusses zu den Gesetzentwürfen zur Änderung des Schulgesetzes, Stuttgart, 2004, www.landtag-bw.de/aktuelles/scha26p.pdf ; sur ce débat H. Oestreich, Der Kopftuch-Streit. Das Abendland und ein Quadratmeter Islam, Francfort-sur-le-Main, Brandes & Apsel, 2004. Six autres Länder (Basse-Saxe, Bavière, Berlin, Brandebourg, Hesse et Sarre) ont annoncé leur intention de suivre l’exemple du Bade-Wurtemberg et de légiférer pour interdire aux enseignantes le port du foulard.
47 Les musulmans disposent en Allemagne de 141 mosquées « visibles » (154 sont en construction) et de 2 500 salles de prière. Il y a moins de salles de prière qu’en France, mais davantage de véritables mosquées.
48 Enquête de décembre 2000. Échantillon représentatif de 2 000 citoyens allemands. Voir B. Vogel, (dir.), Religion und Politik. Ergebnisse und Analysen einer Umfrage, Fribourg-en-Brisgau/Bâle/Vienne, Herder, 2003.
49 L. Hoffmann, Die unvollendete Republik. Zwischen Einwanderungsland und deutschem Nationalstaat, Cologne, PapyRossa, 1992 ; ainsi que, du même auteur, Das deutsche Volk und seine Feinde. Die völkische Droge, Cologne, PapyRossa, 1994.
50 Voir J. Kristeva, Étrangers à nous-mêmes, Paris, Fayard, 1988 ; Y. Bizeul, U. Bliesener et M. Prawda (dir.), Vom Umgang mit dem Fremden. Hintergrund, Definitionen, Vorschläge, Weinheim/Bâle, Beltz Verlag, 1997.
51 Cl. Leggewie, Die 89er. Portrait einer neuen Generation, Hambourg, Hoffmann und Campe, 1995.
52 H. Däuble, Auf dem Weg zum Bundesrepublikaner. Einwanderung – kollektive Identität – politische Bildung, Schwalbach/Ts., Wochenschau Verlag, 2000, p. 82.
53 B. Falga, C. Wihtol de Wenden et Cl. Leggewie (dir.), Au miroir de l’autre. De l’immigration à l’intégration en France et en Allemagne, Paris, Cerf, 1994 ; Y. Bizeul, op. cit.
Auteur
Professeur de théorie politique et d’histoire des idées à l’université de Rostock.
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