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Qui sont les Allemands ?

 | 
Claire Demesmay
, 
Hans Stark

Le poids du passé dans le présent allemand

Le souvenir de l’Holocauste et l’évolution de la conscience historique

Marcel Tambarin

Texte intégral

  • 1 Dans une interview diffusée le 6 juin 2004 au journal télévisé de la première chaîne publique (ARD,(...)
  • 2 D’après un sondage Infratest réalisé pour le magazine Der Spiegel (« Gipfel über Gräbern », n° 23, (...)
  • 3 Selon un titre pertinent du quotidien Süddeutsche Zeitung du 2 août 2004 (T. Urban, « Warschau ist (...)

1À l’occasion du 60e anniversaire du 6 juin 1944, Gerhard Schröder a déclaré que sa participation aux cérémonies commémoratives de Normandie marquait définitivement la fin de l’après-guerre et le retour à la normalité1. De fait, l’accueil en « frère » du chancelier allemand par le président de la République française montre le chemin parcouru depuis 1994, et encore plus depuis 1984, où la participation de son prédécesseur avait également été envisagée, mais où Helmut Kohl avait estimé que sa place n’était pas aux côtés des Alliés commémorant une bataille où beaucoup d’Allemands, dont son propre frère, avaient péri. En 2004, cette invitation, que Schröder a lui-même qualifiée d’historique, semble aller de soi pour une grande majorité de ses compatriotes2 et d’ailleurs elle n’a guère davantage suscité d’écho négatif à l’étranger. Néanmoins, si le rapport au passé a manifestement évolué en Allemagne comme dans d’autres pays, l’après-guerre n’en est pas pour autant révolu pour tout le monde : ainsi, la participation du chancelier à la commémoration du soulèvement de Varsovie d’août 1944 et les frictions germano-polonaises qui l’ont accompagnée ont rappelé que les contentieux liés au passé sont loin d’être tous apurés et que « Varsovie n’est pas la Normandie3. »

  • 4 Rede von Bundeskanzler Gerhard Schröder bei den deutsch-französischen Feierlichkeiten zum 60. Jahre (...)

2Ces deux événements illustrent le caractère paradoxal d’un passé national-socialiste qui est apparemment en voie de trouver sa place dans l’histoire allemande, mais qui continue d’interférer avec le présent ; en effet la normalité, pourtant revendiquée depuis longtemps, et davantage encore depuis l’unification, ne cesse d’être troublée par des résurgences qui ne semblent pas devoir tarir de sitôt. À cet égard, on peut penser que le double constat du chancelier quant à la normalisation de l’Allemagne unifiée et quant à l’historisation de l’époque nazie relève du vœu pieux, comme d’autres auparavant. Le chancelier s’est certes exprimé dans un cadre officiel et surtout dans un contexte international, où l’Allemagne – qui n’est plus, comme il l’a souligné dans son discours du 6 juin, « l’ancienne Allemagne de ces années sombres » – a retrouvé sa place « au sein de la communauté des peuples civilisés4 ». Mais il est manifeste que les propos de Schröder, qui s’était déjà par ailleurs exprimé en ce sens, visaient aussi implicitement la question générale du rapport des Allemands à ce passé encombrant que constitue la période 1933-1945.

3Le chancelier Schröder incarne une Allemagne qui entretient officiellement à l’égard de ce passé un rapport moins conflictuel que les générations précédentes ; pour autant le problème de la conciliation du passé avec le présent n’a pas perdu de son acuité ni de son actualité aux yeux de ses compatriotes, qui ne se retrouvent pas forcément tous dans la mémoire officielle de leur pays, car le passé continue de confronter les Allemands d’aujourd’hui à des interrogations auxquelles les décennies de travail de mémoire n’ont pas permis de mettre fin. Comment assumer ce passé et les responsabilités qui en découlent, sans éprouver quelque forme d’implication personnelle, voire de culpabilité ? Comment concilier l’aspiration d’un peuple à être comme les autres, avec la conscience d’avoir un passé aussi singulier ? Comment, en résumé, intégrer, dans le présent mais également dans l’histoire de l’Allemagne, un passé aussi peu normal sans céder à la tentation de le normaliser ? Telles sont, plus d’un demi-siècle après la chute du régime nazi, les questions que continue de poser un passé pour le moins incommode à des Allemands qui doivent pourtant s’en accommoder.

La fin de l’après-guerre

  • 5 Friedrich Engel, ancien SS-Sturmbannführer, condamné en 2002 à l’âge de 93 ans pour des massacres c (...)

4La longue durée que représentent à l’échelle d’une vie les soixante années écoulées depuis la fin de la guerre devrait en soi suffire à estomper le souvenir de la période 1933-1945 dans la population allemande, car la génération qui a vécu cette époque de manière consciente et responsable est sur le point de disparaître : les Allemands qui avaient 18 ans respectivement en 1933 et en 1945 en ont en effet aujourd’hui 90 et près de 80, et ne constituent donc plus qu’une petite minorité. Quelques procès pour crimes contre l’humanité sont certes encore en cours, mais ils se raréfient inexorablement et risquent de connaître la même issue que celle d’une des dernières affaires jugées, dans laquelle la Cour de justice fédérale a finalement prononcé en 2004 l’arrêt des poursuites, eu égard au grand âge de l’accusé5 et à la date tardive de l’ouverture de l’instruction. Ce même facteur temporel fait du chancelier Schröder, né deux mois avant le débarquement, le premier chancelier de l’après-guerre à n’avoir aucun souvenir direct de la Deuxième Guerre et le représentant emblématique d’une Allemagne dont la quasi-totalité des habitants ne peut plus se voir imputer une quelconque responsabilité personnelle dans les événements survenus entre 1933 et 1945.

  • 6 Cf. par exemple P. Reichel, Vergangenheitsbewältigung in Deutschland. Die Auseinandersetzung mit de (...)

5Un processus d’historisation s’est emparé de cette époque avec laquelle les liens s’établissent de moins en moins à travers ceux et celles qui en ont été les témoins, et de plus en plus à travers les livres, les musées et les monuments – de même que son évocation obéit de plus en plus à des formes institutionnalisées, comme les commémorations. Les grandes dates ont leur place dans le calendrier, tel le 27 janvier 1945, jour de la libération du camp d’Auschwitz, et les grands crimes ont leurs monuments, comme le mémorial de l’Holocauste de Berlin inauguré le 10 mai 2005. Si l’ensemble de la période 1933-1945 continue de faire l’objet d’un intense travail de recherche, la masse d’informations de plus en plus détaillées qui s’est déjà accumulée peut laisser penser que tout a été dit, sinon expliqué. Le nazisme et l’Holocauste, dûment inscrits dans les programmes, sont devenus matière d’enseignement et il n’y a pas jusqu’à la question même de la confrontation au passé et du travail de mémoire qui ne soit devenue un objet d’étude, dont on peut à son tour écrire l’histoire6.

Une responsabilité assumée

6Pour autant, ce passé apparaît aujourd’hui plus présent et mieux intégré dans la mémoire institutionnalisée qu’il ne l’a jamais été, car il règne un large consensus autour de la période du nazisme et de ses conséquences, à commencer par l’Holocauste. Aujourd’hui, il est non seulement reconnu qu’il ne peut plus être question d’oublier cette période de l’histoire allemande, mais la responsabilité de l’Holocauste est officiellement considérée comme partie intégrante de l’identité allemande, ce que les plus hauts représentants de l’Allemagne ne manquent jamais de proclamer : ainsi le chancelier le 25 janvier 2005, lors des cérémonies commémoratives de la libération d’Auschwitz, après l’avoir déjà fait le 6 juin 2004, ou le président de la République fédérale Horst Köhler dans son discours du 2 février 2005 devant la Knesset.

  • 7 Cf. P. Graf Kielmansegg, Lange Schatten – Vom Umgang der Deutschen mit der nationalsozialistischen (...)
  • 8 Cf. le sondage Forsa pour le magazine Stern donnant 52 % de personnes interrogées favorables (contr (...)
  • 9 Cf. ‘Historikerstreit’. Die Dokumentation über die Kontroverse um die Einzigartikeit der nationalso (...)

7On ne peut évidemment exclure que cette mémoire officielle puisse aussi exercer une fonction substitutive qui dispense de la confrontation personnelle au passé7, voire qu’il existe un décalage entre les déclarations officielles et les aspirations privées : ainsi, alors que le président Horst Köhler affirme dans son discours du 8 mai 2005 devant le Bundestag qu’on ne saurait tirer un trait sur le passé, les sondages révèlent une opinion pour le moins partagée sur cette question8. Mais après une période initiale où les efforts entrepris pour tourner la page paraissaient d’autant plus légitimes que la République fédérale se déterminait par opposition avec le régime nazi, les Allemands doivent bien convenir aujourd’hui que cette époque reste indissociable de l’époque actuelle. Ils doivent aussi admettre que tous les débats qui ont pu surgir, comme la « querelle des historiens » de 1986-1987 née des thèses d’Ernst Nolte sur la singularité de l’Holocauste ou la polémique déclenchée en 1998 par l’écrivain Martin Walser à propos de la ritualisation et de l’instrumentalisation du discours de mémoire9, viennent moins troubler que consolider la vie publique, car c’est aussi à travers ces débats, si âpres puissent-ils être parfois, que s’est construite et continue de se construire l’identité de l’Allemagne démocratique. Inversement, il a fallu finir par admettre que l’invocation des méfaits du nazisme et la mention d’Auschwitz en particulier ne pouvaient plus constituer une référence obligée en politique ou en morale, comme l’ont montré les discussions autour de l'engagement militaire allemand au Kosovo en 1999, soutenu par les uns (« Plus jamais Auschwitz ») et contesté par les autres (« Plus jamais la guerre ») au nom de la même référence au passé. Même si ce dernier continue à alimenter en arguments les discussions du moment sur le clonage ou l’utilisation des cellules souches, la référence systématique au passé n’est plus aussi opérante qu’auparavant, où souvent le simple fait d’arguer du nazisme faisait l’effet d’un argument massue, dont on pouvait d’ailleurs user et abuser à des fins de diabolisation politique.

  • 10 T. W. Adorno, « Was bedeutet : Aufarbeitung der Vergangenheit ? » (1959), in T. W. Adorno, Eingriff (...)

8Accepter de porter le fardeau de l’Holocauste a permis aussi de modifier ces dernières années le regard porté sur le passé et, après une période où l’attention était focalisée sur les victimes de l’Holocauste, de revenir sur le sort des victimes allemandes de la guerre, sur les victimes des bombardements, des expulsions ou de la captivité – dont En Crabe, le récit que Günter Grass a consacré en 2002 au torpillage du Wilhelm-Gustloff avec ses 9 000 réfugiés en janvier 1945, est la manifestation littéraire la plus connue. Un fossé a pu ainsi être comblé entre une mémoire publique mettant l’accent sur les victimes du génocide et une mémoire privée marquée par la perte des proches. Le fait que cette évolution ait également été saluée par une gauche longtemps accusée de minimiser cette part-là de souffrances a même permis de parler de Selbstversöhnung (réconciliation des Allemands avec eux-mêmes). À défaut d’une improbable réconciliation avec ce passé lui-même, les Allemands ont néanmoins trouvé, à l’image de Gerhard Schröder, un rapport au passé qui n’est cependant peut-être pas aussi « décomplexé » ou « décontracté » qu’a pu le faire croire l’usage par Schröder, à son arrivée à la chancellerie, du terme unbefangen, difficilement traduisible, mais qui exprime en tout état de cause un certain affranchissement de l’emprise du passé. Les Allemands auraient-ils donc quand même fini par venir à bout de ce travail de mémoire, de cette Vergangenheitsbewältigung souvent décriée comme étant une prise de contrôle du passé et dont Adorno dénonçait à la fin des années 1950 le caractère fallacieux dans une Allemagne qui cherchait alors davantage à tourner le dos au passé qu’à l’affronter10 ? Toujours est-il que la « génération Schröder » incarne une Allemagne qui – précisément parce qu’elle assume les responsabilités issues de ce passé, celle de l’Holocauste en particulier, tout en ayant la possibilité de se démarquer de cette Allemagne des « années sombres » – réussit à ne plus se déterminer seulement par rapport à ce passé, au point d’ailleurs de donner parfois l’image d’une Allemagne qui a bien appris sa leçon d’histoire et qui se sent de ce fait en droit de revenir aux affaires courantes – alors que la honte que ce passé continue d’inspirer hante toujours les esprits.

Un passé toujours présent

  • 11 N. Frei, Vergangenheitspolitik – Die Anfänge der Bundesrepublik und die NS-Vergangenheit, Munich, D (...)

9L’idée que l’on puisse sinon tourner la page, du moins passer aux affaires courantes est loin d’exprimer une aspiration récente, et l’on peut même se demander si le 6 juin 2004 n’est pas le dernier avatar en date d’un désir de vouloir faire sortir l’Allemagne de l’ombre du nazisme qui s’est manifesté sous des formes diverses dès les premières années de l’après-guerre. C’est en effet dès 1949 qu’est réclamée une amnistie mettant fin à une mise en cause dont la plupart des Allemands se sentent injustement les victimes : les historiens ont mis en évidence la façon dont la République fédérale et ses premiers représentants politiques ont entrepris de tirer un trait sur les poursuites engagées par les Alliés11, en votant des lois d’amnistie, en réintégrant le personnel compromis dans la fonction publique et en s’efforçant même de faire libérer les criminels de guerre déjà condamnés. Et c’est à trois reprises que le Bundestag devra débattre de la prescription pour les crimes contre l’humanité, avant d’arriver en 1979 à la conviction qu’il ne saurait y avoir de trait final en la matière. Malgré cela ces tendances se sont manifestées de nouveau, en particulier au milieu des années 1980 puis après l’unification, et il semble que le discours sur la normalité à recouvrer ou déjà recouvrée ne soit pas près de disparaître. Mais si en 1994 le président Rau pouvait mettre ses compatriotes en garde contre toute tentation de normalité autoproclamée, c’est que, en définitive, il n’appartient pas aux Allemands de décréter eux-mêmes le retour à la normalité, ni même de fixer la durée nécessaire et suffisante pour y parvenir.

  • 12 M. Broszat, « Plädoyer für eine Historisierung des Nationalsozialismus », Merkur, n° 5, mai 1985, p (...)

10De même, si l’on peut être tenté de considérer le 6 juin 2004 comme le symbole de l’historisation de l’après-guerre, donc a fortiori du national-socialisme, on ne peut pas oublier que la première tentative déclarée d’historiser le national-socialisme, c’est-à-dire de considérer la période comme n’importe quelle autre période de l’histoire, sans a priori moral ou téléologique, a valu à son auteur une belle volée de bois vert12 et qu’il n’en a pas été différemment de ceux qui ont repris cette idée par la suite, comme l’historien Götz Aly en 2000. Même s’il s’agit avant tout de dépassionner la question, les velléités d’historiser le passé nazi continuent d’être perçues comme une tentative de relativiser ces douze ans de l’histoire allemande et en particulier de désingulariser l’Holocauste. À l’évidence, la perception historique diffère selon que l’on est par exemple un historien allemand ou un historien israélien et l’opposition manifestée par Saul Friedländer, puis par Yehuda Bauer aux tentatives d’historiser le national-socialisme montre là encore qu’il n’appartient pas aux seuls Allemands d’assigner des limites à la place que la période 1933-1945 doit prendre dans l’histoire autant que dans l’actualité.

Des résurgences persistantes

11D’ailleurs, sans même revenir sur les formes les plus flagrantes de résurgences du passé délibérément entretenues par les mouvements d’extrême droite, voire ouvertement néonazis, qui profitent de quelques succès électoraux dans les nouveaux Länder et des grandes commémorations de 2005 pour se faire remarquer, ni sur les manifestations d’antisémitisme comme il s’en produit depuis la fin des années 1950, il faut bien constater que même des questions apparemment réglées depuis longtemps peuvent ressurgir à tout moment et alimenter de violentes polémiques. Quand ainsi des réfugiés et des expulsés réclament la restitution ou l’indemnisation des biens allemands perdus en Pologne et que la Diète polonaise réagit le 10 septembre 2004 en prenant, à l’unanimité des votants, une résolution qui somme le gouvernement de demander réparation des destructions causées par les Allemands pendant la guerre, alors même que ces questions font déjà l’objet de traités internationaux et que le chancelier en visite à Varsovie venait de se démarquer clairement des prétentions des expropriés, on peut évaluer la charge d’actualité que recèle ce passé.

12De même, alors qu’il avait déjà été précédé de près de quinze ans de débats parfois acharnés, l’achèvement du mémorial de l’Holocauste de Berlin a soudainement été perturbé en 2003 par l’annonce que la société chargée de fournir la protection antigraffitis du monument, la Degussa, était au moins par le nom celle-là même qui, par filiale interposée, avait fourni le Zyklon B de sinistre mémoire. Cette annonce venait rappeler une fois de plus, si besoin était, la complexité du rapport au passé, puisque cette même société a aussi été en 1999, avec quelques autres, à l’origine du Fonds d’indemnisation des travailleurs forcés exploités sous le nazisme – auquel, en revanche, le mécène Friedrich Christian Flick, petit-fils de l’industriel Friedrich Flick, condamné à Nuremberg pour son soutien au régime nazi et pour le profit qu’il en avait retiré, en particulier en employant plusieurs dizaines de milliers de travailleurs forcés qu’il s’est toujours refusé à indemniser, n’a apporté de contribution qu’au début de l’année 2005, après que l’ouverture au public de sa collection d’art à Berlin en septembre 2004 a déclenché une virulente polémique sur l’origine de la fortune qui lui a permis de la rassembler.

13Ces quelques exemples que l’on pourrait multiplier sans peine montrent bien que les Allemands n’en ont pas fini de se prendre dans les chausse-trappes du passé, fussent-elles prévisibles comme la dernière, ou insoupçonnées comme lorsqu’il apparaît in extremis que les Dernières lettres de Stalingrad, la 10e symphonie du compositeur français Aubert Lemeland prévue pour être jouée au Bundestag le jour du deuil national (Volkstrauertag) en 2002, s’appuient sur une correspondance manipulée par la propagande nazie.

Le paradoxe de l’éloignement

  • 13 H. König, Die Zukunft der Vergangenheit. Der Nationalsozialismus im politischen Bewußtsein der Bund (...)

14Si la persistance de tels débats peut parfois surprendre au regard de l’éloignement croissant qui sépare les Allemands de l’époque nazie, c’est aussi parce qu’il semble paradoxalement plus facile de s’approcher du passé national-socialiste en prenant ses distances et que les Allemands d’aujourd’hui ont moins d’appréhension à se pencher sur une période dont les séparent plus de deux générations : autant en 1945 il était vital de souligner la rupture symbolisée par l’image de l’« année zéro », autant il est possible en 2005 de mettre en évidence les continuités, voire d’affirmer qu’à certains égards elles ont primé sur les ruptures – à la fois parce que le risque d’implication personnelle est quasiment exclu et, comme cela mérite d’être souligné13, parce qu’avec les dernières mesures d’indemnisation des travailleurs forcés prises en 2000 toutes les décisions politiques importantes relatives aux conséquences de ce passé sont déjà tombées.

  • 14 D. J. Goldhagen, Les bourreaux volontaires de Hitler - Les Allemands ordinaires et l’Holocauste, Pa (...)

15C’est donc sans aucun doute cette distance qui a permis une plus grande reconnaissance de ce passé et de surmonter les diverses formes de refoulement ou d’occultation qui ont prédominé jusque dans les années 1950, voire 1960. Car ce n’est qu’à la fin des années 1970, avec la diffusion du feuilleton Holocaust en 1979, que les Allemands ont commencé collectivement à manifester cette empathie pour les victimes qui a culminé à la fin des années 1990 avec la parution du livre de Daniel Goldhagen14. C’est aussi cet éloignement temporel croissant qui a permis petit à petit d’élargir le cercle des individus impliqués, en passant de l’image d’un Hitler démoniaque entouré d’une petite clique de criminels à celle d’un nombre de plus en plus grand de responsables et de complices qui se retrouvent jusque dans le cercle des proches.

  • 15 Discours prononcé au Bundestag le 10 novembre 1988, en commémoration du pogrom du 9 novembre 1938 ( (...)
  • 16 G. Aly, Hitlers Volksstaat. Raub, Rassenkrieg und nationaler Sozialismus, Francfort-sur-le-Main, Fi (...)

16Il n’y a donc rien d’incompréhensible ou d’obsessionnel à cet intérêt pour le passé qui relève pour une grande part d’un phénomène de rattrapage de ce qui a été négligé plus tôt. D’ailleurs, tout bien considéré, et en dépit du nombre sans cesse croissant d’études sur cette période, il semble vain de croire que tout a été dit, même et surtout sur des questions aussi essentielles que celle du degré d’adhésion des Allemands au régime nazi ou sur ce que la population savait vraiment de l’extermination, et il n’est pas sûr que l’heure soit venue d’affronter toutes les réalités de cette époque. Si l’on se souvient du sort fait en 1988 au président du Bundestag Philipp Jenninger pour s’être, le temps d’un discours, mis à la place de ces Allemands qui avaient soutenu Hitler et approuvé la « Nuit de cristal », en donnant malheureusement l’impression de s’identifier à eux15, on ne peut s’étonner qu’un historien qui prétend démontrer qu’une grande majorité des Allemands a non seulement sciemment soutenu Hitler mais profité d’un régime qui, à certains égards, anticipait l’État providence que sera plus tard la RFA provoque encore des controverses en 200516.

La bataille de la mémoire

17Est-ce à dire pour autant que le poids du passé ne cesse de croître en fonction même de son éloignement ? Si l’on s’en tient à l’âpreté des débats des deux dernières décennies, ou à l’ampleur des commémorations de 2004 et 2005, plus imposantes encore que celles de 1994 et 1995, ou bien encore à la multiplication ces dernières années des livres, des séries télévisées, des articles de presse et tout récemment même des films de cinéma sur la période nazie, il semble y avoir en effet de quoi justifier une telle impression. Mais à y regarder de plus près, ce n’est pas tant la nouvelle dimension quantitative de la confrontation au passé dans la vie publique qui est remarquable. En effet, on pouvait s’attendre à ce que les dernières commémorations connaissent une importance qu’elles n’auront sans doute plus quand les derniers témoins auront disparu et qu’elles suscitent aussi pour les mêmes raisons une attention accrue de la part des médias, même si les résurgences du passé nazi dans l’actualité n’ont en fait jamais cessé de provoquer des débats dont on a seulement tendance à oublier la virulence, voire l’existence.

  • 17 « Darf die Erinnerung verblassen ? Die Schrecken der Vertreibung », publicité pour le n° 11 de nove (...)
  • 18 Cf. U. Frevert, « Geschichtsvergessenheit und Geschichtsversessenheit revisited – Der jüngste Erinn (...)
  • 19 Cf. H. Welzer, « Schön Unscharf. Über die Konjunktur der Familien-und Generationenromane », Mittelw (...)

18Ce qui paraît vraiment propre à l’évolution récente, c’est sa nouvelle dimension qualitative : le fait qu’il est de plus en plus question des Allemands, et surtout des Allemands en tant que victimes au cours de cette période de l’histoire, voire des victimes de cette période. Ainsi quand en 2004 un magazine à grande diffusion comme Geo demande s’il est permis de laisser s’effacer la mémoire17, il ne parle pas de l’Holocauste comme on aurait pu s’y attendre, mais des réfugiés et des expulsés de 1945. Or ce n’est là qu’un exemple parmi d’autres, car ce changement de perspective, amplifié également par les nombreuses commémorations, se trouve à l’origine d’une véritable vague mémorielle18. Faite en partie d’ouvrages littéraires, de fiction ou autobiographiques, qui traduisent une réintégration de la période nazie dans l’histoire familiale ou personnelle, voire une réconciliation tardive avec la génération des parents ou des grands-parents considérés avec un regard plus flou que critique19, cette dernière consiste également en articles, livres ou séries télévisées à orientation documentaire, voire à visée savante, qui mettent en évidence les extrémités auxquelles la population a pu être exposée pendant la guerre.

Les ambiguïtés de la victimisation

  • 20 P. Schneider, « Deutsche als Opfer ? Über ein Tabu der Nachkriegsgeneration », in L. von Kettenacke (...)
  • 21 W. G. Sebald, Luftkrieg und Literatur, Munich, Hanser, 1999 (trad. De la destruction comme élément (...)

19Pour une part, ce mouvement de balancier qui met l’accent, non plus sur l’Holocauste et les victimes de la barbarie nazie, mais sur les souffrances endurées par la population du Reich, peut être compris comme un travail de deuil qui n’avait pas été fait auparavant : ni sur le coup à cause de l’urgence de la situation, ni après coup à cause de la mise en accusation par les Alliés ou par la génération des années 1960 qui estimait que la prise en compte de ces victimes-là n’aurait pu que « contrarier la force de l’accusation », comme le reconnaît aujourd’hui l’écrivain Peter Schneider20. Pour être exact, il conviendrait de préciser qu’il s’agissait surtout d’une carence de la mémoire officielle et de la mémoire affichée, car cette lacune, dénoncée tout particulièrement dans le domaine de la littérature par l’écrivain Winfried Georg Sebald21, n’a guère existé dans la sphère privée, et le phénomène actuel relève plus d’une reconnaissance de la mémoire privée par la mémoire publique que d’une atteinte à un tabou qui n’a jamais pris la forme d’une interdiction de parler des victimes des bombardements ou des expulsions.

  • 22 Cf. A. Grosser, Le crime et la mémoire, Paris, Flammarion, 1989, p. 109-111.
  • 23 Motion du 28 avril 2004, adoptée en commission le 16 juin 2004 (Deutscher Bundestag, 15. Wahlperiod (...)

20À cet égard, le consensus a de fait connu une progression notable : alors que la visite du chancelier Kohl et du Président Reagan au cimetière de Bitburg en 1985 avait encore provoqué un tollé22 parce que des Waffen-SS y reposaient, et que l’inauguration du mémorial national de la Neue Wache à Berlin en 1993 avait également suscité de vives polémiques à cause d’une plaque commémorative mêlant indifféremment les victimes de toutes parts, ce sont les sociaux-démocrates et les Verts, qui ont fait adopter pour le 60e anniversaire du 8 mai 1945 une motion qui est certes loin de minimiser les crimes commis ou les responsabilités à endosser, mais dans laquelle les victimes, et les victimes allemandes en particulier, occupent une place centrale23.

  • 24 P. Ricœur, La mémoire, l’histoire, l’oubli, Paris, Le Seuil, 2000, p. 584.
  • 25 J. Friedrich, Der Brand. Deutschland im Bombenkrieg 1940-1945, Munich, Propyläen, 2002, en part. p. (...)

21Cette évolution se comprend puisque les Allemands d’aujourd’hui ne comptent plus guère de survivants de la génération des auteurs d’actes criminels et de leurs complices. Mais il n’est pas anodin de mettre en avant les victimes allemandes après des décennies où l’attention se focalisait essentiellement sur les criminels et leurs victimes, car si l’on considère que « raconter un drame, c’est en oublier un autre24 », le désir de voir reconnaître ces souffrances n’exclut pas à tout le moins une relativisation de l’Holocauste, et peut apparaître comme une manœuvre pour en évincer la mémoire. Pour une autre part en effet, l’attention portée à ces victimes-là de la guerre et de ses conséquences dépasse le seul besoin d’ajustement de la mémoire publique sur la mémoire privée, comme en témoigne en particulier le best-seller de Jörg Friedrich sur les bombardements aériens. Celui-ci établit en effet une analogie entre les victimes des bombes alliées et les victimes des camps d’extermination en ôtant aux bombardements leur caractère d’acte de guerre, pour en faire au mieux des crimes de guerre et au pire des crimes contre l’humanité et en écrivant que les caves dans lesquelles la population bombardée cherchait refuge fonctionnaient « comme des crématoires » où les civils périssaient asphyxiés et brûlés25. De cette assimilation d’autant plus mal venue que des expressions comme « l’holocauste de Dresde » font partie du répertoire de l’extrême droite, il est facile de tirer la conclusion que les victimes des deux côtés sont mises en balance, voire que les criminels n’étaient pas tous aux ordres du Reich, ce qui n’est pas sans rappeler l’immédiat après-guerre, où il était courant d’opposer Dresde à Auschwitz.

D’un deuil à l’autre

  • 26 U. Beck, « Wie Versöhnung möglich werden kann. Ein kosmopolitisches Europa im Zeichen der Erinnerun (...)

22Même en faisant abstraction d’intentions manipulatrices, il est difficile de ne pas voir de continuité entre cette reprise récente de la victimisation des Allemands et les tentatives de normalisation du passé, voire de désingularisation de l’Holocauste, qui se sont manifestées lors de la « querelle des historiens » des années 1980. Ces tentatives ayant échoué, on pourrait considérer qu’à défaut de pouvoir se défaire de ce chapitre de l’histoire allemande, on tente de le rendre plus supportable : d’une part en montrant que les Allemands ont eux aussi été victimes de cette période de l’histoire, en particulier sous les bombardements et lors des évacuations – et vu dans ce contexte, le film La chute (Der Untergang) tend à signifier que les Allemands étaient au fond les derniers ennemis de Hitler, et partant ses dernières victimes aussi ; d’autre part en montrant que les Allemands n’ont pas été les seuls à être en faute et que les voisins européens ne sont pas exempts de reproches : non seulement la Grande-Bretagne à cause des bombardements, mais aussi la France ou la Suisse qui ont fini par reconnaître leur part de responsabilité dans la déportation ou la spoliation des Juifs, ou même la Pologne qui, confrontée au pogrom de Jedwabne de juillet 1941, a dû nuancer son image exclusive de victime. Au souvenir en quelque sorte nationalisé par l’Allemagne succéderait ainsi le « souvenir polycentrique26 » de l’Europe, et au fardeau supporté par les seuls Allemands, l’européanisation du travail de mémoire.

23Mais il y a une deuxième ligne de continuité que révèle le livre de Friedrich, même si elle a souvent été occultée par le caractère flagrant de la première : c’est la déploration de la perte de l’histoire et du patrimoine culturel allemand, à laquelle sont consacrés de nombreux et longs passages. En exprimant le refus de faire le deuil de ce passé effacé par les bombes, le livre apparaît comme une nouvelle manifestation de cette soif d’histoire, de fierté nationale qui se sont également déjà manifestées dès les années 1980 et que le retour du pouvoir politique à Berlin, qualifié par le chancelier lui-même de retour à l’histoire, n’a fait que renforcer. Or pour un Allemand qui voudrait pouvoir aimer son pays, comme tout autre de ses voisins, voire en être fier, le problème ne se présente guère autrement en 2005 qu’en 1985. Les Allemands d’aujourd’hui ont beau vivre dans un pays qui assume les responsabilités issues de l’Holocauste tout en étant objectivement plus éloigné de cette époque, la question du rapport à l’histoire et de l’identité nationale reste inchangée : comment en effet aimer cette « patrie difficile », selon le mot du président Gustav Heinemann ? À l’évidence, ni la Loi fondamentale de la République fédérale, si exemplaire soit-elle, ni la remarquable réussite de l’économie allemande n’apportent d’arguments satisfaisants pour fonder un tel amour, et pas plus que le « patriotisme constitutionnel » cher au philosophe Jürgen Habermas, la success story fédérale invoquée par le président Köhler dans son discours d’investiture en 2004 pour justifier l’amour porté à son pays ne semble propre à nourrir un attachement national qui repose encore essentiellement sur l’histoire. Or, même si l’on ne fait plus de 1933-1945 un aboutissement de l’histoire allemande ou si l’on ne ramène pas l’histoire à cette période jugée à jamais funeste pour l’Allemagne, il paraît néanmoins problématique de s’identifier à un tel passé et comme on ne saurait s’identifier à Auschwitz, il est donc tentant de se doter d’une identité à laquelle on puisse adhérer.

  • 27 K. H. Bohrer, « Schuldkultur oder Schamkultur. Und der Verlust an historischem Gedächtnis », Neue Z (...)
  • 28 E. Fuhr, « Europa und der Holocaust », Die Welt, 28 janvier 2005.

24Cependant, toutes ces tentatives de révision du passé se sont révélées vaines à ce jour ; il ne restait alors plus qu’à tenter d’en relativiser le poids dans la conscience collective au moyen de la victimisation des Allemands et de l’européanisation du travail de mémoire qui sont un moyen, non plus tant de se disculper, mais du moins de déplorer la perte d’une histoire ancestrale, jusque-là considérée comme le juste châtiment d’une guerre que l’Allemagne avait elle-même déclenchée. Ce désir de réappropriation de l’histoire ou du moins cette revendication du droit à en déplorer l’aliénation n’en perdent pas pour autant leur ambiguïté. Car s’il est indéniable qu’avec l’intégration européenne les Allemands sont de moins en moins seuls avec leur histoire et que la question d’une mémoire européenne commune se pose plus que jamais, l’européanisation du travail de mémoire peut aussi être interprétée comme « fuite dans la transnationalité27 », comme fuite devant les responsabilités nationales et, à lire certains éditoriaux28, la question de savoir s’il s’agit de partager un fardeau dans le cadre européen ou de diluer une responsabilité, voire une culpabilité, se pose d’autant plus que la chute du mur a réveillé en Allemagne, comme chez certains de ses voisins de l’Est, la vieille « concurrence des victimes » respectives du nazisme et du stalinisme.

Un moment charnière

  • 29 Cf. Hamburger Institut für Sozialforschung (éd.), Vernichtungskrieg – Verbrechen der Wehrmacht 1941 (...)
  • 30 Cf. H. Welzer, S. Moller, K. Tschuggnall, 'Opa war kein Nazi'. Nationalsozialismus und Holocaust im (...)
  • 31 A. et M. Mitscherlich, Die Unfähigkeit zu trauern. Grundlagen kollektiven Verhaltens, Munich, Piper (...)

25Mais ce n’est peut-être là rien d’autre qu’une nouvelle phase du travail de mémoire, la dernière en date certes, mais non l’ultime, car l’Allemagne en a déjà connu plusieurs et se trouve prise depuis plusieurs décennies dans ce qui apparaît comme un travail de mémoire permanent – sans que ce travail implique forcément une progression continue et linéaire. Ainsi le 8 mai 1945, que l’on présente aujourd’hui comme un jour de libération, ce qui était encore très neuf quand le président Richard von Weizsäcker le reconnaissait dans son discours du 8 mai 1985, a-t-il été vécu longtemps comme une catastrophe par la plupart des Allemands. Mais l’exposition itinérante sur les crimes de la Wehrmacht, qui dans sa première version de 1995 à 199929 a tant fait pour officialiser l’idée que les crimes nazis n’avaient pas seulement été le fait d’une petite minorité, a été suivie de 2001 à 2004 d’une version corrigée, nettement en retrait dans ses accusations, qui dénote une régression de la disposition des Allemands à se voir mis en cause aussi globalement30. Il subsistera d’ailleurs sans doute à jamais un angle mort dans ce travail de mémoire : le deuil de Hitler par ceux qui l’avaient adulé, dont Alexander et Margarete Mitscherlich avaient si bien décrit le caractère impossible31 tant que les Allemands n’auraient pas assumé leur attachement narcissique au Führer, et qui ne pourra plus être réalisé maintenant que les générations concernées ont quasiment disparu.

  • 32 Comme le laisse à penser un sondage réalisé pour la deuxième chaîne publique ZDF et le quotidien Di (...)
  • 33 N. Frei, « Gefühlte Geschichte. Die Erinnerungsschlacht um den 60. Jahrestag des Kriegsendes 1945 h (...)
  • 34 Cf. P. Reichel, Erfundene Erinnerung. Weltkrieg und Judenmord in Film und Theater, Munich, Hanser, (...)

26Ce qui rend toutefois problématique cette récente reprise de la victimisation, c’est qu’elle se produit à un moment charnière de l’histoire de la mémoire. La période actuelle se présente en effet comme une phase de transition de la mémoire communicative, la mémoire vivante en quelque sorte, à la mémoire culturelle, et présente la dernière occasion pour les survivants d’influer directement sur la mémoire qui sera transmise aux générations qui n’auront plus le moindre lien personnel avec cette période de l’histoire et qui ne lui porteront peut-être plus le même intérêt32. La querelle qui a opposé Martin Walser et Ignatz Bubis en 1998 l’illustre bien, car ce qui était en cause, c’était précisément la préservation du passé face aux déformations médiatiques et partisanes pour l’écrivain, face aux manipulations antisémites pour le président du Conseil central des juifs en Allemagne. Ce qui a souvent été ramené à tort à une querelle entre deux individus apparaît entre-temps comme une véritable « bataille de la mémoire »33 dont l’enjeu est de fixer ou au moins d’orienter l’image du passé qui sera transmise et dont l’intensité s’explique aussi par l’urgence que ressentent les témoins de faire entendre une dernière fois leur version des faits. Or cette bataille se livre à grand renfort de moyens médiatiques, audiovisuels en particulier, dont on sait qu’ils peuvent engendrer une mémoire médiatique dotée de ses propres images mêlant archives et reconstitutions, ce qui crée ainsi une concurrence des sources dans laquelle l’invention peut déformer, voire supplanter la réalité34.

Conclusion

  • 35 B. Kohler, « Des Kanzlers D-Day », Frankfurter Allgemeine Zeitung, 7 juin 2004.
  • 36 P. Ricœur, « Cultures, du deuil à la traduction », Le Monde, 25 mai 2004 (communication prononcée l (...)

27Il a déjà souvent été remarqué que si l’Allemagne était revenue à la normale – pour autant qu’un retour à la normalité soit concevable après une « rupture de civilisation » aussi radicale que l’Holocauste –, le discours sur la normalité perdrait de son caractère un peu compulsif ; de même on a pu souligner que l’importance exceptionnelle accordée par Gerhard Schröder à son invitation en Normandie prouvait bien que cette dernière n’allait pas de soi35. Mais la participation du chancelier allemand aux cérémonies commémoratives du 6 juin 2004, puis du 1er août à Varsovie, et enfin du 9 mai 2005 à Moscou à l’occasion du 60e anniversaire de la fin de la Deuxième Guerre mondiale, montre aussi que sur la scène internationale du moins l’Allemagne peut entre-temps manifester un rapport au passé moins problématique, sinon pragmatique. À cet égard, le chancelier Schröder apparaît bien comme le représentant de cette très grande majorité d’Allemands que rien ne rattache plus directement à la période 1933-1945, mais qui peut en assumer d’autant plus les responsabilités que toute mise en cause personnelle est exclue. Car le consensus affiché aujourd’hui envers le passé, qui représente certes l’aboutissement d’un long travail de mémoire et qui témoigne d’une culture mémorielle tout à l’honneur de la République fédérale, tient aussi à ce que le passé s’éloigne et sort peu à peu de la sphère de l’expérience personnelle. Paradoxalement, c’est alors même que se succèdent les commémorations que l’époque nazie est en passe d’être historisée, voire muséifiée, à tel point que l’on déplore parfois même une institutionnalisation de la mémoire et une routine de la commémoration suspectées de donner bonne conscience, au moment même où la conscience du passé s’estompe. Il serait pourtant illusoire de penser que le temps est venu de considérer ce passé comme une affaire classée, comme cela a déjà souvent été tenté prématurément, non seulement parce que le dernier mot est loin d’avoir été dit qui permettra peut-être d’en comprendre enfin tous les aspects, mais aussi parce que les débats récurrents qui ne cessent de le ramener dans l’actualité et de forcer les Allemands à l’affronter en montrent bien le caractère toujours vivace. Ce passé-là obéit à l’évidence à une chronologie particulière et l’on pourrait dire, en variant une métaphore de Paul Ricœur36, qu’il est composé d’horizons historiques qui évoluent à des rythmes non seulement différents mais changeants : des horizons courts qui se déplacent rapidement, et d’autres, moyens et surtout lointains, qui évoluent plus lentement, si lentement parfois que leur mouvement en devient presque insensible – un phénomène complexe car les rythmes mémoriels et leur perception diffèrent selon que l’on est allemand ou polonais, selon que l’on se place du côté des bourreaux ou des victimes, ou encore selon que l’on considère la mémoire officielle ou la mémoire personnelle.

28Après avoir déjà connu plusieurs changements d’intensité et de perspective depuis 1945, ce passé et la conscience qu’en ont les Allemands sont entrés dans une phase décisive, car on assiste en ce moment à une « bataille de la mémoire » dont l’issue pourrait bien déterminer l’image du passé qui sera transmise aux générations qui n’entretiendront plus avec lui qu’un rapport éloigné. Alors que la mémoire officielle a intégré l’Holocauste avec ses conséquences et que l’on vient d’inaugurer avec le mémorial de l’Holocauste de Berlin un monument unique en son genre, car élevé à la mémoire des victimes par les descendants des bourreaux, c’est une tentation de la victimisation des Allemands qui se fait jour depuis quelques années. Cette dernière correspond certes au besoin de reconnaissance d’un deuil longtemps négligé par la mémoire officielle, mais qui se démarque assez de l’empathie réservée il y a peu encore aux victimes du nazisme et de l’Holocauste pour susciter des interrogations, surtout devant les publications qui véhiculent pour le moins un accommodement avec le passé, voire qui tentent de contrebalancer le poids des crimes nazis dans la mémoire. Bien qu’elle n’en soit pas exempte, cette nouvelle tendance à la victimisation ne procède cependant pas forcément d’arrière-pensées disculpatoires, mais témoigne aussi du travail de mémoire dont la « génération Schröder », comme d’autres encore sans doute après elle, ne peut faire l’économie et dans lequel la victimisation représente aussi, dans l’attente d’une hypothétique européanisation de la mémoire, un moyen de rendre plus supportable un passé qui continue d’obérer le présent. Car même pour les Allemands d’aujourd’hui, qui sont majoritairement nés après 1945 et qui se sentent en droit d’entretenir avec cette partie de leur histoire un rapport moins conflictuel, sinon apaisé, il n’y a pas d’absolution de ce passé qui échappe à toute normalisation.

Notes

1 Dans une interview diffusée le 6 juin 2004 au journal télévisé de la première chaîne publique (ARD, Tagesthemen), mais Gerhard Schröder a tenu en substance les mêmes propos sur la fin de l’après-guerre à de nombreuses reprises.

2 D’après un sondage Infratest réalisé pour le magazine Der Spiegel (« Gipfel über Gräbern », n° 23, 29 mai 2004), 71 % des personnes interrogées approuvent la présence de Gerhard Schröder aux cérémonies du 6 juin.

3 Selon un titre pertinent du quotidien Süddeutsche Zeitung du 2 août 2004 (T. Urban, « Warschau ist nicht die Normandie – Zwischen Polen und Deutschland gibt es immer noch Probleme, die auf den Krieg zurückgehen »).

4 Rede von Bundeskanzler Gerhard Schröder bei den deutsch-französischen Feierlichkeiten zum 60. Jahrestag des « D-Day » in Caen am 6. Juni 2004.

5 Friedrich Engel, ancien SS-Sturmbannführer, condamné en 2002 à l’âge de 93 ans pour des massacres commis près de Gênes en 1944.

6 Cf. par exemple P. Reichel, Vergangenheitsbewältigung in Deutschland. Die Auseinandersetzung mit der NS-Diktatur von 1945 bis heute, Munich, Beck, 2001 ; ou A. Assmann et U. Frevert, Geschichtsvergessenheit-Geschichtsversessenheit. Vom Umgang mit deutschen Vergangenheiten nach 1945, Stuttgart, DVA, 1999.

7 Cf. P. Graf Kielmansegg, Lange Schatten – Vom Umgang der Deutschen mit der nationalsozialistischen Vergangenheit, Berlin, Siedler, 1989, p. 67.

8 Cf. le sondage Forsa pour le magazine Stern donnant 52 % de personnes interrogées favorables (contre 44 % défavorables) à ce qu’un tel trait soit tiré (« Sehnsucht nach Normalität », Stern, n° 14, 31 mars 2005).

9 Cf. ‘Historikerstreit’. Die Dokumentation über die Kontroverse um die Einzigartikeit der nationalsozialistischen Judenvernichtung, Munich, Piper, 1987 (trad. Devant l’histoire. Les documents de la controverse sur la singularité de l’extermination des Juifs par le régime nazi, Paris, Cerf, 1988) ; F. Schirrmacher (éd.), Die Walser-Bubis-Debatte. Eine Dokumentation, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1999.

10 T. W. Adorno, « Was bedeutet : Aufarbeitung der Vergangenheit ? » (1959), in T. W. Adorno, Eingriffe – neun kritische Modelle, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1963, p. 125-146.

11 N. Frei, Vergangenheitspolitik – Die Anfänge der Bundesrepublik und die NS-Vergangenheit, Munich, Dtv, 1999 (1re éd. 1996).

12 M. Broszat, « Plädoyer für eine Historisierung des Nationalsozialismus », Merkur, n° 5, mai 1985, p. 373-385. Cf. à ce propos É. Husson, Comprendre Hitler et la Shoah – Les historiens de la République fédérale d’Allemagne et l’identité allemande depuis 1949, Paris, PUF, 2000, p. 153-178.

13 H. König, Die Zukunft der Vergangenheit. Der Nationalsozialismus im politischen Bewußtsein der Bundesrepublik, Francfort-sur-le-Main, Fischer, 2003, p. 159 et 186.

14 D. J. Goldhagen, Les bourreaux volontaires de Hitler - Les Allemands ordinaires et l’Holocauste, Paris, Le Seuil, 1997 (éd. orig. : Hitler’s Willing Executioners. Ordinary Germans and the Holocaust, New York, Knopf, 1996).

15 Discours prononcé au Bundestag le 10 novembre 1988, en commémoration du pogrom du 9 novembre 1938 (P. Jenninger, Rede am 10. November im Deutschen Bundestag, Deutscher Bundestag, 11. Wahlperiode, 10 novembre 1988, stenographischer Bericht, p. 7270-7276).

16 G. Aly, Hitlers Volksstaat. Raub, Rassenkrieg und nationaler Sozialismus, Francfort-sur-le-Main, Fischer, 2005.

17 « Darf die Erinnerung verblassen ? Die Schrecken der Vertreibung », publicité pour le n° 11 de novembre 2004 de Geo (« Flucht und Vertreibung. 60 Jahre danach : Ein neuer Blick auf das Drama im Osten »).

18 Cf. U. Frevert, « Geschichtsvergessenheit und Geschichtsversessenheit revisited – Der jüngste Erinnerungsboom in der Kritik », Aus Politik und Zeitgeschichte, B 40-41, 2003, p. 6-13.

19 Cf. H. Welzer, « Schön Unscharf. Über die Konjunktur der Familien-und Generationenromane », Mittelweg 36, n° 1, 2004, p. 53-64, en part. p. 59.

20 P. Schneider, « Deutsche als Opfer ? Über ein Tabu der Nachkriegsgeneration », in L. von Kettenacker (dir.), Ein Volk von Opfern ? Die neue Debatte um den Bombenkrieg 1940-45, Berlin, Rowohlt Berlin, 2003, p. 158-165, cit. p. 163.

21 W. G. Sebald, Luftkrieg und Literatur, Munich, Hanser, 1999 (trad. De la destruction comme élément de l’histoire naturelle, Arles, Actes Sud, 2004).

22 Cf. A. Grosser, Le crime et la mémoire, Paris, Flammarion, 1989, p. 109-111.

23 Motion du 28 avril 2004, adoptée en commission le 16 juin 2004 (Deutscher Bundestag, 15. Wahlperiode, Drucksache 15/2974, <http://dip.bundestag.de/btd/15/029/1502974.pdf>).

24 P. Ricœur, La mémoire, l’histoire, l’oubli, Paris, Le Seuil, 2000, p. 584.

25 J. Friedrich, Der Brand. Deutschland im Bombenkrieg 1940-1945, Munich, Propyläen, 2002, en part. p. 110 et 194 (trad. L’incendie : l’Allemagne sous les bombes - 1940-1945, Paris, de Fallois, 2004)

26 U. Beck, « Wie Versöhnung möglich werden kann. Ein kosmopolitisches Europa im Zeichen der Erinnerung an den Holocaust – das wäre eine reale Utopie », Die Zeit, n° 29, 10 juillet 2003.

27 K. H. Bohrer, « Schuldkultur oder Schamkultur. Und der Verlust an historischem Gedächtnis », Neue Zürcher Zeitung, 12-13 décembre 1998.

28 E. Fuhr, « Europa und der Holocaust », Die Welt, 28 janvier 2005.

29 Cf. Hamburger Institut für Sozialforschung (éd.), Vernichtungskrieg – Verbrechen der Wehrmacht 1941 bis 1944, Hambourg, Hamburger Edition, 1996.

30 Cf. H. Welzer, S. Moller, K. Tschuggnall, 'Opa war kein Nazi'. Nationalsozialismus und Holocaust im Familiengedächtnis, Francfort-sur-le-Main, Fischer, 2002, et H. Heer, Vom Verschwinden der Täter. Der Vernichtungskrieg fand statt, aber keiner war dabei, Berlin, Aufbau, 2004.

31 A. et M. Mitscherlich, Die Unfähigkeit zu trauern. Grundlagen kollektiven Verhaltens, Munich, Piper, 1977, en part. p. 34.

32 Comme le laisse à penser un sondage réalisé pour la deuxième chaîne publique ZDF et le quotidien Die Welt montrant que seuls 51,4 % des Allemands de moins de 24 ans connaissent le sens du mot holocauste (« Was die Deutschen über ihre Geschichte wissen », Die Welt, supplément spécial, 25 avril 2005).

33 N. Frei, « Gefühlte Geschichte. Die Erinnerungsschlacht um den 60. Jahrestag des Kriegsendes 1945 hat begonnen », Die Zeit, n° 44, 21 octobre 2004.

34 Cf. P. Reichel, Erfundene Erinnerung. Weltkrieg und Judenmord in Film und Theater, Munich, Hanser, 2004.

35 B. Kohler, « Des Kanzlers D-Day », Frankfurter Allgemeine Zeitung, 7 juin 2004.

36 P. Ricœur, « Cultures, du deuil à la traduction », Le Monde, 25 mai 2004 (communication prononcée le 28 avril 2004 aux « Entretiens du XXIe siècle » de l’Unesco).

Auteur

Maître de conférences à l’université de Bourgogne.

© Presses universitaires du Septentrion, 2006

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