1Pays du « milieu », l’Allemagne, à partir du XVIII^e siècle, se forge une identité nationale contre l’Occident. Auteur des Chants de guerre qui contribuèrent, en 1812, à soulever l’Allemagne contre Napoléon I^er, Ernst Moritz Arndt avait même érigé la haine des Français en « religion du peuple allemand1 ». À chaque crise où la conscience nationale se montrait virulente, on voyait massivement réapparaître des sentiments hostiles envers le monde occidental. Cela entraîna un rejet, extrêmement lourd de conséquences sur le plan politique, de la culture politique occidentale, ainsi que de ses institutions et de ses normes. Le 8 mai 1945, l’Allemagne capitule sans conditions et le Reich de mille ans n’existe plus. L’Europe, déclinante, couverte de ruines, est dépassée par le jeu des forces qui l’occupent et la divisent : ses parties centrale et orientale sont occupées par les Soviétiques, qui installent des gouvernements procommunistes étroitement inféodés à Moscou, notamment dans sa zone d’occupation en Allemagne, la future République démocratique allemande (RDA). Attirée et protégée par les États-Unis, la partie occidentale, y compris la future République fédérale d’Allemagne (RFA), renoue avec les traditions démocratiques et les économies libérales. En RFA, l’occidentalisation2 des comportements et des mentalités est d’autant plus acceptée qu’il est difficile de se dire « héritier » de son passé : après 1945, nombreux sont ceux qui refusent de s’avouer allemands et qui, avec la communauté euro-atlantique naissante, trouvent une sorte de patrie de substitution.

2L’issue de la Seconde Guerre mondiale et l’évolution des relations internationales changent radicalement les données traditionnelles de la place de l’Allemagne en Europe et l’ancrage à l’Ouest de la partie occidentale de l’Allemagne l’arrache à une évolution historique « déviante » – caractérisée par un éloignement de la culture, de la Constitution et des valeurs occidentales – pour la rattacher à une certaine « normalité » occidentale. L’occidentalisation de la RFA est due à la fois à la force d’attraction de l’Ouest et à la force de dissuasion de l’Est, mais surtout aux multiples ponts jetés vers l’Ouest qui n’ont fait que s’élargir au fil des décennies et qui ont transformé les Allemands3. Depuis la chute du Rideau de fer en Europe, en 1989-1990, c’est exactement le même phénomène qui se produit dans l’ensemble des pays d’Europe centrale et orientale qui ont rejoint l’Union européenne (UE) et l’Organisation du traité de l’Atlantique Nord (OTAN), même si dans le cas de l’Allemagne unifiée le processus de « fusion » culturelle des deux anciennes sociétés, celles de la RFA et de la RDA, est complexe en raison des voies divergentes suivies par les deux États allemands quatre décennies durant. Mais depuis 1990, selon la thèse convaincante de l’historien Heinrich August Winkler dans son essai de l’histoire sinueuse de l’Allemagne sur Le long chemin vers l’Occident, c’est l’avènement, pour la première fois, d’une Allemagne qui rompt avec les mythes germaniques4 et qui se rapproche plus que jamais du modèle des autres nations européennes, alors qu’elle s’était jusqu’ici toujours construite contre elles.

De Bonn à Berlin : l’ancrage occidental, fondement de la politique allemande

3Le choix effectué par le chancelier chrétien-démocrate (CDU) Konrad Adenauer – et réaffirmé depuis par tous les chanceliers – est le couplage sans précédent de l’Allemagne avec l’Occident. L’Europe a été pour Adenauer un idéal et une finalité, parce qu’il souhaitait – à la suite de Thomas Mann – une Allemagne européenne.

4Le pays ne pouvait assurer son avenir qu’en donnant la priorité à une alliance étroite avec l’Occident, et par le rejet de toute idée de neutralisation, même au prix de son unification. Adenauer se prononce à la fois pour la voie de la solidarité atlantique et pour l’intégration européenne ; dans ce contexte, les relations franco-allemandes prennent une importance particulière en vue de construire une Allemagne « rhénane ». Le choix d’une orientation résolument occidentale, qui risquait de faire passer au second plan l’objectif de réunification de l’Allemagne, s’inscrivait dans une perspective de long terme. Le chancelier espérait que la mise en place d’une alliance occidentale puissante permettrait à terme de forcer l’Union soviétique à donner son accord pour une réunification aux conditions posées par les Occidentaux, la seule voie réaliste étant celle d’une réunification dans la paix et la liberté par l’intégration européenne. C’est cette conception qui devait fonder la Deutschlandpolitk (politique allemande) de la RFA. Les sociaux-démocrates (SPD), avec leur chef de file Kurt Schumacher, s’étaient justement opposés à cette conception avant d’accepter définitivement, en 1959, l’option fondamentale d’Adenauer en politique étrangère5. Si l’Ostpolitik (politique envers l’Est) inaugurée par le chancelier Willy Brandt en 1969 permet un rapprochement entre la RFA et les pays du bloc de l’Est, l’attachement à l’Ouest n’a jamais été remis en cause par aucun gouvernement fédéral. À la fin des années 1950, il existe ainsi au niveau politique un consensus sur la Westorientierung (orientation vers l’Ouest) : ouverture intellectuelle sur le monde occidental, sur la Westintegration (intégration à l’Ouest) et sur la Westbindung (ancrage occidental), qui consiste en l’appartenance politico-économique et culturelle irréversible de la RFA à la communauté des valeurs euro-atlantiques. Car un autre élément, à la base de l’orientation occidentale de la politique de la RFA depuis 1949, tient à un choix fondamental : le refus d’une réunification qui aurait impliqué un abandon, même partiel, de ce que la majorité des citoyens ouest-allemands considéraient comme inhérent à la démocratie occidentale, à savoir la sécurité, la prospérité et surtout la liberté. Leur pays étant édifié sur une éthique politique, celle du double rejet du nazisme dans le passé et du communisme dans le voisinage, les Allemands reconnaissent que seul l’Occident pouvait leur apporter ces garanties : la liberté est matrice de la civilisation occidentale. Lors de son discours à Berlin, le 26 juin 1963, le président John F. Kennedy comparait le citoyen romain dans l’Antiquité et le citoyen berlinois en 1963, deux ans après la construction du mur. Allemands (de l’Ouest) et Américains partagent la même ambition, le même rêve, la même fierté : être des citoyens libres. La devise de tout homme libre aujourd’hui est, s’exclame le président américain, Ich bin ein Berliner et non plus Civi Romano sum. Ainsi, lors de la conférence de presse, le 5 mai 2005, à l’occasion du 50^e anniversaire de l’adhésion de la RFA à l’OTAN, le chancelier social-démocrate Gerhard Schröder n’hésite pas à affirmer que l’Alliance atlantique « est plus qu’une alliance défensive. Elle est l’expression de notre civilisation transatlantique, de nos intérêts communs et de nos valeurs communes ».

5On ne compte plus le nombre d’occasions où cet attachement vital au monde occidental a été mis en avant par les chanceliers de la RFA. Dans sa première déclaration gouvernementale, le 13 octobre 1982, Helmut Kohl souligne que l’Alliance atlantique, dans laquelle on trouve rassemblées les valeurs fondamentales de la Constitution libérale à laquelle sont attachés les Allemands, est le « noyau de la raison d’État » de la RFA. Puis, lors de la Déclaration sur l’état de la nation divisée, le 8 novembre 1989, il rappelle que « l’ancrage de la RFA dans l’Alliance atlantique et dans la communauté de valeurs des peuples libres de l’Occident est irrévocable ». Le ferme engagement européen dont ont fait preuve tous les gouvernements fédéraux de l’après-guerre correspond à un « intérêt vital » pour l’Allemagne qui partage avec ses partenaires de la Communauté les « mêmes valeurs humanistes » et les « mêmes objectifs politiques6 ». Le philosophe Jürgen Habermas l’avait exprimé de manière limpide au milieu des années 1980 : « L’ouverture sans restrictions de la RFA à la culture politique de l’Occident est la grande prouesse intellectuelle de notre période d’après-guerre » ; et il ajouta que « seul le patriotisme qui ne nous distancie pas de l’Occident est un patriotisme constitutionnel », reposant sur des principes démocratiques à vocation universelle7. Il s’agit bien d’une volonté constante d’échapper à tout danger de basculement, au Sonderweg, cette voie particulière suivie au cours de son histoire par l’Allemagne qui la distingue des autres nations européennes, l’isolant dès le XVIII^e siècle des autres peuples de l’Occident qui s’engageaient, eux, sur la voie de la démocratie. Seules une « rupture radicale avec l’histoire allemande moderne » et une orientation tout aussi radicale vers une « stratégie de l’occidentalisation de l’Allemagne de l’Ouest8 » peuvent permettre aux Allemands d’espérer acquérir la confiance perdue de la communauté occidentale. Une Allemagne libre, reconnaît le politologue Richard Löwenthal, « n’a d’avenir, politiquement, économiquement et culturellement, qu’en faisant partie du monde occidental9 ». Le positionnement des dirigeants allemands, même après l’unification en 1990, est sans ambiguïté. Dans sa première déclaration gouvernementale, le 10 novembre 1998, le chancelier Schröder déclare : « Nous affirmons sans réserve notre ancrage dans l’Alliance occidentale et dans l’Union européenne » et, lors de la séance inaugurale du Bundestag dans le bâtiment rénové du Reichstag, le 19 avril 1999, il rappelle que le déménagement de Bonn à Berlin « ne représente aucunement une rupture dans la continuité de l’histoire allemande de l’après-guerre ». L’Occident est devenu après la Seconde Guerre mondiale un modèle qui oriente la vision des dirigeants allemands sur le devenir de l’Allemagne dans un environnement pacifique et stable.

Le retour à la « civilisation » occidentale

6Dès la fin des années 1940, de hauts fonctionnaires américains n’hésitaient pas à employer le terme de « civilisation » lorsqu’ils abordaient les problèmes de la division de l’Allemagne et de la guerre froide. Allen Dulles, directeur de la Central Intelligence Agency (CIA), disait en 1953 que l’Allemagne « appartient d’abord à la culture occidentale et non à l’aire de la civilisation slave », expliquant que le communisme trouvait plus de résonance dans les sociétés orthodoxes du Sud-Est que dans les sociétés légalistes et contractuelles de la partie Nord-Ouest10. Dans ses mémoires, Adenauer estime qu’une « seule voie » pouvait s’ouvrir aux Allemands pour assurer leur « indépendance politique, leur liberté individuelle, leur sécurité, leur mode de vie élaboré au long des siècles sur la base des conceptions chrétiennes et humanistes : une étroite et solide entente avec les peuples et les pays ayant essentiellement les mêmes opinions que nous sur l’État, la personne humaine, la liberté et la propriété ». Pour le chancelier, il ne faisait pas de doute que les Allemands « appartenaient au monde ouest-européen, par leurs origines et leurs façons de penser11 ». Dans son discours prononcé à Berlin, le 28 octobre 1987, à l’occasion de la fondation du futur Musée historique allemand, le chancelier Kohl a déclaré : « Quand nous parlons d’Occident, nous indiquons par-là une localisation éthique et spirituelle : notre renonciation à la guerre et à la violence comme moyens de la politique et notre option irréversible en faveur de la communauté de valeurs des démocraties libres. » Après les attentats du 11 septembre 2001, le chancelier Schröder déclare au Bundestag, le 19 septembre suivant, qu’il ne s’agit pas d’invoquer le spectre du choc des civilisations, mais qu’il s’agit désormais d’un « combat pour la civilisation ». Et il se réfère expressément à l’« héritage de l’Occident chrétien » pour expliquer qu’il s’agit de défendre les droits de l’homme, la dignité humaine, les valeurs de liberté et de tolérance et la démocratie : « À l’aube du XXI^e siècle, l’Allemagne est du bon côté, du côté des droits de l’homme. Ces droits de l’homme qui sont l’héritage des Lumières. » C’est au nom de la défense de la philosophie des Lumières, au cœur des valeurs occidentales, que le gouvernement allemand assure les États-Unis de sa « solidarité illimitée » dans la guerre contre le terrorisme international.

7L’appartenance à la civilisation occidentale, qui est une évidence pour la France, ne l’était pas pour l’Allemagne jusqu’à la fin de la Seconde Guerre mondiale. Au contraire : la Kultur allemande s’opposait à la civilisation occidentale. La faiblesse congénitale de l’identité nationale allemande remonte à la guerre de Trente Ans. Le tracé de multiples frontières allemandes fut la norme, depuis la paix de Westphalie en 1648 jusqu’au congrès de Vienne en 1815, chaque fois qu’il fallait redéfinir dans un cadre européen « les » frontières allemandes, tant intérieures qu’extérieures, le pluriel allant de soi. Depuis ce « traumatisme », l’Allemagne se considère comme une perpétuelle verspätete Nation (nation tardivement constituée12) et de fait il y a eu retard historique des États allemands à s’insérer dans le mouvement culturel des principales nations européennes, et notamment dans le mouvement des Lumières (Aufklärung). Dans un contexte d’expérience de la non-frontière, le patriotisme allemand, ne pouvant se développer à partir d’une base matérielle – territoriale –, déviait presque inévitablement vers la recherche d’une identité fondée sur la langue et sur le Volkstum – l’appartenance à une entité biologique, une entité davantage définie par le sang que par le sol. Le Saint Empire romain germanique contenait en germes l’essentiel des caractéristiques de la vocation allemande qui commençait par la mobilisation de toutes les peuplades ayant en commun la même langue : la langue allemande, vecteur de l’influence allemande et figure emblématique de la Kulturnation (nation culturelle) par opposition au Staatsnation (État-nation)13, où l’autorité de l’État s’étend sur l’ensemble d’un peuple lié par une histoire et une constitution politique communes et rassemblé sur un territoire déterminé. La croyance en la supériorité d’une voie allemande s’enracine dans cette Kultur, destinée à dominer toutes les autres. Au XIX^e siècle, les intellectuels et les responsables politiques prétendent ainsi situer les pays germaniques entre l’Occident et la Russie. C’est là le noyau de la théorie nationale-conservatrice du Sonderweg : ni à l’Est, ni à l’Ouest, mais entre les deux. En rejetant les valeurs occidentales libérales et démocratiques et en assumant une prétendue fonction de rempart contre la barbarie orientale, le monde germanique s’autodéfinissait comme situé au centre du continent, destiné à occuper une place médiane entre les modèles de société occidentale et orientale, appelé à défendre son identité contre les extrêmes. La Kultur fut ainsi comprise en Allemagne comme un vrai contrepoids à la Zivilisation occidentale. L’opposition entre « culture » et « civilisation » atteint son paroxysme à la veille de la Première Guerre mondiale : l’Allemagne se sent appelée à libérer l’Europe du fléau de la civilisation française et britannique14. L’historien Karl-Heinz Bohrer a expliqué cette vocation par les caractéristiques historico-sociales de l’Allemagne et par des déficits psychologiques : c’est ainsi que les Allemands ont développé « une telle angoisse face au monde complexe » qu’ils en vinrent à « ressentir d’une manière assez inexprimée l’occidentalité comme une mondialité, une superficialité, une cruauté, une arrogance ». L’Allemand apolitique – futur « bon nazi » – ne possédait qu’une chose : le « ressentiment à l’égard de l’Occident15 ».

8Romantisme contre Lumières, féodalisme contre société industrielle, Moyen Âge contre modernité, culture contre civilisation : en 1945 c’est enfin la « culture qui sortit gagnante de la guerre, et la politique en profita. L’ancrage culturel à l’Ouest précéda l’intégration politique dans l’Europe et joua par la suite un rôle non négligeable dans sa stabilisation16 ».

La greffe de la culture occidentale sur le contexte allemand

9Dès l’été 1945, les Américains essayent dans leur zone d’occupation (les Anglais et les Français suivent rapidement leur exemple) de remettre en route l’administration « depuis la base », d’inciter à l’activité civique et de promouvoir de nouveau, grâce à l’admission de partis politiques et à l’organisation d’élections (dès 1946), la mise en place d’administrations allemandes dans les communes et les Länder. Un programme de « rééducation » avait pour but de faire retrouver aux Allemands les valeurs démocratiques de leur propre histoire et de leur montrer ainsi comment, sous l’action des émigrés de 1848 et de 1933, l’esprit allemand s’était combiné à celui d’autres pays, les États-Unis notamment, et avait contribué avant tout à la constitution de collectivités démocratiques.

10Le 5 juin 1947, le secrétaire d’État américain George Marshall lance l’idée de l’European Recovery Program (ERP). Les États-Unis accordèrent une aide économique généreuse à de nombreux pays européens, soit sous la forme de matières premières et autres marchandises, soit sous la forme de crédits et d’aides gratuites. Au total près de 13 milliards de dollars furent répartis de cette manière entre 1948 et 1952. Sur ce montant, 1,24 milliard fut attribué au territoire qui devint plus tard la RFA. Dans le cadre du plan Marshall, l’Allemagne occidentale bénéficia ainsi, pendant les trois premières années de sa reconstruction, de 1947 à 1950, de près de 400 deutschemarks de crédit par habitant, alors que, pendant le même temps, la zone soviétique d’occupation se voyait privée, sous la forme de réparations, d’un montant supérieur par habitant. En l’occurrence, la différence de traitement de l’ex-ennemi selon les zones se dessinait déjà, sous le signe des tensions entre l’Est et l’Ouest. Lorsque l’aide Marshall fut mise en œuvre, les alliés occidentaux avaient abandonné l’idée des réparations. La division de l’Allemagne en zones fit bientôt songer à un regroupement, cette fois en une entité d’un rang plus élevé. Le 6 mars 1948, durant la conférence de Londres, les trois alliés occidentaux et les pays du Benelux décident du principe de la création d’un État fédéral dans les zones occidentales ; la Loi fondamentale de la RFA sera promulguée le 23 mai 1949. Le nouvel État qui naît des décombres du nazisme est doté d’une constitution authentiquement démocratique et la vie politique est contrôlée par deux grandes formations (CDU et SPD) se réclamant l’une et l’autre sans ambiguïté de la démocratie parlementaire. Cette déradicalisation de la vie politico-culturelle après 1945 constitue un phénomène qui ne peut pas s’expliquer par les seules vertus de la Loi fondamentale ou du système électoral. Certes, le destin jugé peu enviable des Allemands de l’Est accroît la légalité du régime politique qui s’est mis en place à l’Ouest. En outre, le recours au paradigme totalitaire confère à l’anticommunisme une coloration moins conservatrice et plus démocratique que par le passé en rangeant la RFA dans le camp du « monde libre » menacé par l’expansionnisme soviétique. Enfin, le « miracle économique » a également joué un rôle qu’il paraît difficile de sous-estimer dans l’acceptation du nouveau système politique par la population. Mais, comme le souligne l’historien Jean Solchany, le « rejet des solutions extrémistes est plus fondamentalement encore le produit d’une remise en cause des cultures politiques allemandes au sortir du conflit. Le choc de la défaite constitue l’exemple même de l’événement rupture qui génère une mue des représentations mentales. Au lendemain de 1945, les idéologies nationalistes, autoritaires ou racistes discréditées par le fiasco du nazisme sont remplacées par le discours beaucoup plus modéré de mouvements qui affichent leur volonté de tirer les leçons du passé. Le nazisme constitue en effet la référence négative au fondement des orientations programmatiques de la CDU et du SPD. L’effondrement de 1945 a eu pour conséquence la réhabilitation des traditions sociales-démocrates, libérales-démocratiques ou démocrates-chrétiennes qui avaient perdu de leur force d’attraction au début des années 193017 ».

11Entre 1945 et la fin des années 1950, la vie sociale, culturelle et artistique de la RFA offre un visage d’une complexité particulière, en raison de l’héritage historique et d’une conjoncture politique exceptionnelle. Les Allemands interprètent les réalités nouvelles de l’après-guerre en fonction de représentations du monde qui s’enracinent dans l’environnement politique, religieux et culturel de l’avant-guerre, mais ils s’ouvrent aux apports venus de l’extérieur, qui avaient été frappés d’interdiction durant douze ans et qui bénéficient maintenant d’une grande audience. De fait, il n’y eut pas de « restauration », malgré le manque d’intérêt du gouvernement de Konrad Adenauer – accusé de conservatisme et d’obscurantisme – pour les mouvements novateurs qui se situaient en marge de la reconstruction culturelle réalisée selon les normes de la société de consommation. À partir de 1949 et jusqu’à la fin des années 1950 s’ouvre, en effet, une période de « modernisation trépidante18 ». L’historien Axel Schildt fait de la modernisation la principale clé explicative du succès de la RFA : les années 1950 constituent le moment charnière pendant lequel l’Allemagne franchit un important seuil de développement en un temps très réduit. Au début de la décennie, la société allemande offre grosso modo le visage qui était déjà le sien à l’orée du siècle19.

12L’Allemagne connaît alors une véritable « révolution » culturelle. Après 1950, c’est la fin des sources d’inspiration de la « culture » nazie. Le langage réaliste revient en force à tous les niveaux et se substitue au langage romantique de la droite de Weimar et des nazis. Parallèlement s’impose une terminologie a-historique inspirée de la philosophie humaniste. La volonté de réagir contre la « culture » nazie explique aussi les facilités offertes à la musique contemporaine qui trouve des appuis à la radio. « Musica viva » de Radio Munich contribue à faire connaître Carl Orff et Werner Egk, mais par le biais des Américains c’est surtout le jazz qui opère un retour en force. Certes, comme au temps de Weimar, le jazz fait naître une certaine angoisse chez ceux qui sont déstabilisés par cette nouvelle offensive contre la culture traditionnelle allemande. En réaction, certains tentent de redonner vie aux vieux chants populaires en les transformant en rengaines contemporaines. De même, malgré les campagnes de presse contre le rock’n roll, celui-ci pénètre en force en 1956-1957. Il est le symbole de la rébellion contre les valeurs de l’ancienne génération. À partir du milieu des années 1950 se forme le mouvement des Halbstarken (blousons noirs) et le premier club de rock’n roll apparaît en 1959 à Hambourg. Le cinéma allemand, inexistant jusqu’aux années 1960, se limite à des films de distraction, totalement désengagés pour la plupart, dont le but est de faire oublier les difficultés présentes. La politique des alliés occidentaux n’est pas étrangère à cette situation : il ne fallait montrer que des films « sans danger » qui permettent de supporter le choc de la défaite, ce qui revenait à laisser le public dans un état de sous-développement culturel qui se prolongera dans la production spécifiquement allemande, à quelques exceptions près, encore bien des années plus tard. En effet, la plupart du temps, les films étaient des divertissements américains (western, policiers et films d’amour) ; le désir d’évasion des Allemands et l’intérêt pour les productions hollywoodiennes ne firent qu’augmenter. Les mass-médias jouent le rôle de démultiplicateur de l’influence occidentale. D’abord exploitées par les puissances d’occupation, les stations de radiodiffusion devinrent, dans les Länder, des « collectivités de droit public ». Politiquement et financièrement indépendantes, la radio et la télévision (qui fait son apparition dès 1953) ne sont donc ni exploitées par des compagnies privées, comme aux États-Unis, ni soumises à une tutelle de l’État, comme en France, à l’exception de la Deutsche Welle et du Deutschlandfunk, créés par les services fédéraux eux-mêmes, leurs émissions étant essentiellement destinées à l’étranger. Sur le modèle de la British Broadcasting Corporation (BBC) apparaît en zone britannique le Nordwestdeutscher Rundfunk (NWDR) à Hambourg, en zone française naît le Südwestfunk à Baden-Baden et en zone américaine le Rundfunk (RIAS) à Berlin (pour faire contrepoids au Berliner Rundfunk contrôlé par les Soviétiques) avec les émetteurs à Brême, Francfort, Stuttgart et Munich. La presse, qui était jusqu’en 1945 à 82,5 % sous contrôle du parti nazi, est totalement refondée. Le quotidien Aachener Nachrichten paraît dès janvier 1945 dans la zone libérée par les Britanniques et, en mars 1945, paraît le Kölner Kurier sous contrôle américain. Dès l’automne 1945 est créé le grand quotidien suprarégional Die Welt sur le modèle du Times britannique. L’hebdomadaire Der Spiegel est lancé en janvier 1947, sur le modèle du Newsweek américain. Au moment de la création de la RFA, existent déjà 71 journaux en zone britannique, 58 en zone américaine et 20 en zone française. Avec le développement des mass-médias et avec l’essor économique, la langue elle-même s’est occidentalisée, avec l’adoption de nombreux termes anglais (et français) – Der Spiegel en particulier participe à l’« anglicisation » de la langue allemande.

13La RFA subit dans l’après-guerre la mue culturelle qui s’observe dans les autres pays développés, le cas allemand n’offrant guère de spécificité. La diffusion de la télévision s’effectue avec quelques années de retard sur la Grande-Bretagne, mais avec quelques années d’avance sur la France. L’uniformisation des pratiques culturelles est un phénomène que l’on retrouve à l’échelle européenne. Il reste que s’opère en RFA une profonde américanisation de la culture au quotidien.

L’américanisation de la société allemande et ses limites

14L’américanisation des sociétés industrialisées est une réalité qui commence à la fin du XIX^e siècle. L’année 1945 constitue une césure dans la mesure où les États-Unis deviennent la première puissance occidentale : leur influence culturelle s’étend désormais sur toute l’Europe de l’Ouest. Dès la fin des années 1940, les États-Unis avec ses héros de l’époque – James Dean ou Elvis Presley – sont, pour la jeunesse ouest-allemande, des symboles de liberté et de la libéralisation. Aujourd’hui encore, les Allemands ont parfois tendance à trouver la culture européenne trop provinciale, trop étriquée ; la plupart des succès littéraires, cinématographiques ou musicaux sont anglo-saxons. Le produit américain est plébiscité au nom de la division internationale du travail, de l’avantage comparatif dont il serait immanquablement doté. Dans ce contexte, la tentation était grande d’adopter la nouvelle culture dominante, « globale », d’autant plus que l’Allemagne, en raison de son passé, était soucieuse de se couler dans le moule d’une culture anglo-saxonne qui l’éloignerait d’une identité culturelle qu’elle reniait, parce que synonyme de nationalisme. En ce sens, force est de constater aussi que le discours sur le partenariat franco-allemand, aussi positif soit-il, cache néanmoins une profonde ambiguïté : les Allemands, qui redoutent moins que les Français la culture américaine, y voient avant tout un rapprochement des pays occidentaux, les Français au contraire l’interprètent comme une solidarité entre Européens face au monde anglo-saxon. Certes, avec la guerre du Vietnam, « les États-Unis qui avaient été un modèle dans les années 1950 devinrent dans les années 1970 un repoussoir pour beaucoup d’Allemands20 », mais on ne peut pas pour autant parler d’antiaméricanisme viscéral. La jeune génération est à la fois fascinée par la culture de masse américaine, et critique vis-à-vis de l’establishment contre lequel luttait aussi la jeunesse américaine. La lutte contre l’impérialisme américain au Vietnam concerne les étudiants du monde entier qui, solidaires, écoutent Bob Dylan, Joan Baez, Franck Zappa ou Country Joe21.

15L’influence politico-administrative des États-Unis sur la Loi fondamentale et les institutions de la RFA – seuls points de ralliement positifs de l’identité allemande avec le deutschemark – est un fait22. Nul n’oublie en Allemagne ce que le pays doit aux « amis » américains qui ont contribué de manière décisive à la victoire sur le national-socialisme et qui lui ont permis de prendre un nouveau départ dans la liberté et la démocratie après la Seconde Guerre mondiale. Joschka Fischer, ancien ministre des Affaires étrangères, écologiste et « pacifiste », est convaincu que la « démocratie allemande tire sa légitimité des relations germano-américaines23 ». Au-delà du lien existentiel, c’est une solidarité émotionnelle qui lie la RFA aux États-Unis. Si le plan Marshall a apporté une aide décisive à la RFA dans sa reconstruction économique, dès 1946 des centaines de milliers d’Allemands sont sauvés de la famine grâce à l’aide d’associations de secours américaines qui envoient leurs Care-Pakete (colis « Care » : d’après les initiales de l’association américaine Cooperation for American Remittances to Europe) dans tout le pays. Entre 1948 et 1949, avec le pont aérien sur Berlin-Ouest, à chaque atterrissage, puissances d’occupation américaine et britannique deviennent des puissances de protection ; les adversaires deviennent des partenaires. Le discours du secrétaire d’État américain, James F. Byrnes, le 6 septembre 1946 à Stuttgart, est d’une portée fondamentale, dans la mesure où il expose le rôle futur des États-Unis, celui de l’ami fidèle qui empêche le retour d’une humiliation de l’Allemagne. Les États-Unis, après une phase de profonde méfiance, deviennent dès 1946 les premiers des vainqueurs à croire en les capacités positives de l’Allemagne. La formule du président J. F. Kennedy en juin 1963, « Ich bin ein Berliner », est plus efficace du point de vue de la solidarité politique que celle du général de Gaulle, le 8 septembre 1963, « Es lebe Deutschland ! », celui-ci retirant peu après ses forces navales atlantiques de l’OTAN. Face à la porte de Brandebourg, le 12 juin 1987, le président Ronald Reagan avait pressé Mickhaïl Gorbatchev d’abattre le mur avant de conclure : « Ce mur tombera, car il ne peut résister à la foi, il ne peut résister à la vérité, il ne peut résister à la liberté. » L’appui accordé par les Américains au moment du processus d’unification, en 1990, permet même à beaucoup d’Allemands de l’Ouest de reléguer la relation franco-allemande au deuxième rang.

16L’interdépendance entre l’aide économique, la symbolique politique et l’influence culturelle est étroite. Même si l’Europe est évidemment une « référence positive » – « Quelle belle patrie supranationale pour le jeune qui n’avait plus de véritable nation-patrie » –, Ingo Kolboom, universitaire et spécialiste des relations franco-allemandes, insiste sur la vision du monde qu’il avait eue dans les années 1950 et 1960 : « L’un de mes premiers sentiments d’Allemand fut avant tout celui de vivre im freien Westen, dans l’Ouest libre. Le modèle, c’était les États-Unis, Amerika, ou du moins ce que l’enfant en voyait : du chewing-gum aux cheveux d’Elvis. » Et quand il partit volontairement sous les drapeaux, la définition floue qu’il avait de lui-même était celle d’un soldat allemand de l’OTAN24. La présence de soldats américains (90 000 aujourd’hui encore sont stationnés en RFA) et de leurs familles et l’intégration de la RFA dans l’OTAN, en 1955, à laquelle aspirait Adenauer, soutenue par les présidents Harry Truman puis Dwight D. Einsenhower, ont fortement contribué à une transposition de l’American way of life sur l’Allemagne. Le temps où ceux qu’on appelait alors les « alternatifs » dénonçaient l’impérialisme des États-Unis, à l’école de Mao Tsé-Toung, de Fidel Castro et du « Che », est passé depuis longtemps. Qu’ils soient pressés de faire oublier leur admiration pour les expériences collectivistes ou qu’ils éprouvent maintenant une sincère admiration pour les modèles anglo-saxons, ils ne semblent manifester aujourd’hui aucune hostilité particulière envers l’hégémonie culturelle des États-Unis. En 1985, J. Fischer « avait signifié l’ambiguïté de l’opposition à la guerre du Vietnam de beaucoup de soixante-huitards et leur adhésion profonde à l’américanisation du monde en portant des chaussures Nike lors de sa prestation de serment comme ministre de l’Environnement en Hesse. Ce qui est souvent présenté comme une démonstration d’anticonformisme annonçait en fait la disposition de J. Fischer à devenir un atlantiste acharné une fois que les soixante-huitards seraient au pouvoir à Berlin. Chez beaucoup de soixante-huitards comme J. Fischer, l’américanisation du comportement a précédé le ralliement à la politique américaine25 ».

17Il n’empêche que le processus d’occidentalisation de l’Allemagne n’a jamais impliqué, au plan économique, un processus d’américanisation. Il y a eu adaptation, mais jamais imitation du modèle politico-économique anglo-saxon26. La formule du « deutscher Weg » (voie allemande) lancée par le chancelier Schröder le 5 août 2002 à Hanovre, en pleine campagne électorale, signifie d’abord le rejet d’une politique unilatérale et une fin de non-recevoir à la guerre préventive projetée par les États-Unis contre l’Irak. Elle qualifie plus fondamentalement à la fois une manière d’envisager les relations internationales et la défense du modèle allemand d’économie sociale de marché mis en cause par l’« anglo-saxonisation » de l’économie mondiale – aucun acteur politique et économique ne souhaitant sérieusement la disparition du fameux modèle rhénan. La formule s’inspire de celles des chanceliers sociaux-démocrates Willy Brandt (« Modell Deutschland ») et Helmut Schmidt (« Stolz auf unser Land »). Il n’y a pas non plus américanisation des « mentalités ». L’histoire et la mémoire politique ne sont pas du tout perçues de la même manière de part et d’autre de l’Atlantique. Les Américains ne font pas d’exégèse historique, l’époque contemporaine marquée par les découvertes et les sciences les confortant dans l’idée d’un passé révolu et peu utile pour aborder avec optimisme les questions de l’avenir. Au contraire, l’« angoisse » est l’un des éléments constitutifs de l’identité psychologique allemande, elle est déterminante dans les comportements actuels de la population et dans la manière dont les Allemands se perçoivent eux-mêmes et perçoivent le monde qui les entoure. Soutenue par le processus d’occidentalisation et de démocratisation, l’ancienne RFA a surmonté la « psyché allemande malheureuse », le dilemme temporel et spatial, l’auto-apitoiement sur sa condition tragique, le syndrome obsidional et les ressentiments à l’égard de la culture occidentale. Mais de cet enchevêtrement naturel ressort inévitablement le problème capital de la catastrophe du III^e Reich dont les Allemands ne réussiront jamais à venir à bout des conséquences. De ce substrat sont nées de nouvelles peurs, provoquées par la double décision de l’OTAN en 1979 qui pouvait faire des Allemands « les Juifs de l’âge nucléaire » – selon l’expression du Mouvement pour la Paix – ou la catastrophe de Tchernobyl en 1986, faisant de l’Allemagne un potentiel champ de bataille écologique. On peut y voir aussi la trace d’une tradition culturelle apocalyptique qui remonte au Moyen Âge et se manifeste dans la pensée historique aussi bien que dans la philosophie et dans l’esthétique (gravures d’Albrecht Dürer, Crépuscule des Dieux de Richard Wagner, drames de l’expressionnisme). La peur apocalyptique du nucléaire27 et les mouvements passionnels et romantiques tendant à une nouvelle maîtrise collective de la nature ont été l’incarnation de cette tendance séculaire. Les Verts professent désormais une franche adhésion à l’économie de marché, mais condamnent certaines avancées des sciences et des techniques dont ils dénoncent les retombées éventuelles : somme toute, ils sont pour le capitalisme, mais sans autoroutes et sans nucléaire.

L’Allemagne unifiée : cap sur la continuité

18De jeunes historiens allemands ont vu dans l’unification de la RFA et de la RDA, en 1990, une possibilité de surmonter à la fois la division nationale et une prétendue aliénation culturelle, permettant seulement aujourd’hui aux Allemands de revenir à ce qui leur est « propre ». Dans leur ouvrage, L’ancrage à l’Occident. Chances et risques pour l’Allemagne, ces historiens réévaluent la logique de l’intégration à l’Ouest, en opposant, notamment, « culture allemande » et « Marché commun européen », par le renvoi constant au dogme du destin de la Mittellage (position médiane) en Europe28. Un autre ouvrage collectif, La Nation consciente de sa valeur, tente de réhabiliter la nation allemande, en dénonçant le « national-masochisme » de la génération de 1968. Les diatribes contre la politique de rééducation américaine, contre la dictature intellectuelle de J. Habermas et de l’École de Francfort ou contre Maastricht témoignent toutes du choc qu’a été pour beaucoup de représentants de la gauche ouest-allemande l’effondrement de la croyance dans la division définitive d’une Allemagne post nationale réalisant la convergence entre social-démocratie et « socialisme à visage humain29 ». Mais les analyses qui soupçonnent un découplage de l’Allemagne unifiée par rapport à l’Occident ont émané d’une minorité d’intellectuels allemands.

19L’unification allemande se heurte à bien des difficultés en raison des profondes divergences entre les deux parties de l’Allemagne et le défi consiste, pour elle, à concilier les différences de mentalité entre l’Est et l’Ouest. Mais la révolution en RDA a montré que les Allemands de l’Est aspiraient à participer à l’ordre économique libéral, mais aussi à la culture politique du monde occidental. Toutes les analyses effectuées ces dernières années prouvent que plus des trois quarts des Allemands s’identifient à l’Allemagne unifiée et à ses institutions. Pour combler ce « fossé » culturel, elle possède un instrument éprouvé, la Loi fondamentale, avec les valeurs qu’elle véhicule depuis plus de cinquante ans. La double ovation dans le titre de l’ouvrage de l’historien Arnulf Baring, Vive la République, vive l’Allemagne ! – publié à l’occasion du 50^e anniversaire de la Loi fondamentale et de la fondation de la RFA – n’est nullement l’expression d’un patriotisme insouciant. L’ordre choisi par l’auteur – d’abord la République, puis l’Allemagne – indique que ce n’est pas n’importe quelle Allemagne, mais une Allemagne démocratique, européenne, comme c’est le cas depuis 1949, qui est salutaire pour elle-même et ses voisins. On peut décemment se glorifier d’être français en invoquant la République : ainsi affirme-t-on la supériorité non d’un peuple, mais d’une idée portée par le peuple. Un rêve non de grandeur, mais de dignité retrouvée se reflète ainsi dans les propos de l’auteur qui, derrière l’appel à la République, ne cache pas le culte inavoué d’une « exception allemande » (par référence à l’exception française), mais l’ardent désir de prouver par l’histoire, par l’adoption de structures sociales modernes, par l’entendement républicain permettant aux citoyens de participer à une vie politique démocratique, que la « normalité » politique allemande n’est pas inaccessible30.

20Il reste que l’Allemagne voit apparaître de nouveaux amalgames avec l’imbrication de deux sociétés et de deux mémoires culturelles aussi différentes que celles de l’Allemagne orientale et de l’Allemagne occidentale. Doit-on conclure à la permanence « d’une Nation, mais de deux cultures politiques31 » ou « d’un État, mais de deux sociétés32 » ? L’historien Martin Sabrow propose, à l’inverse, de poser le problème en de termes différents : la fin de la RDA n’est-elle pas une chance sur la voie du retour à la « tradition nationale » ? Il rappelle que lorsque Lothar de Maizière, dernier ministre-président de la RDA, prenant la parole dans le contexte de l’union monétaire de l’été 1990, déclarait que la RFA allait, avec la prochaine unification, devenir plus protestante et plus orientale, « il sous-entendait que la culture et l’identité allemandes avaient été mieux préservées en RDA qu’en RFA : la RDA n’était-elle pas, nonobstant les slogans flétrissant la continuité de la réaction depuis Bismarck jusqu’à Adenauer, une sorte de Prusse rouge, prolongeant à sa manière, par son opposition à l’Occident et par la militarisation de sa société, cette exception allemande abandonnée par une RFA cherchant à tout prix à s’ancrer à l’Ouest33 ? ». La RFA est née dans l’Occident et le succès de son expérience historique a pour nom l’occidentalisation. L’arrimage à l’Ouest est un fait historiquement acquis. L’Allemagne n’est pas un funambule sur son fil. En réalité, l’Allemagne unifiée s’européanise en s’émancipant des États-Unis, politiquement mais aussi culturellement. Ainsi, l’évolution en Allemagne de la conception de Kulturgut (bien culturel) est un événement, car elle marque l’éloignement à l’égard de la conception anglo-saxonne du bien marchand, encore majoritaire dans les années 1990. Réticente à l’idée française de diversité culturelle, l’Allemagne en est devenue un ardent défenseur dans les enceintes internationales, contribuant ainsi à l’adoption à l’Unesco de la Convention sur la diversité culturelle initiée par la France et longtemps combattue par les États-Unis.

21Les Allemands sont arrivés au bout de ce Long chemin vers l’Occident et commencent à sortir d’une certaine torpeur historico-culturelle. S’ils ne peuvent tourner le dos à un travail de réflexion sur eux-mêmes, la « conscience » allemande s’est largement apaisée, car le cheminement allemand est impressionnant : soixante ans après la fin du Reich hitlérien, et quinze ans après l’unification, l’Allemagne affiche une identité occidentale à toute épreuve. Reste à savoir dans quelle mesure l’Allemagne unifiée combinera européanisation et américanisation de sa société.