URL originale : https://books.openedition.org/septentrion/16250
Introduction troisième partie
p. 169-170
Texte intégral
1Même si en Colombie et au Venezuela, les politiques multiculturalistes participent à une stratégie de re-légitimation de l’État, cela ne veut pas dire que les indigènes continuent comme par le passé d’être sans armes pour affronter la domination de l’État. Au contraire, le nouveau cadre, politique, juridique et institutionnel est désormais investi par eux avec succès. Les peuples indigènes développent de plus en plus un rapport instrumental au droit positif, aux politiques indigénistes et aux droits qui leur sont reconnus afin de redéfinir de manière plus avantageuse leurs positions dans les différents champs de la société et face aux pouvoirs publics. Comme le note F. Constant (1998) lorsqu’il évoque la renaissance institutionnelle des communautés identitaires, la « communautarisation par le haut » ne se fait pas dans le vide social. Les identités ne sont pas le simple produit du phénomène étatique, pas plus qu’elles ne sont la reproduction directe de l’histoire ou de la tradition. Dans la plupart des cas, l’émergence de ces catégories nouvelles dans le vocabulaire politique est presque toujours une réponse à une logique de communautarisation « par le bas », alimentée par la mobilisation de citoyens conscients d’appartenir à un groupe spécifique susceptible d’entrer en conflit avec les loyautés citoyennes.
2Quelle lecture les indigènes font-ils de leurs droits, de leur culture et de leur rapport à l’État, leurs cosmovisions, le multiculturalisme et les règles juridiques devenant à la fois le cadre et l’outil de cette lecture indigène ? De quelles manières instrumentalisent-ils leurs rapports au nouveau cadre politique et institutionnel de l’État et comment, ce faisant, parviennent-ils à le transformer ? Telles seront les principales préoccupations de cette dernière partie.
3Les peuples indigènes de ces deux pays ont une compréhension particulière, instrumentale1, du système politique et juridique de l’État, et ce sont ces modes de représentation et de compréhension qui sont au principe de leurs stratégies ethno-identitaires et de leurs tactiques d’instrumentalisation du droit et du politique. Cette compréhension stratégique repose en outre sur un double processus : une connaissance de plus en plus approfondie de l’édifice politico-normatif de l’État et une manipulation croissante du droit, des droits et surtout de leur identité ethnique. Les réformes politiques, institutionnelles et normatives engagées dans les deux États sont en effet perçues non pas comme des objectifs (autonomie, autodétermination, etc.) mais des instruments. Devenus en quelque sorte juristes et politologues, la différence ethnique constitue désormais pour les indigènes une ressource politique2. L’ethnicité est une des stratégies employées par les ex-colonisés dans la compétition pour le pouvoir et les ressources. Les nouveaux États s’en servent comme arme pour réprimer les revendications et réduire les conflits politiques et sociaux, lesquels à leur tour, pour s’exprimer, prennent la forme de l’ethnicité (Gallissot et alii, 2000, p. 107).
4Après avoir mis en évidence le caractère fondamentalement antagonique des relations entre l’État, la société et les groupes indigènes, il sera donc montré de quelles manières l’identité indienne, l’indianité et les cosmovisions qui la définissent sont mises au service des revendications politiques indigènes. La force des revendications ainsi que les avancées politiques et normatives indigènes tiennent principalement au caractère dual de l’identité indienne. L’indianité s’appuie en effet sur un arsenal de tactiques et se joue tant sur le terrain de la tradition que sur celui de la modernité. Les stratégies ethno-identitaires, si bien, n’ont pas pour seul effet d’affirmer les droits et l’identité de ces groupes indigènes. Elles participent progressivement à la transformation de l’État, de sa culture et de son droit.
Notes de bas de page
1 Même s’il faut convenir que cette compréhension stratégique est inégalement partagée entre les différents groupes ethniques et à l’intérieur de ceux-ci.
2 Sur ce thème voir notamment les études africanistes de Bayart (J.-F.), Balandier (G.), Coulon (Ch.), Amselle (J.-L.)...
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La reconnaissance des peuples indigènes entre droit et politique
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