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La reconnaissance des peuples indigènes entre droit et politique

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Françoise Martinat

Deuxième partie. Cosmovisions indiennes et conflits de représentation

Introduction deuxième partie

Texte intégral

  • 1 Le mot vient du grec « cosmos », qui veut dire ordre ou univers, et du latin “visio”, « qui est do (...)

1Si les nouvelles Chartes politiques viennent dans leur genèse sceller un pacte social, elles sont dans leur application quotidienne le lieu d’enjeux et de conflits, conflits qui sont avant tout de l’ordre de l’imaginaire et du symbolique, l’État et les peuples indigènes défendant des représentations du monde particulières mais aussi des cultures politiques équivalentes et concurrentes (Cefaï, 2001). Si l’on s’essaie en effet à une mise à distance du droit, on s’aperçoit que celui-ci est un montage culturel, comparable aux systèmes cosmovisionnels indigènes. Le droit de l’État et les cosmovisions1 indigènes sont deux systèmes symboliques, deux représentations collectives du monde à travers lesquelles se réalise la légitimation de l’ordre social et se construisent les identités. Le symbolisme est simplement plus apparent dans les sociétés indigènes. Cette réalité offre ce faisant la possibilité d’étudier les processus politiques et juridiques par lesquels des acteurs appartenant à des sociétés et des cultures différentes perpétuent des conflits et des désaccords, en dépit de leurs appels mutuels et répétés à la concertation. La Constitution, en référence aux droits indigènes qu’elle consacre, n’incarne plus comme précédemment un traité de paix mais une pomme de discorde, une arme de reconstruction sociale (Borrero, 1996).

2Dans cette seconde partie, l’importance sera donc donnée à la manière dont les organisations, communautés et leaders indigènes interprètent la Constitution et s’emparent des droits qui leur sont reconnus. La politique de reconnaissance étant l’objet d’une interprétation en fonction « des schèmes cognitifs, émotionnels et symboliques » (Bayart, 1997) propres à chaque acteur, il s’agira de redéfinir l’édifice politique et normatif à l’aune des visions proprement indigènes. Une telle démarche est inséparable d’une étude en terme de contexte. Réaliser une approche d’autres contextes permet de reconstruire le contexte de l’Autre, de trouver et d’interpréter le sens que chaque acteur donne à ses pratiques, ses concepts, ses institutions et symboles et finalement de rendre compte des interactions nouées entre les États-nations et les sociétés indigènes. Cela revient à interpréter les cultures.

3Le chapitre troisième s’intéresse donc aux principales caractéristiques des représentations du monde indigènes. Les cosmovisions ne sont pas de simples systèmes de croyances. Tout comme la pensée positiviste, ce sont des pensées logiques parce que sociales, des façons de vivre inscrites dans des relations humaines. Elles définissent des relations de continuité et de discontinuité entre humains et non humains et « s’expriment dans des schèmes qui gouvernent la pratique du monde et de l’altérité » (Descola, 2000). Des ressemblances unissent mais aussi opposent – dans leur fonction de régulation du social notamment – les cosmovisions indiennes et la cosmologie occidentale supportée par le droit positif.

4Il convient par conséquent de montrer dans un autre chapitre que l’approche par l’imaginaire et le symbolique est une « clef de lecture » privilégiée des rapports noués entre les États et les groupes indigènes mais aussi comment – en s’appuyant sur une anthropologie interprétative (Geertz, 1973) – elle permet d’œuvrer à une meilleure compréhension des horizons de lecture du monde différents. À travers l’étude contextualisée des concepts de droit et de territoire, il s’agira de récupérer le « mythe vécu » (Leenhardt, 1937), c’est-à-dire d’essayer d’interpréter et de reconstruire ce qui, du point de vue de l’Autre, organise son expérience, son paysage socio-mythique (Serje, 2003).

Notes

1 Le mot vient du grec « cosmos », qui veut dire ordre ou univers, et du latin “visio”, « qui est donné à voir ».

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