Introduction : l’émergence d’un nationalisme politique et culturel en Écosse

1Même si, à partir des années 1880, la question de l’autonomie écossaise (Home Rule) fit l’objet de débats parlementaires passionnés, le nationalisme écossais ne commença à s’affirmer en tant que force politique qu’après la Grande Guerre. Ainsi, contrairement à son homologue irlandais et à d’autres nationalismes de petites nations européennes qui émergèrent dans la première moitié du XIX^e siècle, l’Écosse demeura, jusqu’à une période récente, majoritairement fidèle à l’idéal d’une identité britannique. De fait, ce n’est qu’à la fin des années 60 que l’unionisme perdit réellement de son influence et que le nationalisme connut ses premiers succès électoraux, à mesure que la crise sociale et le marasme économique généraient une désaffection touchant les partis traditionnels. De la fin du XIX^e siècle à 1914, la priorité était de s’assurer un meilleur contrôle local des affaires intérieures, d’où la mise en place, en 1886, de la première Scottish Home Rule Association, un an après l’établissement d’un « Scottish Office ». Cette évolution peut s’interpréter comme une conséquence lointaine de l’agitation politique irlandaise, qui illustre un certain virage au sein du parti libéral de Gladstone, puissant en Écosse, plutôt que comme la preuve de l’existence d’un véritable mouvement œuvrant pour l’autonomie écossaise. D’ailleurs, la S.H.R.A ne jouissait ni de l’influence ni du soutien populaire des autonomistes irlandais, et elle n’était point attisée par les mêmes sentiments d’injustice. En réalité, la question de l’indépendance écossaise n’était presque jamais évoquée.

2Le relatif « retard » historique pris par le nationalisme écossais a été largement analysé par les historiens1. Celui-ci s’explique par les termes mêmes de l’Acte d’Union de 1707, qui avait fait de l’Écosse le partenaire privilégié d’une puissance économique et militaire de premier plan, ainsi que par la très active contribution écossaise à la construction de l’Empire britannique, dont l’économie écossaise et un nombre important d’Écossais ambitieux ont pleinement profité. Pendant longtemps, le « patriotisme double » était donc de mise : il combinait une expression inoffensive et souvent folklorique d’appartenance nationale écossaise à un attachement très fort envers les plus grandes entités qu’étaient la Grande-Bretagne et l’Empire. Aussi longtemps que l’union britannique conférait à l’Écosse – ou tout du moins à ses dirigeants –, puissance, prestige, et une certaine paix sociale, il n’y avait pas lieu de poser la question de la singularité écossaise avec urgence. Parallèlement, aussi longtemps que l’Écosse elle-même demeurait une société profondément inégale, dont la pauvreté était endémique tant dans les villes que dans les campagnes, la priorité du mouvement ouvrier écossais, malgré quelques voix discordantes, était la « question sociale » et non point la « question nationale ».

3Rappelons également que le compromis patricien de 1707 avait octroyé à l’Écosse une autonomie assez substantielle2. L’organisation presbytérienne de son Église lui était garantie, son système juridique était resté presque intact et son système éducatif, qu’on considérait avec fierté comme supérieur à son homologue anglais, demeurait largement indépendant. Sans oublier que les églises et institutions locales ad hoc continuaient d’organiser la vie sociale des Écossais au quotidien, faisant appliquer les lois sur les pauvres (poor laws), et réglant, entre autres, les questions d’instruction publique et de santé. La perte de la souveraineté politique écossaise n’avait pas, au final, généré un ressentiment national ou religieux.

4Néanmoins, le traumatisme de la Grande Guerre, ses pertes humaines clairement disproportionnées pour l’Écosse, les bouleversements économiques et sociaux de l’après-guerre, mais aussi les restructurations économiques ayant réduit la propriété écossaise de nombreuses entreprises, constituèrent autant de défis politiques pour les tenants unionistes du statu quo ante, et remirent en cause la complaisance politique relative de l’avant-1914. L’heure était désormais à l’agitation politique et sociale et, même si les événements de Glasgow dans les années 1914-1920 ont été exagérés et érigés au rang de mythe dans les descriptions faites par les militants de cette période, il n’en reste pas moins que les signes d’une instabilité politique « au nord de la frontière » étaient patents, et que les autorités centrales prenaient ces signes très au sérieux. Craignant la contagion d’un nationalisme irlandais insurrectionnel ou, pis, d’un bolchevisme de type soviétique, le gouvernement britannique réagit de façon exagérée à la situation écossaise connue sous le nom de « Red Clydeside » (1918-1920), allant même jusqu’à envoyer la Royal Navy afin de défendre l’État britannique dans l’hypothèse, en réalité peu probable, d’une insurrection à Glasgow en 1919.

5C’est dans ce contexte d’effervescence politique que la question nationale apparut avec un surcroît d’acuité, en même temps qu’étaient défendues des formes radicales de socialisme, notamment au sein d’un petit groupe de jeunes intellectuels rebelles et bien disposés à faire entendre leur voix. Même si l’on ne peut parler du nationalisme écossais de l’entre-deux-guerres comme d’un mouvement de masse, même si les résultats électoraux des partis nationalistes nouvellement créés à la fin des années 1920 et au début des années 30 étaient très peu probants3, il reste que c’est pendant cette période que furent posées les bases d’un mouvement qui devait, certes plus tard, marquer la politique non seulement écossaise mais également britannique. Bien que le nationalisme politique demeurât une force marginale, la culture écossaise allait être transformée en profondeur par les idées et les pratiques culturelles des intellectuels nationalistes de l’entre-deux-guerres. La plupart des chercheurs en histoire culturelle s’accordent à penser que cette période constitua un moment clé dans le développement d’une production culturelle écossaise moderne et plus spécifiquement nationale. Dans les années 20 et 30, la littérature écossaise, pour ne citer qu’elle, se distingua assez nettement de son homologue anglaise, et se caractérisa par des pratiques innovantes en termes linguistiques et narratifs, autant d’évolutions qui auraient été proprement impensables une décennie plus tôt, quand la poésie et le roman écossais avaient des ambitions qu’on n’hésitera pas à qualifier d’irrémédiablement provinciales. Cependant, en matière de politique comme de culture, les jeunes intellectuels nationalistes dont il est question ici ne pouvaient puiser dans un véritable héritage nationaliste écossais. Aussi se voyaient-ils contraints, d’une certaine manière, de contracter un emprunt européen.

6Le premier véritable parti nationaliste, le National Party of Scotland (N.P.S), vit le jour en 1928. Il est lui-même le résultat d’une fusion entre différents groupuscules : la Scots National League emmenée par Erskine of Marr, le Scottish National Movement de Lewis Spence, et la Scottish Home Rule Association reformée après la guerre. Ce premier parti nationaliste se plaçait à gauche de l’échiquier politique, et beaucoup de ses membres fondateurs venaient du Labour et du monde du travail. Une deuxième fusion s’opéra néanmoins en 1934, lorsque le N.P.S fut rejoint par un Scottish Party très conservateur, ce qui déboucha sur la création du Scottish National Party (S.N.P), l’ancêtre du parti au pouvoir au parlement d’Édimbourg en 2009. À partir de 1934, ce parti nationaliste verrait évoluer côte à côte, dans un mélange politique parfois explosif, des croyances et des pratiques extrêmement diverses, allant du simple désir de réforme constitutionnelle modérée au séparatisme, ou de la gauche républicaine à la droite radicale.

7Notre but ici est d’analyser l’itinéraire politique de deux figures, aussi influentes que contrastées, qui illustrent assez bien ce nationalisme écossais balbutiant. Ceci devrait permettre de mieux cerner et de circonscrire l’influence qu’exercèrent les idées essentialistes et autoritaires de l’extrême droite européenne sur quelques-unes des premières théories nationalistes écossaises. Il va de soi que ces influences n’étaient pas les seules, et que ce serait une erreur de cataloguer tous les premiers nationalistes comme des pro-fascistes. De fait, nombre d’entre eux n’étaient guère impressionnés par l’Italie de Mussolini, et considéraient avec répugnance l’Allemagne hitlérienne. Quelques-uns, d’ailleurs, à l’instar de l’écrivain Lewis Grassic Gibbon, rejetaient publiquement et avec véhémence le fascisme et défendaient une vision libertaire de gauche de l’avenir écossais. Toutefois, on ne manque pas d’être frappé par la tolérance relative avec laquelle étaient traitées des idées autoritaires et xénophobes – anti-irlandaises, anti-anglaises – au sein du mouvement, et cela même chez des nationalistes de gauche. Seront considérées ici les idées et les pratiques politiques de Christopher Murray Grieve, mieux sous son nom de plume de Hugh MacDiarmid, sans conteste le plus brillant représentant de la renaissance des lettres écossaises pendant l’entre-deux-guerres, et d’Andrew Dewar Gibb, professeur de droit titulaire d’une chaire royale à Glasgow University à partir de 1934, défenseur très conservateur de l’autonomie écossaise au sein de l’Empire, et universitaire écossais bien connu des années 30.

8À première vue, ces deux hommes n’ont pas grand-chose en commun. Grieve est issu d’un milieu relativement pauvre : il naquit en 1892 à Langholm (Dumfriesshire) d’un père postier. Son adolescence est typique de celle d’un « lad o’pairts », expression décrivant en Écosse ces élèves de milieux modestes et souvent ruraux, repérés et très activement encouragés par leurs professeurs ; dans le cas de Grieve, il fut aidé par ses enseignants à Édimbourg, grâce à qui il put développer son don pour l’écriture, et s’intéresser assez tôt tout autant à la politique qu’à la création littéraire. Il rejoignit l’Independent Labour Party en 1908. Il travailla pour la Société Fabienne juste avant la Grande Guerre, pendant laquelle il devait servir en qualité d’ambulancier. Après le conflit, ses créations littéraires et divers articles journalistiques lui permirent de vivoter. Il devait se définir comme socialiste pendant le reste d’une existence pour le moins turbulente, malgré son éclectisme idéologique et l’intérêt que suscita chez lui, assez tôt, les écrits et les pratiques politiques des droites radicales européennes. Il compta parmi les fondateurs du N.P.S en 1928, fut exclu du S.N.P en 1933 à cause d’idées trop ancrées à gauche. Après quoi il devint membre du Parti Communiste de Grande-Bretagne (C.P.G.B.) et en fut là aussi exclu car on lui reprochait son déviationnisme nationaliste. Il devait redevenir membre du C.P.G.B en 1956 tandis que le parti se vidait de ses militants, suite à la répression soviétique en Hongrie. C’est un euphémisme : MacDiarmid était un homme querelleur.

9Dewar Gibb était de la même génération que Grieve mais son milieu social était différent. Né à Paisley en 1888 d’un père médecin, il servit comme adjudant-major aux côté de Churchill pendant la Grande Guerre, au sein des Royal Scots Fuseliers. Il entama ensuite une carrière d’avocat et d’universitaire. Pendant les années 1920, Dewar Gibb était membre du parti conservateur, échouant à plusieurs reprises comme candidat aux élections législatives. La publication en 1930 de son essai sur l’Écosse contemporaine, Scotland in Eclipse, marque une rupture nette avec l’unionisme historiquement associé au conservatisme écossais ; en effet, l’ouvrage promeut l’autonomie écossaise, dont il constitue la première véritable légitimation conservatrice. Au passage, l’essai révèle le dégoût assez marqué que suscite la population immigrée irlandaise en Écosse chez l’auteur4. En 1932, Dewar Gibb fonda le Scottish Party, lequel n’était rien d’autre que la réincarnation de la section conservatrice de son quartier de Cathcart (Glasgow Southside). Malgré cet ancrage très local, celui-ci faisait figure, pendant un temps, de point de ralliement des nationalistes écossais conservateurs. Après la fusion opérée en 1934, Deward Gibb joua un rôle significatif au sein du S.N.P, dont il fut président pendant une période assez chaotique d’intense débat interne, de 1936 à 1940. Sa vision de l’émergence nationaliste écossaise était clairement élitaire, et il appelait les classes dirigeantes écossaises afin qu’elles soutiennent un nouvel ordre constitutionnel, appels le plus souvent infructueux d’ailleurs5. Exaspéré par l’influence du républicanisme au sein de son parti et choqué par le discours anti-calviniste émanant de nombreux intellectuels nationalistes6 – Dewar Gibb était lui-même un pieux presbytérien –, il démissionna de son poste de président du parti nationaliste dans les circonstances relativement obscures du début de la Deuxième guerre mondiale, au moment où le S.N.P défendait une position pacifiste, et alors que Dewar Gibb lui-même était clandestinement occupé à nouer un « dialogue » avec les nazis. Tout comme l’éditeur d’Édimbourg George Malcolm Thomson (propriétaire des Purpoise Press, et qui publia quelques-uns des talents les plus prometteurs de la renaissance culturelle nationaliste), Dewar Gibb incarne un des représentants majeurs d’un nationalisme écossais de l’entre-deux-guerres qui est volontiers xénophobe, viscéralement anti-irlandais et impérialiste. Comme nous le verrons, c’est surtout son rejet violent de ce qu’il considérait comme la vague montante du communisme qui le poussa à devenir compagnon de route des régimes d’extrême droite en Europe.

MacDiarmid et « l’antisyzygie » calédonienne

10Le positionnement idéologique de MacDiarmid, que Dewar Gibb abhorrait, était lui-même assez distinct. Dès 1918, MacDiarmid allait manifester sa prolixité en inondant le marché journalistique et littéraire de sa poésie expérimentale (rédigée en langue écossaise), ainsi que d’articles polémiques évoquant tous les sujets sous le soleil, avec toutefois une préférence marquée pour le sort de l’Écosse7. À en croire l’intellectuel, la domination culturelle et politique des Anglais sur les îles britanniques entrait dans une crise, dont le corollaire serait la réaffirmation des cultures vernaculaires les plus dynamiques de la périphérie britannique. Ce processus avait déjà commencé en Irlande, et se prolongerait en Écosse et au Pays de Galles si tant est que les écrivains de ces nations fussent prêts à embrasser une modernité culturelle passant par un abandon de toutes ces habitudes d’imitation marquées avant tout par un manque d’ambition culturelle. L’iconoclaste écossais considérait que sa propre poésie en « écossais synthétique » montrait la voie à suivre à ses frères celtes. De fait, MacDiarmid incarnait lui-même un condensé de contradictions diverses : élitiste socialiste qui avait un temps admiré Lénine mais aussi Mussolini, il était intransigeant tout autant dans son rejet de ce qu’il considérait comme la médiocrité culturelle de l’Écosse contemporaine que dans sa promotion d’une nécessaire renaissance écossaise inspirée des « meilleures pratiques » culturelles de l’Europe de son temps. Pendant cette période, il incarnait une figure impressionnante, un imprécateur de talent, assez provocateur dans sa façon de réécrire tout seul la tradition littéraire écossaise, et très éclectique dans ses intérêts culturels et politiques. Se faire des ennemis devint pour lui une sorte de spécialité, notamment au sein de l’establishment politique, culturel et universitaire écossais. Bien plus tard, il devait demander que soient gravés sur sa tombe les vers suivants, qui constituent une épitaphe appropriée à une vie de provocation constante :

I’ll hae nae hauf-way hoose, but aye be whaur
Extremes meet – it’s the only way I ken
To dodge the curst conceit of bein’ richt
That damns the vast majority o’ men8

11Influencé au départ par les républicains irlandais et l’essentialisme nationaliste d’un Douglas Hyde9, MacDiarmid était en quête, à partir des années 1920, des signes fondamentaux de spécificité écossaise, de ce qu’il appelait « la race écossaise », par opposition à l’identité anglaise. Ceci devait le conduire à revendiquer l’idée qu’existe un psychisme écossais (Scottish psyche), étayé par une attitude spécifiquement écossaise par rapport à la culture, la religion, la politique, et radicalement opposé au psychisme du voisin du sud. Assez tôt dans sa carrière, dans un texte programmatique publié en septembre 1922, MacDiarmid s’inspira très largement d’Oswald Spengler (Le Déclin de l’Occident) pour opposer l’Anglais « apollinien » à l’Écossais « faustien » :

Des nombreuses antithèses permettent à Herr Spengler d’élaborer sa théorie – qui d’ailleurs aura une influence considérable sur l’avenir de la littérature –, mais celle qui prédomine à chaque chapitre est la distinction effectuée entre le type « apollinien », ou classique, et le type « faustien », ou moderne. Le type apollinien est dogmatique, inconditionnel, instinctif, étranger à toute notion d’infinité : en clair, il évoque l’Anglais ou l’Allemand moyen. L’esprit faustien, bien au contraire, est lui dominé par la notion d’infinité, d’inatteignable : c’est la raison pour laquelle cet esprit pose toujours des questions et n’est jamais satisfait. S’il est rationnel en matière religieuse et politique, il est romantique dans les arts et la littérature. Voilà qui illustre parfaitement la race écossaise.

12MacDiarmid devait également emprunter et développer le concept d’« antisyzygie calédonienne », dont on doit la paternité à l’historien de la littérature J. Gregory Smith, pour qui la tradition littéraire écossaise était :

…. remarquablement variée, parcourue de contradictions en zigzags, qui sont la résultante d’une influence étrangère forte mais aussi de réactions et divisions indigènes. La notion d’antithèse ne doit pas, ici, être déconcertante pour nous. Peut-être est-ce dans la combinaison des contraires – dans ce que l’un des deux Sir Thomas (celui de Cromarty ou celui de Norwich) eût pu nommer « l’antisyzygie calédonienne » –, qu’affleurent les contrastes que l’Écossais déploie à chaque tournant de son histoire politique et ecclésiastique, dans son impatience polémique, dans sa capacité d’adaptation, qui est une autre façon de reconnaître que de nouvelles conditions existent et que, dans son jugement pratique, les deux faces d’une réalité ont été considérées10.

13MacDiarmid utilisa cette notion d’un « esprit de contraires » spécifiquement écossais, afin d’esquisser les linéaments d’un destin national séparé. C’était un lecteur vorace, qui façonna sa vision idiosyncratique du nationalisme culturel et politique écossais sur la base d’une lecture éclectique de la littérature européenne moderne. Empruntant – quand il ne les copiait pas – aux écrits des slavophiles russes dont le plus connu est Dostoïevski, à l’école symboliste de poésie (Blok, Biely, Bryussov), à l’écriture expérimentale des Mallarmé, Proust, Yeats, Joyce, à la réforme linguistique prônée par le mouvement Landsmaal norvégien et au Sinn Fein irlandais entre autres influences, MacDiarmid ambitionnait de construire un modernisme culturel et linguistique écossais en l’ancrant dans une tradition nationale ré-imaginée, et d’ailleurs assez largement réinventée. Il est clair que sa vision de la nation écossaise était d’essence ethnique11, et que c’est précisément cet essentialisme ethnique qui explique son intérêt pour les théories de l’extrême droite.

14Au cours des années très prolifiques d’entre-deux-guerres, deux textes de MacDiarmid font apparaître de façon assez manifeste sa proximité intellectuelle avec ce qu’il décrit comme le nationalisme « post-socialiste », en l’occurrence ici le mouvement fasciste italien et le mouvement national-socialiste allemand, et nombre de ses textes font référence aux idées autoritaires de la droite nationaliste européenne. Le premier de ces deux écrits parut dans The Scottish Nation en juin 1923, l’une des nombreuses publications éphémères lancées et éditées par MacDiarmid à l’époque. Son titre, « Apologie d’un fascisme écossais » ne souffre aucune ambiguïté, tout comme un autre texte publié dans l’édition suivante du journal, « Un programme fasciste écossais ». Le deuxième texte programmatique, lui aussi publié sous forme de deux articles dans le journal nationaliste The Modern Scot (1931-1932), a pour titre « L’Antisyzygie calédonienne et l’idée gaélique » : il y propose une synthèse systémique de ses idées sur la domination culturelle et politique anglaise, la spécificité écossaise et les fondements ethniques de la solidarité nationale.

15Dans ses articles de 1923, MacDiarmid présente le mouvement de Mussolini comme combinant conscience nationale et socialiste, arguant que le parti travailliste (à son regret toujours britannique) en Écosse devrait prendre davantage en compte la dimension nationale du combat politique écossais, avant de conclure que « l’Écosse aujourd’hui est à l’image de la poudre, n’attendant qu’une étincelle de génie pour faire jaillir les flammes d’une conscience nationale nouvelle »12. Dans son article programmatique suivant, l’expérience italienne lui inspire la comparaison suivante :

Le mouvement travailliste écossais est déjà en train de modifier son socialisme comme Mussolini l’avait fait avant lui […] Dès qu’il cessera d’œuvrer en faveur du seul « socialisme » pour lui préférer le « socialisme écossais », alors il se sera purgé des arguments qui mènent au faux progrès et, partant, il ne sera plus trop éloigné d’un triomphe complet.

16À l’instar d’Hilaire Belloc, qui rejette l’idée d’un socialisme servile envers l’État et à qui il décerne un satisfecit dans cet article, MacDiarmid prétend que le « socialisme nationaliste écossais sera très différent et permettra de revivifier les meilleurs traits distinctifs d’un caractère écossais qui s’était évaporé dans l’air vicié du chaos contemporain »13. Ce sont autant de thèmes sur lesquels Diarmid allait revenir pendant toute la décennie, en particulier en 1928-32, alors que se dessinaient les contours d’un nouveau parti nationaliste. Le poète répète à l’envi que la priorité doit être donnée à la solidarité nationale plutôt qu’à la solidarité de classe, tout en exprimant au passage sa méfiance vis-à-vis de la démocratie. Ce faisant, MacDiarmid insiste sur la nécessité de leaders forts au sein des nouvelles mouvances nationalistes :

Des développements en profondeur ne peuvent que produire des grands hommes. Telle est, jusqu’ici, la principale critique que l’on peut formuler contre le Parti National. Le problème est que celui-ci n’a pas su produire de vrai leader, ou que l’organisation de ce parti est de nature à frustrer ces leaders plutôt que de les révéler. Ce que j’ai déjà dit sur le besoin de règles aristocratiques et d’une forme de fascisme nécessaire s’applique également dans le cas présent. Nous n’avancerons guère tant que nous imiterons les organisations anglaises en dirigeant le parti de façon démocratique et tant que nous calquerons notre programme et notre organisation sur les partis anglais14.

17Certains critiques de MacDiarmid n’ont vu là qu’une phase temporaire dans la pensée du poète, arguant qu’il était loin d’être le seul parmi les auteurs britanniques de l’époque, à la fois de droite mais aussi de gauche, à exprimer un intérêt pour le mouvement fasciste, ou encore qu’il abandonnerait ces idées à mesure que les réalités du fascisme deviendraient mieux connues du public et que son engagement en tant que communiste s’affirmerait. Nous croyons la première et la troisième proposition fausses, la deuxième vraie. Non seulement MacDiarmid n’a jamais renié ces premiers écrits mais pendant plus d’une décennie il devait continuer d’approfondir ces idées. C’est ce qui explique pourquoi il apporta son soutien, à la fin des années 20 et pendant les années 30, à la théorie du « Crédit Social » développée par C. H. Douglas, laquelle insistait avant tout sur le caractère parasitaire du capital financier (ou du « capital usurier », pour reprendre les termes de MacDiarmid) et des banquiers internationaux, théorie qui devait, dans les années 40, verser dans un antisémitisme de plus en plus hystérique. Contre vents et marées, MacDiarmid demeura l’ami de toujours et un grand admirateur d’Ezra Pound, qui lui aussi était un défenseur de la théorie du crédit social de Douglas. Pound avait rencontré ce dernier dès 1918 et son admiration pour le régime fasciste devait l’inviter à collaborer activement avec Mussolini pendant la guerre, avec les conséquences que l’on connaît.

18Dans le deuxième texte que nous avons choisi d’analyser, MacDiarmid expose une vision mûrie de la spécificité écossaise. À présent – nous sommes au début des années 1930 –, le poète est influencé par Spengler et Henri Massis : il décrit dans des termes géopolitiques grandiloquents le déclin de la civilisation occidentale et la montée des nouvelles puissances. Fort de ces enseignements, et sans la moindre trace d’autodérision, il voit dans l’Écosse un contrepoids potentiel à la nouvelle Russie :

Seule la civilisation gaélique peut proposer la réplique nécessaire qui permettra de contrer l’idée russe ; il ne s’agit pas ici seulement de la contrer mais de la compléter, de la corriger, la défier, la nuancer. Le système gaélique pose un défi à l’économie soviétique, car il répudie l’usure et trouve une expression moderne dans l’économie selon Douglas. La dictature du prolétariat voit se dresser devant elle le bien commun gaélique [Gaelic Commonwealth], avec sa culture aristocratique et la place importante qu’y occupent érudits et poètes.

[…] Par conséquent nous autres en Écosse […] n’avons pas besoin de craindre que l’avenir ne confirme pas nos prédictions, du moment que nous sommes à même de polariser la Russie efficacement, que nous pouvons célébrer la relation entre liberté et génie, entre liberté et pensée, que la Russie refuse de reconnaître, du moment que nous pouvons rééquilibrer l’Europe selon notre génie distinctif, redécouvrir et manifester une fois encore notre esprit dynamique en tant que nation15.

19Il est tentant de ne voir là que les logorrhées d’une imagination exaltée, mais la conclusion de l’essai intitulé Blutsegefühl, où sont publiés ces propos, vient rappeler combien MacDiarmid était constamment préoccupé par les liens de sang, à ceci près que, dans le cas présent, son cadre de référence n’est plus l’Italie :

Les nationalistes écossais […] gagneraient à considérer avec attention le principe qu’Hitler et le mouvement national-socialiste opposent au marxisme. Les « Nazis » d’Hitler appréhendent le socialisme d’une façon particulière, et nous croyons que c’est précisément ce type de socialisme qu’il incombe aux nationalistes écossais post-socialistes d’adopter. La conscience de classe leur est anathème, et pour s’opposer à elle ils appellent de leurs vœux une conscience de race16.

20Ainsi donc, sa quête d’une identité écossaise quintessentielle ancrée dans le psychisme écossais et en contradiction totale avec les caractéristiques de la « race anglaise », sa défiance vis-à-vis de la politique démocratique, sa réinvention d’un idéal gaélique aristocratique, et surtout son insistance sur le caractère primordial des « liens de sang » plutôt que de classe l’amenèrent à embrasser les théories de la droite radicale, n’en déplaise à certains critiques un peu crédules, dupés par la rhétorique « marxiste » du poète écossais. Tout ce que l’on peut dire à sa décharge politique est que, en homme pétri de contradictions, MacDiarmid décida finalement de contribuer à l’effort de guerre contre les Nazis, en s’engageant comme monteur dans un atelier de construction mécanique à Scotstoun (Glasgow), au moment même où d’autres poètes britanniques de sa génération étaient confortablement installés du côté paisible de l’Atlantique. MacDiarmid finit donc par rejoindre le versant respectable d’une opposition historique frontale, évitant pour une fois de suivre sa propre devise d’être toujours là « où se rejoignent les extrêmes ».

Andrew Dewar Gibb : pour l’Écosse et l’Empire

21D’un strict point de vue analytique, le cas d’Andrew Dewar Gibb est sans doute beaucoup moins problématique. Ce dernier s’intéresse d’abord beaucoup moins à la théorie politique qu’un MacDiarmid et ses écrits politiques sont presque complètement dénués de ces justifications théoriques sibyllines dont on trouve en revanche pléthore chez le poète. Dewar Gibb est en outre un homme beaucoup plus prudent que MacDiarmid, comme l’atteste le contraste entre sa correspondance privée (consultable à la Bibliothèque Nationale d’Écosse) et ses prises de position publiques, où l’on voit à quel point il réserve l’expression de ses haines politiques les moins avouables aux seuls échanges épistolaires. D’autre part, il n’y a rien dans les écrits de ce professeur de droit écossais de l’éclectisme idéologique si caractéristique de MacDiarmid. Dewar Gibb est avant tout un conservateur, avant mais aussi après sa conversion à une forme de nationalisme écossais. Bien qu’il défende l’Union Britannique dans des termes correspondant à la tradition conservatrice, il pense néanmoins que l’Écosse devrait se voir octroyer un statut égal à celui de sa voisine du sud. On peut déceler chez lui une réelle continuité idéologique entre ses écrits et ses discours publics des années 1920 et ses prises de position nationalistes ultérieures. Son idée clé est que l’Écosse n’a pas obtenu le meilleur traitement possible dans le cadre de l’Acte d’Union de 1707. D’où l’ambition politique d’obtenir pour elle un statut de Dominion au sein de l’Empire, ainsi qu’une autonomie politique complète : « Angleterre et Écosse occupent une position unique en tant que fondateurs et défenseurs de l’Empire. Eux seuls parmi les peuples aryens qui constituent cet Empire ont toujours été souverains et indépendants »17.

22Dewar Gibb s’oppose aux idées de gauche qui caractérisent le mouvement nationaliste dans sa majorité et exècre tout particulièrement le républicanisme de MacDiarmid et le soutien au Sinn Fein de certains militants. Son statut au sein de la communauté universitaire écossaise, sa proximité avec Churchill cultivée pendant la Guerre, ses liens initiaux noués avec les Tories sont autant d’atouts majeurs qui lui confèrent capital symbolique et respectabilité, et qui lui permettront de devenir l’homme fort du S.N.P et de prétendre éloigner le parti nationaliste de l’extrémisme de certains écrivains et poètes gravitant autour de MacDiarmid.

23Ce que partage Dewar Gibb avec MacDiarmid, toutefois, c’est avant tout un profond mépris envers la politique démocratique18 et une vision essentialiste de l’identité écossaise. Dewar Gibb fait l’éloge d’une race écossaise « virile » mise en péril à la fois par une anglicisation progressive des institutions écossaises et par la présence de ces masses « grouillantes » de travailleurs immigrés irlandais, dont la religion et les convictions politiques étrangères à l’Écosse contaminent toute une classe sociale. Ceci amène Dewar Gibb à exclure de sa vision d’une future Écosse autonome ceux qui sont d’origine irlandaise, et qui constituent selon lui une cinquième colonne de voleurs, de violeurs, et de patrons de pubs rapaces. Ses descriptions des Irlandais peuvent certes apparaître particulièrement violentes au lecteur contemporain, mais il semble que, émanant d’un représentant respectable et respecté des couches moyennes instruites, elles en illustrent les préjugés dominants :

Au sein d’une race sur le déclin, et qui pourtant est virile et intelligente, croît un autre peuple qui lui est incalculablement inférieur à tous niveaux, mais qui possède pour lui la cohésion et la solidité, et qui, guidée par l’obscurantisme, refuse obstinément de se mélanger avec cette race dont ils envahissent pourtant le territoire […] Les Écossais n’en ont pas conscience, ou, s’ils en ont conscience, ils trahissent les plus grands idéaux et les plus grandes ambitions de leur race. La race irlandaise se distingue avant tout par son véritable goût pour des conditions de vie sordides, qui explique, pour l’essentiel, la présence de taudis en Écosse. Elle grouille et se reproduit à une vitesse telle qu’elle menace bel et bien de prendre le pouvoir d’ici un siècle […] Des lois anti-immigration ne pourront jamais empêcher les ouvriers irlandais d’avoir des familles de douze personnes, ni les prêtres catholiques irlandais de dire à ces ouvriers que le contrôle des naissances constitue un péché mortel19.

24Tel est le filon politique que Dewar Gibb allait exploiter pendant une grande partie des années de crise. Il exigeait un statut égal à celui de l’Angleterre, dans le cadre d’un Empire bicéphale, tout en défendant l’Écosse contre sa « contiguïté maudite » avec l’Angleterre. Il rejetait en bloc l’anglicisation des élites écossaises (en particulier par le biais des écoles privées) et dénonçait les Irlandais dans des écrits racistes où ces derniers étaient constamment représentés comme une présence menaçante. Son virage nationaliste et sa détestation des Irlandais sont assez largement imputables à son positionnement de classe. Pour preuve, dans un débat sur la tradition socialiste de Glasgow, Dewar Gibb pourfend « le credo politique sauvage d’un prolétariat grouillant à demi-irlandais »20. Ce furent en effet les tendances socialistes du premier National Party of Scotland qui l’invitèrent à garder ses distances avec le parti et, même après qu’il eut publiquement embrassé la cause nationaliste en décidant de faire fusionner son parti récemment créé (Scottish Party) avec le N.P.S, Gibb n’eut de cesse de guerroyer, en public comme en privé, avec les influences socialistes au sein des rangs nationalistes.

25Pendant les années 1930, la position de Dewar Gibb par rapport à la radicalisation d’une partie du mouvement ouvrier écossais et international allait elle aussi se durcir. Son évolution en cela n’était guère différente de celle de tant d’autres membres du parti conservateur de sa classe sociale, qui considéraient qu’Hitler représentait un moindre mal face aux périls conjoints du socialisme et du communisme. Son attitude par rapport à ce que l’un de ses confidents, en l’occurrence Rugg-Gunn, un sympathisant nazi basé à Londres, appelait lui-même « la juiverie internationale » devait également se durcir dans le courant d’une décennie marquée par les turbulences. Cette évolution, toutefois, n’est visible que dans sa correspondance. Compte tenu des divisions assez fortes au sein du nationalisme écossais à mesure que la menace de conflit armé se précisait, Dewar Gibb n’exprima jamais en public ses véritables vues sur la gauche ou sur les juifs, dans le but de ne pas s’aliéner certains de ses alliés dans le parti, et parce qu’il sentait également que son positionnement sur ces questions était manifestement minoritaire au sein de l’opinion écossaise. Toutefois, voici ce que Gibb confia dans une lettre envoyée à Rugg-Gunn :

Je hais le communisme de toute ma force et, malgré le tollé que suscite le fascisme chez des gens non-informés, je persiste à voir dans le communisme le plus grand péril au monde. En Écosse, plus d’ailleurs qu’en Angleterre, la haine d’Hitler est devenue la nouvelle mode. Les rats communistes, qui comprennent bien qu’il est le seul ennemi à leur mesure et qu’il est le seul à pouvoir endiguer leur puissance, se montrent très modérés et veulent mettre en place une alliance avec les autres forces dites de gauche, dans le but de contrer ce qu’ils sont ravis de nommer « la menace fasciste »21.

26Dans la même lettre de mars 1939, Dewar Gibb contredit ses annonces publiques où affleure une hostilité prudente à l’égard de la dimension xénophobe du fascisme et du nazisme :

J’ai un profond respect pour Hitler et Mussolini et d’ailleurs beaucoup d’admiration pour eux à maints égards […] Mon opinion sur la politique juive d’Hitler, après en avoir discuté avec des Allemands qui soutiennent le régime, est que même si Hitler a de bonnes raisons de la mener, cette politique est préjudiciable à son propre camp [c’est moi qui souligne] […] Je suis d’accord avec l’idée selon laquelle les juifs ont été très actifs dans la création et le développement du communisme22.

27Cette citation constitue la seule indication, dans les écrits de Gibb, de ce qui devait être révélé il y a quelques années lorsqu’on a ouvert les fichiers de MI5 sur la période : Dewar Gibb était, pendant les premières années de guerre, en contact avec le régime nazi, et tentait de négocier une paix écossaise séparée dans l’éventualité d’une prise de pouvoir nazie en Grande-Bretagne.

28À de multiples égards, ce chapitre se présente comme un exercice d’archéologie politique. Le S.N.P a définitivement abandonné l’essentialisme ethnique et l’autoritarisme qui caractérisèrent ses premiers leaders. Il est pourtant regrettable que le parti rechigne à évoquer certaines aspérités de son histoire passée, jusqu’à draper Dewar Gibb d’un voile de respectabilité. Celui-ci, en effet, a sa place dans le panthéon des leaders du parti et continue d’être défendu par ses porte-parole si d’aventure certaines personnes s’ingénient à l’attaquer. C’est ainsi que le 13 mai 2001, lorsque le Sunday Mirror a publié un article évoquant les liens mentionnés plus haut entre Gibb avec les Nazis, suite à l’ouverture des archives de MI5, le S.N.P s’est officiellement indigné en niant tout en bloc. De la même façon, la note biographique de Dewar Gibb figurant sur le site internet de Glasgow University23 ne fait aucune mention de ses liens avérés avec l’extrême droite des années 1930.

29C’est ici sans doute que la mise en garde de Ben Okri dans Birds of Heaven prend tout son sens. Elle se trouve en épigraphe de l’excellent roman historique de James Robertson, Joseph Knight, qui traite des liens entre l’Écosse et l’esclavage dans les Caraïbes :

30« Les nations et les peuples se nourrissent des histoires qu’ils tissent eux-mêmes. S’ils se racontent des histoires qui sont des mensonges, alors ils devront, à l’avenir, en subir les conséquences. S’ils se racontent des histoires qui regardent leur vérité en face, alors ils libèreront leur histoire, pour un épanouissement futur ».