L’intégration des populations issues de l’immigration (turques et maghrébines) en Allemagne et en France

Serge L. Gouazé

p. 259-274

Résumé

La présente contribution se penche sur la spécificité de l’« intégration » des populations turques issues de l’immigration en Allemagne. Pouvant être décrite majoritairement comme une incorporation sur le mode du pluralisme culturel où l’intégration économique s’accompagne d’une acculturation retardée, cette « intégration » reste fortement marquée par une identité culturelle collective turque se fondant sur des valeurs communes qui relie ces populations non pas à une « turquité » abstraite, ni même à l’État-nation turc, mais à l’ensemble des Turcs vivant en Allemagne, considérés comme une communauté au sein de la société allemande. Cette préservation d’une identité turque a largement été favorisée par un multiculturalisme, somme toute bien commode, et un système éducatif longtemps dépourvu de toute fonction d’intégration. Ceci explique que la revendication identitaire des Turcs en Allemagne aujourd’hui se focalise sur la (double) citoyenneté, revendication qui, en l’absence cependant d’un quelconque déni de reconnaissance, n’a pas donné lieu jusqu’ici à des phénomènes de violence ou d’émeutes urbaines de nature ethnique, comme ailleurs en Europe et notamment en France.


Texte intégral

1Les politiques d'intégration pratiquées par les États européens vis-à-vis des immigrés se sont longtemps inscrites dans des modèles nationaux bien distincts, selon les conceptions respectives de la citoyenneté. En ce sens le modèle allemand et sa conception communautariste2 de la nation se démarquait tout autant des modèles néerlandais et britannique, que du modèle français. Il avait en commun avec les premiers d’avoir évolué vers une forme de multiculturalisme, parce qu’il reconnaissait la diversité culturelle dans la vie sociale allemande, mais s’en distinguait parce que l’accès à la citoyenneté allemande constituait l’exception. Le modèle allemand était par contre aux antipodes du modèle français, lequel nie par essence les différences ethniques ou religieuses. L’Allemagne se présente comme une nation exclusiviste, qui privilégie l’appartenance à la même communauté linguistique, culturelle et ethnique. La France, elle, est l’exemple de l’État-nation républicain qui se conçoit comme universaliste, assimilationniste, laïc et égalitaire dans son principe, et qui se fonde sur l’autonomie de l’individu dans son rapport à l’État et à la société3.

2Dominique Schnapper, en partant de la distinction entre l’intégration culturelle (ou acculturation), c’est-à-dire l’adoption par le groupe minoritaire des modèles culturels de la société d’accueil, et l’intégration structurelle (ou sociale), c’est-à-dire l’accès et la participation aux instances de la vie collective, économique et sociale considère trois cas de figure :

  • Le premier, où l’intégration culturelle va de pair avec une intégration structurelle, et qui est la version « moderne » de l’assimilation classique,

  • Le deuxième, où il y a intégration culturelle sans intégration structurelle. C’est le fait par exemple de l’« intégration » des Afro-Américains aux États-Unis dans les années 60 ou celles des descendants des immigrés maghrébins en France aujourd’hui. Les uns comme les autres sont caractérisés par leur intégration culturelle – ils sont américains ou en l’espèce français par leur identification au mode de vie et de consommation du pays d’accueil – et par une intégration structurelle incomplète dans la vie économique et sociale.

  • La 3e combinaison des 2 variables, à savoir l’intégration structurelle sans intégration culturelle met au jour des analogies comparables entre l’intégration des juifs aux États-Unis dans les années 60 et l’intégration des Turcs en Allemagne aujourd’hui. Les premiers comme les seconds révèlent une intégration structurelle parfois remarquable : ils sont très actifs dans le domaine économique mais demeurent enracinés dans leur culture d’origine4.

3On peut à partir de là distinguer

  • une mobilité sociale ascendante caractérisée par une acculturation et une intégration économique dans les structures de la classe moyenne :

  • une mobilité sociale descendante caractérisée par une acculturation combinée à une intégration économique « infériorisante » dans la structure des classes défavorisées,

  • et une incorporation sur le mode du pluralisme culturel où l’intégration économique s’accompagne d’une acculturation retardée et une préservation des valeurs de la communauté immigrée et de la solidarité communautaire.5 Cette dernière variante est caractéristique des communautés turques en Allemagne.

4Il existe un turkish way of life6 en Allemagne, constitué par un ensemble de pratiques sociales et culturelles, qui débouche – sur le plan économique – sur la création de commerces et d’entreprises permettant la pérennisation d’un mode de vie hybride, résidence en Allemagne mais perpétuation de codes et de modes de consommation turcs, liées à l’islam et aux traditions anatoliennes7. En 2008 on comptait 70 000 entreprises turques, réalisant ensemble un chiffre d’affaires de 33 milliards d’euros, et employant au total 330 000 personnes.

5Ce qui avait commencé par une offre limitée de produits alimentaires et culturels pour une clientèle turque et musulmane, représente aujourd’hui plus d’une centaine de métiers et secteurs d’activité. Aux Dönerci de restauration rapide et aux petites épiceries de quartier sont venues s’ajouter des entreprises de services (bureaux de traduction, agences de travail intérimaire, de nettoyage industriel, métiers du bâtiment), des entreprises industrielles de l’agro-alimentaire, du textile et de la confection et des entreprises de transport (voyagistes8 et même des compagnies aériennes9). Certaines jouent déjà systématiquement la carte de la relation turco-européenne – dans la perspective d’une adhésion de la Turquie à l’UE – dans les domaines des transports, du tourisme international, de la confection ou de l’agro-alimentaire. Certaines produisent en Turquie pour commercialiser en Europe. On a répertorié pas moins d’une trentaine d’organisations patronales et d’associations d’hommes d’affaires turcs implantés dans des villes allemandes10. On assiste à l’émergence d’un véritable espace économique transnational entre l’Allemagne et la Turquie11.

6Cependant cette intégration économique s’accompagne souvent d’une intégration politique embryonnaire et d’une absence d’intégration culturelle. Comment expliquer notamment le taux de naturalisation traditionnellement faible des Turcs en Allemagne ?

7On a le plus souvent avancé l’attitude réticente de la société d’installation. Dans un pays qui n’accepte l’immigration qu’à son corps défendant, il ne faut pas s’étonner que les immigrés ne se fassent naturaliser qu’à contrecœur12. Au rejet de l’immigration s’est ajouté ensuite, dans les années 80 et 90, l’engouement de la gauche intellectuelle pour un multiculturalisme chatoyant dans lequel la ségrégation spatiale des communautés, loin d`être perçue comme un danger, était considérée comme un enrichissement pour la société dans son ensemble13, et qui a contribué à favoriser tout autant le repli des individus dans leurs collectivités d’origine.

8Cependant il y a aussi indéniablement, du côté turc, « l’orgueil national des ressortissants d’une ancienne puissance impériale qui entendent bien rester turcs »14. L’explication apportée à ce titre par le politologue Samim Akgönül15 est séduisante. Exportatrice de main-d’œuvre, la Turquie, dit-il, s’est, jusque dans les années 1980, peu intéressée au devenir de ses ressortissants. La principale raison tenait à la vision qu’avait Ankara de l’émigration – comparable à celle de l’Allemagne, le pays d’accueil – d’un phénomène transitoire. La place laissée libre par l’État turc fut donc partiellement comblée par les partis politiques radicaux, de gauche ou de droite, mais aussi islamistes. Les partis radicaux trouvaient en Allemagne un terrain propice à leur épanouissement, l’Allemagne devenant une sorte de « sanctuaire »16 pour tout ce qui leur était interdit en Turquie.

9Ces mouvements misaient tous sur le mythe du retour. Islamistes, gauchistes ou nationalistes plaçaient leurs espoirs, chacun de leur côté, sur un changement en Turquie et avaient d’autant moins de revendications à l’adresse de la terre d’accueil.

10Le putsch militaire du 12 septembre 1980 en Turquie déclencha une nouvelle vague d’immigration de Turcs demandeurs d’asile (58 000 rien qu’en 1980 dont un tiers de Kurdes). Celle-ci a non seulement modifié la structure sociodémographique de la population turque en Allemagne – des représentants des classes intellectuelles sont venus s’ajouter aux ruraux de la première génération de travailleurs migrants – elle allait mettre également un terme au mythe du retour. Le caractère provisoire de l’immigration allait également être de plus en plus contesté, par les immigrés eux-mêmes avec l’arrivée de la deuxième génération, née en Europe, et plus tard, pour finir, par le gouvernement turc lui-même, qui tentera de constituer un lobby turc en Europe.

11L’exhortation d’Ankara à l’adresse des Turcs en Europe à préserver leur identité et l’encouragement à ne pas se laisser « assimiler » change de finalité. Ce n’est plus dans la perspective d’un éventuel retour que le gouvernement turc n’encourage pas la germanisation des émigrés, mais dans le but de les encadrer comme communauté turque en Allemagne, lui prêtant allégeance. On assiste à deux évolutions parallèles. D’une part la République turque investit le terrain européen par de multiples organisations, pour encadrer les populations turques issues des migrations, d’autre part, les immigrés eux-mêmes s’organisent en un dense tissu associatif, issu au départ des mouvements politico-religieux de Turquie17.

12On comprend mieux dès lors l’ingérence croissante d’Ankara dans la politique intérieure allemande. Le premier ministre Erdogan avait déjà critiqué la loi sur l’immigration de 2005 parce que favorisant, selon lui, la discrimination. Lors d’un voyage en Allemagne en 2008 il a lancé à Cologne, à l’adresse de ses concitoyens installés en Allemagne, une mise en garde contre l’assimilation : « L'assimilation est un crime contre l'humanité » dit-il. Ne propose-t-il pas dans cette optique, d'ouvrir des écoles, des lycées et des universités de langue turque en Allemagne afin de favoriser l'intégration des immigrants turcs en Allemagne, en leur faisant apprendre d’abord leur propre langue.

13Selon une étude récente de l’Institut für Bevölkerung und Entwicklung, sur les huit catégories d’immigrés répertoriées en Allemagne : Allemands de souche, immigrés d’origine turque, migrants des pays de l’Union européenne non méridionale, Européens du Sud, émigrés de l’ex-Yougoslavie, ceux en provenance de l’Asie de l’Est, ceux du Proche-Orient et, enfin, immigrants venus d’Afrique du Nord et d’Afrique subsaharienne, les populations les moins bien intégrées seraient celles d’origine turque. Un « indice de mesure de l’intégration » (IMI) mis au point pour cette étude et intégrant une vingtaine d’indicateurs18 mesure la manière dont s’en sortent les immigrants par rapport à la moyenne des Allemands et le progrès de l’intégration des immigrés de la deuxième génération par rapport à celle de leurs parents. L’intégration réussie est définie par le rapport croisé entre les conditions de vie des personnes issues de l’immigration et celles des populations autochtones, en termes notamment de participation à la vie sociale.

14On connaît « l’intégration » exemplaire de personnalités telles que le député vert Cem Özdemir, la sociologue Seyran Ateş, l’écrivain Mehmet Kurtulus, la comédienne Sibel Kekilli, ou le réalisateur Fatih Akin. La population turque en Allemagne est tout sauf homogène. La société d’Études Sinus Sociovision a pu classer celle-ci dans pas moins de 8 catégories socio-culturelles distinctes19, depuis les individus enracinés dans la religion ou la tradition jusqu’aux yuppies multiculturels et les intellectuels cosmopolites en passant par les déracinés étrangers aux deux cultures, turque et allemande. Il n’empêche qu’une large majorité de la population turque en Allemagne révèle de notables déficits en matière d’intégration.

15Sur les 2,8 millions d’immigrés d’origine turque, dont la moitié sont nés en Allemagne, seuls 32 % sont naturalisés allemands, seuls 5 % sont mariés à un ou une autochtone, le taux d’inactivité féminin dépasse 50 %20. Traditionnellement les immigrés turcs continuent – dans une proportion écrasante – à parler turc avec leurs enfants et même les jeunes issus de l’immigration turque à parler turc entre eux, notamment dans les cours d’école. Chez 90 % des écoliers, on a relevé des déficits en allemand. Un tiers des jeunes quitte le système éducatif sans aucun diplôme et 14 % seulement décroche l’Abitur. Même si les Turcs nés en Allemagne apparaissent davantage intégrés que la génération de leurs parents, ils restent largement sous-représentés parmi les diplômés.

16Les déficits en matière de formation se répercutent sur l’insertion dans l’emploi : ils sont faiblement représentés dans la fonction publique et dans les professions dites déontologiques (Vertrauensberufe, cf. note 18). Les immigrés turcs sont systématiquement en queue de classement, sauf pour la dépendance de l’aide sociale où les immigrants d’Afrique du Nord font pis et curieusement pour les niveaux de revenus où les immigrés d’origine turque font aussi bien que la moyenne des migrants de l’Union européenne, voire que les Allemands eux-mêmes21. Paradoxalement il semblerait donc que malgré les déficits en matière de formation et une difficile insertion sur le marché de l’emploi, les immigrés turcs bénéficient d’une intégration économique satisfaisante et soient moins tributaires que d’autres catégories d’immigrés de l’aide sociale.

17Certains experts, tels l’islamologue Bekir Alboga22, ou le spécialiste des migrations Klaus Bade, ont émis depuis des réserves sur certains critères retenus pour mesurer une intégration qui est synonyme, somme toute, d’assimilation : l’indice IMI fait notamment un amalgame entre des critères relevant de l’origine ethnique et d’autres propres à la stratification sociale. Que par ailleurs soit appliqué le critère de la naturalisation pour comparer l’intégration des Allemands ethniques et celle des immigrés turcs, ou que le taux d’exogamie soit appliqué à des populations, indépendamment de leur religion, a de quoi surprendre.

18Les résultats d’une autre étude essayant de percevoir l’allégeance des populations immigrées au pays d’accueil ou au pays d’origine, ou la double allégeance à l’un comme à l’autre, s’avèrent mieux appropriés pour saisir la particularité de l’intégration de la population turque. D’après cette étude, 20 % des Turcs d’Europe s´assimilent à leur société d’accueil, 40 % d’entre eux révèlent une double identité en étant attachés également aux deux pays, 40 % restent orientés sur leur seul pays d’origine. L’assimilation reste donc l’exception et l’incorporation sur le mode du pluralisme culturel la règle générale (60 %).

19Chez les populations turques issues de l’immigration, même à la 2e et 3e génération, l’emporte une identité collective turque se fondant sur des valeurs communes (fierté, honneur, solidarité, sens de l’hospitalité) qui les relie non pas à une « turquité » abstraite, ni même à l’État-nation turc, mais à l’ensemble des Turcs vivant en Allemagne, considérés comme communauté au sein de la société allemande23.

20Riva Castoryano24 avait relevé, avec surprise, que les formes d’organisations sociales des immigrés turcs à Berlin, à Paris ou à Terrasson en Dordogne étaient les mêmes, largement indépendantes des politiques d’immigration pratiquées ici par l’Allemagne ou là par la France. Les politiques d’immigration ont par contre un effet décisif sur l’expression et les revendications identitaires. En Allemagne avec les débats sur la citoyenneté et la déferlante des Allemands ethniques d’Europe de l’Est, l’élément identitaire de la communauté turque s’est focalisé sur la citoyenneté, en France avec les crispations hexagonales autour de la laïcité, l’expression collective identitaire des populations immigrées s’est reporté sur l’islam. Les Turcs en Allemagne se perçoivent majoritairement comme une communauté ethnique revendiquant des droits égaux, une nationalité spécifique, les Maghrébins en France, individuellement citoyens de la République, se découvrent comme constituant une communauté dotée d’une identité religieuse.

21Comme le constate Ingrid Tucci25, qui compare l’intégration des immigrés en France et en Allemagne, la situation des descendants des immigrés turcs en Allemagne se laisserait décrire comme une inclusion dans l’exclusion, alors que celle des descendants des immigrés maghrébins correspondrait plus à une exclusion dans l’inclusion.

22Le modèle d’insertion allemand d’« inclusion dans l’exclusion » ajoute à un droit de la nationalité « fermé » le refus d’ouverture aux étrangers non-communautaires des moindres droits civiques, pas même au niveau communal26, et un traitement discriminatoire en matière religieuse, puisque les communautés musulmanes – les seules qui ne soient pas dotées de la personnalité morale de droit public – ne peuvent pas comme les Églises chrétiennes ou les communautés juives bénéficier de l’impôt destiné aux « églises » (Kirchensteuer).

23Le modèle républicain français, à l’inverse, d’« exclusion dans l’inclusion » ne connaît pas de communautés particulières dans l’espace public – le seul développement de corps intermédiaires fondés sur des regroupements communautaires est contraire à son esprit – et il fonde sa légitimité sur le principe de l’égalité civique et de la citoyenneté individuelle27. La nation n’y constitue pas une entité naturelle donnée, stable et définitive, ni géographiquement ni biologiquement, mais une volonté et un projet politique commun. L'immigration, par ses apports, contribue à sa vitalité et donc au renforcement de l'affirmation de l'identité française, non pas dans l’exclusion mais par l’acceptation et l’intégration de nouveaux arrivants28.

24En Allemagne les immigrés turcs sont exclus de la sphère politique et leur lien de citoyenneté est inexistant. En dépit de scolarités incomplètes et d’absence de diplômes, ils révèlent néanmoins une relative inclusion dans la vie économique et sociale. Ils restent certes souvent cantonnés, à l’exemple de leurs parents dans le salariat industriel traditionnel, ou bien s’insèrent dans l’économie ethnique, dans l’entreprenariat turc du commerce ou de l’artisanat, en tirant profit des réseaux existant au sein de cette communauté. Malgré l’absence de droits civiques, ils sont nombreux en Allemagne à manifester leur engagement dans le cadre d’associations culturelles, sportives ou économiques. Cette forme de citoyenneté sociale, tout comme l’engagement dans les comités d’entreprise ou les organisations syndicales, sont révélatrices d’une volonté d’intégration « citoyenne » ou du moins de participation à la société civile29.

25À l’inverse les descendants des immigrés maghrébins en France sont certes inclus, juridiquement – par leur passeport – dans la communauté des « citoyens » mais leur participation à la vie économique et sociale, malgré la détention de diplômes, reste faible. Le taux d’échec de ceux qui entrent dans les universités est élevé. Beaucoup n’y obtiennent aucun diplôme ou un diplôme de faible valeur sur le marché de l’emploi. Titulaires souvent de licences ou de BTS décernés par des universités ou lycées réputés peu regardants, ils ont du mal à faire reconnaître leur valeur par un employeur et se sentent, à juste titre, discriminés30. Un nom à consonance maghrébine et une adresse en banlieue diminuent encore d’autant la probabilité de réponse à l’envoi d’un CV. Une enquête conduite sous l’égide du Bureau international du travail révèle que 4 fois sur 5 un employeur préfère recruter un jeune candidat « d’origine hexagonale ancienne » plutôt qu’un autre doté de compétences égales mais « d’origine maghrébine ou africaine »31. La faible participation des populations issues de l’immigration à la vie syndicale est également l’expression d’un sentiment de résignation. Philippe d’Iribarne a montré le caractère largement hypocrite de notre principe de liberté-égalité-universalité, puisque, dans la réalité, la société française n’est guère prête à accepter l’hétérogénéité de ses membres : « on fait semblant de traiter en égal celui que l’on refuse en fait d’accepter comme tel »32.

26Le statut d’étranger et la conception allemande de la nationalité rendent les descendants des immigrés « visibles », tout en les reléguant dans l’invisibilité de leurs communautés. Les descendants des immigrés maghrébins en France sont en revanche « invisibles » du fait de leur statut de citoyens, mais deviennent visibles sitôt qu’ils veulent saisir les opportunités d’ascension sociale. Ainsi, la mise à distance sociale n’intervient pas, ici et là, au même moment, elle se fonde en Allemagne sur un déni de citoyenneté, alors qu’elle n’intervient en France qu’au moment où les descendants des immigrés pénètrent l’espace non protégé du marché de l’emploi où ils sont exposés à la discrimination.

27La modification en Allemagne du droit de la nationalité qui facilite amplement l’accès à la nationalité allemande n’y a pas fondamentalement modifié la donne en matière de naturalisations. Après le pic enregistré en 2000 (187 000 naturalisations), le nombre de naturalisations est retombé à 94 500 en 2008, le niveau le plus bas depuis 1998. Les Turcs représentent seulement un quart des naturalisations33. Leur taux de naturalisation reste aujourd’hui largement inférieur à celui des immigrés asiatiques ou originaire du Proche-Orient34, pour lesquels la liberté de circulation et l’accès au marché de l’emploi constituent une motivation suffisamment forte. En l'absence de la possibilité (sauf exceptions35) d’une double nationalité36 les populations turques issues de l’immigration sont peu enclines à se faire naturaliser et à abandonner leur nationalité d’origine. En l’absence de tout contenu émotionnel dans leur attachement à l’Allemagne, le choix de la naturalisation aurait le seul avantage de leur accorder les droits civiques, tout en comportant le risque de leur porter préjudice en matière de succession en Turquie.

28La langue allemande a du mal à trouver une appellation à ses populations issues de l’immigration. 40 ans se sont écoulés entre l’euphémisme des « travailleurs-hôtes »37 et celui paradoxal aujourd’hui des « concitoyens sans citoyenneté allemande » (ausländische Mitbürger). Créée par l’Alliance 90/les Verts, cette dernière appellation entendait promouvoir une amorce de citoyenneté politique au niveau communal, telle qu’en bénéficie n’importe quel citoyen de l’Union européenne depuis 1992, pour peu qu’il réside en Allemagne depuis plus de 5 ans et telle qu’on la reconnaît au Royaume-Uni, en Belgique, aux Pays-Bas, en Suède et en Espagne même aux ressortissant de pays tiers non communautaires.

29La dernière décennie a vu dans tous les pays d’immigration la généralisation des « incivilités » et la montée de la violence. Les meurtres de Pim Fortuyn en 2002 et de Théo Van Gogh en 2004 aux Pays-Bas, ont définitivement discrédité le multiculturalisme, l’embrasement des banlieues françaises à l’automne 2005 a révélé de manière éclatante les limites du modèle français de citoyenneté et d’intégration républicaine38.

30Certains se sont demandé pourquoi l’Allemagne avait été épargnée par un phénomène comme celui des émeutes urbaines ethniques. Pour Klaus Bade, le repli identitaire des communautés turques avait certes favorisé une ségrégation spatiale des immigrés dans des quartiers tels que Neukölln ou Kreuzberg, mais celle-ci a généré des quartiers vivants, multiethniques situés intra muros, et non une ghettoïsation dans des barres en béton dans les périphéries urbaines, constituant des zones de concentration ethnoculturelles et religieuses.

31Ingrid Tucci et Olaf Groh-Stromberg proposent une explication complémentaire. Partant des critères « niveau de formation » et « insertion dans l’emploi », appliqués respectivement aux populations originaires du Maghreb en France et turques en Allemagne, ils constatent que la conception française de l’intégration des immigrés grâce à la citoyenneté et à l’école républicaine comporte une promesse, qui, au plus tard au moment de l’entrée sur le marché de l’emploi est déçue. L’intégration culturelle ne débouche pas sur une intégration structurelle, ni dans l’emploi ni dans la société, ce qui est perçu comme un déni de reconnaissance. En Allemagne par contre l’exclusion des populations turques commence dès l’école, si bien que de vains espoirs n’ont même pas le temps d’être caressés, conformément au principe que l’on est rarement déçu par quelqu’un dont on n’attend rien.

32Alors qu’en France l’école laïque a traditionnellement constitué avec la citoyenneté les piliers de l’intégration, en Allemagne on n’attendait pas de l’école qu’elle remplisse une fonction d’intégration, à preuve l’incapacité de l’institution scolaire à y corriger les inégalités liées à l’origine sociale39. Le système éducatif allemand, combinant liberté de choix de l’établissement scolaire et sélection précoce, favorise le déterminisme social, et pas seulement chez les enfants issus de l’immigration. Que certains parents turcs immigrés préfèrent envoyer leurs enfants faire leur scolarité ou leurs études en Turquie ne signifie donc pas seulement un repli identitaire.

33La distinction faite entre l’intégration culturelle et l’intégration structurelle explique que l’on puisse interpréter l’explosion de violences en France à la fois comme le résultat de l’intégration et comme le signe indéniable de son échec. Paradoxalement, la conception française de l’intégration, par essence plus ouverte que l’allemande ne se traduit pas par une attitude plus positive face à l’immigration. Plus souvent qu’en Allemagne, celle-ci est perçue comme une menace pour la cohésion sociale et un modèle bourgeois culturel et social.

34Face à l’existence de communautés en Allemagne que – culturellement parlant – il faut bien qualifier de parallèles, phénomène qu’un multiculturalisme accepté par commodité plus que par conviction a largement favorisé, les sociologues en Allemagne prennent peu à peu conscience que la politique d’intégration doit couvrir 3 types de mesures : des mesures préventives, des mesures d’accompagnement et des mesures curatives pour corriger après-coup les carences passées40. Or la nouvelle Loi sur l’immigration ne connaît que les deux premières, moyens de sélectionner, en fonction des besoins du marché de l’emploi, l’immigration actuelle et future, notamment de la main-d’œuvre hyper-qualifiée.

35Terminons pour conclure par une analyse un peu plus personnelle de l’intégration en France.

36De la fin du XIXe siècle jusqu’au début des années 1980, il était admis que chaque génération s’attachait à favoriser l’ascension sociale de ses enfants vers un modèle bourgeois : un emploi si possible non manuel, une famille, une position sociale.

37C’est principalement l’école qui en donnait les moyens : réelle mixité dans l’enseignement public, pas de bons et de mauvais établissements ; tous les lycées étaient en centre ville, localisés dans de beaux bâtiments aux noms prestigieux qui valorisaient ceux qui les fréquentaient, quel que soit leur milieu social. En contrepartie tous les enfants n’accédaient pas aux études après seize ans, et ceux là retournaient dans leur milieu d’origine, avec peut-être l’espoir que leurs enfants feraient mieux qu’eux.

38Ce modèle « bourgeois » de réussite sociale était accepté par la grande majorité car cette période connaissait une forte conscience collective des valeurs traditionnelles, et cela indépendamment du milieu social. Nous étions dans une culture qui, de la Grèce antique au 20e siècle, se fondait sur la confiance en l’homme maître de la liberté qui lui est donnée, une culture qui en dépit de notre « laïcité » était marquée par des valeurs chrétiennes.

39L’arrivée massive dans les années 1960 d’immigrés en provenance d’Afrique et d’Afrique du Nord provoque le regroupement d’étrangers souvent peu instruits, culturellement mal à même de pousser leurs enfants à fréquenter l’école, dans certaines banlieues. Celles-ci, coupées du reste de la ville, vit sur un mode particulier avec ses propres codes. De nouvelles écoles sont créées à la hâte qui ne regroupent dans des locaux préfabriqués que des élèves issus d’un milieu non francophone et parfois peu francophile. Aux descendants des anciens harkis abandonnés lamentablement par la puissance coloniale – un exemple, honteux celui-là, de déni de reconnaissance – sont venus s’ajouter les descendants des anciens sympathisants des mouvements indépendantistes ; autant dire que la fierté d’être français est absente. Par-dessus tout cela, la fin du service national a supprimé une occasion de montrer qu’il existe en France une véritable égalité (dont les femmes étaient, il est vrai, exclues).

40C’est sur ce terreau que poussent les générations qui se pensent exclues – parfois à juste titre – par la société française dont elles rejettent tout ce qui pourrait passer pour un exemple, et en particulier le modèle d’ascension sociale et de réussite bourgeoise. En réaction, les enfants et les adolescents s’habillent différemment, parlent différemment, mais, curieusement, consomment comme les enfants de bourgeois. Si la délinquance des jeunes des catégories sociales modestes augmente, c’est qu’ils partagent les nouvelles aspirations des classes moyennes, qui ne sont plus la réussite sociale mais simplement l’enrichissement et la consommation. Il s’en suit un besoin d’argent qui ne trouve pas toujours sa satisfaction dans l’exercice d’une profession, mais souvent en marge de la légalité.

41L’échec de l’intégration structurelle et la mobilité sociale descendante des enfants de l’immigration maghrébine et africaine trouve aussi une partie de ses causes dans le refus d’un modèle bourgeois trop connoté de culture chrétienne et devenu, économiquement parlant, inintéressant.

Notes de bas de page

2 Cf. Article 116 § 1 Loi fondamentale qui permettait de donner automatiquement accès à la citoyenneté aux Allemands de RDA (Übersiedler) et aux Allemands ethniques (Aussiedler et Spätausiedler).

3 Michèle Tribalat, Patrick Simon, Benoit Riandey, De L’immigration à l’assimilation, La Découverte, Paris, 1996, p. 154.

4 Dominique Schnapper, L’échec du modèle républicain ? Réflexions d’une sociologue in : Annales, Histoire, Sciences sociales, 2006/4, 61e année, p. 761-763. Cf. également Dominique Schnapper, Qu’est-ce que l’intégration ?, Gallimard, 2007, p. 52-56.

5 Mirna Safi, « Le processus d’intégration des immigrés en France : inégalités et segmentation », Revue française de sociologie, 47-1, 2006, 3-48.

6 Cf. C. Schöning-Kalendar, (1984), « Le turkish way of life en Allemagne fédérale : la structure interne de la colonie turque de la ville de Mannheim », Espaces et Sociétés, 45,1984, p. 163-171 ; Stéphane de Tapia, « Les entreprises turques d’Europe : intégration socio-économique de l’immigration et expansion économique », Méditerranée, Numéro 106, 2006.

7 Cf. Stéphane de Tapia, op. cit.

8 Öger Tours.

9 Sun express, Atlasjet.

10 Stéphane de Tapia, op. cit.

11 Dirk Halm, Dietrich Thränhardt, « Der transnationale Raum Deutschland-Türkei », Aus Politik und Zeitgeschichte, 39-40/2009 p. 33-38.

12 Klaus J. Bade, Leviten lesen : Migration und Integration in Deutschland, Abschiedsvorlesung Osnabrück 27.6.2007, www.kjbade.de/bilder/LevitenHomepage.pdf, consulté le 1er octobre 2009.

13 Yves Bizeul, « L’Allemagne et ses étrangers », in : Claire Demesmay, Hans Stark (dir.), Qui sont les Allemands ?, Presses Universitaires du Septentrion, 2006, p. 125. Cf. également Claire Demesmay, Si loin, si proche : Les Allemands et la question turque, Notes du CERFA 31 (b), mars 2006, IFRI, p. 7.

14 Dominique Schnapper, Qu’est-ce-que l’intégration ?, op. cité.

15 Samim Akgönül, « Islam turc, islams de Turquie : acteurs et réseaux en Europe », Institut français des relations internationales, Politique étrangère, 2005/1, pages 35 à 47.

16 Altan Gökalp : « Pour nombre de questions en Turquie (religion, politique, ethnisme) l’Allemagne constitue un sanctuaire – au sens du vocabulaire militaire – pour tout ce qui est interdit en Turquie », in : A. Gökalp et E. Massicard, L’immigration turque et sa configuration en Allemagne, rapport établi pour le programme européen Odysseus, 15 décembre 1999, p. 3.

17 Samim Akgönul, op. cit.

18 Notamment les naturalisations, la constitution de couples bi-nationaux, le niveau de formation, le taux d’inactivité féminin (Hausfrauenquote), le pourcentage d’emplois dans la fonction publique, dans les professions déontologiques (avocats, juges, médecins, police) ou à responsabilités (managers dans des grandes entreprises).

19 1. Religiös-verwurzeltes Milieu, 2. Traditionelles Gastarbeitermilieu, 3. Entwurzeltes Milieu, 4. Hedonistisch-subkulturelles Milieu, 5. Adaptives Integrationsmilieu, 6. Statusorientiertes Milieu, 7. Multikulturelles Performer-Milieu, 8. Intellektuell-kosmopolitisches Milieu. Cf. Sinus-Studie, Die Milieus der Menschen mit Migrationshintergrund in Deutschland, 2007.

20 Les jeunes femmes turques et allemandes qui préfèrent ne pas travailler après le mariage justifient ce choix par des raisons différentes. Parmi les jeunes femmes allemandes qui désapprouvent une carrière féminine après le mariage, la raison la plus importante est le soin à porter aux enfants. Les femmes turques qui préfèrent ne pas travailler après le mariage le feraient essentiellement pour des raisons économiques, le mari gagnant suffisamment Cf. Czarina Wilpert, « Deux générations de femmes d'origine turque en Allemagne », Cemoti, n° 21 – L'immigration turque au féminin, mis en ligne le 4 mai 2006. URL : http://cemoti.revues.org/document561.html. Consulté le 22 septembre 2009

21 Franziska Woellert, Steffen Kröhnert, Lilli Sippel, Reiner Klingholz, Ungenutzte Potentiale, Institut für Bevölkerung und Entwicklung, 2009

22 Porte-parole du Conseil de coordination des musulmans en Allemagne (KRM, Koordinationsrat der Muslime) et responsable de communication au sein de l'Union turque islamique des affaires théologiques (DITIB, Türkisch-Islamische Union der Anstalt für Religion e. V.)

23 Tanjev Schulz/Rosemarie Sackmann, « Wir Türken, Zur kollektiven Identität türkischer Migranten in Deutschland », Aus Politik und Zeitgeschichte, B43/2001, p. 40-45 La naturalisation en 2009 du buteur de Werder Bremen Mesut Özil – qui joue depuis dans l’équipe nationale allemande – fut saluée par bon nombre de supporters allemands, mais lui valurent par contre des lettres d’insultes, sur son blog, de la part de la communauté footballistique turque en Allemagne.

24 Interview de Riva Kastoryano, Immigration, Communautés transnationales et citoyenneté, www.archivesaudiovisuelles.fr/250/

25 Ingrid Tucci, Les descendants des immigrés en France et en Allemagne : des destins contrastés. Participation au marché du travail, formes d’appartenance et modes de mise à distance sociale, Thèse de Doctorat, 8. 2. 2008.

26 Participation par exemple aux élections locales.

27 Dominique Schnapper, La relation à l'Autre. Au cœur de la pensée sociologique, Paris, Gallimard 1998, p. 186 et 395.

28 J. Grange, Que veut dire intégration ? Histoire d’une notion, juliette.grange.free.fr/dotclear/public/Articles/Integration.pdf

29 Riva Kastoryano, « Nationalité et citoyenneté en Allemagne aujourd’hui », Vingtième siècle, Revue d`Histoire, Année 2001, volume 70, n° 1, p. 9.

30 Philippe d’Iribarne, L’Etrangeté française, Seuil, 2006, p. 265.

31 Eric Cediey, Fabrice Foroni, Les discriminations à raison de « l’origine » dans les embauches en France. Une enquête nationale par tests de discrimination selon la méthode du BIT, Bureau International du Travail, Genève, 2007.

32 Ibidem, p. 241.

33 Bundesamt für Migration und Flüchtlinge, Working papers, Die Einbürgerung von Ausländern in Deutschland, aus der Reihe „Integrationsreport“, Teil 3, 2008, p. 19 et Max Friedrich Steinhardt, „Aktuelle Trends der Einbürgerungen in Deutschland“, Wirtschaftsdienst 2007 • 8, p. 244.

34 Iraniens, Afghans, Libanais.

35 Notamment pour les personnes âgées lorsque l'abandon de la nationalité étrangère se heurte à des difficultés disproportionnées, pour les personnes dont le statut de réfugiés est reconnu, ou lorsque les conditions liées à l'abandon de la nationalité étrangère ne sauraient raisonnablement être imposées (p.ex. en raison du niveau inadmissible des frais encourus pour la procédure de déchéance de la nationalité ou de modalités humiliantes en liaison avec cette procédure) et enfin en cas d'inconvénients majeurs de nature économique ou concernant le patrimoine.

36 Pas de cumul possible d’une nationalité (Staatsangehörigkeit) et d’une citoyenneté (Staatsbürgerschaft) distinctes.

37 L’expression Fremdarbeiter était connotée, qualifiant le STO sous le IIIe Reich.

38 Christophe Bertossi, « Les musulmans, la France, l’Europe : contre quelques faux semblants en matière d’intégration », Migrations et citoyenneté en Europe, Friedrich Ebert Stiftung, IFRI, mars 2007.

39 Michael Bommes, « Integration – gesellschaftspolitisches Risiko und politisches Symbol », Aus Politik und Zeitgeschichte, 22-23/2007, p. 5.

40 Cf. Klaus Bade, « Versäumte Integrationschancen und nachholende Integrationspolitik », Aus Politik und Zeitgeschichte, 22-23 Mai 2007, p. 37-38. Cf. également Nachholende Integration: Potenziale qualifizierter Zugewanderter fördern und nutzen!, Konzept der Otto Benecke Stiftung e.V. (OBS) und des Bundesamtes für Migration und Flüchtlinge (BAMF), Mai 2007, p. 2-5.


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