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La désobéissance civile

 | 
David Hiez
, 
Bruno Villalba

Chapitre 6. Les contradictions des mobilisations autour de la désobéissance civile

Mario Pedretti

Texte intégral

1Quelles significations aux pratiques désobéissantes ? La désobéissance civile est généralement définie comme un refus collectif, public, non violent et politique de la loi (Rawls, 1987, p. 405 ; Pedretti, 2001, p. 35 à 67). Il ne s’agira pas ici d’entrer dans les débats philosophiques autour de la notion. Notre approche est en effet plus sociologique : elle part du constat de l’existence régulière de mobilisations désobéissantes à travers, en premier lieu, la revendication par les acteurs eux-mêmes du terme de désobéissance civile, parfois rebaptisé « désobéissance civique » (Bové, Luneau, 2004). Ces groupes vont se heurter à différents acteurs, comme les autorités politiques, qui vont chercher à délégitimer leurs pratiques, donc à enclencher un processus répressif à leur égard. Les pratiques de désobéissance doivent être analysées à travers ces interactions qui définissent les mobilisations autour de la désobéissance civile. Cette approche ne suppose cependant pas une égalité entre les acteurs. En effet, il est clair que les « entrepreneurs de morale », pour reprendre cette expression de H. Becker, disposent de ressources supérieures à celles des désobéissants (Becker, 1985, p. 187). Pour comprendre comment des groupes désobéissants tentent de construire une légitimité rhétorique et d’actions à leurs pratiques, nous allons étudier principalement deux groupes.

2Le premier renvoie à la mouvance « antimilitariste », qui regroupe des non-violents, des pacifistes et des objecteurs de conscience. Cette mouvance se développe suite au vote de la première loi sur l’objection de conscience en 1963, puis après l’affectation autoritaire des objecteurs de conscience en 1972. Dans les années 1980, ils critiquent la nouvelle loi de 1983 sur l’objection de conscience et, plus largement, la logique de la « course aux armements ». Dans les années 1990, ces groupes tentent d’élaborer des alternatives à la dissuasion nucléaire. En d’autres termes, ils vont valoriser des actions visant à porter atteinte aux valeurs militaristes dans notre société et à dénoncer les activités institutionnelles les soutenant. Ainsi, ils ont pratiqué la désertion ou l’insoumission collective au service national, le refus de payer une partie de l’impôt pour protester contre les dépenses militaires, l’organisation de « blocages » non violents de convois militaires, la « destruction non violente » d’armes lors des salons de l’armement, etc.

3Le second mouvement, plus récent, se focalise autour des « Faucheurs volontaires » ; il rassemble des militants de structures diverses, associatives (ATTAC), syndicales (Confédération Paysanne) ou politiques (Les Verts). Eux aussi entendent dénoncer les conséquences de choix institutionnels (productivité agricole) et les silences de la loi. Par conséquent, ils procèdent à des destructions publiques de parcelles d’OGM et tentent de mobiliser l’opinion.

4Malgré les différences de contexte, d’acteurs et d’objectifs, nous pouvons constater quelques analogies à ces deux mouvances : l’organisation des actions sont publiques et spectaculaires, et ce dans l’objectif d’obtenir un écho médiatique ; les actions sont soumises à une logique de « non-violence » de l’acte, qui se veut « pédagogique » ; enfin, la revendication de l’action et l’acceptation d’un procès public sont pensés comme un moment de manifestations et de débats.

5Notre hypothèse est que, au-delà des différences, les pratiques des désobéissants répondent à des intentions similaires, auxquelles répond une même similitude du côté des « entrepreneurs de morale ». Plus précisément, les désobéissants utilisent des registres de justification – l’intériorité, la maîtrise, la cohérence – qui peuvent induire des représentations et comportements contradictoires. Dans le même temps, les acteurs politiques dominants vont chercher à légitimer leur répression en s’appuyant sur le principe de la légitimité du respect aux règles formelles de la démocratie, discours qui comporte également des limites et contradictions.

6Notre approche des pratiques de désobéissance civile insiste donc sur la pluralité de significations liées à ces actions. Autrement dit, il n’y a pas d’essence positive ou négative de la désobéissance civile, ce qui, logiquement, empêche de rejeter ou de valoriser, par principe et de manière globale, ce type d’action. Cela ne veut pas dire que ces actions n’existent pas en tant qu’ensemble cohérent, mais il est nécessaire d’analyser les éléments contradictoires qui les structurent, à savoir ceux qui interpellent avec pertinence le fonctionnement politique actuel, mais aussi ceux qui témoignent d’une propension au dogmatisme. Ces deux dimensions doivent toujours être reliées, comme, pour commencer, dans l’étude du registre de l’intériorité.

L’intériorité

7Dans les discours désobéissants, la conscience est une instance propre à l’individu. Elle n’est pas le produit d’un déterminisme social. La conscience est normative car elle produit des injonctions claires de comportements. L’individu les comprend et se doit de les appliquer : « Je ne peux pas ne pas », comme nous le confiait un militant des communautés de l’Arche de Lanza Del Vasto. Il faut insister sur le statut des normes internes : elles sont supérieures aux normes « externes » c’est-à-dire sociales : « En allemand, il y a deux verbes pour exprimer le mot devoir, le « sollen », tu dois parce qu’en fait on t’a dit que tu devais […] et le « müssen », ça veut dire que tu as fait tienne la loi de la communauté, donc tu te l’appliques à toi-même, donc c’est toi qui décides ce que tu dois ». Autrement dit, le for intérieur est le lieu souverain de la responsabilité individuelle.

8La conscience mobilisée peut être religieuse ou profane. Dans le premier cas, elle équivaut à la « voix de Dieu » qui parle directement à la personne et dont les commandements s’imposent aux lois humaines. Dans les milieux non violents ou écologistes, de nombreux militants s’inscrivent dans un courant religieux qui, à l’instar de certains groupes protestants, insistent sur le libre-arbitre individuel, sur la capacité de l’homme à entendre Dieu. Les désobéissants peuvent aussi mobiliser les mythes du « catholicisme primitif », où le chrétien appliquait littéralement le dogme « tu ne tueras point » et se refusait donc à combattre pour l’empire romain.

9La conscience peut être également profane lorsque des militants d’inspiration libertaire mettent en avant ses prescriptions pour désobéir à un état jugé oppressif, ce qui est le cas de José Bové qui revendique, pour la Confédération paysanne, une inspiration libertaire (Bové, Dufour, 2000, p. 187-188). Alain Pessin a montré cette « sacralisation séculière » de la liberté de conscience au sein de l’anarchisme. Le mythe de l’anarchiste est souvent celui d’un être nomade, sans attaches matérielles qui, partout où il passe, défie les pouvoirs institués (Pessin, 1982, p. 80). En un mot, l’anarchiste est celui qui tend à accéder à la véritable liberté rêvée. Le thème de l’intériorité montre donc l’attachement du désobéissant à une démocratie de la « souveraineté individuelle », où la légitimité de la loi est évaluée en permanence par les individus. L’individu participe à la construction de la « multitude » (Hardt, Négri, 2004), réseau d’individus recherchant l’émancipation.

10Les désobéissants valorisent l’individu et aiment présenter la désobéissance comme le résultat d’une décision individuelle. Or, la « conscience individuelle, naturelle et libératrice » est largement un mythe comme l’a montré Norbert Elias (1991, p. 65). Pour lui, la notion de conscience s’inscrit dans une phase spécifique d’intériorisation par l’individu de prescriptions sociales jusqu’alors externes. Autrement dit, l’idée d’une « conscience individuelle » a permis d’accepter la mise en place d’un « autocontrôle » dans la société moderne. De plus, dans le processus de désobéissance, les normes de la conscience « individuelle » du désobéissant dépendent forcément de celles du groupe. Autrement dit, il existe au sein du groupe un travail de socialisation qui prend la forme, par exemple, de « temps de préparation » à l’action non violente ou encore de longues discussions informelles. Aucune action non violente n’est le résultat d’un mouvement spontané. Au contraire, un des points communs essentiels entre les actions de la mouvance antimilitariste et celles des « Faucheurs volontaires » réside dans la préparation de l’acte. Nous pouvons donc noter comme constante essentielle des mobilisations désobéissantes un sérieux dans le discours et une volonté d’organiser avec rigueur les formes d’actions.

11Conséquence du travail de socialisation, le groupe peut être amené à objectiver son propre discours, donc à considérer la conscience comme une instance « naturelle » voire « sacrée ». En conséquence, ce que dicte la conscience, ses injonctions, s’imposerait à tous sans discussion. Le désobéissant « en conscience » bute ici sur sa propre définition de « l’intérêt général » car elle est évidemment propre au groupe qui pratique l’acte. La conséquence est immédiate : le discours républicain dominant va délégitimer cette transgression au nom de la subjectivité et de la volonté de s’imposer comme législateur à la place des représentants du peuple. Le désobéissant est vite soupçonné de collusion avec l’extrême droite qui distingue « pays légal » et « pays réel », comme lors du récent procès de « Faucheurs volontaires » à Lille : « À violer la loi de façon aussi délibérée est grave, on se place dans le camp des ennemis de la démocratie ». Autre temps, même discours, à propos des intellectuels ayant appelé, en février 1997, à désobéir à la loi Debré sur l’entrée et le séjour des immigrés en France : « Appeler à la désobéissance civile est un acte grave, parce que cela mine l’État de droit et la démocratie, un acte de désintégration sociale ». Cependant, la peur du chaos social ne doit pas masquer les contradictions réelles de ce discours dominant.

12La désobéissance civile souligne d’abord l’ambiguïté de la notion de souveraineté. Bruno Bernardi montre que, dans la pensée démocratique, la souveraineté est soit définie comme « le pouvoir du peuple à s’instituer », soit comme le pouvoir de l’État à contraindre ce peuple (Bernardi, 1999, p. 32). Historiquement, en pratique, la deuxième conception va l’emporter, en confiant à l’État la possibilité de produire des normes juridiques suprêmes, comme la loi ou les règlements autonomes, sans que ces normes ne puissent être abrogées (Beaud, 1994, p. 24). Dès lors, « l’État-souverain » va obliger ses « sujets » à l’obéissance en respectant d’abord un ensemble de critères formels, tant dans l’édiction que dans le contrôle du droit : la publicité des débats autour des projets de loi ou la possibilité de recours juridiques. La légitimité se construit ici de manière circulaire : le droit se renforce en respectant le droit…

13De plus, sur le fond, l’État va légitimer ses règles en se présentant comme le représentant de « l’intérêt général » opposé aux intérêts particuliers. C’est le cas par exemple du refus de payer une partie de l’impôt sur le revenu pour protester contre les dépenses militaires : « l’incitation à refuser d’accomplir cette obligation civique nie la réalité de la puissance publique comme catalyseur de l’intérêt commun ». D’où une interrogation : comment définir cette notion d’intérêt général ? A-t-elle seulement un sens, ce dont doutent certains désobéissants ? François Rangeon souligne en fait les contradictions de la notion qui oscille entre « l’intérêt commun », c’est-à-dire une réunion/conciliation des différents intérêts privés et « l’intérêt public » compris comme le fait de transcender les intérêts particuliers (Rangeon, 1986, p. 29). L’État républicain va développer une mythologie de « l’intérêt commun » par la mise en place d’un « programme institutionnel » de socialisation, comme à l’école, où l’individu se doit d’être soumis à des normes présentées comme émancipatrices (Dubet, 2002, p. 155). La difficulté est que, aujourd’hui, ce travail de socialisation est contesté à travers ses propres manques, par exemple les inégalités. C’est dans ce contexte que les mobilisations désobéissantes résonnent avec force, car elles insistent sur la nécessité de penser une autre légitimité à l’autorité étatique, qui ne soit plus fondée sur des principes abstraits et intangibles.

14La désobéissance civile met en lumière la crise actuelle de la notion de légitimité. Jacques Capdevielle rappelle que si le respect du droit est indispensable pour construire une légitimité, il n’est plus suffisant. Il est aujourd’hui essentiel de réintroduire des débats de valeurs autour de la loi, de « réinstitutionnaliser le conflit » dans les projets politiques (Capdevielle, 2005, p. 152). Pour le désobéissant, cette vision conflictuelle du politique est d’abord motivée par la volonté de maîtriser les différents pouvoirs dans l’espace social.

La maîtrise

15Le thème de la maîtrise signifie en premier lieu un contrôle par l’individu des différents pouvoirs, publics comme privés, qui participent à l’élaboration des politiques publiques. Les partis politiques, les institutions internationales et les grandes entreprises sont ici principalement concernés. Les désobéissants demandant donc à intervenir dans l’élaboration des programmes électoraux, et revendiquent ensuite la possibilité de contrôler l’action des élus. De plus, il est nécessaire, par exemple selon ATTAC, de démocratiser profondément le fonctionnement d’institutions comme l’Union Européenne, l’OMC ou le FMI (Plihon, 2003, p. 235-246). Enfin, il faut contrôler également les grandes entreprises privées internationales, comme le demandent les « Faucheurs volontaires » sur la question des OGM (Bové, Dufour, 2002, p. 179).

16Nous sommes là dans un registre très rationalisé, « idéologisé » à partir de nombreuses ressources intellectuelles comme l’anarchisme, la gauche radicale américaine des années 1960, la pensée écologiste et, plus récemment, une pensée critique renouvelée comme celle de Toni Negri. Toutes partent des limites procédurales de la démocratie représentative et expriment le désir de voir émerger un « individu régulateur », chargé d’investir les pratiques démocratiques d’une nouvelle vigueur. Cet individu ne réduit pas son rôle à l’exercice de l’acte électoral, mais est destiné à s’associer concrètement à l’élaboration du cadre de la loi par sa force de réflexion, de proposition et de critique. En un mot, il est autonome. L’autonomie revendiquée ici apparaît proche de celle proposée par Cornélius Castoriadis pour dénaturaliser « les institutions imaginaires » (Castoriadis, 1975, p. 143) de la société : « Par son dynamisme propre, la non-violence est porteuse d’un projet politique qui vise à établir une véritable démocratie, à la fois économique et politique […] L’autogestion politique, c’est la participation des citoyens aux pouvoirs de décision aux différents niveaux de l’organisation sociale. L’autogestion consiste donc dans l’exercice du pouvoir par les citoyens : elle est l’expression effective de la démocratie. »

17A contrario, ce désir d’autonomie ne signifie pas un rejet des formes conventionnelles de la participation politique, notamment vis-à-vis des groupes intermédiaires. Les partis politiques sont, certes, l’objet de nombreuses critiques qui touchent principalement à leur fonctionnement oligarchique ou à leur absence de projet. De même, le vote est montré comme une illusion en raison, notamment, de l’absence de contrôle des électeurs sur les candidats et d’un système institutionnel jugé antidémocratique. En même temps, le parti peut être utile à la démocratie s’il sait se réformer et travailler avec le « mouvement social ». Dans le même esprit, les élections sont indispensables et utiles si elles s’accompagnent des réformes évoquées plus haut. Au fond, le parti, comme le vote, font l’objet d’une critique simple : ils correspondent imparfaitement à l’idéal démocratique.

18Ce désir d’autonomie conduit cependant à des difficultés et à des contradictions internes au groupe du désobéissant. En effet, comment concilier autonomie et délégation ? Autonomie et décision ? Au fond, quels rapports aux pouvoirs internes au groupe faut-il instituer ? L’observation directe de ces groupes montre une véritable défiance par rapport aux « leaders », car ces derniers sont à la fois inévitables et difficiles à accepter. Cette caractéristique psychosociologique est essentielle chez les groupes d’objecteurs de conscience et les mouvements non violents, ce qui explique en partie les conflits internes et, plus profondément, la faiblesse numérique de ces groupes. Cette défiance résulte de la force du désir d’autonomie de l’individu et de sa peur de l’absorption dans un collectif. Bruno Villalba a montré l’existence chez les Verts de logiques analogues à travers la puissance au sein du groupe du désir d’égalité, ce qui induit un rapport très conflictuel au pouvoir (Villalba, 1996, pp. 149-170).

19Le désir d’autonomie induit également une autre contradiction, celle du rapport entre individu et société. Dans un contexte de domination du libéralisme économique, de retour des problématiques néo-durkheimiennes sur la « crise du lien social », les discours sur la nécessaire autonomie individuelle posent problème dans le champ politique, y compris à gauche. Ainsi, dans la gauche « républicaine », on pourra y voir un « individualisme négatif » de retrait de la vie publique, ou une complicité « objective » avec le libéralisme économique par la remise en cause de l’État. Ces reproches soulignent la difficulté d’articuler une critique radicale de l’État avec la nécessité d’une forte solidarité sociale. D’un autre côté, les pratiques désobéissantes rappellent aux formations politiques de gauche (partis et syndicats) la carence de leur réflexion sur la question de l’individualisme et sur la possibilité que ce dernier soit créateur, de façon originale, de lien social (Artous, Corcuff, 2004.). Elles pointent surtout plusieurs contradictions importantes du discours dominant sur la notion de représentation.

20La croyance dans « la maîtrise » heurte l’idée de représentation car elle en montre les ambiguïtés. Pierre Rosanvallon a en effet souligné que, dès 1789, dans la tradition républicaine, la représentation suppose une mise à distance du peuple, estimé incompétent, de la décision politique. En même temps, cette mise à distance est forcément relative car les représentants sont contraints de se justifier devant ce même peuple… La représentation est donc ambivalente, tantôt perçue comme une simple technique, tantôt comme un véritable régime. Plus largement, c’est la notion même de démocratie qui, depuis 1789, pose problème car comment le peuple, montré comme « ignorant », peut-il se gouverner ? Il est frappant de constater le travail permanent de mise à distance de l’idéal démocratique opéré tout au long du XIXe et du XXe siècle, avec la mise en place progressive d’une « démocratie moyenne », où la souveraineté populaire est très limitée (Rosanvallon, 2000, p. 383).

21De plus, les pratiques politiques actuelles s’inscrivent dans une logique de délégation du pouvoir à des élites largement autonomes. Les désobéissants soulignent régulièrement les fortes césures sociologiques entre les « représentants » et les « représentés », ce que confirment les statistiques disponibles sur le profil social des élus. De plus, ils s’associent à l’ensemble de la « gauche radicale » – extrême-gauche, mouvements altermondialistes – pour dénoncer une « pensée unique », imposée par les « grands médias », qui contribuerait à cette coupure entre les citoyens et les élites. Sans entrer dans ces discussions, soulignons simplement que les difficultés d’accès au champ médiatique et la logique de personnification qui y domine, limitent de fait la possibilité de débats publics argumentés, pourtant indispensables à une démocratie effective. Les désobéissants n’ont en effet que l’embarras du choix lorsqu’ils raillent une actualité politique dominée, avec l’assentiment des « grands » éditorialistes, par les stratégies présidentielles des uns et des autres…

22Il reste que ces critiques, comme les pratiques désobéissantes, sont parfois taxées de « populistes », au sens où elles discréditeraient les élus et donc la démocratie représentative. Si les critiques désobéissantes peuvent parfois tomber dans un certain manichéisme, notamment dans la dénonciation globalisante des « élites » ou la promotion d’un « peuple » clairvoyant, l’essentiel, nous semble-t-il, n’est pas là. Car les pratiques de désobéissance civile montrent surtout les contradictions permanentes entre, d’une part, l’idéal officiellement proclamé d’une démocratie représentative où le citoyen contrôle les gouvernants et, d’autre part, la tendance oligarchique qui se développe dans les champs politique, économique et culturel (Mény, Surel, 2000, p. 21). Autrement dit, le désobéissant ne peut pas être taxé de populiste sous prétexte qu’il prend au sérieux le discours démocratique officiel… Le désobéissant se situe en fait dans une perspective de recherche permanente de cohérence.

La cohérence

23La cohérence suppose d’abord l’action. En d’autres termes, il n’est pas possible pour le désobéissant de dénoncer les injustices par de beaux discours tout en n’agissant pas de manière concrète. Chez les militants, on souligne que toute personne est complice d’une injustice qu’elle tolère passivement. C’est Henri-David Thoreau qui a énoncé le plus clairement ce principe de cohérence : « Il y a des milliers de gens qui par principe s’opposent à l’esclavage et à la guerre, mais qui en pratique ne font rien pour y mettre un terme. » (Thoreau, 1992, p. 54). En conséquence, désobéir devient un impératif catégorique lorsque la loi est dénoncée comme insupportable. Certes, on peut agir sans forcément désobéir, mais le discours désobéissant insiste sur la nécessité d’aller au bout de son engagement. En d’autres termes, la mobilisation doit être proportionnelle à la gravité de l’injustice dénoncée : si cette dernière est très grave, alors il faut risquer jusqu’à la prison. Un principe de « non-coopération » est donc posé et fonde une véritable stratégie de transformation sociale : « le principe essentiel de la stratégie de l’action non violente est celui de la non-collaboration. Il repose sur l’analyse suivante : dans une société, ce qui fait la force des injustices du désordre établi, c’est la complicité, c’est-à-dire la coopération volontaire ou passive de la majorité des citoyens. La résistance non violente vise à rompre cette complicité par l’organisation d’actions collectives de non-coopération avec les structures sociales, économiques ou politiques qui engendrent et maintiennent ces injustices. » (Muller, 1988, p. 55).

24L’action est nécessaire mais ne doit pas se faire n’importe comment. Cette deuxième dimension du principe de cohérence renvoie à la thématique de la « non-violence ». Pour Gandhi, désobéir suppose non seulement le refus de la violence physique, mais aussi matérielle ou symbolique ; l’acceptation de la discussion, des sanctions prévues par la loi, une politesse permanente, entre autres (Markovitz, 2000). Pour les militants, la non-violence permet de montrer son respect des personnes mais aussi de témoigner directement et publiquement d’une philosophie générale de l’acte. L’action non violente vise à faire progresser la démocratie, donc elle se doit d’en respecter une des normes essentielles, c’est-à-dire le refus de la violence privée.

25Au-delà de l’action, le futur est également mis en scène dans les mobilisations désobéissantes, car le militant veut montrer par sa non-violence que le monde auquel il aspire sera basé sur le respect, la discussion et le compromis : « l’action doit être pédagogique, autant pour les militants que pour le reste de la société ». L’action est donc socialisante pour les désobéissants et participe d’une « autopersuasion […] quant à la continuité des valeurs qui fondent leurs actes » (Faucher, 1999, p. 265). Cependant, ce désir d’une démocratie de « l’individu exemplaire » n’est pas sans poser question.

26Les discours des désobéissants sont fondés sur la dénonciation de la passivité au sein de la société. En ce sens, l’individu est souvent dépeint comme indifférent à la chose publique, replié sur sa vie privée, inséré dans une logique de compétition et de concurrence. C’est le fait, par exemple, de payer sans discussion ses impôts, de s’acquitter de ses factures électriques, d’accepter les lois sur l’immigration… Certes, le thème de la « non-collaboration » est une manière directe d’appeler à l’engagement politique. En ce sens, il renvoie à la fonction classique de tout mouvement social. Cependant, l’utilisation de la culpabilité comme ressource politique y est accentuée car le « citoyen moyen », comme le militant, trouveront toujours une injustice avec laquelle ils collaborent de fait.

27Les désobéissants, dans leur travail de production du désir d’autonomie, valorisent fortement la notion de conscience. Or, produire un discours sur la liberté de conscience ne peut, comme le souligne Évelyne Pewzner, que favoriser la culpabilité : « Il existe une relation étroite entre d’une part l’exigence de maîtrise de soi et d’intériorité, et, d’autre part, la conscience scrupuleuse, scrutant dans les replis les plus enfouis de l’intimité de l’être les secrets d’une âme qui devrait demeurer (ou redevenir) pure aux yeux de celui qui « sonde les reins et les cœurs ». » (Pewzner, 1992, p. 172). Le protestantisme renforce cette tendance essentielle du christianisme qui consiste à associer dans une même logique l’individualité – à travers ses éléments émancipateurs comme la liberté et la responsabilité – et le péché par la culpabilité.

28Il y a donc une réelle difficulté à être désobéissant, c’est-à-dire non seulement militant mais surtout capable, fort de sa conscience clairvoyante, de défier potentiellement l’ensemble des pouvoirs établis. En ce sens, cette action politique est d’abord basée sur l’effort, voire la souffrance. Elle renvoie à une vision rédemptrice de l’action politique qui est propre, pour M. Walzer, à la figure du « radical » en politique (Walzer, 1986). Le désobéissant est donc tenté d’agir comme une « avant-garde » dont la mission serait « d’éclairer » les masses sur la nocivité du monde : « Par les actes de désobéissance civile qu’ils ont accomplis, les prévenus participent aussi à l’avancée de la loi ». Le danger de cette logique de distinction politique est celui d’un mépris latent pour ce peuple, dont pourtant on se réclame. Que penser d’un des principaux théoriciens de la désobéissance, souvent cité, qui affirme tranquillement : « Pour moi, ils [les hommes qui obéissent systématiquement] ont la même valeur marchande que des chevaux et des chiens » (Thoreau, 1992, p. 49) ? Cependant, cette propension au dogmatisme de la part des désobéissants n’empêche pas l’intérêt de leur éclairage sur les contradictions du discours dominant.

29En effet, le thème de la non-violence interroge évidemment l’utilisation de la violence par l’État. Les désobéissants aiment rappeler la contradiction fondamentale d’un État qui se dit démocratique, donc recherchant une résolution non violente des conflits et, dans le même temps, la légitimation de la violence qu’implique la notion de « raison d’État ». Ernst Kantorowicz a montré comment l’État moderne avait recyclé à son profit des éléments de sacralité de l’ancien régime afin de justifier le sacrifice d’êtres humains, au nom de notions vagues comme « la patrie » (Kantorowicz, 1984, p. 119). Rien n’indique que cette sacralité ait aujourd’hui disparu malgré le développement de l’État de droit. Au contraire, les normes juridiques, pour utiles qu’elles soient, n’empêchent pas l’exercice problématique d’une violence d’État à l’encontre de populations pourtant fragilisées comme les immigrés en situation irrégulière. Ici, face aux limites du droit, la désobéissance civile vient rappeler par ses interpellations publiques l’inefficacité et la démagogie des solutions policières par rapport aux problèmes que posent les migrations internationales.

30De plus, les désobéissants insistent sur l’absence d’une démocratie minimale dans le fonctionnement des institutions répressives de l’État, comme l’armée. Il s’agit ici d’une revendication ancienne : obtenir des débats publics sur des questions comme l’organisation de la défense ou les ventes d’armes. Sur ce point, force est de constater que les mouvements d’objecteurs de conscience ou les groupes non violents n’ont, dans les années 1970-1980, rien obtenu. Pire : tout se passe comme si aujourd’hui la question militaire s’était progressivement dépolitisée au sens où elle ne fait plus l’objet de débats conflictuels réels, le tout dans l’indifférence quasi-générale des responsables politiques. Prenant acte de cette impasse, et après la fin du service national obligatoire, les mobilisations désobéissantes se sont elles-mêmes progressivement déplacées sur d’autres objets. Mais les questions posées demeurent : comment réintroduire de la discussion publique, donc du dissensus, dans un domaine constamment présenté par l’idéologie républicaine comme celui du consensus ? Dans cette optique, la désobéissance civile sur les questions militaires a éclairé une carence démocratique majeure, à savoir l’absence de contrôle effectif des individus sur l’usage de la force d’État.

31Les pratiques de désobéissance civile ne débouchent pas sur une contestation purement négative de la légitimité ou sur une nostalgie de la démocratie directe sans perspective concrète. Certes, elles participent à la critique de la légitimité étatique en la forçant à se redéfinir mais sans rejoindre ni le libéralisme économique, ni l’anarchisme. En effet, les désobéissants n’acceptent ni l’apologie du marché ni le rejet global de l’État. La désobéissance civile ne conduit pas pour autant à une « désobéissance civique ». Cette dernière expression pose problème car elle peut laisser croire que l’acte de désobéissance, du moment qu’il s’inscrit dans un discours de gauche et respecte certaines formes, constitue en soi un progrès démocratique. Or, nous avons montré que les mobilisations désobéissantes, même de gauche, peuvent être porteuses de dogmatismes. La tentation pour une minorité « éclairée » d’imposer son point de vue à la majorité, sans réelle discussion, existe. La transgression, même non violente, de la loi est un acte grave car il interroge les fondements de notre démocratie. En même temps, cette action devrait s’accompagner de débats sereins, condition aujourd’hui inévitable sous peine de voir des désobéissants tomber dans la violence. Autrement dit, il n’est plus possible de s’en tenir, au nom d’un positivisme étroit, à une simple répression/disqualification des désobéissants. C’est à la gauche, notamment aux socialistes, de s’emparer de cette problématique en acceptant un débat exigeant avec les désobéissants ; en examinant de manière critique leurs apports. Encore faut-il que cette gauche puisse elle-même préciser son propre projet démocratique…

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Auteur

Docteur en sciences politiques, il travaille sur les groupes désobéissants en France. Il a notamment publié La figure du désobéissant en politique, Étude de pratiques de désobéissance civile en démocratie, L’Harmatan 2001.

© Presses universitaires du Septentrion, 2008

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