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    Plan détaillé Texte intégral Dan Simmons, le gardien du temple homérique Le Chant d’Achille (2011) et Circé (2018) de Madeline Miller : Homère en partage Une Odyssée de Daniel Mendelsohn (2017) : la nostalgie d’un Homère européen Notes de bas de page Auteur

    Un besoin d’Homère

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Un « Homère américain » ? Sur quelques fictions récentes

    Sylvie Humbert-Mougin

    p. 97-110

    Texte intégral Dan Simmons, le gardien du temple homérique Le Chant d’Achille (2011) et Circé (2018) de Madeline Miller : Homère en partage Une Odyssée de Daniel Mendelsohn (2017) : la nostalgie d’un Homère européen Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Dans son essai L’Avenir des Anciens (2016), Pierre Judet de La Combe fait valoir que le « besoin » actuel d’une Renaissance des Anciens ne se pose pas partout dans les mêmes termes. Une ligne de partage serait à tracer selon l’helléniste entre la culture anglo-saxonne et les cultures européennes. Parce que ces dernières « se pensent […] comme essentiellement historiques, c’est-à-dire comme changeantes, comme devant s’arracher au présent et se repenser globalement pour permettre l’avenir1 », les Anciens y sont perçus comme foncièrement « anciens, inactuels, et toute la question est de savoir si cette étrangeté est encore intrigante et féconde pour nous2 ». Dans l’aire anglo-saxonne au contraire, parce qu’elle a échappé à la Querelle des Anciens et des Modernes, la présence des Anciens relèverait de ce que Judet de La Combe appelle « une permanence soft3 » :

    Dans les milieux universitaires, on y lit Aristote, surtout, mais aussi Homère, Eschyle et Sophocle non comme des auteurs du passé, rendus opaques et donc d’autant plus intéressants par la distance historique qui nous sépare d’eux, mais comme des auteurs qui nous interpellent directement par ce qu’ils nous disent sur la connaissance, sur la morale, sur le langage et sur la poésie. On dialogue avec eux et on examine s’ils ont raison ou non4.

    La question de la renaissance des Anciens ne se pose pas : l’Antiquité « est là, présente parmi d’autres traditions, livrée à l’interprétation », l’helléniste expliquant l’écart entre ces deux modes de rapport aux Anciens par la tradition philosophique de l’empirisme anglo-saxon qui « affronte la réalité et ses problèmes tels qu’on les observe, sans schémas a priori, et cherche les moyens les plus efficaces d’y voir clair et de résoudre les questions qu’elle suscite5 ».

    2Les modalités de la réception des Anciens que Judet de La Combe retient comme spécifiques de la tradition anglo-saxonne dans le champ de l’institution académique pourraient bien trouver un équivalent ou un prolongement dans le domaine de la fiction littéraire, en particulier des fictions homériques qui semblent relever d’un geste de réappropriation de l’œuvre ancienne typiquement anglo-saxon, sans véritable équivalent dans le champ européen : c’est cette hypothèse qu’il s’agira ici de mettre à l’épreuve.

    3La présente enquête se limitera à l’aire culturelle des États-Unis, pour des raisons pratiques évidentes, mais aussi parce que la réception d’Homère y présente des caractéristiques originales qu’il convient de préciser en préalable6. Une première spécificité est d’ordre quantitatif : l’œuvre d’Homère bénéficie outre-Atlantique d’une audience particulièrement large qui tient à la place qu’elle occupe dans le système universitaire ; loin de se réduire à la sphère limitée des Classicists, l’étude d’Homère concerne tous les cursus qui prévoient systématiquement des Great Books courses (GBC), panoramas généraux de l’histoire de la littérature où l’étude d’Homère occupe traditionnellement la première place ; ce sont ainsi pas moins de 100 000 étudiants en moyenne qui découvrent chaque année l’œuvre homérique par le biais des GBC, comme le rappelle Seth Schein pour qui cette massification constitue la donnée la plus significative de la réception américaine d’Homère aux XXe et XXIe siècles. L’incidence des GBC est aussi qualitative : l’œuvre homérique y est abordée exclusivement en traduction, sous forme d’extraits choisis, dans une perspective actualisante et déshistoricisée qui tend à faire de l’Iliade et l’Odyssée le socle de la culture occidentale et le dépositaire de ses valeurs. Informés par l’idéologie d’un « grand récit » de la littérature réduit à une sélection de « génies » réputés universels, les GBC seront une cible privilégiée des Cultural Studies à partir des années 1960 et l’un des enjeux majeurs de la « Guerre des canons » qui embrase les campus américains avec une intensité accrue pendant la décennie 1990, la publication du Western Canon d’Harold Bloom (1994) et ses attaques à l’encontre des Cultural Studies comme « école du ressentiment » relançant les hostilités ; particulièrement visée en tant que monument fondateur, l’œuvre d’Homère est soumise à un intense processus de révision et de décentrement, notamment postcolonial et féministe7.

    4Au sein de l’abondante production homérique étatsunienne8, le roman SF Ilium de Dan Simmons (2003), les deux romans de Madeline Miller, Le Chant d’Achille (The Song of Achilles, 2011) et Circé (2018), enfin le récit autobiographique de Daniel Mendelsohn Une Odyssée. Un père, un fils, une épopée (An Odyssey. A Father, a Son and an Epic, 2017), ont en commun d’interroger ces conditions singulières de réception et se prêtent ainsi tout particulièrement à l’examen de l’hypothèse d’une spécificité américaine dans le rapport à l’œuvre homérique ; ces textes nouent entre eux, on le verra, une forme de dialogue implicite, non dénué de polémique, où se laissent percevoir les tensions qui traversent l’aire américaine dans son dialogue avec Homère.

    Dan Simmons, le gardien du temple homérique

    5Parmi les nombreux romans SF nourris d’intertextualité antique9, le roman de Dan Simmons se singularise en ce qu’il thématise la question de la réception de l’épopée homérique et fictionnalise les débats passionnés auxquels elle donne lieu aux États-Unis au tournant des XXe-XXIe siècles. L’action d’Ilium se situe dans un futur indéterminé, plusieurs milliers d’années après l’extinction de l’humanité ; installés sur la planète Mars, au sommet du Mons Olympus, les post-humains ont ouvert une brèche dans l’espace/temps qui leur permet de revenir à la Guerre de Troie et d’y prendre part ; à partir du clonage d’anciens hellénistes professionnels, ils ont créé un corps social spécifique, les scholiastes, chargés de vérifier la conformité du déroulement de la guerre à la lettre du texte d’Homère. Le roman suit les tribulations de l’un d’eux, Thomas Hockenberry, qui fut dans une autre vie Ph. D. classicist à l’université d’Indiana entre 1972 et le début du XXIe siècle – autrement dit le contemporain exact de l’auteur (né en 1948), ainsi que son porte-parole au sein de la fiction.

    6Il y a, de fait, un discours d’auteur particulièrement appuyé dans ce roman très idéologique et profondément ancré dans l’Amérique post-11 septembre, comme l’a montré Gaël Grobéty10 ; les jeux de télescopage temporels qui sont à la base de l’intrigue favorisent un va-et-vient constant entre présent et passé mythique et plus particulièrement une série d’analogies entre la guerre de Troie et le conflit contemporain au Moyen Orient ; on laissera de côté cette dimension géopolitique du roman pour se concentrer sur les prises de position de l’auteur au sein des débats de l’époque concernant les Cultural Studies et leur impact sur les textes de l’Antiquité classique. Ce positionnement est explicite et s’affiche dès le péritexte du roman (dédicace, épigraphe, remerciements) ainsi que dans le discours d’escorte, qui multiplient les déclarations d’allégeance aux défenseurs les plus indéfectibles du canon, Harold Bloom en tête – auquel Simmons dédiera Olympos, la suite d’Ilium – mais aussi l’helléniste Bernard Knox, auteur du polémique essai The Oldest White European Males and others reflections on the Classics (1993). La dédicace « au Wabash College » où Simmons a mené ses études de journalisme, « à ses hommes, sa faculté et son héritage » affilie clairement le romancier au camp des conservateurs. En dépit de la posture d’irrévérence systématique que le narrateur facétieux adopte à l’égard du modèle antique, le roman est sans doute moins une subversion de l’œuvre homérique11 qu’un hommage à la tradition et en particulier au modèle du Great Books course qui informe en profondeur la narration. L’intrigue touffue multiplie les jeux intertextuels avec les œuvres phares du Western Canon (notamment La Tempête et La Recherche du temps perdu). Quant au traitement de la matière homérique proprement dite, il repose principalement sur des rapprochements anachroniques et sur des effets de trivialisation qui ne font sans doute que systématiser en les caricaturant les pratiques pédagogiques du GBC ; ainsi, lorsque le scholiaste Thomas Hockenberry à l’ouverture du roman croise Achille pour la première fois et le compare « à un genre d’Arnold Schwarzenegger en nettement plus beau12 », il ne procède au fond pas très différemment de son collègue de fiction, le professeur de lettres classiques Coleman Silk, protagoniste de La Tâche de Philip Roth (The Human Stain, 2000) : son « vénérable panorama de la littérature grecque en traduction – qu’on appelait DHM, des Dieux, des Héros et des Mythes13 » s’ouvre comme il se doit par l’Iliade et par la querelle inaugurale entre Achille et Agamemnon, que le professeur Silk compare à une « rixe de bar […] pour une fille14 », pour instaurer d’emblée une connivence avec son auditoire de non spécialistes et le placer de plain-pied avec l’univers lointain de l’épopée.

    7L’hommage rendu par Simmons s’accompagne symétriquement de charges violentes à l’encontre de l’approche Cultural Studies et en particulier gender de l’épopée homérique, dont on ne retiendra ici que deux exemples. Alors qu’il est en train de vaquer dans le camp achéen du côté des Myrmidons, le scholiaste Thomas Hockenberry découvre avec stupeur Patrocle et Achille dans la tente de ce dernier, « dormant nus, allongés l’un contre l’autre, un bras [de Patrocle] passé autour des épaules du tueur d’hommes15 ». Hockenberry « se fige sur place », pétrifié d’horreur : « Achille est gay ? ça veut dire que ce crétin de maître assistant féru d’études gays et lesbiennes avait raison – que ses articles délirants étaient dans le vrai – que tout ce baratin politiquement correct était dans le vrai.16 » Le scholiaste cependant ne tarde pas à « se ressaisir » : à peine formulée, l’hypothèse d’un Achille gay est aussitôt invalidée, Hockenberry s’empressant de convoquer mentalement la scène des ébats érotiques d’Achille et de Patrocle avec leurs esclaves troyennes respectives dont il a été le témoin voyeuriste quelques instants plus tôt : « la conversation de chambrée entrecoupée de rires féminins » et « la cacophonie de gémissements de plaisir » surprises par Hockenberry à cette occasion ne laissent aucun doute possible sur l’orientation hétérosexuelle des deux héros homériques. Le « baratin » du maître assistant est rapidement disqualifié ; le scholiaste rassure son lecteur et rétablit une lecture surviriliste de l’épopée censée délivrer la vérité du texte homérique.

    8La seconde charge vise les lectures féministes d’Homère, cible de choix du romancier qui leur consacre tout un chapitre. Hockenberry est tombé prisonnier aux mains des Troyennes qui lui font subir un interrogatoire musclé à coup de tisonnier pour lui soutirer des informations sur l’issue de la guerre. Toute l’efficacité comique du chapitre repose sur une accumulation virtuose de private jokes, le récit mobilisant en continu un double système de références : d’une part, un jeu intertextuel appuyé avec la réécriture féministe à grand succès de la fin des années 1980, le roman Troie ou la trahison des dieux de Marion Zimmer Bradley (1987) – le tisonnier brandi par les Troyennes donne la clé de ce dispositif intertextuel en renvoyant au titre du roman de Zimmer Bradley, Firebrand (le tison) ; d’autre part, des allusions transparentes aux affaires contemporaines autour du Politically Correct ainsi qu’au retentissant procès de O. J. Simpson accusé de féminicide (1994). L’interrogatoire du spécialiste d’Homère par les Troyennes tourne à l’inquisition, les « mégères » excitées par la « sorcière » Cassandre s’efforçant d’imposer par la violence leur version féministe du conflit entre Grecs et Troyens : la chute imminente de Troie signerait, prophétisent-elles, la revanche des femmes et l’ultime manifestation d’un matriarcat en voie d’extinction, ou plutôt d’occultation par la domination masculine – c’est la donnée même du roman de Zimmer Bradley. Mais ici encore le scholiaste, fidèle gardien du temple homérique, fait triompher l’orthodoxie contre les falsifications culturalistes : dans un retournement grotesque, les Troyennes vaincues renoncent à leurs interprétations délirantes, « l’hystérique » Cassandre elle-même se range à la leçon du scholiaste et accueille l’annonce de son futur viol avec un « air impavide, voire satisfait17 ».

    9Si les provocations misogynes, homophobes et racistes qui émaillent la narration d’Hockenberry rendent la lecture du roman pénible18, elles lui confèrent aussi une indéniable valeur documentaire. Ilium témoigne à sa manière de la virulence des débats qui enflamment la société américaine et particulièrement l’institution universitaire dans la dernière décennie du XXe siècle. Le roman renseigne aussi sur un certain « besoin d’Homère » de l’Amérique du Nord et montre que la « permanence soft des Anciens » évoquée par Judet de La Combe n’exclut pas, sur le terrain de la fiction, la violence partisane et les manipulations de tous ordres. Le récit de Simmons promeut une lecture puissamment réactionnaire qui instrumentalise l’épopée homérique pour en faire la source et le dépositaire des prétendues valeurs blanches, mâles et guerrières de l’Occident : la tentation de la récupération des classiques n’est pas l’apanage de l’Europe ni une pratique révolue ; de l’autre côté de l’Atlantique aussi, Homère peut encore au début du XXIe siècle cristalliser les crispations identitaires et incarner un enjeu passionnel, brandi en étendard pour cautionner toutes sortes d’exclusions et légitimer différentes formes de domination.

    Le Chant d’Achille (2011) et Circé (2018) de Madeline Miller : Homère en partage

    10Il est tentant de voir dans les deux romans publiés par Madeline Miller une riposte à Dan Simmons en forme de revanche des Cultural Studies sur le terrain des fictions homériques. Le premier, Le Chant d’Achille (The Song of Achilles), publié en 2011, prend la forme d’un récit d’apprentissage mené par Patrocle, narrateur et personnage principal du roman qui reconfigure le matériau légendaire au prisme de la relation amoureuse homosexuelle entre Achille et son compagnon d’armes. Encouragée sans doute par le succès international remporté par ce premier titre, lauréat du Orange Prize for Fiction 2012, Miller poursuit dans la voie de la reprise homérique avec Circé, publié en 2018.

    11Les romans de Miller suivent de peu ceux de Simmons, mais un fossé générationnel sépare les deux auteurs. Née en 1978, Madeline Miller a poursuivi ses études littéraires supérieures au Brown College dans un contexte intellectuel sensiblement renouvelé ; les Cultural Studies se sont entretemps institutionnalisées et ont largement infusé les champs disciplinaires, en particulier celui des études classiques. Une comparaison entre les romans de Miller et le roman déjà mentionné de Marion Zimmer Bradley, Firebrand (1987) témoigne de cet apaisement des débats. Une génération plus tôt, Firebrand se donnait pour un contre-récit destiné à rectifier les mensonges de l’épopée homérique officielle, à grand renfort de preuves archéologiques et de témoignages littéraires supposés attester la version féministe de l’Iliade proposée par la romancière19. Aucun dispositif de ce type dans les romans de Miller, qui ne relèvent plus d’une démarche polémique de « revisionist mythmaking » (Alicia Ostriker) mais entendent seulement proposer une fiction homérique alternative éclairée par les Gender Studies : la posture militante des années 1980 est devenue une trentaine d’années plus tard une norme mainstream, peut-être non dénuée d’opportunisme marchand comme le suggère la succession même des deux romans de Miller – schématiquement une réécriture gay de l’Iliade puis une version post #MeToo de l’Odyssée20. Ces romans sont d’ailleurs eux aussi de bons documents culturels pour mesurer les évolutions épistémologiques intervenues dans le champ des Cult’Stud : la catégorie du queer est ainsi à l’arrière-plan des chapitres du Chant d’Achille qui recyclent la variante tardive de la geste épique selon laquelle le héros serait resté longtemps caché à Scyros déguisé en femme pour échapper à la guerre ; absent de l’Iliade, cet épisode du travestissement d’Achille est longuement développé par Miller qui saisit là l’occasion d’une illustration pédagogique des notions de fluidité et de « trouble dans le genre ». Plus largement, le roman met à la portée d’un large public adolescent les apports des Men’s studies : la forme du roman d’apprentissage qui ressaisit la trajectoire des personnages depuis leur enfance permet de souligner la dimension de construction sociale du masculin et invite le jeune lecteur à distinguer appartenance sexuelle et rôle genré : Patrocle incarne avec Briséis le pôle féminin du care – Miller fait du compagnon d’armes d’Achille un disciple du médecin Machaon, héros de l’arrière soignant les blessés de guerre sans distinction de rang ; quant à Achille, présenté au début du roman comme un doux adolescent rétif à toute forme de violence, il finira par « devenir sa légende » en adoptant sous la pression du groupe la posture virile du guerrier vengeur dont les Achéens ont besoin pour instaurer leur suprématie.

    12C’est aussi la nature de leur lien à l’hypotexte homérique qui distingue les récits de Miller de ceux de ses aînées féministes, européennes ou nord-américaines, tels Kassandra (1984) de l’Allemande Christa Wolf et The Penelopiad de la Canadienne Margaret Atwood (2005). La question de la réécriture ne se pose pas pour Miller, qui se confronte moins à l’œuvre d’Homère et aux défis que pose à l’écrivain contemporain la transposition de l’épopée antique, qu’à un matériau légendaire : l’Iliade et l’Odyssée ne sont que des sources, parmi beaucoup d’autres auxquelles la romancière puise sans exclusive et sans hiérarchie. Dans les deux romans, la proportion du récit consacrée à la reprise des textes homériques proprement dits reste d’ailleurs réduite, quelques pages ou chapitres tout au plus. Loin de toute prétention à la légitimité littéraire, les récits de Miller empruntent leurs codes narratifs aux fictions de grande diffusion de sa génération et de celle de ses élèves, son public cible : fantasy ; marvel – particulièrement dans Circé où les personnages des Dieux et des Titans s’apparentent à des superhéros – ; série TV, par le formatage du récit en courtes séquences et le recours régulier au cliffhanger21 ; fanfiction dans le Chant d’Achille dont la donnée narrative repose sur le procédé du shipping, soit la mise au premier plan d’une relation amoureuse absente de l’œuvre culte originale.

    13Les deux romans de Madeline Miller manifestent moins un « besoin d’Homère » qu’une forme de disponibilité non discutée et non problématique des Anciens. Ils témoignent parfaitement de cet usage empirique des textes anciens que Pierre Judet de La Combe retient comme caractéristiques de l’institution académique anglo-saxonne. Les personnages légendaires de Miller (Achille, Patrocle, Briséis, Circé) parlent la même langue que leurs lecteurs et ont des préoccupations analogues : amitiés, relations amoureuses, sexualité, rapports intergénérationnels et familiaux, insertion dans le groupe. À aucun moment, cependant, la romancière n’actualise ou ne transpose la fiction dans le cadre contemporain ; tout au contraire, elle accorde une attention marquée aux realia de la Grèce archaïque, du moins dans le Chant d’Achille qui multiplie les fiches pédagogiques sur la civilisation mycénienne. Mais la référence antique y joue, comme dans un jeu vidéo, le rôle d’un décor, certes soigneusement documenté, mais dont l’unique ambition reste de contextualiser agréablement, par le double exotisme du lointain et de l’ancien, un récit dont les enjeux sont, quant à eux, bien actuels et pertinents pour le public d’aujourd’hui. Centrale dans l’univers romanesque de Dan Simmons, la question de l’autorité d’Homère ne se pose pas pour Miller, pas plus que celle de son éventuelle actualité ; seules importent ici l’exemplarité et l’agentivité du matériau légendaire homérique, utilisé comme un panel de modèles appropriables par les lecteurs, un ensemble de repères éthiques directement utiles dans leur vie.

    Une Odyssée de Daniel Mendelsohn (2017) : la nostalgie d’un Homère européen

    14L’écrivain Daniel Mendelsohn a publié dans le New York Times où il est chroniqueur littéraire un compte rendu particulièrement cinglant du premier roman de Madeline Miller. Improbable chimère juxtaposant « la tête d’un roman de jeune adulte, le corps de l’Iliade et les membres de Barbara Cartland22 », Le Chant d’Achille commettrait l’erreur de vouloir « transformer une antique histoire de héros en un conte d’hormones d’aujourd’hui23 ». Cette recension agressive fournit en creux quelques clés pour comprendre le rapport que Mendelsohn entretient à son tour avec l’œuvre d’Homère dans le récit qu’il publie en 2017 sous le titre Une Odyssée. Un père, un fils, une épopée (An Odyssey. A Father, a Son and an Epic).

    15L’ouvrage de Mendelsohn présente un premier intérêt, celui de documenter les méthodes de l’enseignement des classiques en vigueur dans les universités nord-américaines. Le récit se donne en effet pour la chronique du cours sur l’Odyssée dispensé par l’auteur en 2011-2012 aux étudiants de première année du Bard College où il enseigne les lettres classiques. Cette année-là, le père de l’auteur, Jay Mendelsohn, quatre-vingt-un ans, ancien professeur de mathématiques, a décidé de suivre le cours de son fils en auditeur libre, désireux, explique-t-il aux étudiants surpris de sa présence, de relire et de comprendre l’épopée homérique « avant de mourir24 ». La chronique entrelace évocation des souvenirs de la famille Mendelsohn sur plusieurs générations, considérations savantes sur l’épopée homérique et sur l’histoire de sa transmission, hommages aux grands « réécrivains » de l’Odyssée de Dante à Cavafy, récit des retrouvailles entre le père et son fils au long des douze semaines du séminaire semestriel.

    16La retranscription verbatim des échanges entre le professeur et ses étudiants n’est pas sans exotisme pour un lecteur européen non familier des campus américains ; la « pédagogie inversée » est ici la norme, la posture magistrale sévèrement proscrite – le professeur Mendelsohn doit régulièrement présenter ses excuses sur le forum du cours pour avoir tenté d’imposer son interprétation du texte. Même refus de la verticalité dans le rapport aux œuvres et aux auteurs étudiés : professeur comme étudiants dialoguent d’égal à égal avec Homère, « l’interpellent », pour reprendre le mot de Judet de La Combe, évaluent ses personnages, principalement sous l’angle éthique : Ulysse est-il vraiment héroïque ? est-il un bon père ? pourquoi ne reste-t-il pas avec Calypso ? Telles sont les questions qui animent les différentes séances du séminaire. Reproduites au style direct, dans le « parler jeune » qui jure parfois de façon cocasse avec l’objet d’étude (« Ulysse merdoie grave25 », Elpénor est « le mec bourré qui est tombé du toit26 », Calypso « est un sacré bon coup27 »), les réactions des étudiants illustrent parfaitement ce rapport empirique à l’œuvre antique qui est la marque du champ académique anglo-saxon. Les étudiants de Mendelsohn ressemblent aux lecteurs des romans de Miller : ils évoluent de plain-pied avec les personnages homériques et tissent avec eux des « liens faibles » comme avec les héros de leurs séries préférées – le professeur est d’ailleurs prié de « ne pas spoiler28 » la suite des aventures d’Ulysse.

    17Mais si Mendelsohn prend acte et rend compte d’un tel usage d’Homère, il le met aussi à distance critique en lui opposant sa propre approche de l’œuvre ancienne. En contrepoint du bavardage décontracté des étudiants sur les mérites respectifs des personnages de l’épopée, l’auteur propose à ses lecteurs un autre discours sur Homère, le sien, auquel son statut de spécialiste et d’écrivain reconnu est censé conférer une double légitimité. La relation personnelle qu’il établit avec l’œuvre ancienne tourne le dos aux pratiques américaines pour l’affilier à la tradition européenne, selon un éthos de distinction soigneusement mis en scène.

    18Ce qui frappe d’abord est l’indifférence totale de l’auteur à l’égard de l’approche culturaliste, d’autant plus surprenante que Mendelsohn a été formé à la lecture gender des classiques par son « mentor » Froma Zeitlin durant ses années d’études à Princeton : « […] la première fois que je pénétrai dans son bureau, se remémore-t-il, je remarquai immédiatement les mots “Femmes”, “Féminin” et “Genre” qui étincelaient sur la tranche d’un grand nombre des centaines de livres sous lesquelles ployaient les étagères métalliques29 ». Si l’approche féministe de Zeitlin a orienté les travaux académiques de Mendelsohn – il soutiendra en 1994 une thèse de doctorat intitulée Gender in the City in Euripide’s Political Plays publiée aux Presses universitaires d’Oxford en 2002 – elle ne semble pas avoir laissé de trace dans le récit autobiographique de 2017, comme si une frontière étanche séparait les deux pans de la production de l’auteur. Plus surprenant encore, la question de l’appartenance à la double minorité gay et juive, centrale dans l’œuvre romanesque de Mendelsohn, est ici évacuée, alors même que l’auteur semble la désigner comme le ressort profond de son Odyssée, si l’on en croit ce tweet posté (en français) à l’occasion de la parution de l’ouvrage en France en octobre 2017 : « Je suis juif, homosexuel, et passionné par des sujets rares. Comme les Grecs, la question de l’identité m’interroge30 ». Cette déclaration quelque peu fracassante visait sans doute à acclimater le nouvel opus de Mendelsohn dans l’aire française en l’inscrivant dans la continuité de son précédent ouvrage, Les Disparus (The Lost, 2006), lauréat du prix Médicis étranger en 2007. Rien en tout cas dans le texte de 2017 ne donne prise à une approche de type communautariste, l’auteur faisant sienne au contraire la tradition d’interprétation humaniste de l’épopée, vue très classiquement comme un récit universel et intemporel par l’exemplarité de ses situations humaines, à commencer par la relation père/fils que Mendelsohn place au centre de sa relecture personnelle de l’Odyssée31.

    19Une autre stratégie de distinction consiste à restaurer l’éloignement et l’altérité de l’œuvre homérique, en réaction aux réflexes actualisants et assimilateurs des étudiants. Un ensemble de choix convergents participent de cette défamiliarisation ; signalons en particulier : la présence massive de la langue originale grecque, soit sous une forme translittérée (par exemple dans les titres des différentes sections du récit, Paideusis, Homophrosynê, Apologoi, Nostos, Anagnorisis, Sêma), soit retranscrite dans l’alphabet grec – la première page de l’Odyssée dans l’édition Oxford University Press est reproduite en fac similé en pleine page ; les nombreuses mises au point de spécialiste destinées à contextualiser le récit antique dans son horizon culturel et anthropologique premier ; la reconstitution des différentes strates de la transmission savante de l’œuvre homérique depuis la Renaissance qui matérialisent son éloignement temporel autant que sa dimension d’original irrémédiablement perdu.

    20Cette mise à distance alimente un rapport à l’œuvre ancienne foncièrement nostalgique. Réinvestissant le motif du nostos, le récit de Mendelsohn propose une réflexion mélancolique sur la perte en général et sur le déclin des humanités en particulier : en tant que professeur de lettres classiques, Mendelsohn se sent assigné à une tâche douloureusement impossible, tenter de transmettre « quelque chose dont plus personne ne veut32 ». L’ambiance détendue qui règne dans le séminaire du vendredi matin ne saurait faire illusion ; le fossé se creuse entre le professeur et ses étudiants ; le récit insiste sur les ratages de la transmission et sur les décalages d’interprétation, la présence du père du narrateur agissant comme un révélateur de ce processus de déperdition puisque l’octogénaire, pourtant démuni des outils critiques adéquats du fait de sa formation scientifique, se révèle à maintes reprises plus perspicace dans ses commentaires que les apprentis lettres classiques ; ses réflexes de révérence à l’égard de l’œuvre homérique le rapprochent de son fils et les éloignent tous deux de l’usage pragmatique qu’en font les jeunes étudiants.

    21Tel est bien au fond l’objet véritable sinon avoué de la déploration de Mendelsohn : c’est moins le goût des œuvres anciennes qui se perd – la vitalité de la référence homérique dans la culture de masse autant que la curiosité enthousiaste de son jeune auditoire pour le récit des aventures d’Ulysse auraient largement de quoi démentir ce diagnostic pessimiste – qu’un certain usage de l’œuvre ancienne, en tant qu’œuvre canonique et texte sacré voué à l’exégèse savante ou à la reprise lettrée. L’Odyssée de Mendelsohn semble traduire la hantise du spécialiste et de l’écrivain face aux risques que font peser sur l’œuvre homérique les nouveaux « partages de l’antiquité33 » et ses reprises mainstream dont les romans de Miller sont une parfaite illustration ; la connivence des étudiants avec l’épopée et ses personnages manifeste une dilution de l’autorité du modèle antique autant qu’elle renvoie le professeur à la dépossession d’un objet démocratisé dont il n’a plus l’exclusivité. En réaction, tout l’effort de l’écrivain consiste à restaurer l’œuvre antique dans sa clôture insulaire et à renouer une autre chaîne de transmission, celle des reprises littéraires et de la prestigieuse tradition de la « seconde Odyssée34 ». Aux échanges entre le professeur et ses étudiants se superpose ainsi un autre dialogue, celui que l’écrivain noue avec ses illustres devanciers, Tennyson et Cavafy en particulier, longuement cités et commentés, qui, plus que les étudiants, sont au fond ses véritables interlocuteurs35. Le récit de Mendelsohn fait ainsi entendre une réception en stéréophonie de l’épopée antique : l’appropriation pragmatique typiquement anglo-saxonne des étudiants coexiste, non sans dissonance, avec la pratique d’Homère élitaire et lettrée du professeur-écrivain Mendelsohn qui tourne le dos à l’Amérique et multiplie les signaux d’allégeance à la tradition littéraire et humaniste d’un Homère européen36.

     

    22Les œuvres retenues permettent-elles de dégager des spécificités américaines dans les usages contemporains de l’œuvre homérique ? peut-on déceler dans le domaine de la création littéraire les traces de ce rapport foncièrement empirique aux Anciens que Judet de La Combe repère dans le champ académique des Classicists anglo-saxons ? La prudence s’impose, compte tenu des dimensions réduites de l’échantillonnage ; si ces quatre textes reflètent et interrogent les conditions de réception de l’œuvre homérique typiquement américaines, et plus précisément le tournant décisif qu’ont imprimé les Cultural studies à partir de la fin du XXe siècle, ils invitent à une approche nuancée. Les deux fictions de Madeline Miller manifestent le plus nettement cette présence « soft », non problématisée, des récits anciens, prioritairement repris sous l’angle de leur utilité éthique ; la réécriture irrévérencieuse de Simmons, tout en œuvrant à la démocratisation de l’œuvre homérique qu’elle coule dans la forme populaire du roman SF, milite pour une défense intransigeante de son statut d’œuvre patrimoniale intouchable ; le texte réflexif de Mendelsohn quant à lui fait coexister, plus ou moins pacifiquement, les pratiques américaines ambiantes avec un paradigme élitiste européen de réception homérique, nettement valorisé : l’Homère américain d’aujourd’hui n’est pas tout d’une pièce.

    Notes de bas de page

    1 Pierre Judet de La Combe, L’Avenir des Anciens. Oser lire les Grecs et les Latins, Paris, Albin Michel, « Bibliothèque Albin Michel Idées », 2016, p. 39.

    2 Ibid.

    3 Ibid., p. 38.

    4 Ibid.

    5 Ibid.

    6 Voir Seth Schein, « An american Homer for the Twentieth Century », dans Barbara Graziosi et Emily Greenwood (dir.), Homer in the Twentieth Century: Between World Literature and the Western Canon, Oxford, Oxford University Press, « Classical Presences », 2007, p. 268-285 ; Gaël Grobéty, Guerre de Troie, guerres des cultures et guerres du Golfe : les usages de l’Iliade dans la culture écrite américaine contemporaine, Berlin, Peter Lang, 2014 ; les rappels brièvement présentés ici s’appuient largement sur ces deux études majeures.

    7 Voir Barbara Graziosi, Emily Greenwood (ed.), Homer in the Twentieth Century…, op. cit. ; Élodie Coutier, Partages de l’Iliade dans le roman occidental contemporain, thèse de Doctorat, Sorbonne Université, soutenue le 7 décembre 2019 ; Seth Schein comme Gaël Grobéty soulignent qu’en dépit de ces virulentes attaques, les GBC se sont globalement maintenus, moyennant différents aménagements.

    8 Élodie Coutier recense 25 réécritures de la seule Iliade publiées aux États-Unis entre 1970 et 2019 (thèse citée, annexes, p. 391-393).

    9 Voir notamment : Mélanie Bost-Fievet, Sandra Provini (dir.), L’Antiquité dans l’imaginaire contemporain. Fantasy, science-fiction, fantastique, Paris, Garnier, 2014 ; Brett M. Rogers et Benjamin Eldon Stevens (dir.), Classical Traditions in Science Fiction, Oxford, Oxford University Press, 2015 ; Vivien Bessières, Le péplum et après ? L’Antiquité gréco-romaine dans les récits contemporains, Paris, Garnier, « Perspectives comparatistes », 2016.

    10 Gaël Grobéty, Guerre de Troie, guerres des cultures et guerres du Golfe, op. cit., chapitre 3 « Une œuvre de science-fiction au carrefour des influences ».

    11 Le terme de « subversion » est employé par Élodie Coutier pour caractériser le rapport qu’entretient selon elle le roman de Dan Simmons avec le texte d’Homère (thèse citée, p. 96).

    12 Dan Simmons, Ilium [Ilium, 2003], traduit de l’américain par Jean-Daniel Brèque, Robert Laffont, « Ailleurs & Demain », 2014, p. 10.

    13 Philip Roth, La Tâche [The Human Stain, 2000], traduit par Josée Kamoun, Paris, Gallimard, « Nrf », 2002, p. 14.

    14 Ibid., p. 15. Élodie Coutier considère au contraire que « les divers processus de dégradation et de renversement des qualités associées au personnel de l’épopée homérique peuvent être interprétés comme autant de manifestations, dans le roman, des débats culturels autour de la notion de canon qui animent les sociétés occidentales » et voit notamment dans la comparaison citée entre Achille et Schwarzenegger une « dégradation du personnage d’Achille » qui manifesterait « la recherche d’une nouvelle façon de penser le modèle épique » (thèse citée, p. 270).

    15 Dan Simmons, Ilium, op. cit., p. 378.

    16 Ibid. En italiques dans le texte, comme toutes les paroles intérieures du scholiaste rapportées.

    17 Ibid., p. 446.

    18 Cette orientation « nauséabonde », pour reprendre le terme d’Élodie Coutier (thèse citée, p. 284) s’accentuera dans Olympos (2005), la suite d’Ilium.

    19 Dans le post scriptum en appendice au roman, M. Zimmer Bradley retranscrit notamment l’inscription d’une tablette du Musée archéologique d’Athènes qui fournirait une « base historique » à sa version féministe en attestant l’existence d’une descendance de Cassandre, occultée par la suite (Troie ou la trahison des dieux [Firebrand, 1987], trad. H. Tezenas, Le Livre de Poche, 2004, p. 439 : « Zeus de Dodone, reçois ce don offert par ma famille et moi même, Agathon fils d’Ekhephylos, de la famille des Zakynthiens […] descendants de la trentième génération de Cassandre de Troie »).

    20 C’est bien ainsi que le roman Circé a été reçu, comme le montre notamment le compte-rendu du Monde qui débute ainsi : « Voilà une femme [Circé] entrée dans la mémoire collective pour avoir balancé ses porcs. » (Raphaëlle Leyris, « Le Monde des Livres », Le Monde, 27 juin 2018). Sur la question de l’horizon marchand des fictions homériques contemporaines, voir Ariane Eissen et Sylvie Humbert-Mougin, « Le geste de transmission au risque du marketing », dans Ariane Ferry et Véronique Léonard-Roques (dir.), Réception créatrice contemporaine des mythes et grands récits de l’Antiquité, Publications numériques du CÉRÉdi, « Carnets comparatistes du CÉRÉdi », no 1, 2021, en ligne : URL : http://publis-shs.univ-rouen.fr/ceredi/index.php?id=1113.

    21 Une série a été adaptée du roman Circé dont la première saison a été diffusée en 2021 sur la chaîne HBS.

    22 « […] the head of a young adult novel, the body of the “Iliad” and the hindquarters of Barbara Cartland », Daniel Mendelsohn, The New York Times, 27.04.2012.

    23 « […] the author’s decision to metamorphose an ancient story of heroes into a modern tale of hormones […] », Daniel Mendelsohn, New York Times, 27.04.2012.

    24 Daniel Mendelsohn, Une Odyssée. Un père, un fils, une épopée [An Odyssey. A Father, a Son und an Epic, 2017], trad. C. Meyer et I. D. Taudière, Paris, Flammarion, 2017, p. 117.

    25 Ibid., p. 231.

    26 Ibid., p. 246.

    27 Ibid., p. 184.

    28 Ibid., p. 191.

    29 Ibid., p. 121.

    30 Tweet posté sur le compte des Matins de France Culture, le 3 octobre 2017 [consulté le 11 janvier 2022], disponible sur : https://www.franceculture.fr/emissions/linvite-des-matins/daniel-mendelsohn-la-recherche-dheureux-peres.

    31 Voir cette déclaration de Daniel Mendelsohn lors de son passage à l’émission « Le Temps des écrivains » animée par Christophe Ono-Dit-Biot sur France Culture le 11 avril 2020 (reproduite sur le site de France Culture) : « L’arme secrète des gens qui travaillent sur la littérature classique, c’est que la nature humaine n’a jamais changé. Nous avons de meilleurs gadgets, des smartphones et des têtes nucléaires, mais rien n’a changé depuis la nuit des temps. Et lorsque nous lisons ces textes, nous sentons bien qu’ils décrivent notre propre vie, même s’ils sont le produit de cultures extrêmement différentes. »

    32 Daniel Mendelsohn, Une Odyssée, op. cit., p. 68.

    33 J’emprunte cette expression à Véronique Gély, « Partages de l’Antiquité : un paradigme pour le comparatisme », Revue de littérature comparée, 2012/4, no 344, p. 387-395.

    34 Cf. Evanghelia Stead, Seconde Odyssée : Ulysse de Tennyson à Borges, Grenoble, J. Million, 2009.

    35 Daniel Mendelsohn a publié en 2009 chez Knopf une traduction complète des poèmes de Cavafy.

    36 On notera que Mendelsohn poursuit ce dialogue avec la tradition européenne des continuateurs de l’Odyssée dans son dernier ouvrage Trois anneaux, un conte d’exils [Three Rings: a Tale of Exile, Narrative and Fate, 2020], centré sur Eric Auerbach, Fénelon et W. G. Sebald.

    Auteur

    • Sylvie Humbert-Mougin

      Université de Tours, « Institutions culturelles et discursives », EA 6297

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    1 Pierre Judet de La Combe, L’Avenir des Anciens. Oser lire les Grecs et les Latins, Paris, Albin Michel, « Bibliothèque Albin Michel Idées », 2016, p. 39.

    2 Ibid.

    3 Ibid., p. 38.

    4 Ibid.

    5 Ibid.

    6 Voir Seth Schein, « An american Homer for the Twentieth Century », dans Barbara Graziosi et Emily Greenwood (dir.), Homer in the Twentieth Century: Between World Literature and the Western Canon, Oxford, Oxford University Press, « Classical Presences », 2007, p. 268-285 ; Gaël Grobéty, Guerre de Troie, guerres des cultures et guerres du Golfe : les usages de l’Iliade dans la culture écrite américaine contemporaine, Berlin, Peter Lang, 2014 ; les rappels brièvement présentés ici s’appuient largement sur ces deux études majeures.

    7 Voir Barbara Graziosi, Emily Greenwood (ed.), Homer in the Twentieth Century…, op. cit. ; Élodie Coutier, Partages de l’Iliade dans le roman occidental contemporain, thèse de Doctorat, Sorbonne Université, soutenue le 7 décembre 2019 ; Seth Schein comme Gaël Grobéty soulignent qu’en dépit de ces virulentes attaques, les GBC se sont globalement maintenus, moyennant différents aménagements.

    8 Élodie Coutier recense 25 réécritures de la seule Iliade publiées aux États-Unis entre 1970 et 2019 (thèse citée, annexes, p. 391-393).

    9 Voir notamment : Mélanie Bost-Fievet, Sandra Provini (dir.), L’Antiquité dans l’imaginaire contemporain. Fantasy, science-fiction, fantastique, Paris, Garnier, 2014 ; Brett M. Rogers et Benjamin Eldon Stevens (dir.), Classical Traditions in Science Fiction, Oxford, Oxford University Press, 2015 ; Vivien Bessières, Le péplum et après ? L’Antiquité gréco-romaine dans les récits contemporains, Paris, Garnier, « Perspectives comparatistes », 2016.

    10 Gaël Grobéty, Guerre de Troie, guerres des cultures et guerres du Golfe, op. cit., chapitre 3 « Une œuvre de science-fiction au carrefour des influences ».

    11 Le terme de « subversion » est employé par Élodie Coutier pour caractériser le rapport qu’entretient selon elle le roman de Dan Simmons avec le texte d’Homère (thèse citée, p. 96).

    12 Dan Simmons, Ilium [Ilium, 2003], traduit de l’américain par Jean-Daniel Brèque, Robert Laffont, « Ailleurs & Demain », 2014, p. 10.

    13 Philip Roth, La Tâche [The Human Stain, 2000], traduit par Josée Kamoun, Paris, Gallimard, « Nrf », 2002, p. 14.

    14 Ibid., p. 15. Élodie Coutier considère au contraire que « les divers processus de dégradation et de renversement des qualités associées au personnel de l’épopée homérique peuvent être interprétés comme autant de manifestations, dans le roman, des débats culturels autour de la notion de canon qui animent les sociétés occidentales » et voit notamment dans la comparaison citée entre Achille et Schwarzenegger une « dégradation du personnage d’Achille » qui manifesterait « la recherche d’une nouvelle façon de penser le modèle épique » (thèse citée, p. 270).

    15 Dan Simmons, Ilium, op. cit., p. 378.

    16 Ibid. En italiques dans le texte, comme toutes les paroles intérieures du scholiaste rapportées.

    17 Ibid., p. 446.

    18 Cette orientation « nauséabonde », pour reprendre le terme d’Élodie Coutier (thèse citée, p. 284) s’accentuera dans Olympos (2005), la suite d’Ilium.

    19 Dans le post scriptum en appendice au roman, M. Zimmer Bradley retranscrit notamment l’inscription d’une tablette du Musée archéologique d’Athènes qui fournirait une « base historique » à sa version féministe en attestant l’existence d’une descendance de Cassandre, occultée par la suite (Troie ou la trahison des dieux [Firebrand, 1987], trad. H. Tezenas, Le Livre de Poche, 2004, p. 439 : « Zeus de Dodone, reçois ce don offert par ma famille et moi même, Agathon fils d’Ekhephylos, de la famille des Zakynthiens […] descendants de la trentième génération de Cassandre de Troie »).

    20 C’est bien ainsi que le roman Circé a été reçu, comme le montre notamment le compte-rendu du Monde qui débute ainsi : « Voilà une femme [Circé] entrée dans la mémoire collective pour avoir balancé ses porcs. » (Raphaëlle Leyris, « Le Monde des Livres », Le Monde, 27 juin 2018). Sur la question de l’horizon marchand des fictions homériques contemporaines, voir Ariane Eissen et Sylvie Humbert-Mougin, « Le geste de transmission au risque du marketing », dans Ariane Ferry et Véronique Léonard-Roques (dir.), Réception créatrice contemporaine des mythes et grands récits de l’Antiquité, Publications numériques du CÉRÉdi, « Carnets comparatistes du CÉRÉdi », no 1, 2021, en ligne : URL : http://publis-shs.univ-rouen.fr/ceredi/index.php?id=1113.

    21 Une série a été adaptée du roman Circé dont la première saison a été diffusée en 2021 sur la chaîne HBS.

    22 « […] the head of a young adult novel, the body of the “Iliad” and the hindquarters of Barbara Cartland », Daniel Mendelsohn, The New York Times, 27.04.2012.

    23 « […] the author’s decision to metamorphose an ancient story of heroes into a modern tale of hormones […] », Daniel Mendelsohn, New York Times, 27.04.2012.

    24 Daniel Mendelsohn, Une Odyssée. Un père, un fils, une épopée [An Odyssey. A Father, a Son und an Epic, 2017], trad. C. Meyer et I. D. Taudière, Paris, Flammarion, 2017, p. 117.

    25 Ibid., p. 231.

    26 Ibid., p. 246.

    27 Ibid., p. 184.

    28 Ibid., p. 191.

    29 Ibid., p. 121.

    30 Tweet posté sur le compte des Matins de France Culture, le 3 octobre 2017 [consulté le 11 janvier 2022], disponible sur : https://www.franceculture.fr/emissions/linvite-des-matins/daniel-mendelsohn-la-recherche-dheureux-peres.

    31 Voir cette déclaration de Daniel Mendelsohn lors de son passage à l’émission « Le Temps des écrivains » animée par Christophe Ono-Dit-Biot sur France Culture le 11 avril 2020 (reproduite sur le site de France Culture) : « L’arme secrète des gens qui travaillent sur la littérature classique, c’est que la nature humaine n’a jamais changé. Nous avons de meilleurs gadgets, des smartphones et des têtes nucléaires, mais rien n’a changé depuis la nuit des temps. Et lorsque nous lisons ces textes, nous sentons bien qu’ils décrivent notre propre vie, même s’ils sont le produit de cultures extrêmement différentes. »

    32 Daniel Mendelsohn, Une Odyssée, op. cit., p. 68.

    33 J’emprunte cette expression à Véronique Gély, « Partages de l’Antiquité : un paradigme pour le comparatisme », Revue de littérature comparée, 2012/4, no 344, p. 387-395.

    34 Cf. Evanghelia Stead, Seconde Odyssée : Ulysse de Tennyson à Borges, Grenoble, J. Million, 2009.

    35 Daniel Mendelsohn a publié en 2009 chez Knopf une traduction complète des poèmes de Cavafy.

    36 On notera que Mendelsohn poursuit ce dialogue avec la tradition européenne des continuateurs de l’Odyssée dans son dernier ouvrage Trois anneaux, un conte d’exils [Three Rings: a Tale of Exile, Narrative and Fate, 2020], centré sur Eric Auerbach, Fénelon et W. G. Sebald.

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    Format

    Humbert-Mougin, S. (2024). Un « Homère américain » ? Sur quelques fictions récentes. In C. Lechevalier & B. Poitrenaud-Lamesi (éds.), Un besoin d’Homère. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion. https://doi.org/10.4000/books.septentrion.153831
    Humbert-Mougin, Sylvie. « Un “Homère américain” ? Sur quelques fictions récentes ». In Un besoin d’Homère, édité par Claire Lechevalier et Brigitte Poitrenaud-Lamesi. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion, 2024. doi:10.4000/books.septentrion.153831.
    Humbert-Mougin, Sylvie. « Un “Homère américain” ? Sur quelques fictions récentes ». Un besoin d’Homère, édité par Claire Lechevalier et Brigitte Poitrenaud-Lamesi, Presses universitaires du Septentrion, 2024, https://doi.org/10.4000/books.septentrion.153831.

    Référence numérique du livre

    Format

    Lechevalier, C., & Poitrenaud-Lamesi, B. (éds.). (2024). Un besoin d’Homère. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion. https://doi.org/10.4000/books.septentrion.153731
    Lechevalier, Claire, et Brigitte Poitrenaud-Lamesi, éd. Un besoin d’Homère. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion, 2024. doi:10.4000/books.septentrion.153731.
    Lechevalier, Claire, et Brigitte Poitrenaud-Lamesi, éditeurs. Un besoin d’Homère. Presses universitaires du Septentrion, 2024, https://doi.org/10.4000/books.septentrion.153731.
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