1 Je ne veux évidemment pas soutenir que toute l’esthétique germanophone du XIXe siècle pourrait être réduite à une telle conception. Il s’agit plutôt de mettre sous le projecteur l’un des fils conducteurs autour desquels l’esthétique s’est construite comme un savoir spécifique (un autre fil étant, par exemple, celui qui conçoit l’esthétique autour du projet d’une science de la sensation). Dans un ouvrage en préparation sur l’esthétique comme science de la symbolisation, je suis ce fil conducteur du symbole de la fin du XVIIIe au début du XXe siècle.
2 Note d’intention du séminaire « Philosophies du sens » (2017-2018, université Paris-Nanterre), par Charlotte Morel et Christian Berner.
3 C’est là sans doute la limite du traitement de l’époque romantique dans le recueil, orienté par une approche sémiotique, que Tzvetan Todorov a consacré au symbole : Théories du symbole, Paris, Seuil, 1977, p. 179-260.
4 Dans sa généralité, cette thèse engagerait la nécessité de comprendre l’inscription de l’expérience esthétique du sens dans toutes les dimensions de l’immanence, aussi bien corporelles que perceptives, affectives, cognitives ou existentielles. Les travaux de Mark Johnson, qui se situent dans une perspective assez différente de celle du présent article puisqu’ils s’appuient les neurosciences cognitives, la psychologie et la linguistique, soulignent la connexion entre esthétique et enquête sur l’émergence du sens hors-signe. Dans la perspective de comprendre comment le sens (meaning) émerge à partir des dimensions corporelles de l’expérience (incluant perceptions, mouvements, affects et émotions), M. Johnson va jusqu’à redéfinir l’esthétique comme « the study of everything that goes into the human capacity to make and experience meaning » (The Meaning of the Body. Aesthetics of Human Understanding, Chicago/London, University of Chicago Press, 2007, p. X).
5 Schelling, Philosophie der Kunst, dans id., Sämtliche Werke, éd. K. F. A. Schelling, Stuttgart/Augsburg, Cotta, 1856-1861, 14 vol. (désormais : SW), t. 5, p. 364 ; Philosophie de l’art, trad. C. Sulzer, A. Pernet, Grenoble, J. Millon, p. 55.
6 « La psychologie est la théorie des contenus de conscience ou vécus de conscience comme tels. Il revient au même de dire : c’est une théorie des apparitions pour la conscience ou des phénomènes de la conscience » (Theodor Lipps, Leitfaden der Psychologie, dans : id., Schriften zur Psychologie und Erkenntnistheorie, éd. F. Fabbianelli, Würzburg, Ergon Verlag, 2013, t. 3 : 1903-1905 [désormais : Schriften 3], p. 24). Sur la psychologie de Lipps et ses différents aspects, voir le numéro de revue : Una « scienza pura della coscienza » : l’ideale della psicologia in Theodor Lipps, éd. S. Besoli, M. Manotta, R. Martinelli (Discipline Filosofiche, vol. 12, no 2, 2002).
7 Voir « Der Begriff des Unbewußten in der Psychologie » [1896], dans Th. Lipps, Schriften zur Psychologie und Erkenntnistheorie, éd. F. Fabbianelli, Würzburg, Ergon Verlag, 2013, t. 1 : 1874-1899 [désormais : Schriften 1], p. 337-353 ; ainsi que Lipps, « La définition de la psychologie » [1896], dans Schriften 1, p. 334 ; trad. J.-F. Lavigne : « La définition de la psychologie », dans Cahier de traductions de Theodor Lipps (accompagnant en ligne les numéros 4/2017 et 1/2018 de la Revue de métaphysique et de morale) : https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-01613805v2/document, p. 31-32.
8 Schelling, Philosophie der Kunst, SW V, p. 411 ; trad. fr., p. 103.
9 « Toute appréhension d’un perçu est déjà Einfühlung » (Lipps, Leitfaden der Philosophie, dans Schriften 3, p. 162).
10 Voir sur ce point la très pertinente reconstitution, par Daniel Whistler, du rôle philosophique central de la notion de symbole pour la métaphysique schellingienne de l’identité (Schelling’s Theory of Symbolic Language, Oxford, Oxford University Press, 2013). En contrepartie, le rôle du symbole pour l’art et l’esthétique n’est pas spécifiquement exploré.
11 Schelling, System des transzendentalen Idealismus, SW III, p. 339 ; trad. C. Dubois, Système de l’idéalisme transcendantal, Louvain, Peeters, 1978, p. 7.
12 Schelling, System der gesammten Philosophie und der Naturphilosophie insbesondere, SW VI, p. 137.
13 Schelling, Darstellung meines Systems der Philosophie, SW IV, p. 114 (§ 1 « Erklärung ») ; trad. E. Cattin, Exposition de mon système de la philosophie, Paris, Vrin, 2000, p. 45.
14 Schelling, Philosophie der Kunst, SW V, p. 382 ; trad. fr., p. 74.
15 Cf. D. Whistler, Schelling’s Theory of Symbolic Language.
16 C’est pourquoi l’idée de « synthétisme » ou « fusion des contraires » avancée par T. Todorov pour caractériser le « symbole romantique », auquel la position de Schelling est de plus trop vite assimilée, peut induire en erreur et n’atteint pas, à notre sens, le cœur de la conception schellingienne (cf. Théories du symbole, p. 243-249).
17 Les dieux de la mythologie antique.
18 Schelling, Philosophie der Kunst, SW V, p. 411 ; trad. fr., p. 103.
19 Schelling, Philosophie der Kunst, SW V, p. 412 ; trad. fr., p. 103 (trad. mod.).
20 Schelling, Philosophie der Kunst, SW V, p. 386 ; trad. fr., p. 76-77 (trad. mod.).
21 Voir sur cette idée : Maria Gyemant, « Lipps et Freud. Pour une psychologie dynamique de l’inconscient », Revue de métaphysique et de morale, vol. 97, no 1, Theodor Lipps 2, 2018, p. 27-48.
22 Faustino Fabbianelli l’a bien rappelé dans un article qui examine de manière critique certains usages actuels de la référence à Lipps dans les débats sur l’empathie et les neurones miroirs (« Ripensare l’empatia a partire da Theodor Lipps », dans Tra corpo e mente. Questioni di confine, éd. B. Centi, Firenze, Le Lettere, 2016, p. 29-61).
23 Lipps, Leitfaden der Psychologie, dans Schriften 3, p. 161.
24 Lipps, « Ästhetische Einfühlung », dans Zeitschrift für Psychologie und Physiologie der Sinnesorgane, vol. 22, 1900, p. 415-450, ici p. 416.
25 Voir Lipps, Ästhetik : Psychologie des Schönen und der Kunst, Hamburg/Leipzig, Voß, t. 2, 1906, I. 2. « Die ästhetische Betrachtung », p. 32-56.
26 Lipps, « Ästhetische Einfühlung », p. 438.
27 Je m’appuie ponctuellement, dans ce qui suit, sur mon article « Une esthétique des arts techniques. Einfühlung et symbolisme architectural chez Theodor Lipps », dans Archives de philosophie, vol. 80, no 2, 2017, p. 247-267, ici p. 253.
28 Lipps, Ästhetik : Psychologie des Schönen und der Kunst, Hamburg/Leipzig, Voß, t. 1, 1903, p. 140-141.
29 Lipps, Ästhetik : Psychologie des Schönen und der Kunst, t. 1, p. 96.
30 Lipps, Raumästhetik und geometrisch-optische Täuschungen, Leipzig, J. A. Barth, 1897, p. 19 ; trad. M. Galland-Szymkowiak dans Cahier de traductions de Theodor Lipps (accompagnant en ligne les numéros 4/2017 et 1/2018 de la Revue de métaphysique et de morale) : https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-01613805v2, p. 48.
31 La formulation de Lipps fait penser à la lettre de Goethe à Heinrich Meyer du 13 mars 1791 : commentant des peintures de Meyer, Goethe juge que ce dernier a trouvé « la ligne heureuse que l’allégorie ne devrait pas outrepasser » : « Ce sont toutes des figures signifiantes, mais elles ne signifient pas plus qu’elles ne montrent, et je dirais même, qu’elles ne sont » (« Es sind alle bedeutende Figuren, sie bedeuten aber nicht mehr als sie zeigen und ich darf wohl sagen als sie sind » : Goethes Werke in 50 Bänden. IV. Briefe. Im Auftrage der Grossherzogin Sophie von Sachsen S. von Sachsen, Weimar, Böhlau, 1887-1912, 1891, t. 9, p. 251).
32 Lipps, Ästhetik : Psychologie des Schönen und der Kunst, t. 2, p. 95.
33 Schelling, Philosophie der Kunst, SW V, p. 525 ; trad. fr, p. 210.
34 [Note de Schelling] : Winckelmanns Werke, éd. par Fernow, 1808, vol. 1, p. 270.
35 Schelling, Philosophie der Kunst, SW V, p. 525-526 ; trad. fr., p. 211-212 (trad. mod.). Schelling souligne.
36 Schelling, Philosophie der Kunst, SW V, p. 391-392 ; trad. fr., p. 84-85 (trad. mod.).
37 Schelling, Philosophie der Kunst, SW V, p. 376 ; trad. fr., p. 67-68 (trad. mod.).
38 Lipps, Raumästhetik, p. 3 ; trad. fr., p. 37.
39 Lipps, Ästhetik : Psychologie des Schönen und der Kunst, t. 1, p. 226 ; trad. M. Espagne, « Mécanique esthétique », dans Cahier de traductions de Theodor Lipps, en ligne : https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-01613805v2/document, p. 55.
40 Lipps, Raumästhetik, p. 4 ; trad. fr., p. 38.
41 Lipps, Raumästhetik, p. 5 ; trad. fr. p. 38.
42 Voir Lipps, Raumästhetik, p. 8 ; trad. fr., p. 40.
43 Lipps, Raumästhetik, p. 7 ; trad. fr., p. 40.
44 Pour une explication détaillée, voir M. Galland-Szymkowiak, « Forces, formes, Einfühlung. L’esthétique de l’espace de Theodor Lipps », dans Revue de métaphysique et de morale, vol. 96, no 4, 2017, p. 477-494, ici p. 488-491.
45 Lipps, Raumästhetik, p. 15 ; trad. fr., p. 45.
46 Lipps, « Ästhetische Faktoren der Raumanschauung », dans Beiträge zur Psychologie und Physiologie der Sinnesorgane. Hermann von Helmholtz als Festgruß zu seinem siebzigsten Geburtstag, éd. A. König, Hamburg, Voß, 1891, p. 219-307, ici p. 222.
47 Sur le projet lippsien d’une « mécanique esthétique », voir M. Galland-Szymkowiak, « Forces, formes, Einfühlung », p. 485-488.
48 Lipps, Ästhetik : Psychologie des Schönen und der Kunst, t. 1, p. 238 ; trad. M. Espagne (dans Cahier de traductions de Theodor Lipps, en ligne : https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-01613805v2/document), p. 62.
49 Je suis revenue sur les différents niveaux de la « construction » (ou « présentation dans l’absolu », Darstellung im Absoluten, selon la définition schellingienne) de l’art dans : « Relire la Philosophie de l’art de Schelling, du côté des œuvres : construction spéculative et construction historique de l’art », dans Revue Germanique Internationale, vol. 18, 2013, p. 187-203.
50 Pour une étude détaillée de ces niveaux de symbolisation, voir M. Galland-Szymkowiak, « Une esthétique des arts techniques », art. cit., p. 255-265.
51 « Les déterminations qui sont les miennes font partie de l’objet, pour autant que, ou dans la mesure où, elles sont indissociablement nouées à l’acte d’aperception de l’objet, en tant qu’elles sont sa “résonance” (Resonanz) » (Lipps, « Ästhetische Einfühlung », p. 450). Tentant de donner une définition générale du sens qui ne le réduise pas à une « information échangée dans un processus de communication », Jean Clam utilise lui aussi cette notion : le sens serait « résonance, dans l’affect du monde, d’un train de mises en correspondances de l’être au monde avec la manifestation du monde » (Sciences du sens. Perspectives théoriques, Strasbourg, Presses universitaires de Strasbourg, 2006, p. 11 et 16). Hartmut Rosa dans son enquête « sociologique » large sur la question de la résonance comme forme de relation au monde la voit également comme un vecteur de sens (Résonance, une sociologie de la relation au monde [2016], trad. S. Zilberfarb, S. Raquillet, Paris, La Découverte, 2018).
52 Entstehung (Lipps) ou Schöpfung (Schelling).