1 Charles Taylor, Malaise dans la modernité, trad. Ch. Mélançon, Paris, Cerf, 1994, p. 189.
2 Charles Taylor, L’Âge séculier, trad. P. Savidan, Paris, Seuil, 2011, p. 535.
3 Paul Ricœur, Écrits et conférences 2, Paris, Seuil, 2010, p. 221-222. La référence est à Job, 42, 1-6.
4 Comme en témoigne, en 1938, la soutenance de thèse de Raymond Aron. Le rapport de soutenance, initialement paru dans la Revue de métaphysique et de morale, est publié en annexe à l’Introduction à la philosophie de l’histoire (Paris, Gallimard, 1986, p. 441-457).
5 Voir Manfred Frank, Qu’est-ce que le néo-structuralisme ? De Saussure et Lévi-Strauss à Foucault et Lacan, trad. C. Berner, Paris, Cerf, 1989.
6 « Zur Diätetik der Sinnerwartung », dans Odo Marquard, Apologie des Zufälligen, Stuttgart, Reclam, 1986, p. 53.
7 « Warum ist Sinn überhaupt, warum ist nicht Unsinn statt Sinn? », F. W. J. Schelling, Grundlegung der positiven Philosophie: Münchner Vorlesung WS 1832/33 und SS 1833, éd. H. Fuhrmans, Torino, Bottega d’Erasmo, 1972, p. 222.
8 Jean-Luc Nancy, Le sens du monde, Paris, Galilée, 1993, p. 13-20 : « La fin du monde ».
9 C’est là ce que nous avons développé dans le cadre de notre tentative d’élaborer, avec Denis Thouard, un apparat critique des sciences humaines visant à « caractériser le mode particulier d’intelligence mise en œuvre dans la compréhension des ensembles structurés de sens, conduisant à une fondation herméneutique des sciences de l’esprit. L’herméneutique y a servi de modèle à la compréhension du singulier, de l’individu dans son projet de sens, qui ne s’entend pas sans l’explication simultanée des structures plus générales dans lesquelles il se concrétise » (Sens et interprétation. Pour une introduction à l’herméneutique, éd. C. Berner, D. Thouard, Villeneuve d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 2008, p. 11. Voir en ce sens L’Interprétation. Un dictionnaire philosophique, éd. C. Berner, D. Thouard, Paris, Vrin, 2015).
10 Martin Heidegger, Sein und Zeit, Tübingen, Niemeyer, 1977, p. 151 ; trad. E. Martineau, éd. numérique hors commerce, p. 132. C’est Heidegger qui souligne.
11 « Qu’est-ce que s’orienter dans la pensée ? », AA VIII, 133-147, trad. P. Jalabert, Pléiade II, 529-545.
12 Le séminaire « Philosophies du sens », animé par Charlotte Morel (CNRS-ENS Ulm) et Christian Berner (université Paris Nanterre – IRePh), s’est tenu mensuellement au second semestre de 2016 à 2018.
13 Helmut Plessner, Gesammelte Schriften, Frankfurt am Main, Suhrkamp, vol. 3 : Anthropologie der Sinne, 1980, p. 180.
14 Ibid., p. 182. Nous soulignons.
15 Jean-Luc Nancy, Le sens du monde, op. cit., p. 22 ; Emmanuel Lévinas, « La signification et le sens », dans Revue de métaphysique et de morale, vol. 69, no 2, 1964 [p. 125-156] ; republié dans Humanisme de l’autre homme, [Montpellier], Fata Morgana, 1972 ; Livre de poche, coll. « Biblio essais », p. 15-70).
16 Jean-Luc Nancy, Le sens du monde, p. 21.
17 Sur le positionnement de la notion de Bedeutsamkeit, signifiance, au croisement du Sinn et Bedeutung, voir aussi la remarque dans la contribution de C. Morel, (p. 126, note 63).
18 Aristote, Métaphysique, Λ 7, 1 072b.
19 Voir ci-après Dorothée Legrand, p. 301-302, p. 310-313.
20 Kant, Critique de la raison pure, définition des Idées transcendantales comme « concepts de monde », A 407/B 434 (AA III, 282), Pléiade I, 1 071.
21 Voir la fin de la contribution de Dorothée Legrand renvoyant ici à Jean-Luc Nancy, ci-après, p. 315.
22 Ainsi aussi, dans le « monde du sens », le donné est-il partie d’une totalité, mais d’une totalité en devenir : cf. ci-après, contribution de J.-C. Gens, p. 182.
23 Cf. ci-dessous M. Galland-Szymkowiak, p. 136.
24 Voir ci-après Jean-Michel Salanskis, p. 285-286.
25 D’ailleurs, plutôt que « privé de sens », je devrais sans doute plutôt dire : « privé de signification » (meaning), en tant que la « signification », précisément, ne peut « supporter un sens absent » (Maurice Blanchot, L’écriture du désastre, Paris, Gallimard, 1980, p. 71. Voir infra dans cette présentation pour l’introduction de l’expression de « sens absent », à partir précisément de Maurice Blanchot).
26 Gilles Deleuze, Logique du sens, Paris, Éditions de Minuit, 1969, p. 89.
27 Guy-Félix Duportail, « Sur le lien ultime de la psychanalyse à la philosophie » p. 38. Ou comme il l’écrivait encore ailleurs (ailleurs qui en tant que publication posthume était déjà un hommage), « [l]e réel, […] surgit précisément quand le sens fait défaut en raison de cette forme de non-sens qu’est le manque de sens » (Guy-Félix Duportail, « Trois cimetières », dans Psychanalyse YETU, vol. 42, no 2, 2018, p. 195).
28 Gilles Deleuze, Logique du sens, op. cit., p. 89 : dont Deleuze évoque ici Freud comme le « découvreur ».
29 Guy-Félix Duportail, art. cit., p. 23-24.
30 Ibid., p. 28.
31 Ibid., p. 26. Il y a là prolongement d'un autre élément de l’énoncé deleuzien : « Le sens est produit, toujours produit en fonction du non-sens. » (ibid., p. 90).
32 Maurice Blanchot, L’écriture du désastre, Paris, Gallimard, 1980, p. 72.
33 Jean-Luc Nancy, recueil des commémorations nationales 2007, « Maurice Blanchot ». https://francearchives.fr/fr/commemo/recueil-2007/38772
34 Ibid.
35 Voir Maurice Blanchot, L’espace littéraire, Paris, Gallimard, 1955 (coll. « Idées »,1973), p. 183-184 : « au sein de l’absence, tout parle », et là où ainsi ça « parle », « c’est l’espace du poème ».
36 Étant entendu par là, bien sûr, ce que décrit Maurice Blanchot dans l’ouvrage du même nom (voir référence et note précédente).
37 Pour la rupture de la poésie avec le régime de la référentialité, voir George Steiner, Le sens du sens : présences réelles, Paris, Vrin, 1988, p. 45.
38 Maurice Blanchot, L’écriture du désastre, op. cit., p. 71 : « Sens absent (non pas absence de sens, ni sens qui manquerait ou potentiel ou latent) ».
39 Voir la citation de la Logique du sens de Gilles Deleuze donnée plus haut, note 26.
40 Maurice Blanchot, L’espace littéraire, Paris, Gallimard, 1955 (coll. « Idées », 1973), IV. « L’œuvre et l’espace de la mort », 2. « L’expérience d’Igitur », p. 135 ; III. « Rilke et l’expérience de la mort », 3. « Transmutation de la mort », p. 198, p. 207 ; p. 209 : « Rilke, comme Mallarmé, fait de la poésie un rapport avec l’absence, mais combien cependant les expériences de ces deux poètes, apparemment si proches, sont différentes, comme au sein de la même expérience ils sont occupés par des exigences différentes. Alors que pour Mallarmé, l’absence reste la force du négatif, ce qui écarte “la réalité des choses”, ce qui nous délivre de leur poids, pour Rilke l’absence est aussi la présence des choses […] » (Blanchot souligne).
41 Maurice Blanchot, L’entretien infini, Paris, Gallimard, 1969, p. 448 : « Ce n’est pas seulement la position naturelle ni même d’existence qui en effet serait à suspendre pour que, dans sa pure lumière désaffectée, puisse apparaître le sens ; c’est le sens lui-même qui ne porterait sens qu’en se mettant entre parenthèses, entre guillemets, et cela par une réduction infinie, finalement restant hors de sens, comme un fantôme que le jour dissipe et qui cependant ne manque jamais, puisque le manque est sa marque ».
42 Ludwig Wittgenstein, Karl-Otto Apel : voir Guy-Félix-Duportail, art. cit., p. 33-38.
43 Guy-Félix Duportail, art. cit., p. 33.
44 Voir Jean-Luc Nancy, Le sens du monde, op. cit., p. 19 ; cf. infra, p. 300-304..
45 Dorothée Legrand cite elle-même Jean-Luc Nancy (cf. infra, p. 303) : « Ce qui fait sens c’est l’un qui parle à l’autre » (Jean-Luc Nancy, « Une exemption de sens », dans Françoise Héritier, Jean-Luc Nancy, André Green, Claude Régy et Jean-Claude Ameisen, Le corps, le sens, Paris, Seuil, 2007, p. 100).
46 On lira dans Le sens du sens : présences réelles de George Steiner un exemple où cette instance peut être elle-même rapportée à ce qui porterait le nom de « Dieu » : « Il est fort possible que rien d’autre ne nous soit accessible que l’absence de Dieu. Pleinement sentie et vécue, cette absence est un agent […] » (nous soulignons ; op. cit., p. 67).