1 Ernst Bloch, Le Principe Espérance, Paris, Gallimard, 2 vol., 1976-1982 ; nous avons utilisé aussi Arno Münster, Ernst Bloch, messianisme et utopie, Paris, PUF, 1989.
2 [Sylvain Maréchal], Ad Majorem gloriam virtutis. Fragmens d’un poëme moral sur Dieu, à Athéopolis, L’An premier de la Raison [Neuchâtel], 1781. Pour la nostalgie : « Sans doute il fut un temps appelé l’âge d’or, / Où l’homme pour son Dieu n’avait que la nature » ; « sur ce vaste univers, / Est-il encore un point où la liberté règne ? » (citations p. 57-58, 64, 30).
3 On trouvera éclairantes les formulations des questions relatives à la subjectivité et à l’élan révolutionnaires de Haim Burstin, Révolutionnaires. Pour une anthropologie politique de la Révolution française, Paris, Vendémiaire, 2013 ; je pense ici surtout aux p. 32-55. Il utilise lui aussi la référence à Ernst Bloch (p. 61 et passim), mais d’une façon un peu différente.
4 Philippe Bourdin, « Introduction. Le passé, le présent, l’avenir », dans Philippe Bourdin (dir.), La Révolution, 1789-1871. Écriture d’une histoire immédiate, Clermont-Ferrand, Presses universitaires Blaise Pascal, 2008, p. 35.
5 Filippo Buonarroti, La Conspiration pour l’égalité, dite de Babeuf, Paris, Éditions sociales, 1957, vol. I, p. 99 et vol. II, p. 94-98 (italiques de l’auteur).
6 Voyages de Pythagore en Égypte, dans la Chaldée, dans l’Inde, en Crète, à Sparte, en Sicile, à Rome, à Carthage, à Marseille et dans les Gaules ; suivis de ses lois politiques et morales, Paris, an VII-1799, 6 vol. Je me permets de renvoyer à Erica J. Mannucci, « Pitagora e la Rivoluzione francese: attualità politica ed eredità culturali in un viaggio immaginario nel Mediterraneo antico », Mediterranea ricerche storiche, no 5, décembre 2005, p. 475-492.
7 Sylvain Maréchal, Voyages de Pythagore…, op. cit., vol. VI, p. 43. Les Lois de Pythagore de Maréchal ne correspondaient aucunement aux Vers dorés traduits et commentés par André Dacier au début du XVIIIe siècle, mais ils reprenaient leur style.
8 Si on lit cette phrase sans considérer les parcours de la pensée de Maréchal en tant qu’auteur, on peut simplement et légitimement la voir comme une idée « spartiate » des dangers de la culture et de la formation d’un groupe privilégié d’intellectuels dans une société communiste. Voir Kare D. Tønnesson, « The Babouvists: From Utopian to Practical Socialism », Past and Present, 22, juillet 1962, p. 64.
9 Voir Erica Joy Mannucci, Finalmente il popolo pensa. Sylvain Maréchal nell’immagine della Rivoluzione francese, Napoli, Guida, 2012.
10 [Sylvain Maréchal], Ad Majorem gloriam virtutis…, op. cit., XX, p. 40.
11 Ibid., XLVIII, p. 79 ; id., Correctif à la révolution, Paris, 1793, CDXII, p. 307.
12 Voir par exemple son poème vaudeville blasphématoire sur le culte du Dieu Amour, Noël anacréontique, rédigé au début de 1775 (plusieurs lettres à Jacques Lablée, dans le Fonds Dommanget de l’Institut français d’histoire sociale [IFHS], 14 AS 287, et dans les Archives nationales russes d’histoire politique et sociale [RGASPI], Fonds 471, opis 2, attestent cette datation), mais publié dix ans après, s. l. n. d.
13 Sylvain Maréchal, « À une veuve », Almanach des muses, 1788, p. 120 et Almanach des muses, 1789, p. 196.
14 Sylvain Maréchal, Dictionnaire d’Amour, à Gnyde, Paris, t. I, s. d., t. II, 1788.
15 [Sylvain Maréchal], Dame Nature à la barre de l’Assemblée nationale, Paris, 1791.
16 Sylvain Maréchal, Correctif à la révolution, op. cit., p. 108.
17 « Peuple de France ! […] Depuis six années tu respires à peine, dans l’attente de l’indépendance, du bonheur et de l’égalité », Manifeste des Égaux, dans Filippo Buonarroti, op. cit., t. II, p. 94.
18 On remarque le style entre l’exhortation et l’apostrophe utilisé ici par Maréchal, mais aussi précédemment (notamment dans Dame Nature…, op. cit.) et vraisemblablement imité d’un texte qu’il aimait et qu’il édita en forme de pamphlet, sous le titre Code de la Nature, Paris, Imprimerie de la Société littéraire-typographique de l’Estrapade, s. d. [1792-1793 ?]. Il existe aujourd’hui deux exemplaires du pamphlet assez différents, l’un à la BNF – à propos de cet exemplaire, voir Jean Dautry, « Sur une brochure intitulée “Code de la Nature” », Annales historiques de la Révolution française, no 186, 1966, p. 613-614, qui n’associait pas le texte à Maréchal, malgré les vers de l’épigraphe qui équivalaient à une signature ; l’autre dans le Fonds Dommanget (voir ci-dessus, note 12). C’était le dernier chapitre du Système de la nature holbachien, où la Nature prend la parole. Si l’on considère qu’on attribuait volontiers déjà à l’époque ce chapitre à Diderot, on comprend que quand Babeuf témoigna que le Manifeste saisi par la police était simplement un texte reçu, un texte de Mably ou de Diderot (Victor Advielle, Histoire de Gracchus Babeuf et du babouvisme [1884], Paris, CTHS, 1990, t. II, p. 227) il n’inventait pas au hasard. Sur l’utilisation politique du chapitre, connu sous le nom de « prosopopée de la nature », voir Marian Skrzypek, « La diffusion clandestine du matérialisme français dans les lumières polonaises », dans Olivier Bloch (dir.), Le matérialisme du dix-huitième siècle et la littérature clandestine, Paris, Vrin, 1982, p. 263-71, et Simone Pellerin, « Le Code de la nature ou l’histoire d’un procès intenté à Diderot », Studies on Voltaire and the Eighteenth-Century, 1, 2003, p. 105-117, qui incline à une datation plus tardive que la mienne.
19 Voir à ce propos, Erica J. Mannucci, Finalmente il popolo pensa, op. cit., et « Conformité et hétérodoxie chez Sylvain Maréchal », dans Michel Biard (dir.), Les politiques de la Terreur (1793-1794), Rennes-Paris, PUR-SER, 2008, p. 379-389.
20 Voir la correspondance entre Dommanget et David Riazanov, directeur de l’Institut Marx-Engels de Moscou, dans Fonds Dommanget, IFHS, 14 AS 314, 463-480.
21 Sylvain Maréchal, Dictionnaire des athées anciens et modernes, Paris, an VIII-1800, p. 459.
22 Lettre à André Dumont, voir Victor Daline, Gracchus Babeuf à la veille et pendant la grande Révolution française, Moscou, Éditions du Progrès, 1976, p. 526-527.
23 Jacques Lablée, « Notice sur Maréchal », p. 4, dans Œuvres anacréontiques, érotiques et pastorales de Sylvain Maréchal, Livre Ier, ms. s. d., International Institute of Social History [IISG], Amsterdam, Maréchal Papers, 52. Cf. les vers des Fragmens de 1781 sur le riche, qui ne connaît même pas le nom d’un malheureux et s’appuie sur l’idée de Dieu : « Mais moi, placé plus près du toit des misérables, / Témoin trop impuissant des maux de mes semblables / Une colère impie alors vient m’enflammer, / Et si je pense à Dieu, c’est pour le blasphêmer » (op. cit., XXIX, p. 51).
24 La phrase citée est tirée de [Sylvain Maréchal], « Motions populaires, sauve-garde de la liberté nationale », Révolutions de Paris, 60, 23-30 octobre 1790, p. 113-120.
25 Sylvain Maréchal, Correctif à la révolution, p. 201 et voir id., Costumes civils de tous les peuples connus, Paris, 1788, vol. I, p. 4.
26 L’expérience vécue a un rôle important dans un ouvrage sur la perception du temps sous la Révolution : Sanja Perovic, The Calendar in Revolutionary France. Perceptions of Time in Literature, Culture, Politics, New York, Cambridge University Press, 2012. Ce très bon ouvrage, de plus, focalise l’attention sur Sylvain Maréchal, qui sert de « “fixed point” in a story about a calendar that failed to establish a fixed point of view » (p. 19). La perspective de ce livre sur le vécu révolutionnaire de la temporalité est différente de celle que je propose ici, mais nos questionnements pourraient bien être considérés comme complémentaires.
27 IFHS, Fonds Dommanget, Recueil de pièces, B5403.
28 IISG, Maréchal Papers, 44. Maurice Dommanget, Sylvain Maréchal, l’égalitaire, « l’Homme sans Dieu ». Sa vie, son œuvre (1750-1803), Paris, Spartacus, 1950 et nouvelle édition 2017, ne connaissait pas les deux dernières énigmes, transcrites par Michel Chevalier au XIXe siècle et qui sont conséquemment restées inconnues aux chercheurs successifs, comme d’autres écrits et documents maréchaliens : voir Erica J. Mannucci, op. cit. Dommanget par ailleurs n’a pas été toujours lu par les spécialistes avec toute l’attention qu’il méritait, en particulier pour ce qui concerne l’identification des collaborations anonymes de Maréchal à des ouvrages et publications, parfois assez célèbres, signés par d’autres auteurs.
29 « Notice biographique sur P. Sylvain Maréchal par lui-même », dans Poésies philosophiques et descriptives des auteurs qui se sont distingués dans le dix-huitième siècle, Paris, 1792, IIIe partie, p. 95-101 (mon italique).
30 RGASPI, 471, 2, no 42.
31 Voir en particulier : « Adresse à l’Assemblée nationale en faveur de la Liberté de la Presse », Le Tonneau de Diogène, ou les Révolutions du clergé, IV, s. d. [mi-janvier 1790], p. 31-32.
32 RGASPI, 471, 2, no 40, lettre s. d. Il allait mentionner Lucile Desmoulins et sa mère dans son Dictionnaire des athées anciens et modernes, Paris, 1800.
33 En les appelant survivants je n’implique pas nécessairement qu’ils étaient des girouettes. Voir Pierre Serna, La république des girouettes (1789-1815 et au-delà). Une anomalie politique : la France de l’extrême centre, Seyssel, Champ Vallon, 2005.
34 [Sylvain Maréchal], Dame Nature…, op. cit., p. 22.
35 Ibid., p. 32-34. Et encore, en critiquant les serments, les cocardes, les drapeaux : « D’un côté on abat quelque citadelle, de l’autre on construit de longues murailles […]. Partout je vois les livrées de la subordination civile, les chaînes d’or de la dépendance sociale » (p. 25). L’image des murailles édifiées non pas pour défendre, mais pour enclore le peuple et empêcher une « fuite de la civilisation » nous fait penser aujourd’hui à la lecture des origines des États de James C. Scott, Against the Grain. A Deep History of the Earliest States, New Haven-London, Yale University Press, 2017, p. 137-139.
36 Dan Edelstein, The Terror of Natural Right. Republicanism, the Cult of Nature and the French Revolution, London-Chicago, Chicago UP, 2010 : « Since the Jacobins equated the republic and its goals with nature itself, almost any potentially subversive activity could be prosecuted as a crime against nature. The exceptional became terrifyingly normal […] they drew on natural right to authorize and draft the laws underpinning the Terror » (p. 3-4).
37 Sylvain Maréchal, Correctif à la révolution, op. cit., XCIII, p. 70.
38 Sylvain Maréchal, Ad majorem gloriam virtutis…, op. cit., citations p. 58, 60, 63.
39 Sylvain Maréchal, Dame Nature, op. cit., p. 25.
40 Pour mes observations sur cette circonstance, voir Erica J. Mannucci, Finalmente il popolo, op. cit., p. 251-256.
41 [Sylvain Maréchal], Culte et loix d’une société d’Hommes sans Dieu, L’an Ier de la Raison, VI de la République française, reprint, Paris, EDHIS, 1967, p. 56-62.
42 Sylvain Maréchal, Dieu et les prêtres, Paris, 1793, CXV, p. 86-88.
43 Sylvain Maréchal, Le Lucrèce français, Fragmens d’un poëme, par Sylvain M***l, Nouvelle édition, revue, corrigée et considérablement augmentée, Parigi an VI-1798, Fr. CXXIX, p. 167 (mes italiques).
44 Fragmens, XXXVI, p. 60.
45 Sylvain Maréchal, Le Lucrèce français, op. cit., XVII, p. 47 (mon italique).
46 Ibid., L, p. 87.
47 Ibid., CXXV et CXXVI, p. 163-64. Il attaque de façon explicite la théophilanthropie dans Pensées libres sur les prêtres, Paris, an VI, « Pensées libres sur les Théophilantropes » [sic], p. 213-216.
48 Sylvain Maréchal, Le Lucrèce français, op. cit., CXXXIII, p. 171.
49 Voir Giuliano Gliozzi, « Rousseau: mito del buon selvaggio o critica del mito delle origini? », dans Differenze e uguaglianza nella cultura europea moderna, éd. Anna Strumia, Napoli, Vivarium, 1993, sur Rousseau et Lucrèce.
50 Sur la rupture personnelle, voir l’article sur Pio dans le Dictionnaire des athées, op. cit., p. 346-347. Sur le Portique républicain, voir Jean-Luc Chappey, « Le Portique républicain et les enjeux de la mobilisation des arts autour du brumaire an VIII », dans Philippe Bourdin, Gérard Loubinoux (dir.), Les arts de la scène et la Révolution française, Clermont-Ferrand, Presses universitaires Blaise Pascal, 2004, p. 487-507 ; voir aussi Philippe Bourdin et Jean-Luc Chappey (dir.), Réseaux et sociabilité littéraire en Révolution, Clermont-Ferrand, Presses universitaires Blaise-Pascal, 2007. Je me permets de citer aussi Erica J. Mannucci, « Opposizioni al Concordato: l’ultima fiammata dei lumi? », dans Antonino De Francesco (dir.), Da Brumaio ai Cento giorni. Cultura di governo e dissenso politico nell’Europa di Bonaparte, Milano, Guerini e Associati, 2007, p. 157-176.
51 Sylvain Maréchal, Correctif à la révolution, CCXL, p. 172.
52 Sylvain Maréchal, Pour et contre la Bible, Paris, 1801, p. 393-394. L’autodafé des livres pour gagner le bonheur vertueux était par ailleurs déjà présent dans la littérature utopique, par exemple chez Dom Deschamps. À ce propos, voir le mémoire de Diane Leduc, De quelques livres brûlés. La représentation d’autodafés de livres au siècle des Lumières, université de Montréal, 2011.