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    Plan détaillé Texte intégral Hébert contre Robespierre. La légende noire communiste Ni Robespierre ni Hébert. La légende noire anarchiste Notes de bas de page

    Robespierre, monstre ou héros ?

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Chapitre 6. Naissance et consolidation des légendes noires de gauche

    p. 161-196

    Texte intégral Hébert contre Robespierre. La légende noire communiste L’apparition de clivages mémoriels dans les années 1840 La fixation de la troisième légende noire par les écrits historiques des blanquistes Ni Robespierre ni Hébert. La légende noire anarchiste Le combat de Proudhon contre les disciples démocrates-socialistes de Robespierre La diffusion de la quatrième légende noire de Robespierre par Kropotkine Du rejet de l’autorité des pères de la Montagne à l’identification de précurseurs du courant anarchiste Notes de bas de page

    Texte intégral

    1À partir des années 1840, le premier socialisme, qui est en partie issu du robespierrisme, cède la place à une série de courants politiques, dont certains, plus radicaux, ne manifestent pas forcément le même respect pour leur grand ancêtre. Une légende noire communiste apparaît au début des années 1840, puis une légende noire anarchiste émerge sous la Deuxième République. Ces deux légendes noires de gauche, qui se distinguent nettement des légendes noires de droite apparues antérieurement, naissent dans le discours politique puis sont reprises et consolidées par les écrits historiques.

    Hébert contre Robespierre. La légende noire communiste

    L’apparition de clivages mémoriels dans les années 1840

    2À partir des années 1839-1840, on constate l’apparition d’un mouvement qui se présente explicitement comme « communiste ». Certains théoriciens forment un groupe néobabouviste, que des polémiques opposent à des socialistes ou encore au communiste Étienne Cabet. Robespierre fait alors les frais de ces querelles doctrinales au cours desquelles certains néobabouvistes lui reprochent son manque d’ambition en matière économique et sociale et son cléricalisme, donnant ainsi naissance à la troisième légende noire de Robespierre – que l’on appellera ici « légende noire communiste », bien que tous les communistes ne soient pas hostiles à Robespierre. Cette légende noire remplace Robespierre par les Hébertistes, présentés comme les précurseurs du véritable socialisme et du matérialisme.

    3Le 24 novembre 1839, le journaliste démocrate socialiste Théophile Thoré, proche de Pierre Leroux1, publie dans le Journal du peuple de Dupoty et Cavaignac une violente critique du babouvisme, jugé niveleur et dogmatique, critique dans laquelle il accuse les communistes de ne pas respecter la pensée de Robespierre et où il déclare : « Babeuf ne représente donc pas la tradition républicaine. Notre tradition est encore avec Robespierre et Rousseau »2. Cet article suscite de violentes réactions dans le milieu néobabouviste où, derrière l’éloge unanime de Babeuf, on remarque des appréciations divergentes sur Robespierre.

    4Dans la Réponse philosophique à un article sur le Babouvisme publié par M. Thoré dans le Journal du peuple qu’il publie en 1840 et qui semble avoir été assez largement diffusée à l’époque, l’avocat néobabouviste Richard Lahautière, qui vit alors exilé en Suisse pour échapper à la répression du régime de Juillet3, tente de démontrer que « la doctrine de Babeuf, loin de s’écarter de la tradition révolutionnaire, est une conséquence du raisonnement dont Rousseau posa les prémisses, que Robespierre reprit et continua, sans pouvoir conclure » :

    Le pacte fondamental, dit Rousseau, substitue une égalité morale et légitime à ce que la nature avait pu mettre d’inégalité physique entre les hommes ; et, pouvant être inégaux en force et en génie, ils deviennent tous égaux par convention et de droit ! […] C’est à ce but que convergèrent tous les efforts de la Convention, dont Robespierre est l’âme. De là, la déclaration des droits et la constitution de 1793. […] Mais, faute de définir clairement l’étendue de la propriété, les législateurs de 93 laissaient une large porte ouverte à […] la tyrannie financière. […] Devant ce nouvel obstacle s’arrête l’œuvre de Robespierre, ici, commence l’œuvre de Babeuf. […] Babeuf a, le premier, consacré ce principe de propriété commune corollaire et confirmation de cet autre principe fondamental posé par Rousseau et soutenu par Robespierre, je veux dire l’égalité4.

    5Tout autre est la stratégie choisie par Gabriel Charavay, directeur-gérant de L’Humanitaire, journal géré par des ouvriers aux théories communistes et matérialistes. Gabriel Charavay est un ancien ouvrier bonnetier de Lyon monté en 1836 à Paris (où il exerce probablement une activité de bouquiniste) et dont l’intérêt pour la Révolution française l’a conduit à rechercher des documents anciens et à fréquenter la sœur de Marat5. Il répond à Thoré en publiant dans le premier numéro de L’Humanitaire une « bio-bibliographie » du compagnon de Babeuf, Sylvain Maréchal6. Il y met en valeur l’action des Hébertistes, dont il loue les prises de position anticléricales, ainsi que celles de Sylvain Maréchal, présenté comme un « ami de Chaumette qui partageait ses principes », notamment parce qu’il « ne fut pas étranger à l’établissement du culte de la raison ». Il déplore le fait que « Robespierre voulant substituer le culte de l’Être suprême à celui de la raison, sacrifia les Hébertistes parmi lesquels se trouvait Chaumette ». Cependant, n’osant pas critiquer ouvertement Robespierre, il se borne à déclarer que « s’il avait mieux su apprécier ces hommes, […] il aurait fait cause commune, et aurait pu terrasser les intrigants, aux mains desquels sa mort laissa le timon des affaires »7.

    6Ces divergences d’appréciation sur Robespierre sont d’autant plus significatives que, comme l’a mis en lumière Alain Maillard, ces répliques permettent, non seulement de fonder l’identité communiste et de la distinguer du reste du mouvement républicain, mais aussi de mettre en évidence les nuances doctrinales existantes à l’intérieur du parti communiste. En effet, en mettant l’accent, à l’instar de Buonarroti, sur la continuité entre le robespierrisme et le babouvisme, Lahautière met en exergue ses convictions déistes, tandis que Charavay utilise la figure de Sylvain Maréchal pour légitimer les idées athées et matérialistes de L’Humanitaire8.

    7Cette divergence sur la question religieuse oppose non seulement les néobabouvistes entre eux mais aussi la fraction matérialiste des néobabouvistes aux cabétistes, qui sont déistes et se revendiquent de Robespierre9. Elle se manifeste lorsque, s’appuyant sur l’autorité de Robespierre, Thoré attaque à nouveau les communistes dans un article publié à la fin de l’année 1841 sous le pseudonyme de Jacques Dupré dans La Revue indépendante de Pierre Leroux, qu’il reprend dans son ouvrage Du communisme en France en 1842. Thoré dénonce notamment le fait qu’« à la suite de leurs maîtres, Baboeuf et Maréchal », la majorité des communistes a adopté un « panthéisme matérialiste » et « nie et méprise toute religion, malgré ce mot de Robespierre “l’athéisme est aristocratique”10 »11. Cabet lui réplique alors dans sa brochure Le Démocrate devenu communiste malgré lui ou réfutation de la brochure de M. Thoré intitulée « Le communisme en France » en affirmant que ces critiques sont la condamnation des matérialistes de L’Humanitaire12 et non de son Icarie.

    8L’évolution discernable dans ces polémiques, qui conduit certains néobabouvistes à critiquer explicitement Robespierre et à se référer à des figures alternatives qu’ils choisissent dans le mouvement hébertiste, apparaît de manière particulièrement nette dans la polémique qui oppose Étienne Cabet à Théodore Dezamy en 1842. Celle-ci constitue l’un des éléments de la querelle entre Étienne Cabet et les néobabouvistes qui débute en 1840, et qui est, selon Alain Maillard, l’exemple le plus significatif du processus qui conduit à la scission entre les néobabouvistes et les icariens. Lorsqu’à son retour d’exil, en 1840, Étienne Cabet se prépare à fonder un mouvement communiste appuyé sur son journal Le Populaire et sur son ouvrage théorique Voyage en Icarie, il découvre qu’il existe déjà un mouvement communiste qui publie des brochures, organise le « premier banquet communiste » à Belleville et a choisi comme « pères fondateurs » Babeuf et Buonarroti. Cabet qui, selon Alain Maillard, cherche alors à « prendre la place de Babeuf dans le panthéon du mouvement communiste »13, retouche les passages consacrés à la conspiration des Égaux dans la cinquante-neuvième livraison de l’Histoire populaire de la Révolution qu’il s’apprête à publier, pour en présenter un portrait édulcoré, ce qui suscite de violentes réactions de la part du milieu néobabouviste. Théodore Dezamy, qui a été son secrétaire en 1840 et 184114, devient alors l’un de ses adversaires les plus implacables. Il publie en 1842 un ouvrage intitulé Calomnies et politique de M. Cabet. Réfutation par des faits et par sa biographie dans lequel il dénonce la « papauté politique » que Cabet cherche à exercer, en le comparant à Robespierre. Il accuse Cabet d’insister sur les difficultés d’établissement du communisme et le faible nombre des communistes pour exagérer son importance. Dans une note de bas de page, il écrit que cette stratégie a été utilisée sous la Révolution par Robespierre : « On a beaucoup reproché à Robespierre d’avoir pour habitude d’exagérer […] les obstacles qui s’opposaient, selon lui, aux conséquences du principe égalitaire. […] Quelques-uns même en vinrent à dire qu’il en agissait ainsi pour se rendre nécessaire ». Il affirme également que Cabet a une attitude aussi égocentrique que celle de Robespierre, ce qui ne peut que faire échouer la révolution : « Vous vous plaignez de l’esprit d’indépendance et d’égalité poussé à l’excès. […] Prétendriez-vous dire : Point de communistes sans moi ! de même que vous dites en substance dans votre Histoire de la révolution française : Point de révolution, sans Robespierre ! ; Prétendriez-vous nous faire recommencer cette longue série d’errements par laquelle votre patron Robespierre a perdu la Révolution, en substituant ses rêveries à la saine philosophie et en mettant la dictature des personnes au-dessus de la dictature des principes ? »15.

    9Le fait que Dezamy compare Cabet à Robespierre pour le critiquer confirme le fait que Robespierre n’est plus une référence partagée par l’ensemble des communistes en 1842. D’ailleurs, Robespierre ne peut pas être considéré comme un des précurseurs du communisme pour Dezamy qui l’accuse « d’avoir soutenu par la peine de mort le régime propriétaire et proscrit les repas communs ». Il fait d’« Hébert, Momoro, Clootz et Chaumette » les seuls « véritables et logiques prédicateurs des droits du peuple et de l’égalité réelle » et affirme qu’ils ont été exécutés « parce que Robespierre a déclaré traîtres à la patrie certaines doctrines de philosophie et d’égalité réelle, remises en lumière par le cercle social, Chaumette et les Hébertistes, et pour lesquelles inclin[aient] fortement Billaud-Varenne et quelques autres, […] le matérialisme et l’abolition de la propriété »16. Il développe également ces idées dans le Code de la communauté qu’il publie en 1842 et qui constitue sa grande œuvre théorique : il affirme que « Chaumette et Clootz avaient quelques idées communistes, mais des idées encore vagues et indécises »17 tandis qu’il rappelle l’hostilité de Robespierre aux banquets fraternels18 et l’accuse d’avoir contribué à faire « déclarer inviolable et sacrée » la « loi parricide de propriété »19. Enfin, il critique ses idées religieuses (ce qui peut s’expliquer par le fait qu’il s’est rallié au matérialisme défendu par L’Humanitaire20, qu’il avait jusque-là combattu) :

    Quelques philosophes égalitaires ou même communistes (Mably, Robespierre, Buonarroti) ont prétendu, comme Rousseau, que l’irréligion ou le scepticisme entraînent nécessairement la chute de tout ordre social et de toute moralité. […] Les communistes rationalistes, eux, n’ont point à redouter d’aller se briser ni contre l’écueil de la foi aveugle, ni contre le rocher du scepticisme absolu : ils ont mieux qu’une religion idéale, ils ont une religion sociale !21

    10La réplique de Cabet à Dezamy ne se fait pas attendre. Dès juillet 1842, celui-ci publie un ouvrage intitulé Toute la vérité au peuple ou la réfutation d’un pamphlet calomniateur par M. Cabet. Aucun des deux passages critiques pour Robespierre n’est passé inaperçu de Cabet qui prend sa défense et accable les Hébertistes dont Dezamy a fait l’éloge :

    Le malheureux attaque jusqu’à Robespierre. […] Pauvre Robespierre, que ses adversaires et ses ennemis […] reconnaissent si pur, si vertueux, si désintéressé, si incorruptible, si dévoué à la cause du Peuple et de l’Humanité, infortuné martyr […] atrocement égorgé par les immoraux, les cupides, les débauchés. […] C’est Robespierre qu’il accuse de n’avoir agi que par vanité et de n’avoir eu d’autre mobile que l’orgueil ; et moi je dis qu’il était rempli de l’amour du Peuple et de l’Humanité ! Ce sont les Hébertistes qu’il loue d’avoir voulu la proclamation du matérialisme et l’abolition de la propriété ; et moi je dis que ce sont eux qui ont tout perdu en voulant tuer Robespierre par présomption, par vanité, par ambition, par égoïsme et par folie22.

    11Dans ce contexte, il n’est pas surprenant que le terme « Hébertiste » devienne une insulte, comme le terme « Robespierre » l’est déjà de longue date. Cabet l’emploie à plusieurs reprises pour discréditer la « petite secte d’Hébertistes »23 qui le poursuit de sa vindicte : « des Babouvistes et des Hébertistes […] veulent m’anéantir parce que je n’admire ni Hébert ni Babeuf et ne voudrais pas les imiter ; parce que je défends intrépidement la Famille ; parce que je ne veux la Communauté que par la propagande pacifique. […] Si, dès aujourd’hui, ces nouveaux Hébertistes emploient de pareils moyens contre un homme dévoué, que ne feraient-ils donc pas après une révolution ! »24

    12Cette polémique illustre le processus d’expulsion de Robespierre du panthéon communiste, que l’on discernait entre les lignes dans la bio-bibliographie de Sylvain Maréchal publiée à l’été 1841. Ce processus est lié, non seulement à l’évolution des idées politiques, mais aussi à l’amélioration des connaissances sur Robespierre, permise notamment par le travail effectué par le mouvement radical/socialiste. Toutefois, une hostilité à Hébert se manifeste chez les néobabouvistes robespierristes, et notamment chez Laponneraye25. Si Laponneraye a conscience des lacunes en matière sociale de la pensée de Robespierre, il n’affirme pas pour autant que les Hébertistes sont les précurseurs du communisme et critique de manière virulente la politique de déchristianisation menée par « ceux qui dressaient burlesquement des autels à la déesse Raison […] qui avaient pris à tâche de ridiculiser la révolution par des saturnales dégoûtantes » tandis qu’il loue l’instauration du culte de l’Être suprême par Robespierre, qui doit servir de « portique au nouvel édifice social » édifié par la Révolution26. Il n’est donc pas surprenant que Laponneraye présente les Hébertistes comme « les révolutionnaires les plus exagérés, ceux qui prêchaient le désordre et l’anarchie ». Si ce rejet s’explique par des raisons politiques, il permet aussi de faire des Hébertistes les boucs émissaires de la Terreur. Ainsi Laponneraye affirme que les Hébertistes, « qui voulaient faire couper cent quarante mille têtes à Lyon », étaient des agents de l’étranger qui cherchaient à « déshonorer » la Révolution « par des excès atroces » et qui auraient « ramené la France sous le joug de ses anciens maîtres, sans l’énergie salutaire de la Montagne, tout entière groupée autour de Robespierre »27.

    13Les divergences autour de la mémoire de Robespierre qui se manifestent dans les années 1840 laissent la place à une hostilité généralisée dans la seconde moitié du XIXe siècle, avec le développement du blanquisme, qui fixe durablement la légende noire communiste.

    La fixation de la troisième légende noire par les écrits historiques des blanquistes

    14L’évolution du rapport de Blanqui à la mémoire de Robespierre semble avoir suivi celle du mouvement néobabouviste « hébertiste ». Le journal Le libérateur, dont il est le rédacteur en chef, proclame en 1834, dans son premier numéro : « Nous sommes […] avec Robespierre contre une tourbe de marchands cupides, d’agioteurs sans foi ni loi, de trafiqueurs parricides, […] nous sommes toujours et partout avec les opprimés contre les oppresseurs »28. Par contre, le jugement est bien différent dans les notes sur l’Histoire des Girondins de Lamartine que Blanqui rédige alors qu’il est enfermé à Doullens, après avoir été condamné à dix ans d’emprisonnement par la Haute cour de Bourges, suite à sa participation à l’émeute du 15 mai 1848. Celles-ci traduisent désormais une profonde aversion envers le grand pontife bourgeois de l’Être suprême, qu’il partage avec nombre de théoriciens néobabouvistes dont il est proche comme Gabriel Charavay et Théodore Dezamy29. Albert Mathiez, qui a publié ces notes en 1930, considère que « la haine violente que Blanqui portait à Robespierre a […] exercé une déviation décisive sur les sentiments que les socialistes ressentaient à l’égard de Robespierre » car l’« Enfermé », qui a vécu plus longtemps que les autres figures révolutionnaires du XIXe siècle et qui était « auréolé du prestige du martyre »30, a exercé une influence déterminante sur les révolutionnaires français jusqu’à sa mort en 1880. À l’influence de ces notes, dont des copies auraient circulé « sous le manteau » parmi les proches de Blanqui31, il convient d’ajouter celle des écrits des militants blanquistes qui en ont diffusé les idées, comme l’ouvrage intitulé Les Hébertistes, plainte contre une calomnie de l’histoire qui a été publié en 1864 (et republié en 1871)32 par Gustave Tridon. Ce proche de Blanqui, qu’il a connu à Sainte-Pélagie où il avait été emprisonné pour délit de presse, a joué un rôle essentiel dans la constitution sous le Second Empire d’une organisation politique clandestine, sorte de « parti » blanquiste réunissant intellectuels et ouvriers, qui regroupe à la fin de l’Empire 2 500 membres. L’ouvrage de Tridon est issu de deux articles sur les Hébertistes publiés dans le journal de Longuet, Les écoles de France. Journal littéraire et scientifique, que l’auteur a complétés et auxquels a été ajoutée une introduction (non signée) de Blanqui. Cet ouvrage marque l’entrée sur la scène politique du « parti » blanquiste et rencontre un succès, qui est loin d’être négligeable, dans le milieu ouvrier33. Tridon y attaque violemment Robespierre et réhabilite les Hébertistes, dont il fait les pères fondateurs du socialisme moderne. Il pose ainsi les fondements d’une historiographie « hébertiste » qui vient concurrencer l’historiographie « robespierriste », comme le souligne Albert Regnard, qui, comme Tridon, a appartenu sous le Second Empire au « parti » blanquiste clandestin et a continué son combat politique aux côtés des blanquistes sous la Commune de Paris (où il a exercé les fonctions de secrétaire général de la préfecture de police)34. Ainsi, dans la notice biographique consacrée à Chaumette qu’il fait paraître en janvier 1872 dans la Fortnightly Review alors qu’il est en exil35, Regnard critique « la partialité ou l’ignorance voulue des historiens de la Révolution » comme Louis Blanc qui « ont laissé dans l’ombre » la Commune de Paris « dont les actes les plus importants ont, de plus, été travestis de la plus odieuse façon » et rend hommage à « Gustave Tridon qui, dans son admirable brochure des Hébertistes, a fait le premier jaillir ici la lumière avec la vérité »36.

    15Dans ses Notes sur Robespierre, Blanqui présente ce dernier comme un individu « sans doctrines économiques, sans idées pratiques sur l’organisation sociale »37. Tridon ne fait aucune référence aux idées de Robespierre sur ces questions et se limite à opposer les assemblées parlementaires « bourgeoises » au peuple, seul véritable révolutionnaire38, tout en louant les mesures sociales prises par la Commune de Paris dirigée par les Hébertistes39. Il insiste particulièrement sur l’action d’Hébert, qui « se sentait des tendresses infinies pour ses frères de la blouse » et qui « réclame à grands cris des maisons pour les estropiés et les infirmes »40. Il met aussi en exergue celle de Chaumette, qui, « pénétré des douleurs du peuple, parce qu’il était peuple lui-même », réclame « le partage agraire des biens nationaux » et « déclare la guerre aux charlatans et aux exploiteurs »41. L’opposition entre l’inaction sociale du Robespierre-bourgeois et l’activisme social des Hébertistes est encore accentuée chez Albert Regnard pour qui le fait que « ni Robespierre ni la Convention n’aient été socialistes » est « une vérité qui ne peut être contestée » et qui voit dans les Hébertistes les précurseurs du « collectivisme » : « Qu’est-ce que cette loi agraire proposée par Momoro, appuyée par Chaumette, pour le partage des biens du clergé, sinon un premier pas vers le régime du Collectivisme ? »42

    16Les blanquistes critiquent de manière plus précise la politique religieuse de Robespierre que son absence d’idées sociales. Reprenant les clichés girondins et thermidoriens, Blanqui présente Robespierre comme un « nouveau pontife », un « grand-prêtre » dont il se moque des « sermons », et le club des Jacobins comme une « église » et même une « secte mystique »43. On retrouve cette comparaison chez Tridon qui critique le « grand pontife » et qui, reprenant un autre topos thermidorien, le présente également comme un dieu qui « vit honoré au milieu des nuages du plus dévot encens »44. Blanqui dénonce ses « efforts en faveur du catholicisme »45. Tridon critique la campagne en faveur de la liberté des cultes menée à l’hiver 1793 par Robespierre, qui « marchant à grands pas vers une sorte de papauté, […] lança l’excommunication contre les athées et les impies »46 tandis qu’il loue la politique menée par les Hébertistes de la Commune pour « abattre la tyrannie spirituelle » par la fermeture des églises et l’exclusion des religieuses des hôpitaux47. La fête de l’Être suprême fait également l’objet des critiques des blanquistes, qui lui préfèrent la fête de la Raison des Hébertistes. Pour Blanqui, cette dernière est « le couronnement des conquêtes philosophiques du XVIIIe siècle » tandis que « la fête de Robespierre en était le démenti »48. De même, Tridon et Regnard opposent à la fête du « sinistre pontife de l’Être suprême »49, où Robespierre, en mettant le feu à la statue de l’athéisme, revient aux « autodafés »50, la fête des Hébertistes, au cours de laquelle « dans Notre-Dame régénérée, sur l’autel des sacrifices, l’hérétique du Moyen Âge, l’amie de Voltaire et de Diderot, la Raison a trôné »51.

    17Alors que les Hébertistes sont les héritiers du XVIIIe siècle rationaliste, Robespierre est un réactionnaire qui « prenait son point d’appui sur les rois et sur les prêtres » pour Blanqui, qui considère que son « but était la restauration de la tyrannie sur la base des vieilles superstitions ». Adaptant à son analyse anticléricale une comparaison développée par la légende noire libérale, il compare Robespierre à un « Napoléon prématuré » qui partage sa « haine de l’esprit révolutionnaire et de l’incrédulité », sa « soif de pouvoir » et son projet d’« édifier la société sur la vielle métaphysique », ce qui fait que « le triomphe de Robespierre en thermidor eût précipité la France dans la contre-révolution par quelques mois de guillotine, au lieu de l’y conduire à travers quinze ans de victoires »52. On retrouve ces idées chez Tridon53 et chez Regnard, qui voit dans la fête de l’Être suprême « le prélude du Concordat »54. Ces virulentes attaques à l’encontre de la politique religieuse de Robespierre doivent être mises en relation avec le fait que, dans les années 1860, une nouvelle génération de militants républicains apparaît, qui rompt avec le romantisme religieux des quarante-huitards, dénonce avec virulence la collusion du catholicisme et du Second Empire et adhère à un idéal positiviste, scientiste et agnostique, ce qui fait prendre à la gauche un tournant anticlérical et athée55.

    18Les blanquistes, qui opposent au cléricalisme et au manque d’ambition sociale de Robespierre l’action des Hébertistes, font de ces derniers le symbole de l’héritage révolutionnaire dont ils se réclament et l’ouvrage de Tridon constitue la pierre angulaire de ce processus. L’auteur attaque violemment les historiens radicaux/socialistes – et en particulier Louis Blanc, qu’il accuse d’avoir élevé « une nouvelle statue à l’idole inféconde et farouche qu’on appelle Robespierre »56. Il dénonce le fait que les historiens veulent « faire tourner autour de tel ou tel homme le grand système de 89 et de 93 » alors que « le peuple seul fut le grand révolutionnaire » et que la Révolution « réside dans les entrailles de la plèbe, […] dans ces hommes obscurs ou exécrés, toujours en action, qui […] ramenaient dans la voie révolutionnaire, à la bouche des canons, les conventionnels, beaucoup trop surfaits »57. Malgré cette critique (qui fait notamment écho à celle de Michelet58), en réalité, Tridon transpose aux Hébertistes les méthodes employées par les auteurs qui ont fait de Robespierre l’incarnation de la Révolution. En effet, il cherche à représenter l’action des gens du peuple, dont l’histoire a perdu la trace, à travers celle de leurs chefs (« Puisqu’il n’est pas permis d’arriver jusqu’à vous, héros enfouis, […] je vous glorifierai dans vos chefs ») et loue ces « âpres lutteurs […] altérés de justice et de réparation » qui se retrouvent à la Commune de Paris, où le peuple « observe de tous ses yeux les chefs de son choix »59. Ces termes rappellent ceux de Louis Blanc qui écrit qu’« à force de […] respecter » la Révolution, Robespierre « mérita de la conduire »60 et les louanges de Cabet aux « chefs comme Robespierre » qui sont « investis d’une confiance universelle »61.

    19Incarnation des revendications du peuple, les Hébertistes sont également l’incarnation de la Révolution pour les blanquistes qui reprennent le topos romantique du génie visionnaire et prophète. Regnard affirme que c’est une « intuition de génie » qui conduit Chaumette à mettre en place la fête de la Raison et le présente comme l’« âme de ce grand mouvement » dans lequel « s’incarna le véritable esprit de la Révolution, celui de l’Encyclopédie » qui emporte la France « vers la Libre-pensée »62. De son côté, Tridon présente Hébert, Momoro et Chaumette comme les « apôtres prédestinés de la Raison »63. Il affirme que les Hébertistes représentent « la philosophie de la Révolution tout entière »64 car « la lutte acharnée qu’ils engagèrent contre la métaphysique autoritaire, cette pierre angulaire de toute oppression, montre que seuls ils eurent conscience de la Révolution, que seuls ils en comprirent le sens, la marche et le but. L’humanité future leur apparut dans une vision sublime ; et, las des promesses vaines, ils réclamèrent le règne immédiat de l’homme sur la terre »65. Dans ce contexte, si, pour les historiens robespierristes, c’est le 9 thermidor qui marque l’arrêt de la Révolution, pour les blanquistes, la Révolution s’arrête avec l’exécution des Hébertistes. Blanqui écrit ainsi que « Robespierre a tué la Révolution en trois coups : l’échafaud d’Hébert, celui de Danton, l’autel de l’Être suprême »66, idée que l’on retrouve chez Regnard67 et chez Tridon (qui affirme que la « Révolution a péri »68 avec les Hébertistes).

    20De ce fait, il n’est pas surprenant que les blanquistes retrouvent les accents des historiens robespierristes de l’époque romantique pour dénoncer la légende noire des Hébertistes qu’ils cherchent à réhabiliter. Ainsi Tridon écrit que « la génération présente a traité les Hébertistes à la façon du tribunal révolutionnaire ; elle les a condamnés sans les entendre, sur les dépositions de leurs adversaires. […] Le jugement qui les condamne est un jugement dogmatique pour cause de religion »69. De même, à l’instar des historiens robespierristes, qui, pour minimiser le rôle de Robespierre dans les mesures répressives d’exception mises en place par le Gouvernement révolutionnaire, rappellent que celles-ci ne se sont pas arrêtées avec Thermidor et cherchent à les justifier, Tridon affirme que « c’est après la mort des ultra-révolutionnaires que la Terreur atteint son apogée »70 et déclare que la violence terroriste des Hébertistes devait faire entrer la France dans « la voie de l’égalité et du progrès » en permettant d’« en finir avec les abus, les préjugés, les misères, les oppressions […] le despotisme […] et la superstition »71.

    21Si le remplacement à partir du début des années 1840 de Robespierre par Hébert dans le panthéon révolutionnaire constitue une étape importante du processus de partition mémorielle de la Révolution française à l’extrême gauche, il est loin d’en marquer l’aboutissement. En effet, à partir de la Deuxième République, l’essor du mouvement anarchiste s’accompagne de l’apparition d’une nouvelle légende noire de Robespierre, qui se distingue sur certains points de la légende noire communiste et qui s’accompagne de la promotion de nouvelles figures révolutionnaires.

    Ni Robespierre ni Hébert. La légende noire anarchiste

    Le combat de Proudhon contre les disciples démocrates-socialistes de Robespierre

    22Si, comme le suppose Albert Mathiez, l’hostilité manifestée par le mouvement socialiste à l’encontre de Robespierre est en grande partie due à l’influence de Blanqui, cette analyse mérite d’être complétée et nuancée. En effet, dans aucun des écrits qu’il a publiés au cours de sa vie, Blanqui ne fait mention de Robespierre de manière négative et c’est uniquement dans ses notes sur l’Histoire des Girondins, qui n’ont pas été publiées, qu’il critique Robespierre. De plus, le mouvement ouvrier français, qui connaît un essor considérable à partir de 1860, est non seulement influencé par les idées de Blanqui mais aussi par celles de Proudhon. Il s’agit des rares socialistes pré-quarante-huitards dont l’influence se consolide dans un contexte de déclin de la production théorique socialiste en France, alors que les écrits de Marx sont encore peu connus72. Or, contrairement à Blanqui, Proudhon a légué une importante œuvre écrite, dans laquelle il ne manque pas de proclamer dès les années 184073 son hostilité à Robespierre. Celle-ci éclate au grand jour lors des polémiques qui l’opposent aux démocrates-socialistes74 sous la Deuxième République, à une période où, selon Edward Castleton, il est sans doute le journaliste socialiste français le plus lu75. La légende noire anarchiste qui naît dans les écrits de Proudhon reprend l’image du Robespierre bourgeois et clérical de la légende noire communiste mais se distingue de cette dernière en dénonçant l’autoritarisme de Robespierre, et fait alors écho à la critique de la tyrannie de Robespierre véhiculée par la légende noire libérale. En effet, la question de la liberté est au cœur des préoccupations des anarchistes, même si, contrairement aux libéraux qui voient dans le principe d’égalité le principal danger pour la liberté, c’est le principe d’autorité qui, pour les anarchistes, constitue la menace essentielle pour la liberté.

    23Proudhon conçoit l’anarchisme comme le prolongement et le développement de la Révolution française. Il considère que l’histoire de l’humanité a été dominée par le principe religieux jusqu’à la Révolution française qui, en faisant prédominer le principe juridique des Droits de l’Homme et du Citoyen, a ouvert la voie à la réalisation d’un ordre de choses contraire fondé sur la justice, dont il faut désormais tirer les conséquences politiques, économiques et sociales76. Pour autant, en 1848, Proudhon ne veut pas se borner à être un simple imitateur de la Révolution française, comme il l’écrit dans les Confessions d’un révolutionnaire qu’il publie en 1849 : « de ce que, sous le nom de démocrates-socialistes, nous étions les continuateurs de 93, s’ensuivait-il que nous en dussions faire, en 1849, la RÉPÉTITION ? […] Non […] Et la raison, c’est que la Révolution en 1793 était surtout politique, et qu’en 1849 elle est surtout SOCIALE. »77 D’ailleurs, c’est dès les débuts de la révolution de 1848 que Proudhon s’élève contre l’imitation par les républicains des traditions révolutionnaires de 1789 ou de 1793. Ainsi, dans la brochure Solution au problème social qu’il fait paraître à la fin du mois de mars 1848 et dont il publie des extraits en avril dans son journal Le représentant du peuple, il affirme déjà que la révolution de 1848 est avant tout une révolution sociale et non une révolution politique et que « ce n’est point avec des lambeaux de la constitution de l’an VIII, de celle de l’an III ou de l’an II, flanquées du Contrat social et de toutes les déclarations de Droits de Lafayette, de Condorcet et de Robespierre, que l’on traduira la pensée du Peuple »78.

    24Robespierre n’est pas seulement pour Proudhon une référence inutile ou dépassée, il est également un exemple dangereux. Dans les ouvrages qu’il publie après la révolution de 1848, il dénonce les dangers que font courir à la révolution les démocrates-socialistes, qui font de Robespierre leur « patron » car « c’est à l’exemple et sur l’autorité de Robespierre que le socialisme, en 1797 et 1848, a été proscrit ; c’est Robespierre qui, aujourd’hui, nous ramènerait à un nouveau brumaire »79. En effet, à la différence des néobabouvistes hébertistes, Proudhon dénonce non seulement le caractère bourgeois et clérical de la politique de Robespierre mais aussi son aspect autoritaire et voit dans « la république indivisible de Robespierre, la pierre angulaire du despotisme et de l’exploitation bourgeoise »80 et dans le jacobinisme « la corde d’amarre qui doit retenir le vaisseau de la civilisation dans le port de la Religion, du Gouvernement et de la Propriété »81.

    25La vive répulsion que Proudhon nourrit à l’égard des Jacobins est une des formes de l’antipathie qu’il éprouve à l’égard de tout système autoritaire, de toute autorité politique centralisée, voire de tout gouvernement82. Dans les Confessions d’un révolutionnaire, il présente Robespierre comme « l’incarnation du jacobinisme » qui est favorable au « maintien de l’autorité qu’il convoite » et dont « les anarchistes et les libres-penseurs sont [l]es plus grands ennemis »83. Il dénonce la « fureur de gouvernement » des « dictateurs » du Comité de salut public qui « agirent comme des rois » et « ne surent que proscrire et guillotiner », voit le 9 thermidor comme « un avertissement donné par le pays à la dictature jacobine » et affirme que « c’est le pouvoir qui a perdu les Jacobins »84. Indigné tant par les idées anarchistes de Proudhon que par ses attaques contre les démocrates-socialistes et contre Robespierre, Louis Blanc lui réplique le 15 novembre 1849 dans son journal Le nouveau monde, où il s’exclame : « Quelles ténèbres dans un esprit où peuvent s’opérer, tantôt ces effroyables confusions, tantôt ces déchirements mortels ! ». Il affirme qu’« après avoir défendu avec un indomptable courage la Révolution contre les prêtres et les rois, Robespierre et Saint-Just voulurent, non pas que la Terreur devînt mais cessât d’être un système » et fait l’éloge de « ces héros du salut public » qui « succomb[èrent] à la coalition des fourbes et des égoïstes, des lâches et des corrompus »85. Très attaché au principe d’autorité, Louis Blanc est également indigné par les critiques que Proudhon fait de l’usage du pouvoir révolutionnaire et lui rétorque qu’« entre les mains de Robespierre et de Saint-Just, le POUVOIR des Jacobins c’était la Révolution même » et que Robespierre « s’en servit pour venger le Peuple et l’élever ». Il va même jusqu’à comparer ses critiques aux manœuvres des Thermidoriens (« ce fut avec le mot dictature, aiguisé en couperet, qu’ils assassinèrent Robespierre ») et demande : « ceux qui insultent à la mémoire des vaincus de Thermidor, prétendent-ils […] continuer ceux qui leur coupèrent la tête ? »86 La polémique se poursuit dans les mois qui suivent. Louis Blanc publie le 15 décembre 1849 et le 15 janvier 1850 deux nouveaux articles dans lesquels il s’insurge contre les attaques envers les « génies puissants par qui fut allumée cette flamme de la Révolution »87, attaques qui ont « bafou[é] la tradition révolutionnaire, amnisti[é] le 9 thermidor »88. Proudhon prend lui aussi la plume à plusieurs reprises pour défendre ses théories politiques contre les attaques de l’« ombre rabougrie de Robespierre »89 qui a « le même amour de la parole, les mêmes inclinations dictatoriales, le même talent d’agitation, les mêmes pensées rétrospectives, les mêmes allures réactionnaires, […] la même nullité d’idées, la même incapacité politique » que son modèle90. Il va même jusqu’à se moquer de Pierre Leroux (qui a lui aussi brièvement pris part à la polémique). Ses tendances mystiques permettent à Proudhon de le présenter comme le Dom Gerle de Louis Blanc : « citoyen Louis Blanc, vous êtes Robespierre. Et, admirez l’étonnante analogie des temps : vous avez encore, dans Pierre Leroux, votre dom Gerle, et je m’assure que les Catherine Théo (sic) ne vous manqueront pas »91.

    26Si cette polémique finit par s’éteindre, Proudhon est ensuite attaqué par les rédacteurs du Proscrit. En effet, dans le premier numéro du journal qui paraît en juillet 1850, Martin Bernard, grand admirateur de Robespierre proche de Barbès, qui s’est exilé après le 13 juin 184992, prend la défense de la « tradition révolutionnaire », seule source du « vrai socialisme », et déclare que : « si nous évoquons de la tombe des martyrs de thermidor, la sainte tradition qu’ils nous ont léguée, […] c’est pour y puiser les plus grands exemples qui nous aient été laissés par l’histoire »93. Il conclut en affirmant que l’anarchisme est une nouvelle manifestation de l’Hébertisme (idée déjà avancée par Louis Blanc dans son article du 15 décembre 184994) :

    Comme il y a soixante ans, sans compter les royalistes de toutes nuances, il n’y a que trois grands partis dans la révolution : les girondins, ou ceux qui veulent immobiliser la révolution au profit d’une classe ; les hébertistes, ou ceux qui ne veulent pas de gouvernement, qui nient l’État, qui, par l’exagération du principe de la liberté, veulent rompre, en présence de l’ennemi, le faisceau de la force populaire ; et les montagnards-jacobins, qui, également appuyés sur la tradition et l’idéal, ne séparent jamais les conséquences de la révolution, de la révolution elle-même95.

    27Proudhon répond alors aux rédacteurs du Proscrit dès le 20 juillet 1850, en faisant paraître dans Le Peuple un article où il compare implicitement ses adversaires à Robespierre : « Vous me dénoncez […] comme le chef et le prototype […] de ces hommes de malheur, nouveaux hébertistes. […] Sans doute, vous n’avez pas cru que votre factum passerait sans réplique. […] C’est bien le moins que nous prenions avec vous cette licence, en attendant que vous nous envoyiez rejoindre Hébert et le Père Duchêne. »96

    28L’année suivante, Robespierre se retrouve au cœur d’un conflit théorique qui oppose les démocrates-socialistes sur le fonctionnement du gouvernement, ce qui donne à Proudhon l’occasion de développer davantage ses critiques contre Robespierre, en l’accusant non seulement d’autoritarisme, mais aussi de « gouvernementalisme ». La restriction du droit de vote par la loi du 31 mai 1850 entraîne des réactions chez les démocrates-socialistes, qui réclament le rétablissement du suffrage universel voire la mise en place d’un gouvernement direct. À cette occasion, une polémique oppose Louis Blanc, partisan du gouvernement indirect, aux partisans du gouvernement direct, parmi lesquels figure Ledru-Rollin. Cherchant à s’inscrire dans une tradition philosophique prestigieuse qui lui serve d’argument d’autorité, ce dernier affirme dans un article du Proscrit que la théorie du gouvernement direct a été développée par Montesquieu et Rousseau et mise en œuvre par la Convention97. Dans une brochure au nom évocateur (Plus de Girondins !), Louis Blanc le réfute en se livrant à une longue exégèse du Contrat social et du discours de Robespierre du 28 décembre 1792 contre l’appel au peuple dans le jugement du roi98. Il présente ce discours comme une apologie du gouvernement indirect (alors qu’il concerne une question judiciaire) et en fait le pivot de sa démonstration en le citant longuement et en le rappelant à chaque étape de sa réfutation99. Proudhon, qui revient sur cette polémique dans l’Idée générale de la Révolution au XIXe siècle, reprend à son compte l’interprétation donnée par Louis Blanc100 du discours du 28 décembre 1792 (qu’il cite101), mais pour en tirer des conclusions bien différentes. En effet, s’il considère que « direct ou indirect […] le gouvernement […] sera toujours l’escamotage du peuple »102, il préfère toutefois le gouvernement indirect, considère que « M. Ledru-Rollin […] s’est montré plus libéral que M. Louis Blanc, sectateur inflexible du gouvernementalisme de Robespierre »103. Il affirme que Robespierre fait exécuter les « factions anarchiques » parce qu’elles voulaient l’établissement du gouvernement direct prévu par la Constitution de 1793 :

    Robespierre ne me convainc pas du tout. J’aperçois trop son despotisme. […] Robespierre fut un de ceux qui, à force de prêcher au peuple le respect de la Convention, le déshabituèrent de la place publique, et préparèrent la réaction de thermidor. […] Robespierre, s’étant débarrassé successivement par la guillotine des factions anarchiques d’alors, les enragés, les hébertistes, les dantonistes, de tous ceux enfin qu’il soupçonnait de prendre au sérieux la Constitution de 93, crut que le moment était venu […] de rétablir sur ses bases normales le Gouvernement indirect. […] Ce qu’il demandait à la Convention, le 9 thermidor, était donc, après épuration préalable […] une direction plus UNITAIRE du Gouvernement, quelque chose enfin comme la présidence de Louis Bonaparte. […] Robespierre […] aspirait à être chef du Pouvoir exécutif dans un Gouvernement constitutionnel. Il eût accepté une place au Directoire ou au Consulat104.

    29Toutefois, si la critique anarchiste de Robespierre se rapproche de la légende noire libérale par sa dénonciation du tyran et la reprise de la comparaison entre Robespierre et Napoléon (à laquelle elle ajoute une comparaison entre Robespierre et Louis-Napoléon Bonaparte), elle est loin de reposer sur les mêmes fondements philosophiques car les libéraux, qui voient dans l’égalité la principale menace pour la liberté, ne repoussent, ni le principe d’autorité, ni l’idée du gouvernement indirect.

    30Proudhon critique les démocrates-socialistes et leur modèle Robespierre, non seulement pour leur « gouvernementalisme » et leur autoritarisme, mais aussi pour leur hypocrisie en matière économique et sociale et leur cléricalisme.

    31Dans les Confessions d’un révolutionnaire, il affirme que les démocrates-socialistes ont fait semblant d’adopter les idées socialistes parce qu’elles progressaient dans la population mais qu’une fois « la victoire remportée, on se proposait de jeter la question sociale par-dessus le bord, comme fit autrefois Robespierre. […] La réaction était prête […] contre les socialistes »105. En effet, pour Proudhon, « c’était si bien la propriété que la Convention et les jacobins entendaient défendre, que les socialistes de l’époque, qu’on nomme les enragés, furent livrés à la guillotine, et que la terreur des questions sociales fut plus grande de 93 à 94, que celle de la contre-révolution »106. À cette dénonciation du manque d’ambition sociale de Robespierre, qui est partagée avec les communistes, Proudhon joint une critique libertaire des idées formulées sur les questions économiques et sociales par Robespierre, dans lequel il voit un précurseur du dirigisme économique qu’il combat. Il s’attaque notamment à deux éléments emblématiques de sa pensée sur ces sujets, qui constituent un des héritages essentiels recueillis par le courant radical/socialiste. Dans les Confessions d’un révolutionnaire, il critique sa définition du droit de propriété, au motif qu’elle est la traduction d’une conception domaniste « qui en faisait une concession de l’État »107. Trois ans plus tard, dans La révolution sociale démontrée par le coup d’État du 2 décembre, il affirme que la défense par Robespierre du droit au travail ouvre en réalité la porte au dirigisme économique :

    Malouet, constituant, qui le premier parla du droit au travail ; à la Convention, Saint-Just et Robespierre ; Babeuf, après thermidor ; […] le socialisme tout entier depuis 1830 ; en 48, le gouvernement provisoire, adoptèrent cette idée. […] L’organisation des travailleurs […] est incompatible avec la liberté du travail et de l’échange. […] La perfection économique est dans l’indépendance absolue des travailleurs, de même que la perfection politique est dans l’indépendance absolue du citoyen108.

    32La critique que Proudhon fait de la politique religieuse de Robespierre est également marquée du sceau de ses conceptions libertaires. Si, dans le mémoire qu’il avait envoyé à l’académie de Besançon en 1839, Proudhon faisait du discours du 18 floréal de Robespierre, où s’exprime une « pensée, ingénieuse […] belle » et « parfaitement vraie », un argument d’autorité au service de sa démonstration de l’utilité morale de la célébration du dimanche109, dans l’Idée générale de la Révolution au XIXe siècle, la tonalité est bien différente. Il y attaque les démocrates-socialistes, « disciples de Robespierre qui, à l’exemple du maître, invoquant la bénédiction de Dieu sur la République, l’ont pour la seconde fois livrée aux prêtres » et affirme que la politique religieuse de Robespierre (et notamment l’élimination des anarchistes athées) n’a été qu’un moyen de rétablir l’autorité :

    Ce fut Robespierre qui le premier, en 1794, donna le signal du retour de la société à Dieu. Ce misérable rhéteur, en qui l’âme de Calvin semblait revivre […] n’eut toute sa vie qu’une pensée, la restauration du Pouvoir et du Culte. Il se préparait tout doucement à cette grande œuvre, tantôt en envoyant de pauvres athées, d’innocents anarchistes, à la guillotine ; tantôt en donnant des sérénades à l’Être-Suprême, et enseignant au peuple le catéchisme de l’autorité. […] La suite de Robespierre, c’était tout simplement de rétablir l’autorité par la religion, et la religion par l’autorité. Huit ans avant le premier consul, Robespierre célébrant des auto-da-fé à la gloire du grand Architecte de l’Univers, rouvrait les églises et posait les bases du Concordat. Bonaparte ne fit que reprendre la politique du pontife de prairial110.

    La diffusion de la quatrième légende noire de Robespierre par Kropotkine

    33Comme la légende noire communiste, la légende noire anarchiste, après être née dans le discours politique, se diffuse grâce à des écrits historiques, au premier rang desquels figure La Grande Révolution que Pierre Kropotkine, l’un des principaux théoriciens de l’anarchisme, publie en 1909111. Cet ouvrage, qui connaît un important succès lors de sa parution112, contribue puissamment à la diffusion de la quatrième légende noire de Robespierre et achève la partition mémorielle de la Révolution française entre les différents courants d’extrême gauche, en faisant des Enragés les précurseurs du mouvement anarchiste, laissant ainsi aux blanquistes la mémoire hébertiste et aux radicaux-socialistes la mémoire robespierriste.

    34Si la lecture que Kropotkine fait de la Révolution française a été influencée par une pluralité d’auteurs au premier rang desquels il faut citer Jean Jaurès, on y décèle particulièrement la marque de la lecture proudhonienne de la politique de Robespierre. Cette influence est d’autant moins surprenante que Kropotkine, qui considère Proudhon comme « le père de l’anarchie », le cite pratiquement dans tous ses livres de manière positive ou élogieuse113, même si ses propres théories s’éloignent de celles de Proudhon. Comme chez Proudhon, Robespierre est présenté dans La Grande Révolution comme un homme d’État autoritaire et bourgeois. Mais, à la différence de Proudhon, Kropotkine ne semble pas faire grand cas de la fête de l’Être suprême et de la politique religieuse de Robespierre, ce qui peut s’expliquer par le fait que, quatre ans après la séparation des Églises et de l’État, le combat contre le cléricalisme n’est plus une priorité pour l’extrême gauche. Par ailleurs, il juge les idées de Robespierre en matière économique et sociale de manière plus nuancée que Proudhon, ce qui peut être mis en relation avec les progrès de la connaissance historique sur ces questions.

    35Comme celle de Proudhon, la lecture des événements révolutionnaires par Kropotkine fait écho aux divergences idéologiques qui séparent le courant anarchiste du reste de la gauche. Dans l’article sur le gouvernement révolutionnaire qu’il republie en 1885 dans Paroles d’un révolté, il critique les « Robespierre en herbe », socialistes qui appartiennent au parti qui préconise la « dictature révolutionnaire » et qui enverra à « la guillotine » tous « ceux qui ne voudront pas reconnaître son autorité »114. Kropotkine, qui, comme Proudhon, considère que « révolution et gouvernement sont incompatibles », attribue la diffusion de la théorie de la dictature du prolétariat dans les milieux socialistes à une mauvaise lecture de l’histoire de la Convention115. En effet, c’est le peuple qui est le véritable acteur de la révolution alors que les Montagnards se muent, dès leur arrivée au pouvoir, en « hommes d’État » qui « travaillent à constituer un gouvernement fort, centralisé »116. Robespierre est donc un homme « d’ordre et de gouvernement »117, ce qu’illustrent le brouillon de son acte d’accusation du groupe de Fabre d’Églantine et de Chabot ou encore son « catéchisme », au sujet duquel Kropotkine écrit : « comme on le voit, c’est un homme de gouvernement qui tient le langage de tous les gouvernements, mais ce n’est pas un révolutionnaire qui parle »118. Cet état d’esprit favorise la chute de Robespierre119 selon Kropotkine, qui reprend là une idée de Proudhon.

    36Si Kropotkine critique les socialistes révolutionnaires, il ne ménage pas non plus les « partis bâtards qui ont surgi entre la bourgeoisie et les socialistes révolutionnaires », qui cherchent à détourner le peuple de la révolution sociale et qui, lors du « Grand Soir », « voudront jouer au Saint-Just et au Robespierre, au lieu de […] prendre la richesse sociale, l’utiliser de suite »120, comme il l’écrit dans l’article « L’expropriation » qu’il republie dans Paroles d’un révolté. Ce jugement s’explique par le fait que Robespierre est une figure de référence pour une partie des radicaux-socialistes121 et que Kropotkine considère que, « tout comme les radicaux parlementaires de nos jours », Robespierre a « peur du grand inconnu, le peuple descendu dans la rue, qui aurait pu se rendre maître des événements […] peur de la révolution égalitaire »122, comme il l’écrit dans La Grande Révolution. C’est pourquoi, alors que les auteurs radicaux/socialistes d’histoires de la Révolution française se plaisent à détailler les prises de position de Robespierre en faveur du peuple sous la Constituante, qu’ils présentent comme le prélude de son action de conventionnel en faveur de l’égalité sociale, Kropotkine leur accorde peu d’importance et cherche au contraire à déceler les prémisses de la politique autoritaire du membre du Comité de salut public attaché au maintien de l’ordre bourgeois. Ainsi, s’il présente Robespierre comme un révolutionnaire plus « avancé » que d’autres123, il critique le caractère timoré de son intervention du 21 octobre 1789 contre la loi martiale124, affirme qu’il ne s’est pas opposé à la répression de la mutinerie du régiment de Châteauvieux125 et déclare qu’il s’est montré hostile à la proclamation de la République par peur d’un « soulèvement du peuple » qui amènerait « la loi agraire, la taxe du pain, l’impôt sur les riches »126.

    37Au vu de ces antécédents, il est donc logique que Robespierre soit présenté dans les chapitres sur la Convention comme appartenant « au groupe modéré »127 de la Montagne, groupe qui « était enclin à prendre » sur les questions économiques « des vues presque aussi “propriétaires” que celles des Girondins »128. C’est pourquoi, loin de reprendre à son compte les louanges adressées par les radicaux/socialistes à la Déclaration des Droits de l’Homme de Robespierre, Kropotkine présente le discours du 24 avril 1793 sur cette déclaration comme un discours « teinté vaguement de ce que nous appelons “socialisme” » dans lequel Robespierre réclamait que le droit de propriété puisse être limité et « demandait aussi que l’on proclame le droit au travail, sous une forme […] très anodine »129. Par ailleurs, il affirme que si « Robespierre, dans son projet de Déclaration des Droits […] se prononçait pour la limitation du droit de propriété »130, c’est parce qu’il avait « compri[s] que s’il voulait le triomphe de la Révolution commencée, il ne devait pas se séparer de ceux qui demandaient des mesures d’expropriation » comme les Hébertistes et les Enragés131, reprenant une idée développée dès le milieu du XIXe siècle par Michelet132. D’ailleurs, arrivé au pouvoir, Robespierre déclenche les hostilités contre les Enragés en faisant radier du club des Cordeliers Jacques Roux, qu’il poursuit de sa vindicte même après sa mort car il était « arriv[é] au communiste cordelier de critiquer les résultats nuls de la Révolution pour le peuple, et de dire, en critiquant le gouvernement républicain (comme il arrive aussi aux socialistes de nos jours), que sous la République le peuple souffrait plus que sous la royauté »133.

    38Toutefois, l’analyse que fait Kropotkine des prises de position de Robespierre en matière économique et sociale, plus détaillée que celle de Proudhon, est également plus nuancée. Tout d’abord, il se distingue d’un grand nombre d’auteurs socialistes d’histoires de la Révolution française en prêtant une attention particulière à la motion sur le droit de triage que Robespierre publie en février 1790134, dans un passage sur la loi du 11 juin 1793. Il présente cette dernière comme « une grande loi sur les terres communales » qui « représente une des lois les plus riches de conséquences de la législation française » car elle procède à la rétrocession de « toutes les terres enlevées aux communes depuis deux siècles en vertu de l’ordonnance de triage de 1669 »135. S’il critique le fait que cette réforme n’ait pas été réalisée dès le début de la Révolution, il rappelle dans une note de bas de page que « Robespierre avait bien demandé, déjà à la Constituante, l’abolition de l’ordonnance de 1669 et la restitution aux communes des terres […] enlevées […] par les intendants et les États d’Artois pour enrichir des agents de l’administration et […] les faire passer entre les mains des seigneurs. »136 Cet intérêt pour les idées de Robespierre sur le droit de triage peut s’expliquer par le fait que, dans La Grande Révolution, Kropotkine accorde une place centrale aux paysans, ce qui est dû au fait que cet ouvrage s’inscrit dans le prolongement « agraire » de l’historiographie russe selon Jean-Numa Ducange137. Selon nous, cet intérêt doit également être mis en relation avec les expériences que Kropotkine a faites dans sa jeunesse, notamment lorsqu’il a mené une enquête sur l’économie rurale qui lui a fait prendre conscience du « bon sens paysan » russe, comme il le rapporte dans ses Mémoires138.

    39Kropotkine se sépare, non seulement d’un grand nombre d’auteurs radicaux/socialistes, mais aussi de Proudhon, en affirmant voir les prémisses du communisme antiautoritaire dans le discours du 2 décembre 1792, où Robespierre déclare que « les alimens nécessaires à l’homme » sont « une propriété commune à la société entière » et que seul l’excédent est « une propriété individuelle » que l’on peut « abandonn[er] à l’industrie des commerçans »139. En effet, Kropotkine écrit que « si peu sympathique que nous soit Robespierre, il faut reconnaître qu’il […] prit toujours à cœur les misères du peuple » et qu’à cette occasion, « il se rang[e] franchement du côté […] de ceux que l’on appelait alors “les anarchistes” ». Il s’exclame : « Quel regret que cette idée franchement communiste n’ait pas prévalu chez les socialistes du dix-neuvième siècle, au lieu du “collectivisme” étatiste de Pecqueur et de Vidal, exposé en 1848 et servi aujourd’hui en réchauffé sous le nom de “socialisme scientifique”. »140

    Du rejet de l’autorité des pères de la Montagne à l’identification de précurseurs du courant anarchiste

    40L’attachement « servile » des démocrates-socialistes à la tradition des « pères de la Montagne » – critiquée par Proudhon pour son caractère inadapté à la révolution de 1848 et les dangers qu’elle recèle – est également dénoncé par le mouvement anarchiste qui se développe dans la seconde moitié du XIXe siècle. En effet, elle constitue une forme de « culte de la personnalité » que celui-ci refuse. Ce rejet se manifeste particulièrement dans la description railleuse que Jules Vallès fait de la jeunesse estudiantine révolutionnaire parisienne qu’il a connue sous la Deuxième République dans Le Bachelier qu’il publie en 1881. Si, animé par « la foi politique, le feu “républicain” »141, Jules Vallès « frisson[ne] toujours aux premiers mots de rébellion » et se sent prêt à répondre en cas de besoin à « l’appel des barricadiers », ce lecteur de la Voix du Peuple, admirateur du style de Proudhon, se demande dès cette époque s’il n’est pas en train de devenir « un religieux à rebours […] un moinillon de la révolte »142 et se heurte à ses camarades, qui vivent dans une « fantasmagorie, parodie de 93 »143, lui « en veulent de ne pas croire aux gloires et aux livres »144 et l’« accusent d’insulter les saints de la République »145. Cette prise de distance se retrouve dans L’Insurgé, où Jules Vallès, qui a définitivement « perdu […] la foi jacobine »146, se moque tant des quarante-huitards admirateurs de « fatras de la légende de 93 »147 comme Félix Pyat148, que du proudhonien Vermorel, membre de la minorité de la Commune comme lui en 1871, mais dont l’admiration pour Robespierre le révolte. En effet, pour Jules Vallès, Vermorel, qui est marqué par son éducation jésuite149, n’a fait que « changer de culte » en devenant socialiste. Vallès, qui lui fait grief d’avoir publié sous le Second Empire des anthologies des œuvres de Marat et de Robespierre150, le présente comme « un abbé qui s’est collé des moustaches […] lisant tous les jours son bréviaire rouge, commentant, page par page, sa nouvelle Vie des Saints, préparant la béatification de l’Ami du peuple et de l’Incorruptible, dont il publie les sermons révolutionnaires et dont il envie tout bas la mort » car « il voudrait […] périr sous le coup de couteau de Charlotte ou le coup de pistolet de Thermidor ! » Plus encore, les antécédents de celui qui est « entré dans la Révolution par la porte des sacristies » font qu’il « y apportera une ardeur cruelle, des besoins d’excommunier les mécréants »151 selon Vallès.

    41Ces critiques virulentes rappellent celles que Max Stirner, premier théoricien du courant anarchiste individualiste, a adressées en 1844, dans L’Unique et sa propriété, à Proudhon (dont il juge les théories développées dans Qu’est-ce que la propriété ? trop moralisatrices152) : « les esprits-prêtres de nos jours voudraient faire de toute chose une religion “[…] de la liberté, de l’égalité, etc.” et toutes les idées deviennent pour eux des “causes sacrées”, ex : les droits civiques, la politique, la chose publique, la liberté de la presse, le jury, etc. »153 Ce jugement s’explique par le fait que Stirner considère que la Révolution française a abouti à la mise en place d’une nouvelle religion, tout aussi oppressive que le christianisme, fondée notamment sur « la foi en la loi » et l’État, qui devient un « Dieu terrestre » qui fait l’objet d’un « nouveau culte »154 et avec lequel, suite à la suppression des corps intermédiaires, l’individu est entré « en relation directe », ce qui l’a transformé en « protestant de la politique »155. Comme le christianisme, la révolution a eu ses « prêtres […] révolutionnaires », au premier rang desquels figurent bien évidemment Robespierre et Saint-Just (« Robespierre, Saint-Just furent absolument des prêtres, enflammés par l’idée, enthousiastes, instruments conséquents de cette idée, hommes d’idéal ») qui « voulant servir les hommes, leur coupèrent le cou »156 car tout comme « l’Église […] a réclamé avidement les sacrifices d’hérétiques ; la liberté et l’égalité […] eurent à leur service la guillotine »157.

    42La violente charge de Jules Vallès contre les admirateurs des révolutionnaires de 1793 doit aussi être mise en relation avec son expérience politique. Membre de la Commune de Paris, il s’est opposé à la proposition du jacobin Jules Miot, ancien quarante-huitard proche de Raspail, de créer un Comité de salut public dans un contexte où la situation militaire de la Commune de Paris s’est particulièrement dégradée. Le débat sur cette proposition, qui a eu lieu du 28 avril au 1er mai 1871, consacre la scission entre, d’une part, la majorité composée des néo-jacobins et de la plupart des blanquistes, qui inscrivent leur action dans la continuité des « pères de la Montagne », et, d’autre part, la minorité qui dénonce l’imitation des ancêtres de 1793158. Elle la voit, non seulement comme un pastiche inutile et inadapté aux nouvelles conditions révolutionnaires, mais aussi comme une parodie dangereuse. En dehors du blanquiste dissident Gustave Tridon et du marxiste Auguste Seraillier, cette minorité se compose pour l’essentiel de militants de sensibilités libertaires diverses, qui, comme Benoît Malon ou Eugène Varlin, peuvent être des membres de l’Association internationale des travailleurs influencés par les idées de Proudhon ou de Bakounine ou qui, comme Gustave Courbet ou Auguste Vermorel, sont des personnalités qui ont subi l’influence de Proudhon mais ne peuvent entrer dans une catégorie politique précise. Ainsi, le 28 avril, Jules Vallès affirme que la Commune ferait mieux de se préoccuper de la guerre que de la création d’un Comité de salut public, ce qui suscite un « tumulte »159. Le 1er mai, reprenant l’idée de Proudhon pour qui il est inutile voire dangereux d’appliquer les recettes du passé aux nouvelles révolutions, Gustave Courbet présente une proposition (qui n’est pas adoptée) pour demander que « tous titres ou mots appartenant à la Révolution de 89 et 93 ne soient appliqués qu’à cette époque » car « ils n’ont plus la même signification et ne peuvent plus être employés avec la même justesse et dans les mêmes acceptions. […] Nous ressemblons à des plagiaires, et nous rétablissons à notre détriment une terreur qui n’est pas de notre temps »160. Enfin, le même jour, une partie des membres de la minorité (parmi lesquels figurent Vallès, Courbet ou encore Gustave Lefrançais), qui s’opposent tant au nom du Comité de salut public qu’à son institution, motivent leur vote en déclarant que : « L’institution d’un Comité de salut public aura pour effet essentiel de créer un pouvoir dictatorial. […] La création de toute dictature par la Commune serait de la part de celle-ci une véritable usurpation de la souveraineté du peuple »161. À l’inverse, les néo-jacobins, qui votent en faveur du principe comme du nom, motivent parfois leur vote en réaffirmant leur attachement à la tradition révolutionnaire des « pères de la Montagne », comme Félix Pyat qui affirme que : « le mot de salut public est absolument de la même époque que les mots de République française et de Commune de Paris »162. Ce conflit, qui sépare la minorité, non seulement des néo-jacobins, mais aussi de la plupart des blanquistes, qui assument eux aussi le tournant autoritaire de la Commune, explique pourquoi, dans son Étude sur le mouvement communaliste à Paris en 1871, Gustave Lefrançais écrit : « Heureuse la Commune si elle n’eût point eu de traditions révolutionnaires. La grande majorité de ses membres […] préoccupée de souvenirs historiques, n’eut d’autres soucis que de renouer selon le langage consacré “la grande tradition de 93” interrompue par la chute des Hébertistes, disent les Blanquistes ; par Thermidor, disent les Jacobins »163.

    43« La Révolution […] n’a jamais eu, ne peut jamais avoir un nom d’homme », écrit en mai 1850 Anselme Bellegarrigue, un des précurseurs du courant anarchiste individualiste164, qui, se moquant du culte de la personnalité des chefs révolutionnaires, ajoute : « On l’a appelée Mirabeau, elle protesta. […] On l’a appelée Robespierre, elle rugit. De nos jours, on lui a donné les noms de Ledru-Rollin, de Louis Blanc, de Raspail ; voyez ce qu’elle en a fait »165. En effet, « la Révolution c’est le peuple, et quiconque a l’audace de personnifier le peuple commet le plus grand attentat dont l’histoire ait jamais témoigné » pour Bellegarrigue166, qui reprend ici une idée que Proudhon avait déjà développée dans les Confessions d’un révolutionnaire parues l’année précédente : « Toutes les révolutions, depuis le sacre du premier roi jusqu’à la déclaration des droits de l’Homme, se sont accomplies par la spontanéité du peuple ; si quelquefois les gouvernants ont suivi l’initiative populaire, ç’a été comme forcés et contraints. »167

    44À la différence des historiens républicains modérés qui mettent en avant la figure de Danton168, des radicaux/socialistes qui font de Robespierre l’incarnation de la Révolution et des blanquistes qui lui préfèrent les Hébertistes, les anarchistes se refusent à personnifier la Révolution. En revanche, ils font du peuple le véritable « héros » de la Révolution, reprenant ainsi à leur compte la lecture de la Révolution faite tant par Proudhon que par Michelet169. S’il se moque de la personnalisation de l’histoire »170, Kropotkine écrit que « la période la plus importante de toute la Révolution » a été celle pendant laquelle « les grands changements dans les rapports entre citoyens, dont l’Assemblée constituante ébaucha le programme pendant la nuit du 4 août 1789, s’accomplissaient […] sous la pression de la révolution populaire » du 31 mai 1793, ce qui a permis la mise en place de « l’impôt forcé sur les riches, pour subvenir aux frais immenses de la guerre, la fixation du prix maximum des denrées, le retour aux communes des terres que les seigneurs leur avaient enlevées dès 1669, l’abolition définitive et sans rachat des droits féodaux, les lois sur les successions, faites pour disséminer les fortunes et les égaliser, la Constitution démocratique de 1793 »171.

    45Pourtant, c’est Kropotkine qui va attribuer aux anarchistes leurs « grands ancêtres », en choisissant pour ce faire les Enragés. En effet, jusqu’à la fin du XIXe siècle, l’absence de connaissances détaillées sur les Hébertistes et les Enragés limite la possibilité d’établir une filiation précise entre les anarchistes et un groupe particulier. Ainsi, dans la Bibliographie de l’anarchie qu’il publie en 1897, le premier historien de l’anarchisme, Max Nettlau, affirme que le manifeste des Enragés de Jacques Roux « pourrai[t] être revendiqu[é] par les socialistes mais non par les libertaires ». Il semble apercevoir une filiation entre l’anarchisme et l’ouvrage Dame Nature à la Barre de l’Assemblée Nationale172 de Sylvain Maréchal (tout en précisant qu’il ne peut en être sûr car il ne l’a pas lu) et indique que « les Hébertistes n’ont pas encore été suffisamment étudiés » pour que l’on puisse établir ou réfuter une filiation avec l’anarchisme173. À la fin du XIXe siècle, la situation ne semble donc pas être plus claire qu’en 1851. En effet, dans l’Idée générale de la révolution au XIXe siècle, Proudhon affirme que « la négation gouvernementale […] jeta une lueur […] à travers les manifestations sinistres des Enragés et des Hébertistes » qui est « aussitôt étouffée »174 par Robespierre. Pourtant, il déclare dans le post-scriptum qu’il ajoute la même année aux Confessions d’un révolutionnaire que : « En 93 […], le principe d’autorité n’avait pas été mis en question. […] Quant au pouvoir en lui-même, ceux qu’on appelait anarchistes et enragés y étaient aussi fidèles que les autres : ils étaient plus violents, voilà tout. »175

    46Kropotkine tranche la question en faisant des Enragés et des militants des sections et des sociétés populaires les précurseurs de l’anarchisme, tandis que les Hébertistes sont rejetés dans le camp autoritaire, ce qui achève le processus de partition mémorielle de la Révolution française entre les différents courants de l’extrême gauche. Cette solution ne s’est pas imposée d’emblée à Kropotkine, qui, dans une brochure de 1893 intitulée elle aussi La Grande Révolution, affirmait que la Révolution française a été traversée par un mouvement anarchiste brutalement réprimé par Robespierre, sans l’associer avec précision à des acteurs révolutionnaires précis, se bornant à indiquer que l’on appelait à l’époque « anarchistes » : « les Hébertistes et tous les révolutionnaires irrespectueux de la propriété bourgeoise »176. Dans son ouvrage de 1909, fondant son raisonnement sur une analogie dont les travaux de Marc Deleplace permettent aujourd’hui de constater qu’elle était erronée, Kropotkine, affirme que le signifiant « anarchiste » employé par les Girondins au cours du conflit qui les oppose aux Montagnards au début de la Convention recouvre une réalité politique177. Toutefois, le terme « anarchiste » visant dans les écrits de Brissot les députés montagnards (au premier rang desquels se trouve Robespierre), bien plus que les Enragés, Kropotkine doit se livrer à quelques contorsions rhétoriques pour justifier son entreprise : s’il reconnaît que « ceux que Brissot appelait “anarchistes” comprenaient des éléments très variés »178, il affirme qu’avant la chute de la Gironde, « les Montagnards ne cherchaient pas encore à se séparer nettement des “Enragés” »179, car ils voulaient s’appuyer sur eux pour agir contre la Gironde.

    47La méthode suivie par Kropotkine dans cet ouvrage le conduit à « fabriquer » une mouvance anarchiste à partir de l’agrégation, d’une part, de quelques acteurs révolutionnaires nommément cités comme Varlet, Jacques Roux ou Dolivier180, qu’il présente comme les porte-voix « de milliers d’habitants des villes et des campagnes, agriculteurs et artisans », qui cherchent une « idée constructive communiste »181 car ils comprennent « infiniment mieux que les représentants à la Convention, le problème des subsistances »182, et, d’autre part, de « tous ces “inconnus” que l’histoire connaît sous le nom d’Enragés »183. La définition d’une mouvance anarchiste reste difficile pour Kropotkine, qui affirme que l’histoire en a perdu la trace car ils sont « rentr[és] dans l’obscurité » lorsque l’élan révolutionnaire du peuple s’est épuisé, et qui les décrit comme des « révolutionnaires disséminés dans toute la France » qui « se sont donnés à la Révolution corps et âme », dont l’« arme […] est l’insurrection », qui, lorsqu’il faut « donner un coup de collier, enflammer le peuple […] préparent l’attaque et combattent dans les rangs ». Il affirme que, si « nombre d’entre eux se groupent autour de la Commune de Paris […] un certain nombre appartient au Club des Cordeliers ; quelques-uns vont au Club des Jacobins », mais, qu’en réalité, « leur vrai terrain, c’est la section, et surtout la rue »184. Cette identification des anarchistes aux militants sectionnaires n’a qu’un temps car les sections ayant « tourn[é] au fonctionnarisme et au modérantisme » à mesure « qu’elles s’arrogeaient diverses attributions de police », il se constitue « tout un réseau de Sociétés populaires ou fraternelles » et « de Comités révolutionnaires » qui deviennent bientôt « une vraie force d’action »185 anarchiste.

    48Kropotkine affirme notamment que les sociétés populaires et fraternelles et les comités révolutionnaires mettent en place « une nouvelle organisation spontanée » en « se fédéra[nt] entre eux, soit pour des objets momentanés, soit pour une action durable », organisation qu’il compare à « ce que les groupes anarchistes modernes ont préconisé en France »186. Il déclare que les Enragés propagent « [d]es idées sur la nécessité de communaliser et de nationaliser le commerce et d’organiser l’échange des produits au prix de revient […] dont s’inspirèrent plus tard Fourier, Godwin, Robert Owen, Proudhon, et leurs continuateurs socialistes »187 et qu’« on voit déjà en germe l’idée qui fut plus tard la base du mutuellisme et de la Banque du Peuple de Proudhon »188 dans les discours tenus à la Convention le 3 février 1793 par des délégués de l’union créée à la suite du 10 août (qu’il assimile aux Enragés). Enfin, il affirme déceler chez Sylvain Maréchal « une vague aspiration vers ce que nous appelons aujourd’hui le communisme anarchiste »189 et trouve chez François Boissel des « définitions de l’autorité et de la justice [qui] pourraient être acceptées par les anarchistes modernes »190.

    49La chute des Enragés marque donc la fin de la Révolution selon Kropotkine191 qui écrit que les robespierristes « apprennent, en montant eux-mêmes à l’échafaud, qu’en tuant le parti avancé ils avaient tué la Révolution »192. Cette interprétation de la Révolution française explique pourquoi, bien que son ouvrage couvre la période allant jusqu’en Thermidor, son titre limite la « Grande Révolution » à la période 1789-1793 alors que c’est l’exécution des Hébertistes qui sonne le glas de la Révolution pour les blanquistes et que c’est la chute de Robespierre qui marque l’arrêt de la Révolution pour les radicaux/socialistes de la Monarchie de Juillet et de la Deuxième République comme pour une partie des radicaux-socialistes de la Troisième République.

    50L’apparition d’une légende noire de Robespierre dans le mouvement anarchiste va, comme celle de la légende noire communiste, influencer la légende noire libérale apparue sous la Restauration, qui est prolongée à partir du milieu du XIXe siècle, par l’apparition d’une légende noire libérale-républicaine qui reprend à son compte l’image du Robespierre-bourgeois apparue dans les années 1840, tout en approfondissant la thématique du tyran clérical.

    Notes de bas de page

    1 Maitron en ligne, notice THORÉ Théophile, disponible sur : http://maitron-en-ligne.univ-paris1.fr/spip.php?article38270.

    2 Cité par Alain Maillard, « La génération communiste de 1840 et la mémoire de Gracchus Babeuf », L’Homme et la société, no 111-112, 1994, p. 96.

    3 Notice LAHAUTIÈRE Richard, Maitron en ligne, disponible sur : http://maitron-en-ligne.univ-paris1.fr/spip.php?article33145.

    4 Richard Lahautière, Réponse philosophique à un article sur le Babouvisme publié par M. Thoré dans le Journal du peuple, Paris, Rouanet, janvier 1840, p. 4-7.

    5 Jean-Michel Paris, L’Humanitaire (1841). Naissance d’une presse anarchiste ?, Paris, L’Harmattan, 2014, p. 46 et p. 163.

    6 L’article n’est pas signé mais il est dû à Charavay (J.-M. Paris, L’Humanitaire, p. 117-124).

    7 « Bio-bibliographie. Sylvain Maréchal », L’Humanitaire, no 1, juillet 1841, p. 4-5.

    8 A. Maillard, « La génération communiste de 1840 et la mémoire de Gracchus Babeuf », p. 97.

    9 Alain Maillard, « Égalité et communauté, la presse communiste. L’Intelligence, Le Moniteur républicain, L’Homme libre, L’Égalitaire, La Fraternité de 1841, Le Travail, L’Humanitaire et La Fraternité de 1845 », dans Thomas Bouchet et al., Quand les socialistes inventaient l’avenir, Paris, La Découverte, 2015, p. 173-176.

    10 Intervention pour la liberté des cultes (club des Jacobins, 1er frimaire an II – 21 novembre 1793), OC t. 10, p. 196.

    11 Théophile Thoré, Du Communisme en France, Bruxelles, Wouters, 1842, p. 12.

    12 Étienne Cabet, Le Démocrate devenu communiste malgré lui ou réfutation de la brochure de M. Thoré intitulée « Le communisme en France », Paris, bureau du Populaire, 1842, p. 4.

    13 A. Maillard, « La génération communiste de 1840 et la mémoire de Gracchus Babeuf », p. 97-98.

    14 Notice DEZAMY Théodore, Maitron en ligne, disponible sur : http://maitron-en-ligne.univ-paris1.fr/spip.php?article30026.

    15 Théodore Dezamy, Calomnies et politique de M. Cabet. Réfutation par des faits et par sa biographie, Paris, Prévost, Rouanet, 1842, p. 37-38.

    16 Ibid., p. 37-42.

    17 Théodore Dezamy, Code de la communauté, Paris, Prévost, 1842, p. 285.

    18 Ibid., p. 285.

    19 Ibid., p. 141.

    20 A. Maillard, « Égalité et communauté. La presse communiste », p. 175.

    21 T. Dezamy, Code de la communauté, p. 230-233.

    22 É. Cabet, Toute la vérité au peuple, p. 102-103.

    23 Ibid., p. 33.

    24 Ibid., p. 6-7.

    25 Laponneraye se réclame explicitement de Babeuf. Dans un article intitulé « Baboeuf et son système » qu’il publie dans son journal L’Intelligence en février 1846, il écrit : « soyons donc babouvistes, mais babouvistes progressifs ». Son biographe Philippe Darriulat considère que l’Intelligence promeut une lecture édulcorée de la pensée de Babeuf qui le conduit à rester relativement prudent sur la question de la propriété (ce qu’il explique par le fait que le journal cherche à réunir les différentes composantes du parti républicain) (Albert Laponneraye, p. 218-222). Alain Maillard qui a tout d’abord qualifié Albert Laponneraye de « quasi-néobabouviste » (Alain Maillard, La communauté des Égaux. Le communisme néo-babouviste dans la France des années 1840, Paris, Kimé, 1999, p. 260-262), le classe dans le camp des néobabouvistes dans son article de 2015 « Égalité et communauté, la presse communiste » (p. 168-180). Nous choisissons de faire de même, en passant outre les subtiles divergences doctrinales qui peuvent séparer les différentes composantes du camp néobabouviste sur l’interprétation de la pensée de Babeuf.

    26 A. Laponneraye, introduction à Mémoires de Charlotte Robespierre sur ses deux frères, respectivement p. 22 et p. 26.

    27 Ibid., p. 22.

    28 « But du journal », Le Libérateur, journal des opprimés, voulant une réforme sociale par la République, dirigé par L.-Auguste Blanqui, rédacteur en chef, première année, no 1, 2 février 1834, p. 2.

    29 J.-M. Paris, L’Humanitaire, p. 27, p. 82 et p. 136 ; notice DEZAMY Théodore du Maitron en ligne précitée et notice BLANQUI Auguste, disponible sur : http://maitron-en-ligne.univ-paris1.fr/spip.php?article24369.

    30 Albert Mathiez, « Notes inédites de Blanqui sur Robespierre », dans Girondins et Montagnards [1930], Paris, Les éditions de la passion, 1988, p. 221.

    31 Ibid., p. 220.

    32 Gustave Tridon, Les Hébertistes, plainte contre une calomnie de l’histoire, Paris, chez l’auteur, 1864, rééd. sous le titre : Les Hébertistes : la Commune de Paris de 1793, Paris et Bruxelles, tous les libraires, 1871.

    33 Maurice Dommanget, Blanqui et l’opposition révolutionnaire à la fin du Second Empire, Paris, Armand Colin, 1960, p. 73-79 ; notice BLANQUI Auguste du Maitron en ligne précitée et notice TRIDON Gustave, disponible sur : http://maitron-en-ligne.univ-paris1.fr/spip.php?article72028.

    34 Notice REGNARD Albert, Maitron en ligne, disponible sur : http://maitron-en-ligne.univ-paris1.fr/spip.php?article69443.

    35 Albert Regnard, Chaumette et la Commune de 93 : contribution à l’histoire de l’hébertisme [1872], rééd. Paris, librairie de la Revue socialiste, 1889.

    36 Ibid., p. 6.

    37 « Notes inédites de Blanqui sur Robespierre », éd. cit., p. 228.

    38 G. Tridon, Les Hébertistes : la Commune de Paris de 1793 [1864], Paris et Bruxelles, tous les libraires, 1871, p. 15.

    39 Ibid., p. 41.

    40 Ibid., respectivement p. 31 et p. 41.

    41 Ibid., p. 41-42.

    42 A. Regnard, « Chaumette et la Commune de 93 », éd. cit., p. 18.

    43 « Notes inédites de Blanqui sur Robespierre », éd. cit., p. 230-232.

    44 G. Tridon, Les Hébertistes, éd. cit., p. 19-20.

    45 « Notes inédites de Blanqui sur Robespierre », éd. cit., p. 223.

    46 G. Tridon, Les Hébertistes, éd. cit., p. 44.

    47 Ibid., p. 17-18.

    48 « Notes inédites de Blanqui sur Robespierre », éd. cit., p. 233.

    49 G. Tridon, Les Hébertistes, éd. cit., p. 43.

    50 A. Regnard, « Chaumette et la Commune de 93 », éd. cit., p. 20.

    51 G. Tridon, Les Hébertistes, éd. cit., p. 19.

    52 « Notes inédites de Blanqui sur Robespierre », éd. cit. p. 223-227.

    53 G. Tridon, Les Hébertistes, éd. cit., p. 50.

    54 A. Regnard, « Chaumette et la Commune de 93 », éd. cit., p. 23.

    55 Philippe Boutry, « La gauche et la religion », dans J.-J. Becker et G. Candar (dir.), Histoire des gauches en France, t. 1, p. 332-333.

    56 G. Tridon, Les Hébertistes, éd. cit., p. 13.

    57 Ibid., p. 13-15.

    58 J. Michelet, Histoire de la Révolution, P83, t. 1, p. XLIII-XLV.

    59 G. Tridon, Les Hébertistes, éd. cit., p. 15-17.

    60 L. Blanc, Histoire de la Révolution française, F57/70, t. 2, p. 233.

    61 É. Cabet, Histoire populaire de la Révolution française de 1789 à 1830, t. 3, respectivement p. 540 et p. 544.

    62 A. Regnard, « Chaumette et la Commune de 93 », éd. cit., p. 17-18.

    63 G. Tridon, Les Hébertistes, éd. cit., p. 16.

    64 Ibid., p. 31.

    65 Ibid., p. 20.

    66 « Notes inédites de Blanqui sur Robespierre », éd. cit., p. 232.

    67 A. Regnard, « Chaumette et la Commune de 93 », éd. cit., p. 22.

    68 G. Tridon, Les Hébertistes, éd. cit., p. 19.

    69 Ibid., p. 45-47.

    70 Ibid., p. 49-50.

    71 Ibid., p. 27.

    72 J. Droz (dir.), Histoire générale du socialisme, éd. cit., t. 1, p. 509-512.

    73 Par exemple, dans l’ouvrage Qu’est-ce que la propriété ? qu’il publie en 1840, Proudhon traite Robespierre de « démagogue » (Pierre-Joseph Proudhon, Qu’est-ce que la propriété ? ou Recherches sur le principe du droit et du gouvernement [1840], dans Œuvres complètes de P. J. Proudhon, Paris, A. Lacroix, Verboeckhoven et Cie, 1850-1871, t. 1, p. 341).

    74 Si Proudhon se définit à cette période à la fois comme un « socialiste » et comme un « anarchiste », nous préférons, pour des raisons de lisibilité, ne pas employer le terme « socialiste » à son propos et employer le terme « anarchiste », qui désigne ici un socialiste ou un communiste antiautoritaire.

    75 Edward Castleton, « Pierre-Joseph Proudhon, seul contre tous. Le Représentant du Peuple, Le Peuple, La Voix du Peuple, Le Peuple de 1850 », dans T. Bouchet et al., Quand les socialistes inventaient l’avenir, p. 278.

    76 Gaetano Manfredonia, « L’anarchisme », dans J.-J. Becker et G. Candar (dir.), Histoire des gauches en France, t. 1, p. 446.

    77 Pierre-Joseph Proudhon, Confessions d’un révolutionnaire [1849], dans Œuvres complètes de P.-J. Proudhon, t. 9, p. 273.

    78 Pierre-Joseph Proudhon, Solution au problème social, Paris, Pilhes, 1848, p. 2.

    79 Pierre-Joseph Proudhon, Idée générale de la Révolution au XIXe siècle [1851], dans Œuvres complètes de P.-J. Proudhon, t. 10, p. 173-174.

    80 Pierre-Joseph Proudhon, « Mazzini et l’unité italienne », L’Office de publicité, Bruxelles, 13 juillet 1862, dans Œuvres complètes de P.-J. Proudhon, t. 16, p. 145.

    81 P.-J. Proudhon, Confessions d’un révolutionnaire, éd. cit., p. 318.

    82 Pierre Haubtmann, Pierre-Joseph Proudhon. Sa vie, sa pensée, Paris, Beauchesne, 1982, t. 1, p. 128-129.

    83 P.-J. Proudhon, Confessions d’un révolutionnaire, éd. cit., p. 18-19.

    84 Ibid., p. 34-35.

    85 Louis Blanc, « L’État dans une démocratie » [reproduction de « Hommes du peuple, l’État c’est vous. Réponse au citoyen Proudhon », Le nouveau monde, no 5, 15 novembre 1849], dans Louis Blanc, Questions d’aujourd’hui et de demain, Paris, E. Dentu, 1873-1884, t. 3, p. 154.

    86 Ibid., p. 154-155.

    87 Louis Blanc, « L’État-anarchie de Proudhon » [reproduction de « L’État-anarchie du citoyen Proudhon », Le nouveau monde, no 7, 15 janvier 1850], dans Louis Blanc, Questions d’aujourd’hui et de demain, t. 3, p. 210.

    88 Louis Blanc, « Proudhon et sa doctrine » [reproduction de « Un homme et une doctrine. Aux délégués du Luxembourg », Le nouveau monde, no 6, 15 décembre 1849], dans Louis Blanc, Questions d’aujourd’hui et de demain, t. 3, p. 206.

    89 Pierre-Joseph Proudhon, « À propos de Louis Blanc. De l’utilité présente et de la possibilité future de l’État », La voix du peuple, 26-27 décembre 1849, dans Œuvres complètes de P.-J. Proudhon, t. 19, p. 46.

    90 Pierre-Joseph Proudhon, « Résistance à la Révolution », La voix du peuple, 25 novembre 1849, dans Œuvres complètes de P.-J. Proudhon, t. 19, p. 24-25.

    91 Ibid., p. 24-25.

    92 Notice BERNARD Martin, Maitron en ligne, disponible sur : http://maitron-en-ligne.univ-paris1.fr/spip.php?article26344.

    93 Martin Bernard, « De la tradition révolutionnaire », Le proscrit. Journal de la république universelle, no 1, juillet 1850, Bruxelles, J. Tarride libraire-éditeur, p. 37-39.

    94 « Quoi ! sous ces guenilles dont on composait avec tant d’apparat la laide toilette de l’Hébertisme, il n’y avait même pas un squelette ! » (L. Blanc, « Proudhon et sa doctrine », éd. cit., p. 167).

    95 M. Bernard, « De la tradition révolutionnaire », p. 39.

    96 Pierre-Joseph Proudhon, « Aux citoyens Ledru-Rollin, Charles Delescluze, Martin Bernard et consorts, rédacteurs du Proscrit, à Londres », Le peuple, 20 juillet 1850, dans Œuvres complètes de P.-J. Proudhon, t. 19, p. 164.

    97 Alexandre Ledru-Rollin, Du gouvernement direct du peuple, Paris, impr. de Prève, 1851 (reprend l’article intitulé « Du gouvernement direct du peuple » publié précédemment dans Le Proscrit), p. 4-5.

    98 Discours sur l’appel au peuple dans le jugement de Louis XVI (club des Jacobins, 28 décembre 1792), OC t. 9, p. 188-193.

    99 Louis Blanc, « Du gouvernement direct du peuple par lui-même – première partie » [reproduction de : Plus de Girondins !, Paris, Charles Joubert, 1851], dans Louis Blanc, Questions d’aujourd’hui et de demain, t. 1, p. 49-50, p. 115-118, p. 124 et p. 139-142.

    100 P.-J. Proudhon, Idée générale de la Révolution au XIXe siècle, éd. cit., p. 168-169.

    101 Ibid., p. 150.

    102 Ibid., p. 130.

    103 Ibid., p. 158.

    104 Ibid., p. 150-171.

    105 P.-J. Proudhon, Confessions d’un révolutionnaire, éd. cit., p. 280.

    106 Ibid., p. 275.

    107 Ibid., p. 306-309.

    108 Pierre-Joseph Proudhon, La révolution sociale démontrée par le coup d’État du 2 décembre [1852], dans Œuvres complètes de P.-J. Proudhon, t. 7, p. 37.

    109 Pierre-Joseph Proudhon, De l’Utilité de la célébration du dimanche, considérée sous les rapports de l’hygiène publique, de la morale, des relations de famille et de cité [1839], dans Œuvres complètes de P.-J. Proudhon, t. 2, p. 155-156.

    110 P.-J. Proudhon, Idée générale de la Révolution au XIXe siècle, éd. cit., p. 261-262.

    111 Pierre Kropotkine, La Grande Révolution, 1789-1793, Paris, P.-V. Stock, 1909.

    112 J.-N. Ducange, La Révolution française et l’histoire du monde, chapitre 3 « 1889-1917. Commémorer, prolonger, dépasser 1793 ? », partie « Écrire l’histoire de la Révolution : une passion renouvelée. 1908-1917 », § « Le grand récit socialiste en débat ».

    113 Gaetano Manfredonia, « Lignées proudhoniennes dans l’anarchisme français », Mil neuf cent, no 10, 1992, p. 30 et p. 35.

    114 Pierre Kropotkine, « Le gouvernement révolutionnaire », dans Pierre Kropotkine, Paroles d’un révolté, Paris, C. Marpon et E. Flammarion, 1885, p. 253-254.

    115 Ibid., p. 254.

    116 P. Kropotkine, La Grande Révolution, 1789-1793, p. 616.

    117 Ibid., p. 721-722.

    118 Ibid., p. 708-711.

    119 Ibid., p. 711.

    120 Pierre Kropotkine, « L’expropriation », dans Pierre Kropotkine, Paroles d’un révolté, p. 321.

    121 Voir chapitre 7.

    122 P. Kropotkine, La Grande Révolution, 1789-1793, p. 330.

    123 Kropotkine mentionne ainsi le fait qu’il fait partie du club breton dès les débuts de la Révolution (ibid., p. 91), qu’il s’engage en faveur de la réforme du Code pénal (ibid., p. 27) et s’oppose à l’instauration du suffrage censitaire par sa « motion […] contre le marc d’argent » (ibid., p. 240).

    124 Ibid., p. 209.

    125 Ibid., p. 291.

    126 Ibid., p. 300-301.

    127 Ibid., p. 443.

    128 Ibid., p. 464.

    129 Ibid., p. 609.

    130 Ibid., p. 643.

    131 Ibid., p. 443.

    132 J. Michelet, Histoire de la Révolution française, P83, t. 7, p. XXXIX.

    133 P. Kropotkine, La Grande Révolution, 1789-1793, p. 646-648. Ici encore, Kropotkine reprend et adapte une idée déjà développée par Michelet, qui affirme que c’est parce qu’il est effrayé par le manifeste communiste des Enragés présenté à la Convention que Robespierre, qui « craignait […] les tentations de la misère, la faim mauvaise conseillère, les démangeaisons de pillage », s’attaque à Jacques Roux et contribue à le faire radier du club des Cordeliers. (J. Michelet, Histoire de la Révolution française, P83, t. 7, p. 247-250).

    134 Motion de M. de Robespierre, au nom de la Province d’Artois et des Provinces de Flandre, de Hainaut et de Cambraisis pour la restitution des Biens Communaux envahis par les Seigneurs, février 1790, OC t. 6, p. 217-226.

    135 P. Kropotkine, La Grande Révolution, 1789-1793, p. 539.

    136 Ibid., p. 534.

    137 J.-N. Ducange, La Révolution française et l’histoire du monde, chapitre 3 « 1889-1917. Commémorer, prolonger, dépasser 1789 ? », partie « Écrire l’histoire de la Révolution : une passion renouvelée. 1908-1917 », § « Le grand récit socialiste en débat ».

    138 P. Kropotkine, Memoirs of a revolutionist, Boston, Houghton Mifflin and company, 1899, t. 1, p. 102-107.

    139 Discours sur les subsistances (Convention, 2 décembre 1792), OC t. 9, p. 112.

    140 P. Kropotkine, La Grande Révolution, 1789-1793, p. 464-465.

    141 Jules Vallès, Le Bachelier, Paris, G. Charpentier, 1881, p. 56.

    142 Ibid., p. 59.

    143 Ibid., p. 123.

    144 Ibid., p. 59.

    145 Ibid., p. 111.

    146 J. Vallès, L’Insurgé, Paris, G. Charpentier, 1886, p. 115-116.

    147 Ibid., p. 100.

    148 Ibid., p. 87-90.

    149 Dans son enfance, Auguste Vermorel a reçu une solide formation religieuse car il a été scolarisé au collège de Jésuites de Montgré, près de Villefranche-sur-Saône, de treize à quinze ans et demi (âge auquel il obtient le baccalauréat avec dispense). Toutefois, Vermorel semble avoir été hostile à la tutelle cléricale pendant sa scolarité. (Notice VERMOREL Auguste, Jean-Marie, Maitron en ligne, disponible sur : http://maitron-en-ligne.univ-paris1.fr/spip.php?article72495).

    150 Il n’indique pas que Vermorel a également consacré des ouvrages à Mirabeau et aux Girondins.

    151 J. Vallès, L’Insurgé, p. 296-298.

    152 Wolfgang Asholt, « Esprit libertaire ou servitude volontaire : Les anarchistes et la Révolution », AHRF, no 305, 1996, p. 479.

    153 Max Stirner, L’unique et sa propriété [1844], Paris, la Revue blanche, 1900, p. 94-95.

    154 Ibid., p. 121.

    155 Ibid., p. 127.

    156 Ibid., p. 96.

    157 Ibid., p. 91.

    158 Jacques Rougerie, La Commune de 1871 [1988], Paris, PUF, 2022, p. 71-73.

    159 Les 31 séances officielles de la commune de Paris. Membres de la commune. Discours d’ouverture. Comptes rendus officiels. Annexes aux procès-verbaux. Projets de lois et de décrets. Rapports des commissions, etc., etc., Paris, Revue de France, 1871, p. 120.

    160 Ibid., p. 144.

    161 Ibid., p. 141.

    162 Ibid., p. 140.

    163 Gustave Lefrançais, Étude sur le mouvement communaliste à Paris en 1871, Neuchâtel, Imprimerie C. Guillaume fils, 1871, p. 278.

    164 G. Manfredonia, « Lignées proudhoniennes dans l’anarchisme français », p. 34.

    165 Anselme Bellegarrigue, « La Révolution », L’anarchie. Journal de l’ordre, Paris, mai 1850, no 2, p. 31-32.

    166 Ibid., p. 32.

    167 P.-J. Proudhon, Confessions d’un révolutionnaire, éd. cit., p. 28.

    168 Voir chapitre 7.

    169 J. Michelet, Histoire de la Révolution, P83, t. 1, p. XLIII-XLV.

    170 P. Kropotkine, La Grande Révolution, 1789-1793, p. 443.

    171 « Les historiens […] aiment à personnifier chaque conflit dans deux rivaux. C’est plus court, plus commode dans la conversation, et c’est aussi plus “roman”, plus “drame” » (ibid., p. 521-522).

    172 Sylvain Maréchal, Dame nature à la barre de l’Assemblée nationale, Paris, chez les marchands de nouveautés, 1791.

    173 Max Nettlau, Bibliographie de l’anarchie, Bruxelles, Temps nouveaux ; Paris, P.-V. Stock, 1897, p. 3.

    174 P.-J. Proudhon, Idée générale de la Révolution au XIXe siècle, éd. cit., p. 126.

    175 P.-J. Proudhon, Confessions d’un révolutionnaire, éd. cit., p. 319.

    176 P. Kropotkine, La Grande Révolution, Paris, au bureau de « la Révolte », 1893, p. 39.

    177 P. Kropotkine, La Grande Révolution, 1789-1793, p. 453-458.

    178 Ibid., p. 450.

    179 Ibid., p. 644.

    180 Ibid., p. 478-479 et p. 641.

    181 Kropotkine réadapte ici un thème développé dès le milieu du XIXe siècle par Louis Blanc qui, visant quant à lui le prolétariat industriel et urbain, écrit dans son Histoire de la Révolution française que « des procès-verbaux de la commune il résulte que déjà, déjà, le socialisme moderne s’annonçait, dans les profondeurs de l’atelier, par des protestations ardentes » dès la Constituante alors qu’aucun des révolutionnaires les plus radicaux ne s’est encore saisi de la question. (L. Blanc, Histoire de la Révolution française, F57/70, t. 5, p. 282).

    182 P. Kropotkine, La Grande Révolution, 1789-1793, p. 641.

    183 Ibid., p. 478.

    184 Ibid., p. 453-454.

    185 Ibid., p. 467-468.

    186 Ibid., p. 468.

    187 Ibid., p. 478-479.

    188 Ibid., p. 627.

    189 Ibid., p. 629.

    190 Ibid., p. 632.

    191 Ibid., p. 646-649.

    192 Ibid., p. 616.

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    1 Maitron en ligne, notice THORÉ Théophile, disponible sur : http://maitron-en-ligne.univ-paris1.fr/spip.php?article38270.

    2 Cité par Alain Maillard, « La génération communiste de 1840 et la mémoire de Gracchus Babeuf », L’Homme et la société, no 111-112, 1994, p. 96.

    3 Notice LAHAUTIÈRE Richard, Maitron en ligne, disponible sur : http://maitron-en-ligne.univ-paris1.fr/spip.php?article33145.

    4 Richard Lahautière, Réponse philosophique à un article sur le Babouvisme publié par M. Thoré dans le Journal du peuple, Paris, Rouanet, janvier 1840, p. 4-7.

    5 Jean-Michel Paris, L’Humanitaire (1841). Naissance d’une presse anarchiste ?, Paris, L’Harmattan, 2014, p. 46 et p. 163.

    6 L’article n’est pas signé mais il est dû à Charavay (J.-M. Paris, L’Humanitaire, p. 117-124).

    7 « Bio-bibliographie. Sylvain Maréchal », L’Humanitaire, no 1, juillet 1841, p. 4-5.

    8 A. Maillard, « La génération communiste de 1840 et la mémoire de Gracchus Babeuf », p. 97.

    9 Alain Maillard, « Égalité et communauté, la presse communiste. L’Intelligence, Le Moniteur républicain, L’Homme libre, L’Égalitaire, La Fraternité de 1841, Le Travail, L’Humanitaire et La Fraternité de 1845 », dans Thomas Bouchet et al., Quand les socialistes inventaient l’avenir, Paris, La Découverte, 2015, p. 173-176.

    10 Intervention pour la liberté des cultes (club des Jacobins, 1er frimaire an II – 21 novembre 1793), OC t. 10, p. 196.

    11 Théophile Thoré, Du Communisme en France, Bruxelles, Wouters, 1842, p. 12.

    12 Étienne Cabet, Le Démocrate devenu communiste malgré lui ou réfutation de la brochure de M. Thoré intitulée « Le communisme en France », Paris, bureau du Populaire, 1842, p. 4.

    13 A. Maillard, « La génération communiste de 1840 et la mémoire de Gracchus Babeuf », p. 97-98.

    14 Notice DEZAMY Théodore, Maitron en ligne, disponible sur : http://maitron-en-ligne.univ-paris1.fr/spip.php?article30026.

    15 Théodore Dezamy, Calomnies et politique de M. Cabet. Réfutation par des faits et par sa biographie, Paris, Prévost, Rouanet, 1842, p. 37-38.

    16 Ibid., p. 37-42.

    17 Théodore Dezamy, Code de la communauté, Paris, Prévost, 1842, p. 285.

    18 Ibid., p. 285.

    19 Ibid., p. 141.

    20 A. Maillard, « Égalité et communauté. La presse communiste », p. 175.

    21 T. Dezamy, Code de la communauté, p. 230-233.

    22 É. Cabet, Toute la vérité au peuple, p. 102-103.

    23 Ibid., p. 33.

    24 Ibid., p. 6-7.

    25 Laponneraye se réclame explicitement de Babeuf. Dans un article intitulé « Baboeuf et son système » qu’il publie dans son journal L’Intelligence en février 1846, il écrit : « soyons donc babouvistes, mais babouvistes progressifs ». Son biographe Philippe Darriulat considère que l’Intelligence promeut une lecture édulcorée de la pensée de Babeuf qui le conduit à rester relativement prudent sur la question de la propriété (ce qu’il explique par le fait que le journal cherche à réunir les différentes composantes du parti républicain) (Albert Laponneraye, p. 218-222). Alain Maillard qui a tout d’abord qualifié Albert Laponneraye de « quasi-néobabouviste » (Alain Maillard, La communauté des Égaux. Le communisme néo-babouviste dans la France des années 1840, Paris, Kimé, 1999, p. 260-262), le classe dans le camp des néobabouvistes dans son article de 2015 « Égalité et communauté, la presse communiste » (p. 168-180). Nous choisissons de faire de même, en passant outre les subtiles divergences doctrinales qui peuvent séparer les différentes composantes du camp néobabouviste sur l’interprétation de la pensée de Babeuf.

    26 A. Laponneraye, introduction à Mémoires de Charlotte Robespierre sur ses deux frères, respectivement p. 22 et p. 26.

    27 Ibid., p. 22.

    28 « But du journal », Le Libérateur, journal des opprimés, voulant une réforme sociale par la République, dirigé par L.-Auguste Blanqui, rédacteur en chef, première année, no 1, 2 février 1834, p. 2.

    29 J.-M. Paris, L’Humanitaire, p. 27, p. 82 et p. 136 ; notice DEZAMY Théodore du Maitron en ligne précitée et notice BLANQUI Auguste, disponible sur : http://maitron-en-ligne.univ-paris1.fr/spip.php?article24369.

    30 Albert Mathiez, « Notes inédites de Blanqui sur Robespierre », dans Girondins et Montagnards [1930], Paris, Les éditions de la passion, 1988, p. 221.

    31 Ibid., p. 220.

    32 Gustave Tridon, Les Hébertistes, plainte contre une calomnie de l’histoire, Paris, chez l’auteur, 1864, rééd. sous le titre : Les Hébertistes : la Commune de Paris de 1793, Paris et Bruxelles, tous les libraires, 1871.

    33 Maurice Dommanget, Blanqui et l’opposition révolutionnaire à la fin du Second Empire, Paris, Armand Colin, 1960, p. 73-79 ; notice BLANQUI Auguste du Maitron en ligne précitée et notice TRIDON Gustave, disponible sur : http://maitron-en-ligne.univ-paris1.fr/spip.php?article72028.

    34 Notice REGNARD Albert, Maitron en ligne, disponible sur : http://maitron-en-ligne.univ-paris1.fr/spip.php?article69443.

    35 Albert Regnard, Chaumette et la Commune de 93 : contribution à l’histoire de l’hébertisme [1872], rééd. Paris, librairie de la Revue socialiste, 1889.

    36 Ibid., p. 6.

    37 « Notes inédites de Blanqui sur Robespierre », éd. cit., p. 228.

    38 G. Tridon, Les Hébertistes : la Commune de Paris de 1793 [1864], Paris et Bruxelles, tous les libraires, 1871, p. 15.

    39 Ibid., p. 41.

    40 Ibid., respectivement p. 31 et p. 41.

    41 Ibid., p. 41-42.

    42 A. Regnard, « Chaumette et la Commune de 93 », éd. cit., p. 18.

    43 « Notes inédites de Blanqui sur Robespierre », éd. cit., p. 230-232.

    44 G. Tridon, Les Hébertistes, éd. cit., p. 19-20.

    45 « Notes inédites de Blanqui sur Robespierre », éd. cit., p. 223.

    46 G. Tridon, Les Hébertistes, éd. cit., p. 44.

    47 Ibid., p. 17-18.

    48 « Notes inédites de Blanqui sur Robespierre », éd. cit., p. 233.

    49 G. Tridon, Les Hébertistes, éd. cit., p. 43.

    50 A. Regnard, « Chaumette et la Commune de 93 », éd. cit., p. 20.

    51 G. Tridon, Les Hébertistes, éd. cit., p. 19.

    52 « Notes inédites de Blanqui sur Robespierre », éd. cit. p. 223-227.

    53 G. Tridon, Les Hébertistes, éd. cit., p. 50.

    54 A. Regnard, « Chaumette et la Commune de 93 », éd. cit., p. 23.

    55 Philippe Boutry, « La gauche et la religion », dans J.-J. Becker et G. Candar (dir.), Histoire des gauches en France, t. 1, p. 332-333.

    56 G. Tridon, Les Hébertistes, éd. cit., p. 13.

    57 Ibid., p. 13-15.

    58 J. Michelet, Histoire de la Révolution, P83, t. 1, p. XLIII-XLV.

    59 G. Tridon, Les Hébertistes, éd. cit., p. 15-17.

    60 L. Blanc, Histoire de la Révolution française, F57/70, t. 2, p. 233.

    61 É. Cabet, Histoire populaire de la Révolution française de 1789 à 1830, t. 3, respectivement p. 540 et p. 544.

    62 A. Regnard, « Chaumette et la Commune de 93 », éd. cit., p. 17-18.

    63 G. Tridon, Les Hébertistes, éd. cit., p. 16.

    64 Ibid., p. 31.

    65 Ibid., p. 20.

    66 « Notes inédites de Blanqui sur Robespierre », éd. cit., p. 232.

    67 A. Regnard, « Chaumette et la Commune de 93 », éd. cit., p. 22.

    68 G. Tridon, Les Hébertistes, éd. cit., p. 19.

    69 Ibid., p. 45-47.

    70 Ibid., p. 49-50.

    71 Ibid., p. 27.

    72 J. Droz (dir.), Histoire générale du socialisme, éd. cit., t. 1, p. 509-512.

    73 Par exemple, dans l’ouvrage Qu’est-ce que la propriété ? qu’il publie en 1840, Proudhon traite Robespierre de « démagogue » (Pierre-Joseph Proudhon, Qu’est-ce que la propriété ? ou Recherches sur le principe du droit et du gouvernement [1840], dans Œuvres complètes de P. J. Proudhon, Paris, A. Lacroix, Verboeckhoven et Cie, 1850-1871, t. 1, p. 341).

    74 Si Proudhon se définit à cette période à la fois comme un « socialiste » et comme un « anarchiste », nous préférons, pour des raisons de lisibilité, ne pas employer le terme « socialiste » à son propos et employer le terme « anarchiste », qui désigne ici un socialiste ou un communiste antiautoritaire.

    75 Edward Castleton, « Pierre-Joseph Proudhon, seul contre tous. Le Représentant du Peuple, Le Peuple, La Voix du Peuple, Le Peuple de 1850 », dans T. Bouchet et al., Quand les socialistes inventaient l’avenir, p. 278.

    76 Gaetano Manfredonia, « L’anarchisme », dans J.-J. Becker et G. Candar (dir.), Histoire des gauches en France, t. 1, p. 446.

    77 Pierre-Joseph Proudhon, Confessions d’un révolutionnaire [1849], dans Œuvres complètes de P.-J. Proudhon, t. 9, p. 273.

    78 Pierre-Joseph Proudhon, Solution au problème social, Paris, Pilhes, 1848, p. 2.

    79 Pierre-Joseph Proudhon, Idée générale de la Révolution au XIXe siècle [1851], dans Œuvres complètes de P.-J. Proudhon, t. 10, p. 173-174.

    80 Pierre-Joseph Proudhon, « Mazzini et l’unité italienne », L’Office de publicité, Bruxelles, 13 juillet 1862, dans Œuvres complètes de P.-J. Proudhon, t. 16, p. 145.

    81 P.-J. Proudhon, Confessions d’un révolutionnaire, éd. cit., p. 318.

    82 Pierre Haubtmann, Pierre-Joseph Proudhon. Sa vie, sa pensée, Paris, Beauchesne, 1982, t. 1, p. 128-129.

    83 P.-J. Proudhon, Confessions d’un révolutionnaire, éd. cit., p. 18-19.

    84 Ibid., p. 34-35.

    85 Louis Blanc, « L’État dans une démocratie » [reproduction de « Hommes du peuple, l’État c’est vous. Réponse au citoyen Proudhon », Le nouveau monde, no 5, 15 novembre 1849], dans Louis Blanc, Questions d’aujourd’hui et de demain, Paris, E. Dentu, 1873-1884, t. 3, p. 154.

    86 Ibid., p. 154-155.

    87 Louis Blanc, « L’État-anarchie de Proudhon » [reproduction de « L’État-anarchie du citoyen Proudhon », Le nouveau monde, no 7, 15 janvier 1850], dans Louis Blanc, Questions d’aujourd’hui et de demain, t. 3, p. 210.

    88 Louis Blanc, « Proudhon et sa doctrine » [reproduction de « Un homme et une doctrine. Aux délégués du Luxembourg », Le nouveau monde, no 6, 15 décembre 1849], dans Louis Blanc, Questions d’aujourd’hui et de demain, t. 3, p. 206.

    89 Pierre-Joseph Proudhon, « À propos de Louis Blanc. De l’utilité présente et de la possibilité future de l’État », La voix du peuple, 26-27 décembre 1849, dans Œuvres complètes de P.-J. Proudhon, t. 19, p. 46.

    90 Pierre-Joseph Proudhon, « Résistance à la Révolution », La voix du peuple, 25 novembre 1849, dans Œuvres complètes de P.-J. Proudhon, t. 19, p. 24-25.

    91 Ibid., p. 24-25.

    92 Notice BERNARD Martin, Maitron en ligne, disponible sur : http://maitron-en-ligne.univ-paris1.fr/spip.php?article26344.

    93 Martin Bernard, « De la tradition révolutionnaire », Le proscrit. Journal de la république universelle, no 1, juillet 1850, Bruxelles, J. Tarride libraire-éditeur, p. 37-39.

    94 « Quoi ! sous ces guenilles dont on composait avec tant d’apparat la laide toilette de l’Hébertisme, il n’y avait même pas un squelette ! » (L. Blanc, « Proudhon et sa doctrine », éd. cit., p. 167).

    95 M. Bernard, « De la tradition révolutionnaire », p. 39.

    96 Pierre-Joseph Proudhon, « Aux citoyens Ledru-Rollin, Charles Delescluze, Martin Bernard et consorts, rédacteurs du Proscrit, à Londres », Le peuple, 20 juillet 1850, dans Œuvres complètes de P.-J. Proudhon, t. 19, p. 164.

    97 Alexandre Ledru-Rollin, Du gouvernement direct du peuple, Paris, impr. de Prève, 1851 (reprend l’article intitulé « Du gouvernement direct du peuple » publié précédemment dans Le Proscrit), p. 4-5.

    98 Discours sur l’appel au peuple dans le jugement de Louis XVI (club des Jacobins, 28 décembre 1792), OC t. 9, p. 188-193.

    99 Louis Blanc, « Du gouvernement direct du peuple par lui-même – première partie » [reproduction de : Plus de Girondins !, Paris, Charles Joubert, 1851], dans Louis Blanc, Questions d’aujourd’hui et de demain, t. 1, p. 49-50, p. 115-118, p. 124 et p. 139-142.

    100 P.-J. Proudhon, Idée générale de la Révolution au XIXe siècle, éd. cit., p. 168-169.

    101 Ibid., p. 150.

    102 Ibid., p. 130.

    103 Ibid., p. 158.

    104 Ibid., p. 150-171.

    105 P.-J. Proudhon, Confessions d’un révolutionnaire, éd. cit., p. 280.

    106 Ibid., p. 275.

    107 Ibid., p. 306-309.

    108 Pierre-Joseph Proudhon, La révolution sociale démontrée par le coup d’État du 2 décembre [1852], dans Œuvres complètes de P.-J. Proudhon, t. 7, p. 37.

    109 Pierre-Joseph Proudhon, De l’Utilité de la célébration du dimanche, considérée sous les rapports de l’hygiène publique, de la morale, des relations de famille et de cité [1839], dans Œuvres complètes de P.-J. Proudhon, t. 2, p. 155-156.

    110 P.-J. Proudhon, Idée générale de la Révolution au XIXe siècle, éd. cit., p. 261-262.

    111 Pierre Kropotkine, La Grande Révolution, 1789-1793, Paris, P.-V. Stock, 1909.

    112 J.-N. Ducange, La Révolution française et l’histoire du monde, chapitre 3 « 1889-1917. Commémorer, prolonger, dépasser 1793 ? », partie « Écrire l’histoire de la Révolution : une passion renouvelée. 1908-1917 », § « Le grand récit socialiste en débat ».

    113 Gaetano Manfredonia, « Lignées proudhoniennes dans l’anarchisme français », Mil neuf cent, no 10, 1992, p. 30 et p. 35.

    114 Pierre Kropotkine, « Le gouvernement révolutionnaire », dans Pierre Kropotkine, Paroles d’un révolté, Paris, C. Marpon et E. Flammarion, 1885, p. 253-254.

    115 Ibid., p. 254.

    116 P. Kropotkine, La Grande Révolution, 1789-1793, p. 616.

    117 Ibid., p. 721-722.

    118 Ibid., p. 708-711.

    119 Ibid., p. 711.

    120 Pierre Kropotkine, « L’expropriation », dans Pierre Kropotkine, Paroles d’un révolté, p. 321.

    121 Voir chapitre 7.

    122 P. Kropotkine, La Grande Révolution, 1789-1793, p. 330.

    123 Kropotkine mentionne ainsi le fait qu’il fait partie du club breton dès les débuts de la Révolution (ibid., p. 91), qu’il s’engage en faveur de la réforme du Code pénal (ibid., p. 27) et s’oppose à l’instauration du suffrage censitaire par sa « motion […] contre le marc d’argent » (ibid., p. 240).

    124 Ibid., p. 209.

    125 Ibid., p. 291.

    126 Ibid., p. 300-301.

    127 Ibid., p. 443.

    128 Ibid., p. 464.

    129 Ibid., p. 609.

    130 Ibid., p. 643.

    131 Ibid., p. 443.

    132 J. Michelet, Histoire de la Révolution française, P83, t. 7, p. XXXIX.

    133 P. Kropotkine, La Grande Révolution, 1789-1793, p. 646-648. Ici encore, Kropotkine reprend et adapte une idée déjà développée par Michelet, qui affirme que c’est parce qu’il est effrayé par le manifeste communiste des Enragés présenté à la Convention que Robespierre, qui « craignait […] les tentations de la misère, la faim mauvaise conseillère, les démangeaisons de pillage », s’attaque à Jacques Roux et contribue à le faire radier du club des Cordeliers. (J. Michelet, Histoire de la Révolution française, P83, t. 7, p. 247-250).

    134 Motion de M. de Robespierre, au nom de la Province d’Artois et des Provinces de Flandre, de Hainaut et de Cambraisis pour la restitution des Biens Communaux envahis par les Seigneurs, février 1790, OC t. 6, p. 217-226.

    135 P. Kropotkine, La Grande Révolution, 1789-1793, p. 539.

    136 Ibid., p. 534.

    137 J.-N. Ducange, La Révolution française et l’histoire du monde, chapitre 3 « 1889-1917. Commémorer, prolonger, dépasser 1789 ? », partie « Écrire l’histoire de la Révolution : une passion renouvelée. 1908-1917 », § « Le grand récit socialiste en débat ».

    138 P. Kropotkine, Memoirs of a revolutionist, Boston, Houghton Mifflin and company, 1899, t. 1, p. 102-107.

    139 Discours sur les subsistances (Convention, 2 décembre 1792), OC t. 9, p. 112.

    140 P. Kropotkine, La Grande Révolution, 1789-1793, p. 464-465.

    141 Jules Vallès, Le Bachelier, Paris, G. Charpentier, 1881, p. 56.

    142 Ibid., p. 59.

    143 Ibid., p. 123.

    144 Ibid., p. 59.

    145 Ibid., p. 111.

    146 J. Vallès, L’Insurgé, Paris, G. Charpentier, 1886, p. 115-116.

    147 Ibid., p. 100.

    148 Ibid., p. 87-90.

    149 Dans son enfance, Auguste Vermorel a reçu une solide formation religieuse car il a été scolarisé au collège de Jésuites de Montgré, près de Villefranche-sur-Saône, de treize à quinze ans et demi (âge auquel il obtient le baccalauréat avec dispense). Toutefois, Vermorel semble avoir été hostile à la tutelle cléricale pendant sa scolarité. (Notice VERMOREL Auguste, Jean-Marie, Maitron en ligne, disponible sur : http://maitron-en-ligne.univ-paris1.fr/spip.php?article72495).

    150 Il n’indique pas que Vermorel a également consacré des ouvrages à Mirabeau et aux Girondins.

    151 J. Vallès, L’Insurgé, p. 296-298.

    152 Wolfgang Asholt, « Esprit libertaire ou servitude volontaire : Les anarchistes et la Révolution », AHRF, no 305, 1996, p. 479.

    153 Max Stirner, L’unique et sa propriété [1844], Paris, la Revue blanche, 1900, p. 94-95.

    154 Ibid., p. 121.

    155 Ibid., p. 127.

    156 Ibid., p. 96.

    157 Ibid., p. 91.

    158 Jacques Rougerie, La Commune de 1871 [1988], Paris, PUF, 2022, p. 71-73.

    159 Les 31 séances officielles de la commune de Paris. Membres de la commune. Discours d’ouverture. Comptes rendus officiels. Annexes aux procès-verbaux. Projets de lois et de décrets. Rapports des commissions, etc., etc., Paris, Revue de France, 1871, p. 120.

    160 Ibid., p. 144.

    161 Ibid., p. 141.

    162 Ibid., p. 140.

    163 Gustave Lefrançais, Étude sur le mouvement communaliste à Paris en 1871, Neuchâtel, Imprimerie C. Guillaume fils, 1871, p. 278.

    164 G. Manfredonia, « Lignées proudhoniennes dans l’anarchisme français », p. 34.

    165 Anselme Bellegarrigue, « La Révolution », L’anarchie. Journal de l’ordre, Paris, mai 1850, no 2, p. 31-32.

    166 Ibid., p. 32.

    167 P.-J. Proudhon, Confessions d’un révolutionnaire, éd. cit., p. 28.

    168 Voir chapitre 7.

    169 J. Michelet, Histoire de la Révolution, P83, t. 1, p. XLIII-XLV.

    170 P. Kropotkine, La Grande Révolution, 1789-1793, p. 443.

    171 « Les historiens […] aiment à personnifier chaque conflit dans deux rivaux. C’est plus court, plus commode dans la conversation, et c’est aussi plus “roman”, plus “drame” » (ibid., p. 521-522).

    172 Sylvain Maréchal, Dame nature à la barre de l’Assemblée nationale, Paris, chez les marchands de nouveautés, 1791.

    173 Max Nettlau, Bibliographie de l’anarchie, Bruxelles, Temps nouveaux ; Paris, P.-V. Stock, 1897, p. 3.

    174 P.-J. Proudhon, Idée générale de la Révolution au XIXe siècle, éd. cit., p. 126.

    175 P.-J. Proudhon, Confessions d’un révolutionnaire, éd. cit., p. 319.

    176 P. Kropotkine, La Grande Révolution, Paris, au bureau de « la Révolte », 1893, p. 39.

    177 P. Kropotkine, La Grande Révolution, 1789-1793, p. 453-458.

    178 Ibid., p. 450.

    179 Ibid., p. 644.

    180 Ibid., p. 478-479 et p. 641.

    181 Kropotkine réadapte ici un thème développé dès le milieu du XIXe siècle par Louis Blanc qui, visant quant à lui le prolétariat industriel et urbain, écrit dans son Histoire de la Révolution française que « des procès-verbaux de la commune il résulte que déjà, déjà, le socialisme moderne s’annonçait, dans les profondeurs de l’atelier, par des protestations ardentes » dès la Constituante alors qu’aucun des révolutionnaires les plus radicaux ne s’est encore saisi de la question. (L. Blanc, Histoire de la Révolution française, F57/70, t. 5, p. 282).

    182 P. Kropotkine, La Grande Révolution, 1789-1793, p. 641.

    183 Ibid., p. 478.

    184 Ibid., p. 453-454.

    185 Ibid., p. 467-468.

    186 Ibid., p. 468.

    187 Ibid., p. 478-479.

    188 Ibid., p. 627.

    189 Ibid., p. 629.

    190 Ibid., p. 632.

    191 Ibid., p. 646-649.

    192 Ibid., p. 616.

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    Pouffary, M. (2023). Chapitre 6. Naissance et consolidation des légendes noires de gauche. In Robespierre, monstre ou héros ?. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion. https://doi.org/10.4000/books.septentrion.146028
    Pouffary, Marion. « Chapitre 6. Naissance et consolidation des légendes noires de gauche ». In Robespierre, monstre ou héros ?. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion, 2023. doi:10.4000/books.septentrion.146028.
    Pouffary, Marion. « Chapitre 6. Naissance et consolidation des légendes noires de gauche ». Robespierre, monstre ou héros ?, Presses universitaires du Septentrion, 2023, https://doi.org/10.4000/books.septentrion.146028.

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    Pouffary, M. (2023). Robespierre, monstre ou héros ?. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion. https://doi.org/10.4000/books.septentrion.145963
    Pouffary, Marion. Robespierre, monstre ou héros ?. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion, 2023. doi:10.4000/books.septentrion.145963.
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